Papież Jan II (533-535)

Pierwszy papież, który zmienia swoje imię, według źródeł

Żadne wcześniejsze źródło nie poświadcza zmiany imienia pontyfikalnego. Według Catholic Encyclopedia Mercurius „wydaje się, że był pierwszym, który zmienił swoje imię wstępując na papiestwo”^[16]; nota DBI stwierdza to jeszcze wyraźniej: zmiana «per la prima volta nella storia del Papato».^[17] Przyjętym motywem jest to, że Mercurius bezpośrednio odnosił się do pogańskiego boga Merkurego.

Ten gest nie jest kaprysem. Ma wymiar doktrynalny. Następca Piotra nie może, w świadomości katolickiej późnej starożytności, nosić imienia bóstwa mitologii rzymskiej. Imię Jan jest zarazem imieniem św. Jana I, który zmarł jako więzień Teodoryka w Rawennie 18 maja 526 roku: dopatrywano się w tym niekiedy świadomego hołdu, który nadawałby gestowi duchowy wymiar — Mercuriusa przyjmującego imię niedawnego męczennika Stolicy Rzymskiej — lecz odczytanie to pozostaje hipotezą niepoświadczoną przez syntezy referencyjne.^[18]

Ten gest, uważany za pierwszy tego rodzaju, stanie się na dłuższą metę jednym z najbardziej widocznych znamion papiestwa. Od XI wieku wybór imienia pontyfikalnego innego niż imię chrzcielne stał się zwykłym zwyczajem. Wszystkie te czyny, świadome lub nie, przedłużają wybór Mercuriusa z 533 roku.

Senat rzymski i Atalaryk przeciwko symonii

Pontyfikat Jana II zaczyna się od skandalu ujawnionego publicznie. Śmierć Bonifacego II w październiku 532 roku (pogrzeb 17 października) poprzedza wakat trwający ponad dwa miesiące, podczas którego kilku kandydatów kupuje i sprzedaje głosy potrzebne do wyboru. Liber Pontificalis, za pośrednictwem noty Loomisa, wyraźnie wspomina o sprzedaży naczyń liturgicznych w liście Atalaryka do Jana II.^[19] Catholic Encyclopedia jest jeszcze bardziej bezpośrednia: podczas tego wakatu „miała miejsce bezwstydna transakcja rzeczami świętymi” i „nawet naczynia liturgiczne były wystawione na sprzedaż”.^[20]

Senat rzymski uchwalił, za Bonifacego II (przed 17 października 532), senatus-consultum przeciwko symonii w wyborach papieskich. Ten akt, będący jednym z ostatnich znanych działań starożytnego senatu rzymskiego, zostaje potwierdzony przez króla Ostrogotów Atalaryka w pragmatycznej sankcji z 533 roku.^[21][22] Atalaryk idzie dalej: nakazuje, aby dekret został wyryty w marmurze i umieszczony w atrium bazyliki św. Piotra.^[23][24]

Tekst króla przewiduje również, że jeśli kwestionowane wybory zostaną wniesione przed gotyckich urzędników w Rawennie przez duchowieństwo i lud rzymski, będzie musiała zostać wpłacona suma trzech tysięcy solidów — suma przeznaczona dla ubogich.^[25][26] Odstraszanie ma więc wymiar zarówno finansowy, jak i moralny: symonia staje się poważnym ryzykiem ekonomicznym.

Rozstrzygnięcie kontrowersji teopaschickiej

W momencie, gdy Mercurius staje się Janem II, Konstantynopol ogarnia kontrowersja chrystologiczna wznowiona przez Justyniana. Formuła „Unus de Trinitate passus est carne” — „Jeden z Trójcy cierpiał w ciele” — została zaproponowana już w 519 roku przez mnichów scytyjskich pod przewodnictwem Jana Maksencjusza, aby zablokować nestorianizm i monofizytyzm.^[27][28] Papież Hormisdas potępia ich surowo: list do afrykańskiego biskupa Possessora z 13 sierpnia 520 przeciw ich metodom^[29][30], a następnie decyzja co do istoty w 521 roku — formuła nie jest fałszywa sama w sobie, lecz niebezpieczna przez interpretacje, na które pozwala, a Chalcedon nie potrzebuje żadnego dodatku.^[31]

Trzynaście lat później Justynian I ją podejmuje, włącza do swojego Kodeksu (Codex Justinianus I.1.6) i nadaje jej charakter edyktu dogmatycznego datowanego na 15 marca 533 roku. Następnie prosi o potwierdzenie papieskie listem Reddentes honorem z 6 czerwca 533, cytowanym w konstytucji I.1.8.^[32][33][34] Jan II, po upływie roku i dziesięciu dni, potwierdza formułę własnym listem z 25 marca 534 roku i notyfikuje ekskomunikę Akemétów, którzy uporczywie widzą w tej formule ukryty nestorianizm.^{[35][36][37][38]}

Doktryna jest bardziej subtelna, niż się wydaje. Formuła „Unus de Trinitate passus est” wyraża, w terminologii łacińskiej, naukę św. Cyryla z Aleksandrii o communicatio idiomatum: to nie natura boska cierpi jako taka, lecz Osoba Słowa — która jest z Trójcy — cierpi według swojej natury ludzkiej.^[39] Przyjęcie tego nie przeczy Chalcedonowi; odrzucenie jej pod pretekstem ostrożności prowadzi w rzeczywistości do kryptonestorianizmu.

Justynian uznaje Rzym za „głowę wszystkich świętych Kościołów”

Drugą kluczową nowością tego pontyfikatu jest wymiar prawny. W sposób niemający wcześniejszego zachowanego odpowiednika prymat papieski zostaje wyraźnie uznany w kodeksie cywilnym panującego cesarza rzymskiego. Odpowiedź papieska z 25 marca 534, zwana Inter claras, która cytuje w środku list cesarski Reddentes honorem z 6 czerwca 533, jest włączona do Codex Justinianus jako konstytucja I.1.8, tekst prawa pozytywnego.^[40][41][42]

„Caput est omnium sanctarum ecclesiarum.” — Justynian I, list do Jana II cytowany w odpowiedzi papieskiej z 25 marca 534, Codex Justinianus I.1.8.11^[43]

Ta formuła, wyryta na wieki w prawie cywilnym Cesarstwa, nie rodzi prymatu Piotra — jest wcześniejsza niż cesarze. Ale potwierdza go w sferze świeckiej piórem samego prawodawcy bizantyjskiego. To, co nowe, to wpisanie tego uznania do kodeksu cywilnego panującego cesarza: Jan II to osiąga.

Tabela świadków

Dokumentacja jest pod względem źródłowym nieporównywalnie lepsza niż dla większości papieży tego okresu. Powód jest prawny: korespondencja między Janem II a Justynianem została włączona do bizantyjskiego kodeksu cywilnego i zachowana w całości, z dokładnymi datami. Bardzo niewiele pontyfikatów VI wieku jest tak dobrze potwierdzonych przez współczesne oficjalne teksty.

Stolica Apostolska, Liber Pontificalis i Treccani

Oficjalna karta Stolicy Apostolskiej podaje Jana II jako 56. papieża, z wyborem 31 grudnia 532 i konsekracją 2 stycznia 533, końcem 8 maja 535, i zaznacza, że jego imię chrzcielne to Mercurius oraz że urodził się w Rzymie.^[44] Nota DBI (Andrea Bedina) potwierdza te daty i podkreśla trzy cechy: rzymskie pochodzenie, syna Proietta, kapłaństwo tytułu św. Klemensa — i, podobnie jak Catholic Encyclopedia, uznaje zmianę imienia za pierwszą tego rodzaju w historii papiestwa, nie podając motywu.^[45][46] Motyw pogański wyjaśnia jedynie New Catholic Encyclopedia: Mercurius uznał za niestosowne zachowanie imienia pogańskiego bóstwa.^[47]

Liber Pontificalis jest, jak dla innych pontyfikatów VI wieku, głównym źródłem narracyjnym. Wspomina o rzymskim pochodzeniu, ojcu Projectusie, służbie kapłańskiej w kościele św. Klemensa, wyborze po długim wakacie, symonii, liście Atalaryka do papieża o sprzedaży naczyń sakralnych, senatus-consulte wyrytym na marmurze oraz pochówku w św. Piotrze.^[48]

Codex Justinianus, księga I, tytuł 1

Konstytucje 6, 7 i 8 księgi I, tytułu 1 Codex Justinianus są kluczowe dla tego artykułu. Przekazują:

• CJ I.1.6: edykt dogmatyczny Justyniana z 15 marca 533, który definiuje wiarę chalcedońską i włącza formułę teopaschicką: ukrzyżowany Chrystus, jeden ze świętej współistotnej Trójcy, cierpiący w ciele, bez cierpienia bóstwa.^[49][50]
• CJ I.1.7: list Justyniana do patriarchy Konstantynopola Epifaniusza — nie mylić z listem do Jana II.^[51]
• CJ I.1.8: odpowiedź Jana II do Justyniana, zwana Inter claras od incipitu, datowana na 25 marca 534 (wydana w Rzymie, VIII kalendy kwietnia, za konsulatu Justyniana IV i Paulinusa), która potwierdza formułę, cytuje w środku list cesarski Reddentes honorem z 6 czerwca 533 uznający Stolicę Rzymską „głową wszystkich świętych Kościołów” oraz notyfikuje ekskomunikę Acemétów jako nestorian.^[52][53]

Włączenie tej korespondencji do kodeksu cywilnego nie jest przypadkowe. Nadaje wyznaniu wiary i prymatowi papieskiemu moc prawa pozytywnego w całym Cesarstwie. To sprawia, że ten pontyfikat jest doktrynalnie ważniejszy, niż sugerowałaby jego krótkość.

Catholic Encyclopedia, Britannica i Dictionary of Christian Biography

Catholic Encyclopedia z New Advent (1910) przedstawia dawne katolickie ujęcie pontyfikatu, podkreślając cztery punkty: zmianę imienia, początkową symonię, utrzymanie ortodoksji chalcedońskiej oraz dyscyplinę duchowieństwa galijskiego w sprawie Contumeliosusa.^[54] Dictionary of Christian Biography (1882) lakonicznie streszcza: jedenastotygodniowy wybór, sprzedaż naczyń, listy do Justyniana i do senatorów rzymskich, wyrok przeciw Contumeliosusowi z Riez; zaznacza też, że list teopaschicki długo budził opory w duchowieństwie rzymskim, zanim został przyjęty 25 marca 534.^[55]

Rzymska rodzina z regionu coelimontyńskiego

Liber Pontificalis podaje, że Mercurius był Rzymianinem i synem Projectusa.^[56] Catholic Encyclopedia precyzuje, że prawdopodobnie urodził się w drugim regionie augusteańskim Rzymu, czyli w Coelimontium — czyli na wzgórzu Mons Cælius — i że co najmniej tam pełnił posługę kapłańską.^[57] Treccani podaje te same informacje.^[58]

Jak często bywa w przypadku papieży starożytnych, data urodzenia Mercuriusa jest nieznana: Catholic Encyclopedia stwierdza to wyraźnie.^[59] Nowoczesne syntezy podają niekiedy narodziny około roku 475, co czyniłoby go mężczyzną blisko sześćdziesięcioletnim w chwili wyboru — lecz oszacowanie to, wysuwane przez syntezy popularne (Wikipedia EN, Italy on This Day), nie opiera się na żadnym źródle starożytnym — Catholic Encyclopedia stwierdza wyraźnie, że data urodzenia jest nieznana — i pozostaje zwykłą hipotezą.^[60][61]

Prezbiter Mercurius z bazyliki na Mons Coelius

Identyfikacja Mercuriusa z bazyliką San Clemente na Mons Cælius nie jest późniejszym wnioskiem. Bazylika zachowuje do dziś epigraficzne pamiątki po dawnym kapłanie. Catholic Encyclopedia jest tu precyzyjnym i cennym źródłem: „prezbiter Mercurius znajduje się na fragmencie starego ciborium”, a monogram Johannes, w stylu VI wieku, „znajduje się na kilku marmurowych tablicach otaczających schola cantorum”.^[62]

„Bazylika św. Klemensa zachowuje jeszcze kilka pamiątek po »Janem zwanym Mercuriusem«.” — Catholic Encyclopedia, „Pope John II”, 1910^[63]

Przed wyborem Mercurius pozostawił swój ślad w bazylice: Catholic Encyclopedia odnotowuje imię „prezbitera Mercuriusa” na fragmencie dawnego ciborium oraz monogram Johannesa, w stylu VI wieku, na kilku marmurowych płytach otaczających schola cantorum.^[64] Ciągłość materialna jest uderzająca: do dziś zachowane elementy noszą oba imiona — kapłana Mercuriusa i papieża Johannesa — jakby świadczyły wspólnie o przemianie dokonanej w 533 roku.

Dlaczego imię Mercurius stanowiło problem

Rzymskie chrześcijaństwo późnej starożytności długo współistniało z onomastyką wciąż naznaczoną mitologią. Wielu chrześcijan nosi imiona odziedziczone po pogaństwie: Apollinaris, Saturninus, Bacchus, Mercurius. Chrzest nie zawsze zmieniał imię; można być chrześcijaninem i zachować mitologiczne imię.

Ale Stolica Piotrowa to nie jest zwykłe miejsce. Następca Piotra podpisuje listy dogmatyczne, pieczętuje akty pontyfikalne, jest wzywany w liturgii i wpisywany do diptyków. New Catholic Encyclopedia wyjaśnia motyw: Mercurius «considered it inappropriate to keep Mercury, the name of a pagan deity» — Mercurius to imię pogańskiego boga Merkurego.^[65] Ani Catholic Encyclopedia, ani nota DBI, choć poświadczają pierwszeństwo gestu, nie podają jego motywu.^[66][67]

Imię Jan jest zarazem imieniem papieża, który zmarł w więzieniu w Rawennie blisko siedem lat wcześniej, świętego Jana I, już czczonego jako męczennika wolności Kościoła rzymskiego wobec Teodoryka.^[68] Dopatrywano się w tym świadomego hołdu, przez który Mercurius wpisywałby się w niedawną pamięć wielkich papieży rzymskich, a nie w zerwanie z nimi — odczytanie prawdopodobne, lecz niepoświadczone przez syntezy referencyjne.

Akt założycielski tradycji pontyfikalnej

W skali historii papiestwa ta zmiana imienia uchodzi za inauguracyjną. Gest ten pozostawał odosobniony przez kilka stuleci: papieże Pelagiusz I, Jan III, Benedykt I, Pelagiusz II, św. Grzegorz Wielki, Sabinian, Bonifacy III zachowali swoje imiona chrzcielne. Trzeba było czekać na Jana XII w X wieku, by praktyka zaczęła się rozwijać regularniej, a następnie stała się zwykłym zwyczajem od XI wieku.^[69]

Ale gdy zwyczaj się utrwalił, stał się jednym z widocznych znaków papiestwa powszechnego. Jan Paweł I, Jan Paweł II, Benedykt XVI, Franciszek: wszyscy, przyjmując imię pontyfikalne, idą śladem otwartym przez Mercuriusa w 533 roku.

Każdy etap tej tabeli opiera się na dziele referencyjnym: Catholic Encyclopedia dla Oktawiusza, który stał się Janem XII, jak i dla Piotra Psiej Paszczy, który stał się Sergiuszem IV, Liber Pontificalis (tłum. Loomis) dla Pelagiusza I zachowującego imię. Wiersze nieustalone — Grzegorz Wielki w 590 i zwykły zwyczaj „po 1024” — usunięto: opierały się jedynie na syntezach popularnych.

Śmierć Bonifacego II i wakat

Bonifacy II umiera w Rzymie w październiku 532 i zostaje pogrzebany 17 października.^[76] Wakatujący okres, który następuje, jest niezwykle długi: ponad dwa i pół miesiąca, czyli około jedenaście tygodni według Dictionary of Christian Biography.^[77] Poprzednia sytuacja była trudna: sam Bonifacy II został narzucony przeciwko większości prezbiterium rzymskiego; następnie próbował wyznaczyć swojego następcę, diakona Wigila, zanim w 531 roku pod presją senatu rzymskiego publicznie spalił ten dekret.^[78][79]

Ten epizod pozostawił po śmierci Bonifacego II Kościół rzymski osłabiony przez kolejne metody wyborcze oraz duchowieństwo podejrzane o instrumentalizację. Wakatujący okres się przedłuża, podczas gdy kilku kandydatów — na czele z Wigilem — manewruje, by się narzucić. Krótka synteza online Treccani stwierdza to bez ogródek: Mercurius «successe a Bonifacio II, con l'aiuto del re goto Atalarico (533), al posto del diacono Vigilio» — przy pomocy gockiego króla Atalaryka, w miejsce diakona Wigila, którego sam Bonifacy przed śmiercią wyznaczył.^[80] Uczona nota DBI natomiast nie wymienia ani Wigila, ani Atalaryka jako twórców papieża: umieszcza wybór w „rozżarzonym” klimacie podejrzeń antysymonijnych i wprowadza Atalaryka dopiero listem z końca 533, który niektórzy odczytują jako skutek nieudokumentowanych nacisków papieskich.^[81]

Sprzedaż naczyń liturgicznych

Liber Pontificalis zachowuje ślad listu skierowanego przez Athalarica do papieża Jana II, w którym wyraźnie wspomina się o sprzedaży naczyń liturgicznych podczas wakatu.^[82] Catholic Encyclopedia precyzuje kontekst: symonia była powszechna wśród duchowieństwa i świeckich, a po śmierci poprzednika "nawet naczynia liturgiczne wystawiono na sprzedaż".^[83]

„Podczas tego wakatu miał miejsce bezwstydny handel rzeczami świętymi. Nawet naczynia liturgiczne wystawiono na sprzedaż.” — Catholic Encyclopedia, "Pope John II", 1910^[84]

Waga tego faktu wykracza poza kwestie finansowe. Naczynia liturgiczne są liturgicznie nietykalne: kielichy, pateny, kielichy na komunikanty. Sprzedawać je, by kupić głosy, to oddać w ręce świeckiego handlu przedmioty Eucharystii. To profanacja, połączona z defraudacją.

Senatus-consulte rzymski i potwierdzenie Athalarica

Senat rzymski uchwala, za pontyfikatu Bonifacego II, senatus-consulte wyraźnie przeciwko symonii w wyborach papieskich. Ten akt jest, według Catholic Encyclopedia, ostatnim znanym dekretem ogłoszonym przez senat Rzymu: świadectwem, że starożytna instytucja rzymska przetrwała, choć bardzo osłabiona, by bronić integralności wyborczej Stolicy Piotrowej.^[85][86]

Król Ostrogotów Athalaric, mający wówczas około piętnastu lat i rządzący pod regencją swojej matki Amalasunthy, potwierdza senatus-consulte poprzez pragmatyczną sankcję z 533 roku.^[87][88] Pragmatyczna sankcja idzie dalej niż tekst senacki: przewiduje, że jeśli kwestionowane wybory zostaną wniesione przed urzędników gotyckich w Rawennie przez duchowieństwo i lud rzymski, suma trzech tysięcy solidów będzie musiała zostać wpłacona — suma przeznaczona dla ubogich.^[89][90]

Senatus-consulte wyryty w marmurze w atrium św. Piotra

Najbardziej spektakularny gest pochodzi od króla. Athalaric nakazuje, by tekst senatus-consulte i jego własne potwierdzenie zostały wyryte w marmurze i umieszczone w atrium bazyliki św. Piotra.^[91][92] Atrium to przestrzeń przejściowa między ulicą a sanktuarium — miejsce, gdzie pielgrzymi przybywający do Rzymu czytają i widzą przed wejściem.

Napis czynił prawo widocznym dla wszystkich wchodzących do bazyliki watykańskiej, a więc dla kandydatów do przyszłych wyborów rzymskich. Tekst prawny wyryty w marmurze przed św. Piotrem to coś więcej niż publikacja: to pomnik pamięci. Pielgrzym, duchowny, kandydat czytają przechodząc i wiedzą, że symonia nie jest już ukryta.

„Athalaric nakazał, aby dekret został wyryty w marmurze i umieszczony w atrium św. Piotra.” — Catholic Encyclopedia, "Pope John II"^[93]

Sam napis dziś zaginął, ale jest poświadczony przez Catholic Encyclopedia na podstawie źródeł średniowiecznych oraz przez noty Liber Pontificalis.^[94] Można przypuszczać, że został zniszczony podczas licznych przebudów św. Piotra, od bazyliki konstantyńskiej po obecną bazylikę.

„Unus de Trinitate passus est carne”: znaczenie i stawka

Łacińska formuła „Unus de Trinitate passus est carne” — „jeden z Trójcy cierpiał w ciele” — streszcza w sześciu słowach naukę św. Cyryla z Aleksandrii o jedności osoby Chrystusa. Oznacza, że podmiot cierpiący na krzyżu nie jest „osobą ludzką” odrębną od Słowa, lecz Osobą Słowa — która jest z Trójcy — cierpiącą według swojej przyjętej natury ludzkiej.^[95][96]

Zanim przejdziemy do samej sporu, trzeba zrozumieć teologiczne pułapki, których chce się uniknąć. Jeśli powiemy: „to nie Bóg cierpiał, lecz tylko człowiek Jezus”, pojawiają się dwa oddzielne podmioty: niecierpiące Słowo i cierpiący człowiek. Ta dychotomia jest właśnie tym, co Cyryl zarzuca Nestoriuszowi. Aby zachować jedność Chrystusa — jednego Chrystusa, jednej Osoby, prawdziwego Boga i prawdziwego człowieka — trzeba móc powiedzieć, że to właśnie Bóg Syn cierpiał, nie w swojej boskości jako takiej (niecierpiącej), lecz w przyjętej naturze ludzkiej.

„Unus de Trinitate passus est carne.” — formuła teopaschicka w przyjętej formie (Treccani: «Unus de Trinitate passus est carne»), przyjęta przez edykt cesarski z 15 marca 533^[97][98]

Stawka jest więc następująca: czy formuła jest ortodoksyjna, czy też przebranym monofizytyzmem? Odpowiedź katolicka, dojrzała w VI wieku, brzmi: jest ortodoksyjna, pod warunkiem, że rozumie się ją w sensie cyrylsko-chalkedońskim. Dokładnie to potwierdzi później drugi sobór konstantynopolitański w 553 roku.^[99][100]

Poprzednik: mnisi scytyjscy i ostrożność Hormisdasa (519-520)

Historia formuły zaczyna się w rzeczywistości dużo wcześniej niż za pontyfikatu Jana II. W 519 roku, gdy właśnie zatwierdzono Formułę Hormisdasa i zjednoczenie Konstantynopola z Rzymem po schizmie akacjuszowej, mnisi z Małej Scytii (dzisiejsza Dobrudża) przybywają do Konstantynopola, a potem do Rzymu.^[101][102] Na ich czele stoi Jan Maksencjusz, który pozostanie w historii jako teolog formuły. Późniejsze dzieje grupy przejdą także przez Leoncjusza z Bizancjum, którego nota encyklopedyczna zalicza do jej znaczących członków — nie można jednak uczynić z niego uczestnika delegacji z 519 roku.^[103]

Proponują papieżowi Hormisdasowi dodanie do decyzji chalcedońskich formuły „Unus de Trinitate passus est carne”, aby wykluczyć zarówno nestorianizm, jak i monofizytyzm. Jednak czas jest nieodpowiedni. Pokój między Rzymem a Konstantynopolem dopiero co został przywrócony; żądanie uzupełnienia Chalcedonu może wywołać nowe niepokoje.

Hormisdas odmawia. 13 sierpnia 520 pisze do afrykańskiego biskupa Possessora, by surowo potępić metody mnichów^{[104][105][106]}; w 521 rozstrzyga co do istoty: formuła nie jest fałszywa sama w sobie, lecz niebezpieczna przez interpretacje, na które pozwala, a Chalcedon nie potrzebuje żadnego dodatku.^[107] Odmowa dotyczy więc przede wszystkim metod i roztropności duszpasterskiej: dodanie do tekstu Chalcedonu w kontekście kruchego pojednania wydaje się wtedy niebezpieczne.

Justynian włącza formułę do swojego Kodeksu

Sytuacja radykalnie się zmienia wraz z objęciem tronu przez Justyniana I w 527 roku. Justynian podziela przekonanie mnichów scytyjskich, że formuła teopaschicka może być narzędziem trwałego pokoju christologicznego. Włącza ją do wyznania wiary umieszczonego na początku swojego pierwszego Kodeksu z 529 roku (komisja utworzona w lutym 528, promulgacja w kwietniu 529 przez Constitutio Summa).^[108] Później, w ramach wielkiego projektu kodyfikacji, ponownie używa jej w ostatecznym Kodeksie Justyniana.

Formuła powraca więc trzynaście lat po odrzuceniu przez Hormisdasa — nie z inicjatywy monastycznej, lecz z woli politycznej cesarza, który chce utrwalić w prawie wyznanie wiary christologicznej swojego imperium.

Edykt dogmatyczny z 15 marca 533

15 marca 533 Justynian wydaje edykt dogmatyczny, który definiuje wiarę chalcedońską i wyraźnie włącza do niej formułę teopaschicką. Tekst znajduje się w Kodeksie Justyniana I.1.6.^[109][110] Wyznaje on:

„Cierpienia tak samo jak cuda, które Chrystus dobrowolnie zniósł w ciele, są jedną i tą samą osobą.” — Justynian I, edykt dogmatyczny z 15 marca 533, Kodeks Justyniana I.1.6^[111]

Edykt nie ogranicza się do potwierdzenia formuły. Umieszcza ją w pozytywnym przedstawieniu christologii chalcedońskiej: jeden Chrystus, dwie natury bez zmieszania i bez rozdzielenia, współistotny Ojcu według boskości i współistotny nam według człowieczeństwa.^[112] To wyznanie jest słowo w słowo takie samo jak chalcedońskie. Formuła teopaschicka jest tylko bezpośrednim tego następstwem.

Acemeci: opór mnichów konstantynopolitańskich

W chwili wydania edyktu przez Justyniana klasztor Acemeców (gr. ἀκοίμητοι, „nieśpiący”) w Konstantynopolu zajmuje szczególne miejsce doktrynalne. Ich nazwa pochodzi od reguły liturgicznej: trzy chóry na zmianę nieprzerwanie, dzień i noc, zapewniają nieustanną chwałę. Teologicznie bronią ściśle antyochijskiego odczytania Chalcedonu, uważnego na rozróżnienie natur w Chrystusie.

W momencie edyktu z 533 roku Acemeci odrzucają formułę teopaschicką. Dla nich powiedzenie „jeden z Trójcy cierpiał” oznacza przypisanie cierpienia samej boskości — co wydaje im się ustępstwem wobec monofizytyzmu. Zwracają się do Rzymu, prawdopodobnie licząc na ostrożność, jaką wykazał Hormisdas trzynaście lat wcześniej wobec mnichów scytyjskich.^[113][114]

List Reddentes honorem Justyniana (6 czerwca 533)

Justynian przekazuje papieżowi Janowi II swój edykt wraz z listem, powszechnie znanym pod nazwą Reddentes honorem, datowanym na 6 czerwca 533 i zachowanym cytowanym w środku konstytucji I.1.8.^{[115][116][117]} Tekst, cytowany w środku konstytucji I.1.8 Kodeksu Justyniana, rozpoczyna się spektakularnym oświadczeniem o prymacie papieskim:

„Dołożyliśmy starań, by zjednoczyć wszystkich kapłanów Wschodu i poddać ich Stolicy Waszej Świętości.” — Justynian I, list Reddentes honorem do Jana II, 6 czerwca 533, cytowany w Kodeksie Justyniana I.1.8^[118]

Justynian wyraźnie uznaje, że Tron Rzymski jest głową wszystkich świętych Kościołów, i prosi papieża o potwierdzenie doktryny określonej w edykcie z 15 marca 533. Justynian przekazuje też swój edykt papieżowi, Senatowi i ludowi rzymskiemu, prosząc papieża o zatwierdzenie formuły i potępienie opornych mnichów.^[119] Dyplomacja jest jasna: Justynian chce formalnej aprobaty papieskiej, ale pragnie też, aby została ona przyjęta publicznie.

Odpowiedź Jana II z 25 marca 534

Przyjęta formuła i ortodoksja chalcedońska

Jan II nie spieszy się. Dictionary of Christian Biography wskazuje, że najpierw zgromadził duchowieństwo rzymskie, które nie zdołało się porozumieć, a następnie synod zwołany przez papieża przyjął i potwierdził cesarskie wyznanie wiary.^[120] Anastos precyzuje, że upływa rok i dziesięć dni między edyktem cesarskim a odpowiedzią papieską.^[121] Ten czas oczekiwania nie oznacza wahania, lecz dokładne badanie doktrynalne.

W dniu 25 marca 534, listem zwanym Inter claras od incipitu — «Inter claras sapientiae mansuetudinis vestrae laudes...» — włączonym do Kodeksu Justyniana I.1.8, Jan II potwierdza formułę, uznaje za ortodoksyjne nauczanie edyktu cesarskiego i notyfikuje ekskomunikę Acemétów jako nestorian — akt, który zarówno Catholic Encyclopedia, jak i New Catholic Encyclopedia datują na 24 marca, sam list nosząc datę 25 marca.^{[122][123][124][125]} Papież nie wymyśla nowej doktryny: w formule "Unus de Trinitate passus est carne" dostrzega bezpośrednią konsekwencję nauczania chalcedońskiego.

„Wśród świetlanych powodów do chwalenia waszej mądrości i łagodności, o najbardziej chrześcijański z cesarzy, jaśnieje czystszym światłem, jak gwiazda, to, że z miłości do wiary i z gorliwości miłości, wykształcony w dyscyplinach kościelnych, zachowujesz cześć dla Stolicy Rzymskiej, poddajesz jej wszystko i sprowadzasz do jej jedności.” — Jan II, list Inter claras do Justyniana I, 25 marca 534, Kodeks Justyniana I.1.8, tłumaczenie z łaciny Kruegera^[126]

„Ten sam Chrystus jest współistotny Ojcu według boskości i współistotny nam według człowieczeństwa; cuda i cierpienia są jednego i tego samego.” — Jan II, list do Justyniana I, 25 marca 534, Kodeks Justyniana I.1.8.18^[127]

"Caput omnium sanctarum ecclesiarum"

Ta sama konstytucja zawiera zdanie, które wieki później cytowali rzymscy teologowie prymatu: cytowany list cesarski stwierdza, że Stolica Rzymska jest «caput est omnium sanctarum ecclesiarum» — „głową wszystkich świętych Kościołów” — formuła poświadczona jeden raz, w paragrafie 11 konstytucji zachowanej jako Codex Justinianus I.1.8.11.^[128] Formuła ta stała się w ten sposób, w kodeksie cywilnym cesarza bizantyjskiego, tekstem prawa pozytywnego.

„...ponieważ ona [Wasza Świętość] jest głową wszystkich świętych Kościołów.” — Justynian I do Jana II, list cytowany w odpowiedzi papieskiej z 25 marca 534: tłumaczenie «...quia caput est omnium sanctarum ecclesiarum» (Codex Justinianus I.1.8.11)^[129]

Wyrażenie to nie jest nowe w świadomości katolickiej. Jest stare, poświadczone u Leona Wielkiego i Gelazjusza I. Nowością jest to, że pojawia się w kodeksie cywilnym Imperium, podpisanym przez Justyniana i powtórzonym przez papieża. Cała dalsza historia bizantyjska będzie musiała się liczyć z tym tekstem prawnym.

Ekskomunika Acemétów jako nestorian

Jan II najpierw próbuje przekonać Acemétów do porzucenia ich oporu przed zastosowaniem środka kanonicznego.^{[130][131][132]} Gdy nie powiodło się, papież ekskomunikuje ich jako nestorian — akt datowany na 24 marca 534 zarówno przez Catholic Encyclopedia, jak i przez New Catholic Encyclopedia — a następnie informuje o tym cesarza listem Inter claras datowanym na następny dzień, 25 marca, zachowanym w Kodeksie Justyniana I.1.8 (subskrypcja «d. VIII kal. April.»).^{[133][134][135]} Obie daty współistnieją więc bez sprzeczności: 24 marca to dzień notyfikowanego wyroku, 25 to dzień listu do Justyniana — do czego dochodzi, według DCB (Labbe), odrębny list do senatorów rzymskich.^[136] Natomiast 6 kwietnia 534 nie należy do tej sprawy: to, według noty DBI, data listu do prezbiterów i diakonów z Riez w sprawie Contumeliosusa, po którym 7 kwietnia nastąpiło potępienie biskupa.^[137]

Wyrok nie dotyczy ich reguły liturgicznej nieustannej modlitwy, która nie jest w żadnym stopniu herezją. Dotyczy precyzyjnej pozycji chrystologicznej: odmowa przypisania Słowu cierpienia w ciele oznacza, według gramatyki Cyryla, rozdzielenie dwóch podmiotów w Chrystusie — czyli popadnięcie w nestorianizm. Ekskomunika jest więc, mimo swej surowości, doktrynalnie spójna.

„Gdy perswazja zawiodła, papież ekskomunikował ich jako nestorian.” — Dictionary of Christian Biography, "Joannes II Mercurius", 1882^[138]

Biskup oskarżony o cudzołóstwo i sprzeniewierzenie

W czasie pontyfikatu Jana II Kościół galikański przeżywa kryzys dyscyplinarny w Prowansji. Contumeliosus, biskup Riez (obecne Alpy Górnej Prowansji), jest publicznie oskarżony o dwa poważne przewinienia: cudzołóstwo i sprzeniewierzenie dóbr Kościoła.^[139][140] Zarzuty są poważnie traktowane przez duchowieństwo prowansalskie, które zwraca się do swojego metropolity.

Metropolitą Arles jest wtedy św. Cezary, już sławny z zwołania i przewodniczenia drugiemu soborowi w Orange w 529 roku, którego potwierdzenie przez papieża Bonifacego II stanowiło doktrynalne odrzucenie semi-pelagianizmu.^[141]

Sobór w Marsylii 533 pod przewodnictwem Cezarego z Arles

Cezary zwołuje sobór w Marsylii w 533 roku. Szesnastu biskupów z Prowansji, pod jego przewodnictwem, bada zarzuty i wydaje wyrok przeciw Contumeliosusowi: Catholic Encyclopedia poświadcza to w swojej nocie marsylskiej — «sixteen bishops of Provence, under the presidency of St. Cæsarius at Arles, passed sentence on Contumeliosus, Bishop of Riez».^[142] Sobór orzeka jego usunięcie z urzędu.

Sprawa zostaje następnie przekazana do Rzymu przez Cezarego w celu potwierdzenia wyroku. W tym kontekście Jan II zostaje zaangażowany: nie jako sędzia pierwszej instancji, lecz jako sędzia apelacyjny i potwierdzający. Rzymska reakcja jest typowa: Cezary nie stara się narzucić wyroku Rzymowi, lecz chce go zatwierdzić.

Wyrok papieski i izolacja w klasztorze

W kwietniu 534 Jan II odpowiada Cezaremu i Kościołom Galii listami, których dokładne daty podaje nota DBI: 6 kwietnia do prezbiterów i diakonów z Riez zapowiada wysłanie Cezarego jako wizytatora apostolskiego; 7 kwietnia potępia występki Contumeliosa, już zesłanego do klasztoru.^[143] Dictionary of Christian Biography potwierdza urządzenie: listy do Cezarego, do biskupów Galii i do duchowieństwa z Riez, z nakazem zamknięcia w klasztorze.^[144] Catholic Encyclopedia podobnie każe Janowi II nakazać biskupom Galii zamknięcie go w klasztorze.^[145] Decyzja papieska jest więc precyzyjna: Contumeliosus ma odbyć w klasztorze stosowną pokutę.

Wyrok nie jest tylko represyjny. Przesyła winowajcy ramy nawrócenia: życie monastyczne jako struktura pokuty dla upadłego biskupa. To powiązanie prawa kanonicznego i dyscypliny duchowej jest typowe dla rzymskiej praktyki VI wieku.

Sprawa jednak nie kończy się na Janie II. Jego następca, św. Agapet I, przyjmie odwołanie Contumeliosusa — którego sobór w Marsylii potępił za niemoralność — i zarządzi, by św. Cezary przyznał oskarżonemu nowy proces przed delegatami papieskimi.^[146] Ta otwartość Agapeta nie przeczy wyrokowi Jana II: po prostu potwierdza, że każdy wyrok kanoniczny, jeśli oskarżony tego zażąda, może być ponownie rozpatrzony. To stara zasada rzymska, którą papiestwo pragnie zachować.

Athalaric: jurysdykcja nad duchownymi rzymskimi

Za panowania Athalarica, rządzącego pod regencją Amalasunty, papiestwo rzymskie korzysta z polityki świadomie pełnej szacunku. Wszystkie sprawy przeciwko duchownym rzymskim są, na rozkaz króla, przekazywane do sądu papieża.^[147][148] Decyzja ta ma podwójne znaczenie: uznaje jurysdykcję kościelną nad duchownymi i chroni duchowieństwo przed szykanami sądów cywilnych Gotów.

Środek ten jest kontynuacją kierunku widocznego już za Teodoryka, ale tutaj zostaje zapisany na piśmie. Liber Pontificalis zachowuje tę pamięć w biografii Jana II, a list Athalarica cytowany przez Loomisa to potwierdza.^[149] Dla ówczesnego duchowieństwa rzymskiego to realne zabezpieczenie prawne.

Justynian: wyznanie wiary i cenne dary

Poza oficjalnymi listami, Justynian przesyła papieżowi Janowi II swoje wyznanie wiary oraz liczne cenne dary.^[150] Gest ten ukazuje, jak ważna jest dla cesarza jedność z Rzymem w momencie, gdy konsoliduje swój projekt odbudowy cesarstwa na Zachodzie.

Trzeba zrozumieć, co się szykuje. W 533-534 Belizariusz prowadzi w Afryce Północnej kampanię, która zniszczy królestwo Wandalów i umożliwi odzyskanie Kartaginy. Rekonkwista Italii jest nieuchronna. Justynian chce, w chwili odbudowy władzy rzymskiej na Zachodzie, iść z papieżem, a nie przeciwko niemu. To polityczne tło wyjaśnia niezwykłą pokorę listu Reddentes honorem.

Sobór w Kartaginie 535 i kwestia lapsi ariańskich

Upadek królestwa Wandalów w Afryce Północnej otwiera natychmiastową kwestię duszpasterską. Wandalowie byli ariańscy i przez wiek prześladowali katolików. Po zwycięstwie bizantyjskim 217 biskupów zebranych na soborze w Kartaginie w 535 roku kieruje do Rzymu konkretne pytanie: jak przywrócić biskupów katolickich, którzy pod presją Wandalów przeszli na ariaństwo?^[151]

Pytanie skierowane do Jana II nie doczekało się jednak odpowiedzi. Papież umiera, zanim zdążył odpowiedzieć. To jego następca, św. Agapet I, odpowie Kartagińczykom.^[152] Dla historii Jana II ta sprawa jest ważna, ponieważ dowodzi, że katolicki Zachód spontanicznie uważał go za autorytet odniesienia w tych ważnych kwestiach dyscyplinarnych.

8 maja 535

Jan II umiera 8 maja 535.^[153][154] Źródła nie podają dokładnej przyczyny. Jego śmierć następuje w momencie, gdy kampania bizantyjska we Włoszech miała się nasilić: Belizariusz wyląduje na Sycylii już latem 535, rozpoczynając wojnę gotycką, która zniszczy Włochy na dwie dekady. Jan II nie dożyje tej katastrofy.

Dictionary of Christian Biography, za Anastazym, prowadzi pontyfikat od 31 grudnia 532 do 27 maja 535^[155]: Watykan i Catholic Encyclopedia przyjmują jako dzień śmierci 8 maja 535.^[156][157] Rozbieżność wynika z chronologii źródeł, przy czym żadne nie poświadcza pogrzebu 27 maja.

Pochówek w bazylice św. Piotra

Papież zostaje pochowany w bazylice św. Piotra, jak większość papieży starożytnych.^[158] Encyclopedia.com precyzuje, że został pochowany w portyku bazyliki^[159] — w przestrzeni wejściowej, gdzie Atalaryk kazał umieścić, dwa lata wcześniej, senatus-consultum wyryte na marmurze.^[160]

To miejsce jest w swoim rodzaju całkowicie spójne. Papież, który uzyskał rzymski napis przeciw symonii przy wejściu do św. Piotra, spoczywa pod tym samym atrium. Jeśli obie noty wskazują to samo miejsce, pielgrzym przybywający do św. Piotra mógł jednocześnie czytać prawo antysymonijne i przechodzić obok grobu papieża, który doprowadził do jego publikacji — zestawienie sugestywne, którego żadne źródło nie potwierdza wyraźnie.

Krótki, ale doktrynalnie decydujący pontyfikat

Jan II rządzi mniej niż dwa i pół roku. Zbyt krótko, by głęboko zreformować Kościół rzymski, jego pontyfikat skupia jednak trzy akty doktrynalne i prawne o trwałym znaczeniu: potwierdzenie papieskie formuły teopaschickiej, ekskomunikę Acemetów oraz formalne cesarskie uznanie prymatu Stolicy Rzymskiej w prawie cywilnym.

Obok tych trzech aktów dwa gesty dodatkowe mają własne znaczenie. Senatus-consultum wyryty na marmurze przez Atalaryka atakuje symonię w sercu procedury wyborczej w Rzymie. Wyrok przeciw Contumeliosusowi z Riez potwierdza rzymską doktrynę apelacji i ratyfikacji wyroków galijskich.

Spójność z Hormisdasem mimo pozorów

Najbardziej widoczny zarzut dotyczy relacji między Janem II a Hormisdasem. Hormisdas odrzucił formułę w sierpniu 520; Jan II potwierdza ją w marcu 534. Czy jest tu sprzeczność?

Szczera odpowiedź brzmi: nie, ale pozory istnieją. Hormisdas nigdy nie potępił formuły jako heretyckiej w istocie. Odrzucił ją z powodów roztropności duszpasterskiej w konkretnym kontekście roku 520, naznaczonym kruchością pokoju z Konstantynopolem i zachowaniem mnichów scytyjskich. Jan II zatwierdza ją trzynaście lat później, w zmienionym kontekście: Justynian został cesarzem, formuła została włączona do precyzyjnego edyktu dogmatycznego, a jej akceptacja staje się konieczna, by nie pozostawić wrażenia, że Kościół katolicki toleruje kryptonestorianizm.

Drugi sobór konstantynopolitański w 553, pod papieżem Wigiliuszem, ostatecznie potwierdzi tę formułę.^[161][162] Trajektoria jest więc spójna: roztropność Hormisdasa, akceptacja Jana II, ratyfikacja soborowa w 553.

Łaciński prymat papieski uznany w prawie cywilnym

Najtrwalszym wydarzeniem pontyfikatu jest prawdopodobnie włączenie do Codex Justinianus listów między Justynianem a Janem II. Żaden wcześniejszy list papieski nie otrzymał takiego prawnego potwierdzenia. Papież jest odtąd wpisany do prawa pozytywnego Cesarstwa jako głowa wszystkich świętych Kościołów.

Efekt jest paradoksalny. Na dłuższą metę ten tekst prawny będzie służył zarówno Rzymowi, jak i Konstantynopolowi: Rzym znajdzie w nim starożytne cesarskie potwierdzenie swojego prymatu; cesarze znajdą w nim też ramy dla swoich interwencji doktrynalnych. To sama złożoność chrześcijaństwa bizantyjskiego i łacińskiego — chrześcijaństwa o dwóch biegunach, którego relacje będą oscylować między komunią a napięciem przez pięć wieków.

Czy Jan II zdradził Hormisdasa, akceptując Unus de Trinitate?

Nie. Pozorna sprzeczność wynika z powierzchownego odczytania obu stanowisk. Hormisdas odrzucił formułę z powodu roztropności duszpasterskiej w sierpniu 520 roku, w delikatnym kontekście pojednania z Konstantynopolem, a nie z powodu dogmatycznego potępienia. Jan II potwierdza ją trzynaście lat później, w kontekście zmienionym przez dogmatyczny edykt Justyniana, i w sensie cyrylsko-chalkedońskim.^[163][164] Ciągłość doktrynalna jest całkowita; zmienia się tylko moment.

Czy akceptacja formuły czyni teopaschizm ortodoksyjnym?

Tak, w sensie cyrylsko-chalkedońskim: formuła wyznaje, że podmiot cierpiący jest rzeczywiście Osobą Słowa — jednej z Trójcy — ale w przyjętej przez Niego naturze ludzkiej, a nie w niecierpiącej naturze boskiej. Ta gramatyka została wyjaśniona przez drugi sobór konstantynopolitański w 553 roku.^[165][166] Poza tą gramatyką formuła może oczywiście zostać zniekształcona w monofizytyzm, ale nie jest to ani sens Cyryla, ani Justyniana, ani Jana II.

Czy senatus-consulte przeciw symonii zadziałał?

Częściowo. Na krótką metę efekt wydaje się realny: nie odnotowano żadnych poważnych sporów wyborczych podczas bezpośrednich pontyfikatów. Jednak na dłuższą metę symonia pozostanie nawracającą plagą w średniowiecznej papiestwie, przeciwko której ruch gregoriański XI wieku będzie musiał nadal walczyć. Senatus-consulte z 533 roku jest w tym względzie starożytnym precedensem prawnym: późniejsi reformatorzy będą się na niego powoływać jako na świadectwo, że rzymska świadomość w późnej starożytności już prawnie potępiała ten nadużytek.

Czy Jan II był papieżem „pod wpływem cesarza”?

To najczęstszy zarzut. Krótka synteza online Treccani pisze, że Jan II «approvò, per pressioni dell'imperatore Giustiniano, una professione di fede in contrasto con l'atteggiamento in proposito del papa Ormisda» — zatwierdził, pod naciskami Justyniana, wyznanie wiary w kontraście z postawą Hormisdasa.^[167] (Uczona nota DBI nie przejmuje ani „nacisków”, ani kontrastu z Hormisdasem: opisuje missywę justyniańską proszącą o potwierdzenie, a następnie aprobującą odpowiedź papieską.^[168]) Zarzut ten ma w sobie ziarno prawdy: Justynian rzeczywiście nalegał, a roczny i dziesięciodniowy odstęp przed odpowiedzią papieską świadczy o trudności rzymskiego rozeznania.

Jednak sprowadzenie pontyfikatu do politycznego podporządkowania jest przesadą. Jan II konsultuje się z synodem rzymskim przed udzieleniem odpowiedzi. Jego odpowiedź nie jest kopią edyktu cesarskiego; formułuje doktrynę w terminach właściwych magisterium rzymskiemu. I co najważniejsze, jego list przyjmuje i potwierdza uznanie Stolicy Rzymskiej jako głowy wszystkich świętych Kościołów — co jest dokładnym przeciwieństwem uległości. Papież w tej korespondencji otrzymuje szacunek od cesarza i odpowiada mu jako pasterz, nie jako poddany.

Jan II był papieżem krótkim i znaczącym. Krótkim pod względem czasu — dwa lata i cztery miesiące. Znaczącym pod względem dokonanych czynów. W styczniu 533 roku Mercuriusz przyjmuje imię Jan, otwierając drogę tradycji pontyfikalnej, która przetrwa ponad piętnaście wieków. W 533 roku senat rzymski i król Atalaryk pod jego auspicjami wykuwają w marmurze tekst prawa przeciw symonii. W marcu 534 roku papież potwierdza formułę teopaschicką, ekskomunikuje Acemétów i uzyskuje w kodeksie cywilnym Cesarstwa uznanie, że Stolica Apostolska jest głową wszystkich świętych Kościołów. W 534 roku potwierdza wyrok soboru marsylskiego przeciw biskupowi Contumeliosusowi z Riez. W maju 535 roku umiera i zostaje pochowany w bazylice św. Piotra, tam gdzie dekret przeciw symonii opublikowany pod jego auspicjami pozostaje wyryty w atrium.

Pontyfikat Jana II jest typowym przykładem pontyfikatu doktrynalnie decydującego, lecz nie teatralnego. Nie ogłasza nowego dogmatu; potwierdza, w politycznie złożonych warunkach, to co wynikało z nauczania chalkedońskiego i cyrylsko-chalkedońskiego. Nie reformuje Kościoła wielkim programem; wykuwa w marmurze prawo przeciw symonii. Nie triumfuje przed Justynianem; podpisuje z nim listy, które wpisują prymat Rzymu w prawo pozytywne Cesarstwa.

• Papież Bonifacy II — poprzednik Jana II, którego śmierć w październiku 532 roku otwiera wakat symoniacki.
• Święty papież Jan I — papież zmarły w Rawennie w 526 roku, którego imię Mercurius przyjął przy wyborze.
• Święty papież Hormizdas — papież, który odmówił formuły teopaschickiej w sierpniu 520 roku.
• Święty papież Agapet I — następca Jana II, który odpowie na sobór w Kartaginie i rozpatrzy odwołanie Contumeliosusa.
• Sobór chalcedoński — podstawa chrystologiczna formuły teopaschickiej potwierdzonej przez Jana II.
• Wielkie herezje pierwszych wieków — aby umiejscowić nestorianizm, monofizytyzm i teopaschizm w ich wspólnej trajektorii.