Papież św. Hormizdas (zmarły w 523)

Papież, który zamyka trzydzieści pięć lat rozłamu

Schizma akacjańska zaczyna się w 484 roku, gdy Feliks III potępia patriarchę Akacjusza z Konstantynopola. Akacjusz przyjął do komunii Piotra Mongusa z Aleksandrii na podstawie Henotikonu, formuły cesarskiej, która dążyła do uspokojenia Wschodu, pozostawiając Chalcedon w cieniu.^[11] Rozłam trwa za Gelazego I, Anastazego II i Symmachusa; zostaje rozwiązany dopiero za Hormizdasa, przy cesarzu Justynie I i patriarsze Janie z Kapadocji.

Trzeba zmierzyć stawkę. W 519 roku nie chodzi o dyplomatyczną grzeczność między dwiema stolicami. Chodzi o przywrócenie komunii liturgicznej zerwanej od trzydziestu pięciu lat, i to poprzez nazwanie rzeczywistych przyczyn rozłamu: kompromisów wokół Henotikonu, praktycznego pomijania Chalcedonu, imion utrzymywanych w dyptykach oraz cesarskich pretensji do regulowania wiary politycznym wyważeniem.^[12]

Papież ukształtowany przez schizmę laurencjańską

Hormizdas był diakonem za Symmachusa w czasie kryzysu laurencjańskiego. Treccani przedstawia go jako jednego z wiernych Symmachusa i jako człowieka wpływowego w Kościele rzymskim jeszcze przed wyborem.^[13] Ta formacja się liczy: widział z bliska, jak kryzys elekcyjny, stronnictwo arystokratyczne, presja królewska i wschodnia niejednoznaczność mogły rozdzierać Rzym.

Jego pierwszą troską po wyborze jest wchłonięcie ostatnich pozostałości schizmy laurencjańskiej.^[14] Zanim pojedna Konstantynopol, zaprowadza porządek w Rzymie. Chronologia jest duchowo słuszna: nie leczy się jedności Wschodu, pozostawiając własny Kościół lokalny w połowicznym pokoju.

Formuła Hormizdasa w historii prymatu rzymskiego

Formuła Hormizdasa należy do najczęściej cytowanych tekstów starożytnych w historii prymatu rzymskiego. New Advent przypomina, że przywoływano ją wielokrotnie na Soborze Watykańskim I.^[15] Denzinger umieszcza ją pod numerami 363-365, w dziale poświęconym wyznaniu wiary przeciw błędom chrystologicznym.^[16]

Tekst nie definiuje jeszcze prymatu papieskiego językiem Vaticanum I. Daje jednak dawne, publiczne i na Wschodzie przyjęte świadectwo: powrót do komunii wiedzie przez zgodę ze Stolicą Apostolską, przez potępienie imion oddzielonych od tej komunii oraz przez wyznanie, że wiara katolicka była strzeżona przy tej stolicy bez skazy.^[17]

« Religia katolicka zawsze była strzeżona bez skazy przy Stolicy Apostolskiej. » — Formuła Hormizdasa, Libellus fidei, Denzinger 363; po łacinie: „quia in sede apostolica immaculata est semper Catholica conservata religio" (tekst cytowany za Catholic Encyclopedia)^[18][19]

Stolica Apostolska, Catholic Encyclopedia i Britannica

Oficjalna lista Stolicy Apostolskiej podaje podstawowe daty: Hormizdas rozpoczyna pontyfikat 20 lipca 514, a umiera 6 sierpnia 523.^[20] Britannica zachowuje te same główne granice i streszcza jego rolę w jednym zdaniu: zjednoczył Kościoły wschodni i zachodni, rozdzielone od schizmy akacjańskiej.^[21]

Catholic Encyclopedia Johanna Petera Kirscha dostarcza najbardziej użytecznej narracji: pochodzenie z Frosinone, wcześniejsze małżeństwo, syn zostający papieżem, diakonat za Symmachusa, spokojny wybór, rokowania z lat 514-517 za Anastazego I, sukces z 519 roku za Justyna I, spór mnichów scytyjskich, kwestia Fausta z Riez, rola Dionizego Małego oraz pochówek w Bazylice św. Piotra.^[22]

Treccani i krytyka współczesna

Nota Teresy Sardelli w Enciclopedia dei Papi jest cenna, ponieważ niuansuje opowieść Liber Pontificalis. Zaznacza na przykład, że początkowa inicjatywa wznowienia rozmów z Rzymem wyszła od cesarza Anastazego, podczas gdy Liber Pontificalis przypisuje ją papieżowi.^[23] Podaje też dokładniejszy materiał o karierze diakońskiej Hormizdasa, jego roli w synodzie z 501 roku (zob. niżej rozbieżność datowania 501/502), związku z Ennodiuszem z Pawii oraz kwestii możliwego desygnowania przez Symmachusa.^[24]

Ten niuans nie osłabia Hormizdasa. Chroni jedynie przed pisaniem uproszczonej hagiografii. Papież nie zapoczątkował wszystkiego sam; potrafił przede wszystkim odpowiedzieć na okno polityczne i kościelne, a następnie narzucić warunki doktrynalne, które zamieniały okazję dyplomatyczną w prawdziwe pojednanie katolickie.

Liber Pontificalis i Denzinger

Liber Pontificalis daje bardzo przychylny obraz Hormizdasa: pokój Kościoła, potępienie Akacjusza, przyjęcie darów przybyłych ze Wschodu, odrodzenie Afryki katolickiej, pochówek w Bazylice św. Piotra.^[25] Trzeba go czytać ostrożnie, gdyż nota zawiera skróty i błędy inscenizacyjne, zwłaszcza w niektórych szczegółach poselstwa z 519 roku.^[26]

Denzinger podaje zasadniczy tekst doktrynalny: Formuła Hormizdasa jest w nim przetłumaczona na język francuski, ponumerowana (363-365) i włączona w katolicką tradycję dogmatyczną.^[27]

Frosinone, Justus i Sylweriusz

Hormizdas rodzi się we Frosinone (Frusino), w Kampanii Rzymskiej (Lacjum), jako syn Justusa według Treccani i Liber Pontificalis.^[28][29] Dawne noty nie podają daty jego urodzenia, która pozostaje nieznana: Britannica podaje „born, Roman Campania — died Aug. 6, 523" bez roku, a Treccani („Nacque a Frosinone, figlio di Giusto") nie podaje żadnej.^[30][31]

Jego życie rodzinne jest niezwykłe dla współczesnego czytelnika: Hormizdas był żonaty przed przyjęciem wyższych święceń. Jego syn Sylweriusz zostanie papieżem w latach 536-537, w znacznie mroczniejszym kontekście, naznaczonym presjami Bizancjum i zamętem gockim.^[32][33] Treccani precyzuje, że Sylweriusz jest autorem epitafium ojcowskiego, w którym sławi uleczenie schizmy wewnętrznej, poddanie się Grecji oraz odrodzenie afrykańskie.^[34]

Diakon za Symmachusa

Hormizdas pojawia się jako diakon Kościoła rzymskiego za Symmachusa. Treccani zauważa, że nie figuruje na synodzie z 1 marca 499 roku wśród siedmiu obecnych diakonów, co sugeruje konsekrację diakońską późniejszą; natomiast według Treccani jest obecny na synodzie rzymskim z 6 listopada 501 roku.^[35] Ta sama sesja — unieważnienie aktu prefekta Bazylego z 483 roku — jest przez Catholic Encyclopedia datowana na 6 listopada 502 roku, datowanie przyjęte w sąsiednim artykule o św. Symmachusie: oba datowania współistnieją w źródłach.^[36]

Synod ten bada scriptura z 483 roku, pochodzącą z okresu przejścia między Symplicjuszem a Feliksem III, która rościła sobie prawo do ramowania elekcji papieskiej przy interwencji arystokracji. Hormizdas odczytuje dokument poddany dyskusji.^[37] Ten szczegół biograficzny jest ważny: zanim zostanie papieżem wielkiego pojednania, Hormizdas jest już człowiekiem kancelarii, procedury, lektury prawniczej i rozeznania kanonicznego.

Wybór bez zamętu

Symmachus umiera 19 lipca 514. Nazajutrz po pogrzebie Symmachusa — 20 lipca 514 według Stolicy Apostolskiej i New Advent — Hormizdas zostaje wybrany i konsekrowany na papieża; niektóre źródła drugorzędne podają 21 lipca.^[38] Liber Pontificalis liczy jednak siedem dni wakatu stolicy po pochówku, liczbę przejętą w artykule o św. Symmachusie: jest to klauzula formularzowa, którą Liber powtarza po wielu notach, a Treccani rozstrzyga na rzecz 20 lipca, korygując wyraźnie dawną tradycję podającą 27.^{[39][40][41][42]} New Advent podkreśla, że przy jego wyborze nie odnotowano żadnego podziału ani wzburzenia.^[43] Po chaosie z 498 roku ta cisza jest niemal wydarzeniem.

Ten spokojny wybór pozwala nowemu papieżowi pracować szybko. Odzyskany pokój rzymski daje mu autorytet potrzebny, by mówić do Konstantynopola bez wrażenia osłabienia przez konflikt lokalny.

Pojednać Rzym przed Konstantynopolem

Schizma laurencjańska, zrodzona z podwójnej elekcji z 498 roku między Symmachusem a Wawrzyńcem, nie jest całkowicie wygaszona w chwili śmierci Symmachusa. Hormizdas przyjmuje do Kościoła tych spośród zwolenników Wawrzyńca, którzy nie zostali jeszcze pojednani.^[44]

Gest nie ma w sobie nic spektakularnego, lecz objawia linię pasterską. Hormizdas nie jest jedynie papieżem narzucającym podpisy. Jest także papieżem przyjmującym z powrotem. Ta sama ręka, która żąda od ludzi Wschodu potępienia Akacjusza, przyjmuje ostatnich rzymskich dysydentów, gdy wracają.

Pamięć w epitafium

Epitafium ułożone przez Sylweriusza streszcza pontyfikat ojcowski w trzech uleczeniach: ciało rzymskie rozdarte schizmą, Grecja sprowadzona do posłuszeństwa wiary oraz Afryka katolicka odbudowana po prześladowaniu wandalskim.^[45][46]

Trzy uzdrowienia, trzy daty: Hormizdas leczy najpierw ranę rzymską (514), potem ranę wschodnią (519), a następnie przyjmuje dobrą nowinę o ranie afrykańskiej na drodze do uzdrowienia (523).

Henotikon i pominięcie Chalcedonu

Henotikon Zenona, ogłoszony w 482 roku, chciał zgromadzić środowiska chalcedońskie i antychalcedońskie Wschodu. Wyznawał Niceę i Konstantynopol, potępiał Nestoriusza i Eutychesa, lecz przemilczał chalcedońską definicję dwóch natur i wymieniał Chalcedon jedynie w dwuznacznej klauzuli anatemy: „kto myśli inaczej, dziś czy dawniej, w Chalcedonie czy na jakimkolwiek innym synodzie, niech będzie anatemą" (Ewagriusz, Historia kościelna, III, 14).^[47][48] Dla Rzymu to pominięcie było niemożliwe: gdy prawda jest kwestionowana, milczeć o niej to ją osłabiać.

Akacjusz z Konstantynopola, popierając ten kompromis i przyjmując Piotra Mongusa z Aleksandrii, staje się imieniem rozłamu. Feliks III potępia go w 484 roku; rozłam utrzymuje się następnie za jego następców — Gelazego I, Anastazego II, którego pojednawczy list do cesarza o chrztach udzielanych i święceniach dokonywanych przez Akacjusza figuruje w Denzingerze (356-357), bez rehabilitacji patriarchy, a następnie Symmachusa.^[49][50]

Anastazy I i presja monofizycka

W chwili przybycia Hormizdasa cesarz Anastazy I wciąż utrzymuje Henotikon. New Advent opisuje go jako coraz bardziej skłaniającego się ku monofizytyzmowi i prześladującego biskupów odmawiających odrzucenia Chalcedonu.^[51] Chalcedońscy patriarchowie, zwłaszcza Macedoniusz z Konstantynopola, Eliasz z Jerozolimy i Flawian z Antiochii, zostają złożeni lub wygnani.^[52]

Kryzys nie jest więc sporem o protokół między papieżami a patriarchami. Dotyka samego wyznania Chrystusa: prawdziwego Boga i prawdziwego człowieka, w dwóch naturach bez zmieszania i bez rozdzielenia.

Witalian: rewolta o podłożu religijnym

Wódz Witalian w Mezji Dolnej powstaje przeciw Anastazemu. Jego żądania nie są wyłącznie polityczne: domaga się uznania Chalcedonu i przywrócenia jedności z Rzymem.^[53] Pod tą presją Anastazy obiecuje synod w Heraklei i zaprasza papieża.

Hormizdas staje wówczas wobec złożonej sytuacji. Wezwanie do pokoju pochodzi po części od cesarza grającego na zwłokę, po części od wodza wojskowego wywierającego na niego presję. Papież musi wykorzystać wyłom, nie stając się narzędziem jednego stronnictwa.

Dwa listy cesarskie

Anastazy pisze do Hormizdasa 28 grudnia 514, zapraszając go na synod w Heraklei przewidziany na 1 lipca następnego roku; inny list, mniej uprzejmy, datowany 12 stycznia 515, ogólniej prosi o jego dobre usługi.^[54] Drugi list dociera do Rzymu przed pierwszym, co czyni sprawę jeszcze bardziej zagmatwaną.

Hormizdas odpowiada 4 kwietnia 515, ciesząc się z możliwości pokoju, a zarazem broniąc pamięci swoich poprzedników.^[55] Nie przedstawia się jako negocjator bez dziedzictwa. Przychodzi w imię ciągłej linii rzymskiej: Feliksa III, Gelazego, Symmachusa.

Poselstwo z 515 roku

Hormizdas gromadzi synod w Rzymie i wysyła poselstwo do Konstantynopola: Ennodiusza z Pawii, Fortunata z Katany, prezbitera Wenancjusza, diakona Witalisa i notariusza Hilariusza.^[56] Dołącza ścisłe instrukcje oraz wyznanie wiary do podpisania.

Ta metoda jest ważna. Papież nie poprzestaje na wysyłaniu ogólnych słów o jedności. Wysyła legatów, polecenia i tekst. Jedność musi być widoczna, spisana, podpisana, weryfikowalna liturgicznie w dyptykach.

Manewry cesarskie z lat 516-517

Poselstwo nie przynosi rzeczywistego rezultatu. Anastazy gra na zwłokę, po czym próbuje odizolować Hormizdasa, pisząc do senatu rzymskiego, by nastawić senatorów przeciw papieżowi.^[57] New Advent podaje, że senat i król Teodoryk pozostają wierni papieżowi.^[58]

Drugie poselstwo rzymskie, prowadzone przez Ennodiusza i Peregrynusa z Miseno, również nie osiąga celu. Anastazy miał jakoby próbować przekupić legatów; ci starają się raczej potajemnie rozpowszechniać listy papieskie wzywające do jedności z Rzymem. Cesarz każe ich wyprowadzić z miasta i odsyła sprawę w impas.^[59]

W lipcu 517 roku Anastazy zrywa rokowania bezczelnym listem.^[60] Pokój jeszcze nie nadszedł. Lecz tekst rzymski już krąży; biskupi Scytii, Ilirii, Dardanii i Epiru wchodzą w relację z Rzymem i podpisują wyznanie Hormizdasa.^[61]

Tekst zwięzły i rozstrzygający

Libellus fidei wysłany 11 sierpnia 515 daje doktrynalny kręgosłup pojednania.^[62] Zaczyna się od reguły wiary, cytuje Mt 16,18, stwierdza zachowanie wiary bez skazy przy Stolicy Apostolskiej, po czym żąda potępienia wielkich imion związanych z błędami chrystologicznymi: Nestoriusza, Eutychesa, Dioskura, Tymoteusza Elurusa, Piotra z Aleksandrii — Piotra Mongusa, którego nie należy mylić ze św. Piotrem z Aleksandrii męczennikiem —, Akacjusza i Piotra z Antiochii — Piotra Fullona.^[63][64]

Tekst ma dwie funkcje. Najpierw potwierdza chrystologiczną wiarę Chalcedonu. Następnie przywraca czytelną komunię kościelną: ci, którzy nie są w zgodzie ze Stolicą Apostolską, nie będą już czytani w świętych misteriach.^[65]

Chalcedon i Stolica Apostolska

Formuła nie przeciwstawia Chalcedonu Rzymowi. Mówi, słowo w słowo, że słowo z Mt 16,18 „dowodzi się czynami; religia katolicka bowiem zawsze była strzeżona bez skazy przy Stolicy Apostolskiej", a podpisujący oświadcza w niej, że idzie za „świętym synodem chalcedońskim".^[66] Odczytywanie w tym funkcji utwierdzania Stolicy Piotrowej w wierze — prymatu na służbie wyznania Chrystusa, nie prestiżu administracyjnego — jest lekturą artykułu, nie zdaniem Formuły.

« Idąc we wszystkim za Stolicą Apostolską i głosząc wszystko, co ona orzekła, mam nadzieję zasłużyć na trwanie w jedynej komunii z wami, którą głosi Stolica Apostolska. » — Formuła Hormizdasa, Denzinger 365^[67]

To zdanie wyjaśnia, dlaczego formuła jest tak mocna dla apologetyki katolickiej. Biskup wschodni, który ją podpisuje, nie oświadcza jedynie, że trzyma się Chalcedonu: oświadcza także, że wraca do komunii, którą głosi Stolica Apostolska.

Dyptyki: komunia uczyniona widzialną

Formuła przyrzeka, że imiona tych, którzy są oddzieleni od komunii Kościoła katolickiego, to znaczy nie są w zgodzie ze Stolicą Apostolską, nie będą czytane podczas świętych misteriów.^[68]

Dla współczesnego czytelnika może to wyglądać na sprawę list. Dla Kościoła starożytnego jest to rozstrzygające. Dyptyki były liturgicznym językiem komunii: wymienić kogoś przy ołtarzu znaczyło powiedzieć, że jest w komunii. Koniec schizmy wymaga więc publicznej korekty modlitwy.

Anastazy umiera, Justyn I otwiera drzwi

Anastazy umiera 9 lipca 518. Jego następca Justyn I jest prawowierny, przychylny Chalcedonowi.^[69] Patriarcha Tymoteusz, wrogi Rzymowi, zmarł niewiele wcześniej; lud Konstantynopola chce, by nowy patriarcha Jan potępił herezję monofizycką, uznał Chalcedon i przywrócił jedność z Rzymem.^[70]

Synod konstantynopolitański popiera tę orientację. Cesarz, Justynian i patriarcha proszą wówczas papieża, by przybył lub wysłał legatów dla przywrócenia jedności.^[71]

Legaci rzymscy w Konstantynopolu

Hormizdas wysyła nowe poselstwo: biskupów Germana i Jana, prezbitera Blanda, diakonów Feliksa i Dioskura oraz notariusza Piotra.^[72] Instrukcje i wyznanie wiary są te same co w 515 roku. Zmiana nie pochodzi więc z Rzymu, lecz z Konstantynopola: tym razem warunki rzymskie zostają przyjęte.

Liber Pontificalis inscenizuje triumfalne przyjęcie legatów przez prawowiernych mnichów, dostojników i władze cesarskie.^[73] Jego szczegóły należy czytać z korektami Loomis i Duchesne'a, lecz istota jest jasna: misja rzymska przybywa do miasta, w którym doktrynalny układ sił się zmienił.^[74]

28 marca 519, Wielki Czwartek

28 marca 519, w Wielki Czwartek, w katedrze Konstantynopola pojednanie zostaje uroczyście ratyfikowane. New Advent podaje, że żądania papieża zostają przyznane: imiona Akacjusza, Zenona i Anastazego zostają usunięte z dyptyków, a patriarcha Jan przyjmuje formułę Hormizdasa.^[75]

Liber Pontificalis streszcza wydarzenie w zdaniu niemal liturgicznym: harmonia rozciąga się ze Wschodu na Zachód, a pokój Kościoła przeważa.^[76]

« Zapanowała harmonia od Wschodu aż po Zachód i pokój Kościoła przeważył. » — Liber Pontificalis, nota o Hormizdasie^[77]

Zwycięstwo jasności, nie upokorzenia

Fałszem byłoby odczytywać rok 519 jako upokorzenie Wschodu przez Zachód. O pokój prosi Konstantynopol, wspiera go prawowierny cesarz, niosą go mnisi i biskupi wschodni, którzy chcą Chalcedonu.^[78] Lecz równie fałszywe byłoby przedstawianie go jako mglistego kompromisu. Rzym nie obniża swoich wymagań: formuła zostaje podpisana, dyptyki poprawione, Akacjusz potępiony.

Prawdziwy pokój katolicki nie jest ani dominacją polityczną, ani mglistością dyplomatyczną. Jest komunią w wierze nazwanej.

Mnisi scytyjscy i formuła teopaschicka

Niedługo po pojednaniu wybucha nowa kontrowersja wokół formuły: „Jeden z Trójcy został ukrzyżowany". Mnisi scytyjscy z Janem Maxencjuszem chcą, by wstawić tę formułę jako wyraźny dogmat.^[79] Formułę można rozumieć prawowiernie: to przecież Słowo, osoba Boska, cierpiało w przyjętym ciele. Lecz można ją też źle zinterpretować, gdyby zdawała się przenosić cierpienie na samą istotę Boską.

Hormizdas rozstrzyga 26 marca 521 listem Inter ea quae do cesarza Justyna (Denzinger 367-369; Collectio Avellana 236-237). Według noty Treccani „formuła mnichów miała zostać odrzucona z powodu niezgodności teopaschizmu z definicjami Chalcedonu" — „la formula dei monaci andava rigettata per incompatibilità del teopaschismo con le definizioni di Calcedonia".^[80][81] New Advent (Kirsch) odczytuje tę samą decyzję inaczej: formuła nie byłaby fałszywa sama w sobie, jedynie niebezpieczna przez możliwą interpretację, skoro Chalcedon nie potrzebuje dodatku.^[82] Oba odczytania współistnieją — odrzucenie dodatku uznanego za niezgodny albo roztropna odmowa niestosownej precyzji — a artykuł nie rozstrzyga między nimi.

W obu wypadkach gest jest ten sam: po zażądaniu jasnej formuły dla wyjścia ze schizmy Hormizdas odmawia w 521 roku dodania nowej.

Zarzut pozostaje więc otwarty: jak papież mógł odsunąć formułę, którą sobór miał zdefiniować? Zamyka się w dwóch krokach. Najpierw Hormizdas odsuwa jedynie dodatek, nie naukę: jego własny list do Justyna wyznaje już Syna Bożego cierpiącego na krzyżu (Denzinger 369, parafraza).^[83] Następnie formuła została przyjęta i zdefiniowana: Jan II listem Olim quidem do senatorów Konstantynopola (marzec 534, Denzinger 401-402: „Że Chrystus jest prawdziwie jednym ze świętej Trójcy…", „Bóg cierpiał w ciele"), a potem II Sobór Konstantynopolitański, kanon 10 (2 czerwca 553, Denzinger 432: „ten, który został ukrzyżowany w ciele, Pan nasz Jezus Chrystus, jest prawdziwym Bogiem, Panem chwały i jednym ze świętej Trójcy").^[84]

Faust z Riez i nauka o łasce

Afrykański biskup Possessor pyta Hormizdasa o postawę wobec Fausta z Riez, którego niektóre pisma podejrzewano o tendencje semipelagiańskie — nurt, według którego pierwszy krok ku Bogu pochodziłby od samego człowieka, a łaska jedynie by podążała.^[85] Odpowiedź papieża jest stanowcza: Kirsch podkreśla, że „surowo zgromił kłótliwego ducha tych mnichów" („severely rebuked the quarrelsome spirit of these monks"); nie zakazując lektury Fausta, rozstrzyga, że to, co zgadza się z prawą wiarą, jest dopuszczone, a to, co od niej odchodzi, jest zniesione.^[86][87]

« Czy to wykład, czy kazanie, czy słowo ułożone dla zbudowania ludu: jeśli zgadza się z prawą wiarą i zdrową nauką, jest dopuszczone; jeśli jest z nią niezgodne, jest zniesione. » — Hormizdas, list Sicut rationi do Possessora, 13 sierpnia 520; po łacinie: „sive interpretatio seu praedicatio seu verbum pro populi aedificatione compositum, si cum fide recta et doctrina sana concordat, admittitur, si discordat, aboletur" (Collectio Avellana 231)^[88]

Denzinger zachowuje też, pod Hormizdasem, fragmenty o autorytetach w materii łaski, zwłaszcza oparcie na pismach św. Augustyna.^[89] I tu pontyfikat nie sprowadza się do Konstantynopola: dotyka także łacińskiego rozeznania o łasce, Augustyna i kontrowersji postpelagiańskich.

Dionizy Mały i kanony greckie

Hormizdas zleca Dionizemu Małemu (Dionysius Exiguus) przygotowanie łacińskiego przekładu kanonów Kościoła greckiego.^[90] Szczegół jest dyskretny, lecz symboliczny: nazajutrz po pojednaniu Kościół łaciński potrzebuje lepiej poznać greckie prawo soborowe.

Dionizy Mały stanie się sławny dzięki innym pracom chronologicznym i kanonicznym. Za Hormizdasa jawi się już jako pośrednik między Wschodem a Zachodem, nie przez relatywizm doktrynalny, lecz przez uporządkowanie źródeł.

Koniec prześladowania wandalskiego w Afryce

Pod koniec pontyfikatu Hormizdas dowiaduje się o śmierci Trasamunda, wandalskiego króla Afryki Północnej, w maju 523 roku. New Advent podaje, że surowe prześladowanie katolików wówczas ustaje.^[91] Liber Pontificalis przedstawia wydarzenie jako odbudowę episkopatu afrykańskiego po długim okresie dominacji heretyckiej.^[92]

Dana ta współbrzmi z całą serią papieży późnej starożytności. Od Wandalów Afryka katolicka, ziemia Cypriana, Augustyna i tylu biskupów, jest zraniona. Hormizdas otrzymuje więc u schyłku życia wieść o wyzwoleniu zachodnim, podczas gdy już przywrócił komunię wschodnią.

Listy do Hiszpanii i Galii

Hormizdas pisze też do kilku biskupów Hiszpanii i Galii w sprawach zarządu kościelnego.^[93] Listy te należą do zwykłych rządów Stolicy Rzymskiej: dyscyplina, relacje między biskupami, recepcja tekstów, korekta nadużyć.

Wielkość pontyfikatu nie mierzy się jedynie jego głównym wydarzeniem. Hormizdas słynie z roku 519, lecz rządzi też przez dziewięć lat rozproszonym Kościołem łacińskim, którego prowincje szukają rzymskich rozstrzygnięć w konkretnych sprawach.

Teodoryk, Justyn i dary dla św. Piotra

Relacje Hormizdasa z Teodorykiem pozostają przyjazne według New Advent.^[94] Liber Pontificalis wspomina cenne dary złożone św. Piotrowi przez Teodoryka i Justyna, a także przedmioty liturgiczne przybyłe ze Wschodu.^[95]

Dary te mają znaczenie polityczne i liturgiczne. Po rozłamie Wschód nie wraca jedynie przez podpis; wysyła też materialne znaki komunii do grobu Piotra.

6 sierpnia 523

Hormizdas umiera w Rzymie 6 sierpnia 523 i zostaje pochowany w Bazylice św. Piotra.^[96][97] Treccani zauważa, że jego imię, nieobecne u Bedy, zostaje dodane w martyrologium Adona, a następnie w Martyrologium Rzymskim pod 6 sierpnia.^[98]

Jego następca Jan I otrzymuje od razu trudny pontyfikat. Wschodni pokój z 519 roku nie usuwa napięć politycznych między Teodorykiem, arianinem, a cesarzem Justynem, prawowiernym: zwycięstwo doktrynalne otwiera tam nowy kryzys polityczny.

Co pozostawiła Formuła

Formuła Hormizdasa pozostawiła trzy dziedzictwa. Po pierwsze, utrwala recepcję Chalcedonu przeciw kompromisom monofizyckim. Po drugie, daje dawne świadectwo o miejscu Stolicy Apostolskiej w zachowywaniu wiary. Po trzecie, przypomina, że komunia kościelna nie jest mglistym uczuciem: wiedzie przez imiona, podpisy, anatemy, dyptyki i pojednaną liturgię.

Ta gęstość wyjaśnia, dlaczego tekst jest wciąż cytowany w katolickich debatach o prymacie rzymskim. Lecz trzeba go używać z rygorem: to nie Vaticanum I w 519 roku; to wyznanie wiary na wyjście ze schizmy, w języku starożytnym, w ścisłym kontekście chrystologicznym.

Co trzeba zapamiętać

Św. Hormizdas jest papieżem pokoju odzyskanego, lecz pokoju surowo wyjaśnionego. Nie jedna Konstantynopola mglistą ustępliwością; jedna przez wyznanie wiary, przez potępienie akacjańskich niejednoznaczności, przez korektę dyptyków i przez uznanie roli Stolicy Apostolskiej. Jego wielkość polega na zrozumieniu, że trzydziestu pięciu lat rozłamu nie leczy się słabą formułą.

Pozostaje też papieżem roztropności. Wobec mnichów scytyjskich odmawia w 521 roku dodawania do Chalcedonu ich formuły — odrzucenie umotywowane niezgodnością z Chalcedonem według Treccani, niebezpieczeństwem fałszywej interpretacji według Kirscha —, podczas gdy sama nauka zostanie przyjęta przez Jana II, a następnie zdefiniowana przez Konstantynopol II. Wobec Fausta z Riez żąda zachowania dobra i odrzucenia błędu. Wobec resztek laurencjańskich przyjmuje z powrotem. Ta jedność stanowczości i miary czyni go postacią bardzo katolicką: prawda nie jest brutalnością, pokój nie jest mglistością.

• Papież św. Symmachus — poprzednik Hormizdasa, naznaczony schizmą laurencjańską i obroną wolności stolicy rzymskiej.
• Papież św. Feliks III — papież, który potępia Akacjusza w 484 roku i otwiera prawnie schizmę akacjańską.
• Papież św. Gelazy I — obrońca prymatu rzymskiego i rozróżnienia między władzą kapłańską a władzą cesarską.
• Sobór chalcedoński — definicja chrystologiczna, którą Henotikon starał się pozostawić w cieniu.
• Herezje pierwszych wieków — kontekst doktrynalny nestorianizmu, eutychianizmu i monofizytyzmu.
• Papież św. Jan I — następca Hormizdasa, wysłany do Konstantynopola przez Teodoryka w kryzysie między władzą ariańską a prawowiernym cesarstwem.