Czy katolik może wierzyć w ewolucję?

Rozmowa może utknąć już na początku, jeśli każdy inaczej rozumie to samo słowo. Często zdarza się tak ze słowem ewolucja. Jedna osoba myśli o zmianach obserwowanych u zwierząt. Druga słyszy twierdzenie, że Bóg jest niepotrzebny. Wydaje się, że sobie przeczą, choć mówią o różnych rzeczach.

Zacznijmy więc od tego, co każdy może zaobserwować. Istoty żywe należące do tej samej grupy różnią się między sobą. Weźmy proste przykłady: mniej lub bardziej grube dzioby zięb oraz różne rasy psów. Pomyślmy też o bakteriach. To bardzo małe istoty żywe. Niektóre stają się trudniejsze do zwalczenia: mówimy, że rozwijają oporność.

Te obserwowane zmiany w obrębie jednego gatunku nazywamy mikroewolucją. Gatunek obejmuje istoty żywe na podstawie ich wspólnych cech i możliwości rozmnażania się między sobą. Najważniejsze jest proste stwierdzenie: osobniki nie są identyczne, a niektóre cechy stają się częstsze. Wiara katolicka nie sprzeciwia się tym obserwacjom.

Inne pytanie pojawia się wtedy, gdy cofamy się do pochodzenia wielkich grup istot żywych. Wspólne pochodzenie biologiczne oznacza pogląd, że kilka grup miałoby tych samych przodków. Można je rozumieć w węższym lub szerszym zakresie. W najszerszej postaci łączyłoby ono wszystkie istoty żywe ze wspólnym początkiem w historii życia.

Aby zrozumieć różnicę, pomyślmy o rodzinie. Stwierdzenie podobieństw i różnic między jej członkami nie wystarcza do ustalenia całej jej historii. Trzeba jeszcze zbadać, jacy przodkowie łączą te osoby. To porównanie pomaga jedynie odróżnić pytania: obserwowanie zmiany i odtwarzanie historii to dwa różne działania.

Zwolennicy ewolucji nie mówią więc tylko o różnicach między psami czy ziębami. Proponują znacznie szerszą historię świata istot żywych. W jej ramach drobne przemiany miałyby następować jedna po drugiej i z czasem prowadzić do wielkich zmian. To szersze wyjaśnienie różni się więc od zmian obserwowanych bezpośrednio.

Następnie pojawia się pytanie o mechanizm: co miałoby powodować zmiany istot żywych? Wyjaśnienie związane z Darwinem uwzględnia mutacje. Mutacja to zmiana informacji, które umożliwiają powstawanie i działanie organizmu. Niektóre z tych zmian mogą być przekazywane potomstwu.

Dobór naturalny oznacza, że pewne cechy sprzyjają przeżyciu i rozmnażaniu się w danym środowisku. Z pokolenia na pokolenie cechy te mogą więc stawać się częstsze. Słowo dobór nie oznacza, że jakaś osoba wybiera zwierzęta. Opisuje skutki różnic między nimi w warunkach, w których żyją.

Według omawianej tezy zmiany te nie zachodzą po to, by osiągnąć z góry przewidziany wynik. Dobór działa następnie na już istniejące różnice. Uznanie tych dwóch mechanizmów nie rozstrzyga więc jeszcze, czy wyjaśniają całą historię świata istot żywych. Nie rozstrzyga też, czy za tą historią stoi zamiar Stwórcy.

Dyskusja dotyczy mocniejszego twierdzenia: czy te mechanizmy wystarczyłyby do wyjaśnienia wszystkiego? Samo stwierdzenie, że istnieją, nie odpowiada jeszcze na to pytanie. Katolik może badać ich skutki i dyskutować o ich zakresie. Nie musi uznawać ich wystarczalności za prawdę wiary.

Wreszcie niektórzy wyprowadzają z ewolucji całościową wizję istnienia. Twierdzą, że istnieje tylko materia, bez Stwórcy, bez duszy i bez celu. To ewolucjonizm materialistyczny. Tak nazywamy pogląd, który wyjaśnia całą rzeczywistość wyłącznie przez materię i wyklucza Boga.

Obserwacja, proponowana historia, wyjaśnienie mechanizmów i zaprzeczanie istnieniu Boga to różne rzeczy. Wykazanie pierwszej nie dowodzi automatycznie kolejnych. I odwrotnie: odrzucenie twierdzenia, że Boga nie ma, nie wymaga zaprzeczania obserwowanym zmianom. Dopiero rozdzielenie tych idei sprawia, że dyskusja staje się zrozumiała.

Pierwsza prawda wiary mówi, że wszystko, co istnieje, pochodzi od Boga. Bóg stwarza w sposób wolny i z miłości. Żadna wyższa siła nie narzuca Mu świata. Świat nie jest też przypadkowym zdarzeniem, za którym nie stoi żaden zamiar. Katechizm, który przedstawia nauczanie Kościoła, ujmuje to tak:

„Wierzymy, że Bóg stworzył świat według swojej mądrości. Nie jest on produktem jakiejkolwiek konieczności, ślepego przeznaczenia czy przypadku.”

Katechizm Kościoła Katolickiego, nr 295.^[1]

To stwierdzenie dotyczy źródła wszelkiego istnienia. Nie opisuje każdego etapu pojawiania się istot żywych. Sobór Laterański IV i Sobór Watykański I stwierdziły, że Bóg stworzył z niczego. Sobór to zgromadzenie biskupów, które może określać nauczanie Kościoła. Tutaj oznacza to, że nic nie istnieje niezależnie od Boga.^[2]

Pozostają więc dwa odrębne pytania. Pierwsze: kto daje światu istnienie? Drugie: w jaki sposób pojawiły się istoty żywe? Odpowiedź na drugie nie usuwa pierwszego. Gdyby Bóg kierował długą historią świata istot żywych, historia ta nadal całkowicie by od Niego zależała.

Rozróżniamy więc bezpośrednie stworzenie ciał i stworzenie poprzez rozwój świata istot żywych. W obu przypadkach Bóg pozostaje Stwórcą. Zgoda na badanie drugiej możliwości nie oznacza, że została ona udowodniona. Oznacza, że sama ta możliwość nie przeczy stworzeniu. Dwaj katolicy mogą więc wyznawać te same prawdy wiary i różnie oceniać historię ciała.

Również słowo przypadek wymaga uwagi. W dyskusji naukowej może dotyczyć badanych zmian i sposobu ich zachodzenia. W twierdzeniu o całości istnienia może oznaczać, że za światem nie stoi żadna rozumna istota, która chciała jego istnienia. Wiara odrzuca tę drugą myśl. Nie traktuje każdej dyskusji o mechanizmach jako zaprzeczenia istnieniu Boga.

Opatrzność to działanie, przez które Bóg czuwa nad swoim stworzeniem i nim kieruje. Nie byłaby dodatkiem dołączonym dopiero po pojawieniu się życia. Żadne wydarzenie nie może znaleźć się poza zasięgiem Jego stwórczej mocy. Jeśli więc ewolucja miała miejsce, pozostaje pod Jego kierownictwem. Przypomina o tym dokument Komunia i służba z 2004 roku.^[3]

Druga prawda dotyczy osobiście każdego człowieka. Nasza dusza pochodzi bezpośrednio od Boga. Używane przez Kościół słowo bezpośrednio oznacza tutaj, że Bóg sam ją stwarza. Nie określa czasu, który można by zmierzyć. Rodzice przekazują nam życie cielesne; nie wytwarzają naszej duszy tak jak cechy fizycznej.^[4]

Co nazywamy duszą duchową? To, co w człowieku wykracza poza materię i nie sprowadza się do ciała. Człowiek potrafi rozmyślać o sprawiedliwości, pięknie czy własnym istnieniu. Nie tylko poznaje konkretną rzecz: może też pytać, co ona oznacza.

Weźmy sprawiedliwość. Człowiek może ocenić konkretne działanie, ale też zastanowić się, co sprawia, że działanie jest sprawiedliwe. Szuka wtedy idei, która wykracza poza ten jeden przypadek. Właśnie tej zdolności dotyczy przedstawione tutaj rozumowanie.

Według świętego Tomasza z Akwinu zdolność ta nie może wynikać wyłącznie ze sposobu, w jaki zbudowane jest ciało. Dlatego twierdzi on, że ludzka dusza wykracza poza materię.^[5] Jest to rozumowanie o naturze człowieka. Nie twierdzimy, że obserwujemy duszę tak, jak obserwuje się część ciała. Rozumowanie i wiara dotyczą tutaj tego, co wykracza poza obserwację materii.

Kościół stwierdza również, że dusza jest nieśmiertelna. Oznacza to, że nie przestaje istnieć wraz ze śmiercią ciała.^[6] Nie da się więc w pełni wyjaśnić człowieka przez historię jego cech fizycznych. Nawet bardzo dokładne wyjaśnienie jego ciała nie zastąpiłoby tego duchowego wymiaru.

To rozróżnienie ma decydujące znaczenie dla kwestii ewolucji. Można badać możliwych przodków ciała, nie wyjaśniając przez to pochodzenia duszy. Zgodnie z wiarą pojawienie się pierwszego człowieka wymaga bezpośredniego aktu stwórczego Boga. Sama zmiana ciała nie wystarcza do powstania osoby ludzkiej.

Pytanie o nasze pochodzenie nie dotyczy tylko kształtu naszego ciała. Dotyczy też naszej historii z Bogiem. Wiara stwierdza, że Adam i Ewa są rzeczywistymi osobami. Nie są jedynie imionami nadanymi ludzkości bez wspólnego początku. Cała ludzkość pochodzi od tej pierwszej pary.

Słowo monogenizm oznacza to wspólne pochodzenie rodzaju ludzkiego. Poligenizm, w omawianym tutaj znaczeniu, głosi natomiast, że ludzkość ma kilka niezależnych początków. Nie byłoby wtedy jednego Adama, od którego pochodziliby wszyscy ludzie. To trudne słowa, ale kryją proste pytanie: czy na początku rzeczywiście stanowiliśmy jedną rodzinę?

Pius XII odrzucił pogląd o istnieniu prawdziwych ludzi, którzy nie pochodziliby od Adama. Uczynił to w Humani Generis w 1950 roku.^[7] Tekst ten pozwala badać pochodzenie ciała, ale podtrzymuje jedność ludzkości. Nie można więc oddzielać zawartej w nim zgody na badanie ewolucji od granic, które jej wyznacza.

Dlaczego wspólne pochodzenie jest tak ważne? Ponieważ wiąże się z grzechem pierworodnym. To określenie oznacza winę popełnioną dobrowolnie na początku historii ludzkości, której skutki ponosimy. Nie chodzi tylko o stwierdzenie, że każdy styka się ze złem. Wiara stwierdza, że w naszej relacji z Bogiem doszło do rzeczywistego zerwania.

Księga Rodzaju jest księgą Biblii. Jej opowiadanie o pierwszym grzechu może posługiwać się obrazami, a mimo to opisywać rzeczywiste wydarzenie. Obrazowy sposób opowiadania sam w sobie nie oznacza wymyślania. Takiego rozróżnienia dokonuje Katechizm w numerze 390. Uznaje obrazowy język i podtrzymuje, że na początku historii ludzkości wydarzył się rzeczywisty fakt.^[8]

Możemy zrozumieć tę różnicę na przykładzie z codziennego życia. Ktoś mówi czasem, że jakaś decyzja złamała przyjaźń. Słowo złamała jest obrazem; zerwanie przyjaźni może jednak być rzeczywiste. To porównanie nie wyjaśnia wszystkich szczegółów Księgi Rodzaju. Pokazuje jedynie, dlaczego użycie obrazu nie oznacza zaprzeczania temu, o czym się opowiada.

Święty Paweł łączy Adama z Chrystusem. Grzech wchodzi w historię ludzkości przez jednego człowieka; zbawienie przychodzi przez Chrystusa.^[9] Zbawienie to dzieło, przez które Chrystus uwalnia nas od grzechu i prowadzi z powrotem do Boga. Na określenie tego dzieła używamy również słowa Odkupienie.

Sobór Trydencki stwierdził, że grzech Adama jest przekazywany jego potomstwu. Nie chodzi tylko o późniejsze naśladowanie złego przykładu.^[10] Wspólne pochodzenie ludzkości i pierwszy grzech należą więc do jednej całości. Ich rozdzielenie zatarłoby związek, jaki nauczanie katolickie ukazuje między naszym początkiem a Zbawicielem.

Nie czyni to z Księgi Rodzaju podręcznika opisującego każdy etap historii ciał. Nie pozwala jednak uznać jej za opowieść bez rzeczywistego wydarzenia. Ciało może pozostać przedmiotem badań; nie sprawia to jednak, że Adam i grzech pierworodny znikają. Artykuł o grzechu pierworodnym szerzej omawia ten związek ze zbawieniem.

Przy zachowaniu tych prawd kilka pytań pozostaje otwartych. Pierwsze dotyczy materialnego pochodzenia ludzkiego ciała. Czy Bóg stworzył je bezpośrednio, czy przygotował je poprzez historię świata istot żywych? Katolik może przyjąć tę drugą możliwość. Nie staje się ona przez to obowiązkiem dla wierzących.

Pius XII udzielił tej zgody w Humani Generis w 1950 roku. Encyklika to list papieża przedstawiający nauczanie. Ta encyklika pozwala na badania i dyskusje o pochodzeniu ludzkiego ciała z już żywej materii. Jednocześnie podtrzymuje, że każda dusza jest stwarzana bezpośrednio przez Boga.^[11]

Rozważanym punktem wyjścia jest więc materia, która już żyje. Zgoda ta dotyczy dokładnie ukształtowania się ludzkiego ciała. Nie rozwiązuje od razu wszystkich pytań o pochodzenie życia. Nie mówi też, że materialna przemiana wystarczyłaby do wyjaśnienia duszy.

Księga Rodzaju opowiada, że Bóg formuje człowieka z prochu ziemi.^[12] W odniesieniu do ciała dozwolone są dwa odczytania. Jedno widzi tu bezpośrednie stworzenie. Drugie widzi wyraz materialnego przygotowania przed otrzymaniem duszy. Żadne z tych odczytań nie pozwala usunąć stwórczego działania Boga.

Drugie pytanie dotyczy wieku Ziemi. Wiara nie wymaga od wszystkich katolików przyjęcia, że świat ma kilka tysięcy lat. Nie wymaga też rozumienia dni stworzenia jako dni trwających dwadzieścia cztery godziny. Kwestie te nie mają takiego samego statusu jak stwierdzenie, że Bóg stwarza.

Dogmat to prawda, którą Kościół określa jako obowiązującą w wierze. Tradycyjna interpretacja może być przyjmowana i broniona, a mimo to nie stawać się obowiązującym dogmatem. Tak jest z interpretacją mówiącą o młodej Ziemi. Wolność dyskusji na jej temat nie czyni jej czymś wstydliwym ani zakazanym.

Święty Augustyn już wcześniej odróżniał przesłanie Księgi Rodzaju od zbyt wąskiego opisu materialnej rzeczywistości. Nie rozumiał dni stworzenia koniecznie jako ciągu zwykłych dni.^[13] Dni te mogły wyrażać porządek stworzonego dzieła, zamiast przebiegu czasu mierzonego tak jak nasze dni.

Pokazuje to, dlaczego pytanie o dni należy odróżnić od pytania o Stwórcę. Można dyskutować o sposobie przedstawienia czasu, nie zaprzeczając, że Bóg rzeczywiście stworzył świat. Wolność dotyczy takiej interpretacji opowiadania. Nie czyni samego stworzenia poglądem, który można dowolnie przyjąć lub odrzucić.

Augustyn ostrzegał też przed nieostrożnym wypowiadaniem się o przyrodzie w imieniu Biblii. W następnym cytacie słowo niewierzący oznacza osobę, która nie podziela wiary chrześcijańskiej. Pisma chrześcijańskie oznaczają tutaj Biblię:

„Rzeczą wielce haniebną, zgubną i za wszelką cenę godną unikania jest, by niewierzący słyszał chrześcijanina mówiącego o tych sprawach jak gdyby na podstawie Pism chrześcijańskich i wygłaszającego takie niedorzeczności, że widząc, jak całkowicie się myli, ledwie może powstrzymać śmiech.”

Święty Augustyn, De Genesi ad litteram, I, 19.^[14]

To ostrzeżenie wymaga odróżniania prawdy wiary od własnego wyjaśnienia szczegółów materialnych. Nie pozwala odrzucać wydarzeń, o których mówi Biblia. Zachęca, by dokładnie wiedzieć, czego się broni. Temat szerzej omawiamy w artykule Czy świat ma tylko 6 000 lat?.

Trzecie pytanie dotyczy zakresu pokrewieństwa między istotami żywymi. Czy wszystkie miałyby wspólnego przodka? Czy może wielkie grupy mają odrębne początki, po których zachodziły ograniczone zmiany? To dyskusja o zagadnieniu naukowym, którego Kościół nie rozstrzyga. Artykuł poświęcony ograniczeniom teorii ewolucji omawia związane z nim trudności.

Podobnie jest z proponowanymi mechanizmami. Katolik może uznać mutacje i dobór naturalny za wystarczające albo zachować wobec tego ostrożność. Taka ocena wymaga argumentów dotyczących świata istot żywych. Nie staje się obowiązującą prawdą tylko dlatego, że broni jej osoba wierząca. Wiara wyznacza granice; nie zastępuje badania świata istot żywych.

Opisana swoboda nie oznacza więc, że wszystkie wyjaśnienia są zgodne z chrześcijaństwem. Niektóre nie tylko opisują istoty żywe: zaprzeczają prawdzie wiary. Problemem nie jest wtedy domniemana długość historii ciała. Chodzi o to, co twierdzi się o Bogu i osobie ludzkiej.

Pierwsza granica dotyczy Stwórcy. Stwierdzenie, że przemiany zachodzą zgodnie z naturalnymi mechanizmami, nie jest dowodem, że Bóg nie istnieje. Badanie opisuje tutaj to, co zachodzi w materii. Stwierdzenie następnie, że nic nie może zależeć od rozumnego Stwórcy, dodaje wniosek o całej rzeczywistości. Właśnie takiego przejścia dokonuje materializm.

Druga granica dotyczy duszy. Redukcjonizm polega tutaj na sprowadzaniu całej osoby wyłącznie do zjawisk materialnych. Myślenie, świadomość i wolność miałyby być jedynie skutkami fizycznego działania mózgu. Takie twierdzenie wyklucza duszę duchową. Przeczy więc temu, czego Kościół naucza o człowieku.^[15]

Uznawanie istnienia ciała i próba zrozumienia jego działania nie wymagają jednak zaprzeczania duszy. To nie są te same pytania. Opis zjawisk materialnych nie wystarcza do stwierdzenia, że wszelka inna rzeczywistość jest niemożliwa. Katolik może więc poważnie traktować badania, nie sprowadzając osoby do tego, co badania te mierzą.

Trzecia granica dotyczy naszego wspólnego pochodzenia. Wyjaśnienie ludzkości, które usuwałoby Adama jako wspólnego przodka wszystkich, wykraczałoby poza ramy przypomniane przez Piusa XII. Czwarta dotyczy pierwszego grzechu. Nie można zastąpić tego wydarzenia samą myślą, że ludzie czasem czynią zło. Zmieniałoby to nauczanie, a nie tylko jego słownictwo.

Te granice wyjaśniają sens odpowiedzi tak udzielonej na początku. Tak dla możliwej ewolucji ciała; żadnej zgody na usunięcie Boga, duszy, Adama czy pierwszego grzechu. Przyjęcie tych badań nie zobowiązuje do przyjęcia wszystkich wniosków, które się z nimi łączy. Wersja poświęcona zarzutowi przeciw wierze opartemu na ewolucji wyjaśnia, jak odpowiedzieć na to pomieszanie pojęć.

Urząd Nauczycielski Kościoła oznacza nauczanie przekazywane przez papieża i biskupów w ramach pełnionej przez nich misji. W tej kwestii zasady zostały zachowane, a z czasem dodawano uściślenia. Nie chodzi o przejście od wiary w Boga do wiary w przypadek. Teksty trzeba czytać z uwzględnieniem zarówno udzielanej zgody, jak i wyznaczanych granic.

W 1893 roku Leon XIII przypomina, że Biblia nie jest traktatem z nauk przyrodniczych. Jego encyklika Providentissimus Deus nawiązuje w tej sprawie do świętego Augustyna.^[16] Celem Biblii nie jest szczegółowe opisanie materialnego działania wszystkich rzeczy widzialnych. Gdy pojawia się pozorny konflikt, trzeba więc sprawdzić, co tekst rzeczywiście stwierdza i co badania rzeczywiście ustalają.

Ta zasada nie oznacza, że Biblia myli się w tym, czego naucza. Nie pozwala przypisywać jej wyjaśnienia, którego nie podaje. Opowiadanie może mówić prawdę o Bogu i początku ludzkości, nie opisując wszystkich mechanizmów życia. To rozróżnienie chroni zarówno lekturę Biblii, jak i badania.

W 1950 roku Pius XII podejmuje bezpośrednio temat pochodzenia ludzkiego ciała w Humani Generis. Pozwala badać jego powstanie z wcześniej istniejącej żywej materii.^[17] Tej zgodzie towarzyszą dwa wymagania: bezpośrednie stworzenie duszy i wspólne pochodzenie ludzkości.^[18] Zgoda i te wymagania znajdują się w tym samym tekście.

Następnie oficjalne przesłanie Jana Pawła II z 22 października 1996 roku zawiera słynne zdanie:

„Dzisiaj, prawie pół wieku po ogłoszeniu encykliki, nowe zdobycze wiedzy prowadzą do uznania teorii ewolucji za coś więcej niż hipotezę.”

Święty Jan Paweł II, przesłanie do Papieskiej Akademii Nauk, § 4.^[19]

Tego zdania nie należy ani pomijać, ani odrywać od kontekstu. Przesłanie uznaje znaczenie przywołanych badań. Mówi jednak również o kilku teoriach ewolucji. Odróżnia wyjaśnienia zgodne z wiarą od tych, które sprowadzają ducha do materii. Podtrzymuje, że dusza pochodzi bezpośrednio od Boga.^[20]

Kolejny paragraf stwierdza głęboką różnicę między zwierzęciem a człowiekiem.^[21] Różnica ta dotyczy samej natury osoby, a nie tylko bardziej rozwiniętych zdolności. Odczytywanie przesłania jako ogólnej aprobaty dla wszystkich wyjaśnień materialistycznych przypisuje mu więc inną treść. Zawarta w nim ocena naukowa nie zmienia mechanizmów ewolucji w dogmaty.

Trzeba też poprawnie przypisywać autorstwo tego zdania. Dysponujemy przesłaniem oficjalnie opublikowanym w imieniu papieża. Dokładne okoliczności jego przekazania są przedmiotem dyskusji, która nie pozwala ustalić wszystkiego. Centre d'Étude et de Prospective sur la Science twierdzi, że planowana audiencja została odwołana.^[22] Jest to twierdzenie tego ośrodka.

Samo umieszczenie tekstu wśród przesłań nie dowodzi okoliczności jego przekazania. Wymienione źródła nie pozwalają też wskazać innego autora tekstu ani rękopisu papieża.^[23] Piszemy więc, że te słowa znajdują się w przesłaniu Jana Pawła II. Nie twierdzimy, że wiemy o ich ustnym wygłoszeniu, ani że możemy odmówić tekstowi jego oficjalnego przypisania papieżowi.

W 2005 roku kardynał Christoph Schönborn ponownie przypomina podstawowe rozróżnienie. Wspólne pochodzenie biologiczne można brać pod uwagę. Twierdzenie, że ta historia pozostaje poza wszelkim kierownictwem Boga, stawia już inne pytanie.^[24] Jego wypowiedź dotyczy przejścia od historii ciała do twierdzenia wykluczającego wszelki zamiar Stwórcy. Nie oznacza odrzucenia bez rozróżnienia wszystkich obserwacji świata istot żywych.

Benedykt XVI podejmuje ten temat w Castel Gandolfo w 2006 roku. W 2007 roku, mówiąc o przeciwstawianiu stworzenia i ewolucji, stwierdza:

„To przeciwstawienie jest absurdem, ponieważ, z jednej strony, istnieje tak wiele dowodów naukowych na rzecz ewolucji, która jawi się jako rzeczywistość, którą musimy dostrzegać i która wzbogaca naszą wiedzę o życiu i bycie jako takim”

Benedykt XVI, spotkanie z duchowieństwem diecezji Belluno-Feltre i Treviso, 24 lipca 2007.^[25]

Benedykt XVI wyjaśnia, że badanie ewolucji istot żywych samo w sobie nie sprzeciwia się wierze w Stwórcę. Dyskusja nie sprowadza się do wyboru między badaniem świata istot żywych a wiarą w Boga. Zasadniczy podział przebiega między odczytaniem otwartym na Boga a takim, które z góry Go wyklucza. Materialna historia nie wystarcza do rozstrzygnięcia, że za światem nie stoi żaden zamiar.

Zasada, na której opiera się to stanowisko, jest prosta: to, co prawdziwe, nie może przeczyć temu, co prawdziwe. Bóg daje człowiekowi zdolność myślenia i badania. Pozwala mu też poznawać prawdy przez wiarę. Nie może być autorem dwóch rzeczywiście sprzecznych prawd.^[26]

Nie oznacza to, że każdy pozorny spór łatwo rozwiązać. Może on wynikać ze zbyt pewnej siebie interpretacji naukowej lub z błędnego odczytania Biblii. Odpowiedź wymaga wtedy zbadania obu stron. Nie polega ani na porzuceniu wiary, ani na uznaniu, że fakty nie mają znaczenia.

Warto rozróżniać pytania, tak jak wtedy, gdy patrzymy na jakieś dzieło. Opis jego materiału i sposobu wykonania nie odpowiada w pełni na pytanie o autora i jego zamiar. To porównanie ma swoje ograniczenia, ale wyjaśnia rzeczywistą różnicę. Zrozumienie, jak coś działa, nie wystarcza do wyjaśnienia, dlaczego istnieje.

Badania nad początkami mogą więc wzbogacać naszą wiedzę o stworzonym świecie. Katechizm z uznaniem odnosi się do wiedzy o wieku świata, formach życia i pojawieniu się człowieka.^[27] Może ona prowadzić do większego podziwu dla Stwórcy. Nie zmusza do myślenia, że Jego działanie maleje w miarę rozwoju naszych wyjaśnień.

Należy unikać dwóch błędów. Pierwszy polega na dopasowywaniu za wszelką cenę każdego szczegółu Księgi Rodzaju do wyjaśnienia naukowego. Drugi polega na odrzucaniu obserwacji tylko dlatego, że przeszkadza ona w naszej własnej interpretacji. W obu przypadkach mylimy to, co wiara stwierdza, z tym, co sami jej przypisujemy.

Czytelnik może lepiej poznać tę relację w odpowiedzi na zarzut przeciw wierze oparty na nauce. Artykuł Czy katolik może być naukowcem? rozwija tę samą postawę zaufania. Rzetelne poszukiwanie i przyjęcie wiary nie są dwiema wiernościami, które musiałyby ze sobą walczyć.

Katolik nie musi od razu wybierać odpowiedzi na wszystkie pytania naukowe. Może uznać to, co rozumie, zbadać argumenty i wstrzymać się z oceną reszty. Taka postawa nie pozwala mu nazywać pewnym tego, co nadal jest przedmiotem dyskusji. Nie zobowiązuje go też do uznawania za zakazane tego, na co Kościół pozwala.

Gdyby ewolucyjna historia ludzkiego ciała została solidnie potwierdzona, nie zniszczyłoby to wiary. Pius XII dopuścił możliwość takiej historii. Bóg nadal byłby Stwórcą, a każda dusza pozostawałaby Jego bezpośrednim darem. Rozwój historii w czasie nie usuwałby ani Jego działania, ani Jego zamiaru.

I odwrotnie: uznanie proponowanych mechanizmów za niewystarczające samo w sobie nie oznacza odrzucenia nauki. Zastrzeżenie naukowe wymaga argumentów naukowych. Na tym gruncie należy o nim dyskutować. Wiara nie wymaga przyjęcia wyjaśnienia związanego z Darwinem po to, by udowodnić, że jest się wierzącym otwartym lub rozsądnym.

Możliwych jest więc kilka stanowisk. Niektórzy katolicy uważają, że Bóg stwarzał poprzez ewolucję, którą kieruje. To stanowisko nazywamy ewolucją teistyczną. Słowo teistyczna oznacza tutaj, że uznaje ono Boga, zamiast Go wykluczać. Nadal musi ono spełniać wymagania dotyczące duszy i pochodzenia ludzkości.

Inni bronią inteligentnego projektu. To określenie oznacza pogląd, że organizacja istot żywych ukazuje inteligencję, która nadaje im porządek. Przyjęcie tego stanowiska pozostaje swobodne, a Kościół nie rozstrzyga o jego argumentach. Zgodność z wiarą nie oznacza więc uzyskania od Kościoła naukowego potwierdzenia.

Jeszcze inni wolą przyjąć odrębne stworzenie wielkich grup istot żywych i zachowują ostrożność wobec proponowanych wielkich przemian. Niektórzy przyjmują młodą Ziemię i odczytują dni jako zwykłe dni. To ostatnie stanowisko jest przyjmowaną tradycyjną interpretacją, której można bronić, ale która nie jest obowiązkowa. Nie należy ani narzucać jej jako dogmatu, ani ogłaszać jej zakazaną.

Te stanowiska rzeczywiście się różnią. Nie można uznać ich wszystkich za udowodnione tylko dlatego, że są dozwolone. Można jednak uznać wolność badań bez natychmiastowego podejrzewania o brak wiary osoby, która wybiera inaczej. Dyskusja staje się bardziej uczciwa, gdy każdy dokładnie określa, co twierdzi i na jakich argumentach się opiera.

• Obserwowane zmiany istnieją. Ich uznanie nie wymaga porzucenia wiary.
• Bóg stwarza wszystko. Żadna historia świata istot żywych nie może sprawić, że będzie nieobecny w swoim stworzeniu.
• Każda dusza pochodzi bezpośrednio od Boga. Nie jest wynikiem przemiany materii.
• Adam, Ewa i pierwszy grzech są rzeczywiste. Nie zastępują ich same symbole.
• Ewolucję ciała można przyjąć pod pewnymi warunkami. Ta możliwość nie jest obowiązkiem.
• Wiek Ziemi i zakres działania mechanizmów pozostają przedmiotem dyskusji. Nie są dogmatami.
• Zaprzeczanie istnieniu Stwórcy jest niezgodne z wiarą. Opis naturalnego mechanizmu nie dowodzi, że Bóg nie istnieje.

Odpowiedź na pytanie z tytułu brzmi więc tak, z uwzględnieniem dokładnych rozróżnień. Katolik może uważać, że ludzkie ciało ukształtowało się z już żywej materii. Zachowuje przy tym przedstawione tutaj prawdy wiary.

Sama ta zgoda nie dowodzi, że taka historia jest prawdziwa. Katolik może też zachować ostrożność wobec tego wyjaśnienia. W obu przypadkach zachowuje prawdy wiary i przyznaje argumentom naukowym właściwe im miejsce.

Ta wolność pozwala spokojnie iść naprzód. Nie musimy mieć już rozwiązanej każdej trudności, aby rozumnie szukać. Nasze pochodzenie nie sprowadza się do dyskusji o materii. Bóg, który stwarza świat, daje też każdemu człowiekowi duszę. Poszukiwanie prawdy może więc iść w parze z zaufaniem do Niego.