Czcigodna Henriette Delille (1813–1862) to wolna kobieta kolorowa z kreolskiego Nowego Orleanu, która odrzuciła los szykowany jej przez społeczeństwo — plaçage, czyli zorganizowany konkubinat zamożnych białych mężczyzn z kobietami kolorowymi — by założyć zgromadzenie zakonne poświęcone najbardziej pogardzanym ludziom swoich czasów: niewolnikom. Odrzucona przez białe klasztory z powodu koloru skóry, założyła własny, nauczała katechizmu niewolników, choć prawo jej tego zabraniało, i zmarła w wieku czterdziestu dziewięciu lat, poświęciwszy całą fortunę i całe życie „pokornej służbie niewolnikom".[1][2]
27 marca 2010 papież Benedykt XVI uznał heroiczność jej cnót i ogłosił ją czcigodną — to pierwszy oficjalny etap na drodze do świętości kobiety, która może zostać pierwszą Afroamerykanką urodzoną w Stanach Zjednoczonych wyniesioną na ołtarze.[3][4] Artykuł należy do serii Ignispedii poświęconej czcigodnym i sługom Bożym, obok czcigodnego Pierre'a Toussaint, wyzwolonego niewolnika, który stał się dobroczyńcą Nowego Jorku i którego biografowie Delille przywołują jako bliźniaczą postać czarnej amerykańskiej świętości, oraz służebnicy Bożej Catherine de Hueck Doherty, apostołki sprawiedliwości rasowej XX wieku.[5]
Dziecko kreolskiego Nowego Orleanu
Narodziny przy ulicy Burgundy (1813)
Henriette Delille rodzi się 11 marca 1813 — niektóre źródła umieszczają jej narodziny w 1812 — przy ulicy Burgundy, w sercu Vieux Carré Nowego Orleanu.[6][7] Jej matka, Marie-Josèphe Dias, zwana „Pouponne", to wolna kobieta kolorowa, Kreolka po kądzieli: dziadek Henriette ze strony matki, Juan José Díaz, był hiszpańskim kupcem, natomiast jej praprababka, Marie-Anne „Nanette" Dubreuil, została zniewolona w Afryce Zachodniej — prawdopodobnie w Senegambii — zanim przywieziono ją do Nowego Orleanu ok. 1719 roku; jej potomkowie wykupywali wolność z pokolenia na pokolenie.[8] Jej ojciec, Jean-Baptiste Lille Sarpy, urodzony ok. 1758 w Fumel w Lot-et-Garonne, był białym kupcem pochodzącym z Francji.[9][10]
Jean-Baptiste Lille Sarpy i Marie-Josèphe Dias nigdy się nie pobrali: ich związek należał do plaçage, systemu społecznego właściwego kreolskiemu społeczeństwu Nowego Orleanu, w którym zamożni biali mężczyźni utrzymywali, poza sakramentalnym małżeństwem, trwałe relacje z wolnymi kobietami kolorowymi, zapewniając towarzyszce i dzieciom pozycję społeczną oraz wsparcie finansowe, lecz bez prawnego ani kościelnego uznania małżeństwa.[11][12] Henriette, technicznie „kwarteronka" (jedna czwarta krwi afrykańskiej), dorasta więc w rodzinie mieszanej, w której niektórzy jaśniejsi skórą krewni wybiorą później „uchodzenie" za białych, podczas gdy ona sama zawsze przyznawała się do tożsamości wolnej kobiety kolorowej.[13]
Plaçage, system, którego Kościół nie może błogosławić
Plaçage organizował, już od XVIII wieku, „bale kwarteronek", na których matki z dobrej kreolskiej społeczności kolorowej przedstawiały córki młodym białym mężczyznom w perspektywie trwałego, lecz niesakramentalnego związku.[14] Marie-Josèphe Dias starannie przygotowywała córkę do tego oczekiwanego losu: literatura francuska, muzyka, taniec, ale też pielęgniarstwo i ziołolecznictwo — wiedza, którą matka jej przekazała i którą Henriette wykorzystała później, gdy jej życie zwróciło się ku Bogu, w służbie chorym.[15] Jako nastolatka Henriette sama bywała na tych balach, na których zawierano związki plaçage.[16]
A przecież to właśnie ten system młoda kobieta zaczęła odrzucać w imię wiary katolickiej: plaçage, choć społecznie tolerowane, a nawet cenione w wyższej kreolskiej społeczności kolorowej, pozostało w jej oczach niezgodne z sakramentem małżeństwa w nauczaniu Kościoła.[17][18] Ta odmowa, daleka od zwykłego prywatnego wyboru życiowego, stanie się fundamentem całego jej powołania: Henriette nigdy nie potępi kobiet uwikłanych w ten system, ale sama weń nie wejdzie i poświęci życie tym, którymi kreolskie społeczeństwo gardziło jeszcze bardziej niż wolnymi kobietami kolorowymi — niewolnikom.
Szkoła przy ulicy Sainte-Claude i siostra Marthe Fontier
Henriette odbiera wykształcenie w szkole przy ulicy Sainte-Claude, przeznaczonej dla wolnych dziewcząt kolorowych, gdzie nauczycielka, siostra Marthe Fontier, zakonnica z francuskiego instytutu Dam Szpitalnych (Dames Hospitalières), wywiera na nią decydujący wpływ duchowy.[19][20] To właśnie w tej szkole i w kaplicy, w której modli się codziennie z przyjaciółkami z dzieciństwa, Juliette Gaudin i Joséphine Charles, rodzi się stopniowo pragnienie służenia ubogim i nauczania katechizmu — pragnienie, które trzy młode kobiety poniosą wspólnie przez całe życie.[21]
Już w wieku czternastu lat, w 1827 roku, Henriette zaczyna nauczać katechizmu ubogie dzieci swojej parafii.[22] W 1834 przyjmuje sakrament bierzmowania — duchowy przełom, który kilku biografów wskazuje jako moment, w którym jej powołanie zakonne staje się nieodwołalną decyzją.[23][24]
„Wierzę w Boga. Mam nadzieję w Bogu. Kocham. Chcę żyć i umrzeć dla Boga." — Henriette Delille, wyznanie wiary napisane jej ręką w modlitewniku, 1836[25][26]
To zdanie, odnalezione po francusku w modlitewniku młodej kobiety, lepiej niż jakikolwiek biograf streszcza wewnętrzny ruch, który ją niesie: całkowite przylgnięcie bez odwrotu, sformułowane, gdy ma zaledwie dwadzieścia trzy lata, w społeczeństwie, które oficjalnie nie oferuje jej żadnej drogi, by je przeżyć w zakonie.
Odrzucona przez białe klasztory: narodziny powołania
Urszulanki i karmelitanki: drzwi zamknięte
Gdy Henriette Delille zgłasza się jako postulantka, Kościół Nowego Orleanu — choć słynący z bardziej zintegrowanego duszpasterstwa niż reszta niewolniczego Południa — odpowiada jej stanowczą odmową: urszulanki i karmelitanki, jedyne wówczas zgromadzenia żeńskie w mieście, przyjmują wyłącznie białe kobiety. Delille, która zadeklarowała się jako nie-biała, spotyka się z odmową postulatu.[27] Nie istnieje wówczas w Luizjanie żadne zgromadzenie zakonne, które mogłoby przyjąć kobietę taką jak ona.
Wobec tego podwójnego zamknięcia — plaçage, które odrzuca, i klauzury, która odrzuca ją — Henriette Delille nie rezygnuje z powołania: postanawia sama założyć wspólnotę, która jeszcze nie istnieje.
1835: opieka nad niezdolną do czynności matką
W 1835 roku osobista sytuacja Henriette gwałtownie się zmienia: jej matka, Marie-Josèphe Dias, doznaje tak ciężkiego załamania nerwowego, że sąd uznaje ją za prawnie niezdolną do zarządzania majątkiem. Henriette, mająca wówczas dwadzieścia kilka lat, uzyskuje opiekę nad rodzinnym majątkiem.[28] Ta niespodziewana odpowiedzialność da jej w roku następnym środki materialne — sprzedaż części tego majątku — by rozpocząć projekt życia wspólnotowego.[29]
21 listopada 1836: Siostry Ofiarowania
21 listopada 1836 Henriette Delille wraz z Juliette Gaudin, Joséphine Charles i kilkoma innymi młodymi Kreolkami — w sumie dziewięć kobiet według niektórych wykazów, po dołączeniu do grupy młodej Francuzki — poświęcają się prywatnie Bogu i zakładają świeckie pobożne stowarzyszenie: Siostry Ofiarowania Najświętszej Maryi Panny.[30][31] Krok ten nie ma na tym etapie żadnego publicznego uznania kanonicznego: to śluby prywatne, a biskup, ks. bp Antoine Blanc, nie pozwala im jeszcze nosić habitu zakonnego.[32]
Stowarzyszenie stawia sobie za misję pielęgnowanie chorych, ratowanie ubogich i nauczanie katechizmu dzieci wolnych oraz niewolników, dorosłych i dzieci — misję, która w niewolniczej Luizjanie lat trzydziestych XIX wieku nie jest bynajmniej niewinna: nauczanie niewolników, nawet religijne, to przedsięwzięcie, które prawo i obyczaje pilnie nadzorują.[33]
Od Ofiarowania do Sióstr Świętej Rodziny (1836–1852)
Ksiądz Rousselon i częściowe uznanie (1837)
Ks. Étienne Rousselon, francuski kapłan w służbie diecezji Nowego Orleanu, staje się wielkim duchownym wsparciem projektu Henriette Delille. Już w 1837 uzyskuje dla małej wspólnoty pierwsze uznanie Stolicy Apostolskiej — decydujący krok, który, choć nie nadaje wspólnocie jeszcze pełnego publicznego statusu zakonnego, legitymizuje jej istnienie w oczach Kościoła.[34][35]
1842: dom przy Saint-Bernard i nowa nazwa
W 1842 ksiądz Rousselon nabywa, w pobliżu kościoła św. Augustyna, dom przy ulicy Saint-Bernard, w którym Henriette, Juliette i Joséphine mogą wreszcie zamieszkać wspólnie — dom Świętej Rodziny (House of the Holy Family). Za jego radą Siostry Ofiarowania przyjmują wówczas imię, pod którym zapamięta je historia: Siostry Świętej Rodziny.[36][37] Ta data 1842 jest tradycyjnie przyjmowana jako data oficjalnego założenia zgromadzenia, choć życie wspólne i zaangażowanie Henriette sięgają w rzeczywistości 1836 roku.[38]
Zgromadzenie jest uważane przez historyków za jedno z pierwszych zgromadzeń zakonnych czarnych kobiet w Stanach Zjednoczonych, po oblatkach Opatrzności z Baltimore, założonych w 1829 przez Mary Elizabeth Lange i ks. Jamesa Hectora Jouberta — dwie siostrzane fundacje, oddalone o ponad tysiąc kilometrów i oddzielone barierą niewolniczego Południa, które obie dały wolnym czarnym kobietom drogę do życia konsekrowanego, jakiej żaden biały klasztor nie chciał im otworzyć.[39]
Juliette Gaudin i Joséphine Charles, towarzyszki na zawsze
Juliette Gaudin i Joséphine Charles nie są zwykłymi pomocnicami Henriette Delille: od dzieciństwa w szkole przy Sainte-Claude są jej towarzyszkami modlitwy i pozostaną u jej boku aż po śmierć, dzieląc te same śluby, to samo ubóstwo i tę samą pogardę społeczną.[40] Historii fundacji nie da się opowiedzieć bez nich: to trio kobiet, a nie odosobniona założycielka, daje początek Świętej Rodzinie.
Nowicjat i śluby (1850–1852)
Aby dać wspólnocie mocniejsze oparcie kanoniczne, Henriette Delille wstępuje w 1850 do nowicjatu Dam Najświętszego Serca w Saint-James Parish w Luizjanie.[41] Wkrótce potem składa wieczyste śluby zakonne — dokładna data różni się według źródeł między 1851, w kaplicy Sainte-Marie dawnego klasztoru urszulanek, a październikiem 1852 według innych wykazów — rozbieżność wynikająca ze złożonego i stopniowego charakteru kanonicznego uznania zgromadzenia w tamtym czasie, a nie z wątpliwości co do rzeczywistego zaangażowania Henriette.[42][43]
Służyć niewolnikom wbrew prawu
Tajna szkoła wieczorowa
Sercem dzieła Henriette Delille jest nauczanie niewolników — działalność, którą ustawodawstwo Luizjany, coraz bardziej restrykcyjne wobec wolnych osób kolorowych i niewolników w miarę upływu XIX wieku, zaczyna zakazywać lub pilnie nadzorować.[44][45] Siostry Świętej Rodziny organizują zajęcia w dwóch turach: za dnia nauczają otwarcie wolne dzieci kolorowe; wieczorem, we względnej tajemnicy, gromadzą niewolników, dorosłych i dzieci, by uczyć ich katechizmu, a czasem czytania.[46][47]
„Z miłości do Jezusa Chrystusa stała się pokorną służebnicą niewolników." — Mowa pogrzebowa Henriette Delille, listopad 1862[48][49]
To zdanie, wpisane w mowę wygłoszoną po jej śmierci, stanie się formułą, którą czarni katolicy Luizjany będą przez ponad wiek streszczać świętość swojej założycielki — do tego stopnia, że stanie się samym tytułem jej referencyjnej biografii pióra benedyktyna Cypriana Davisa, Henriette Delille: Servant of Slaves, Witness to the Poor (2004).[50]
Pierwsze katolickie hospicjum dla osób starszych
Poza nauczaniem misja Sióstr Świętej Rodziny szybko rozszerza się na opiekę nad ubogimi osobami starszymi. Wspólnota otwiera to, co kilka źródeł uważa za pierwsze katolickie hospicjum dla osób starszych w Stanach Zjednoczonych, przyjmując bez różnicy koloru skóry starców, którymi nikt inny nie chciał się zająć.[51][52] Dzieło to jest dalekim przodkiem dzisiejszego Lafon Nursing Facility of the Holy Family, wciąż prowadzonego przez zgromadzenie w Nowym Orleanie.[53]
Epidemie żółtej febry
Jak inne wielkie postacie katolickiej dobroczynności XIX-wiecznej Ameryki — przychodzi na myśl czcigodny Pierre Toussaint, który pielęgnował chorych Nowego Jorku podczas tych samych epidemii — Henriette Delille i jej siostry nie uciekają z miasta, gdy uderza żółta febra. Podczas wielkiej epidemii 1853 roku, która dziesiątkuje Nowy Orlean, Siostry Świętej Rodziny pielęgnują chorych i umierających, rozciągając miłosierdzie także na ubogich białych, w mieście, w którym epidemia nie czyni żadnej różnicy koloru.[54][55]
| Dzieło | Adresaci | Okres |
|---|---|---|
| Katechizm dzienny | Wolne dzieci kolorowe | Od 1836 |
| Tajny katechizm nocny | Niewolnicy, dorośli i dzieci | Lata czterdzieste–pięćdziesiąte XIX wieku, mimo ograniczeń prawnych |
| Hospicjum dla osób starszych | Ubogie osoby starsze, bez różnicy koloru | Od lat czterdziestych XIX wieku |
| Opieka podczas epidemii żółtej febry | Chorzy czarni i biali Nowego Orleanu | 1853 |
| Chrzty i świadkowie ślubów | Niewolnicy i wolni kolorowi pozbawieni pełnego stanu cywilnego | Przez cały okres jej posługi |
Siostry Świętej Rodziny pełnią też rolę świadków ślubów i matek chrzestnych niewolników i wolnych kolorowych, których białe społeczeństwo często odmawiało w ten sposób uhonorować — prosty gest, który dawał osobom sprowadzonym do niewolnictwa lub zepchniętym na dno drabiny społecznej godność w pełni uznanego stanu cywilnego i więzi sakramentalnej w Kościele.[56]
Sprzeciw brata, sprzeciw świata
Zaangażowanie Henriette Delille nie spotyka się jedynie z obojętnością: budzi otwartą wrogość, także we własnej rodzinie. Jej brat, Jean-Baptiste Delille Sarpy, dość jasnoskóry, by „uchodzić" za białego w kreolskim społeczeństwie, żywo sprzeciwia się powołaniu siostry — z obawy, jak twierdzą historycy, że publiczna widoczność Henriette i jej dzieła ujawni afrykańskie pochodzenie całej rodziny jego białym znajomym. Ostatecznie opuszcza Nowy Orlean i przenosi się do parafii Iberia w Luizjanie, gdzie odtąd żyje jako biały człowiek.[57]
To rodzinne zerwanie mówi wystarczająco o cenie, jaką Henriette Delille płaci za wierność: wybiera publiczną widoczność swojej czarności i wiary tam, gdzie inni w jej własnej rodzinie wybierali wymazanie. Jej decyzja o otwartym założeniu zgromadzenia czarnych kobiet, w mieście, w którym linia koloru decydowała o wszystkim, nie była więc zwykłym wyborem zawodowym czy charytatywnym: był to akt odwagi w najbardziej konkretnym sensie, narażający zarówno jej reputację, jej bezpieczeństwo społeczne, jak i bezpieczeństwo jej bliskich.
Testament i śmierć (1862)
Betsy, wyzwolona testamentem
Po śmierci Henriette Delille pozostawia testament, w którym wyzwala niewolnicę imieniem Betsy — ostatni konkretny gest życia w całości zwróconego ku wolności innych.[58] Ten szczegół, często pomijany przez najkrótsze biografie, pokazuje, że sama Henriette Delille, wolna kobieta z rodu wyzwoleńców, dziedziczyła jednak lub posiadała w pewnym momencie życia prawo własności nad osobą ludzką — złożona i bolesna rzeczywistość kreolskiego społeczeństwa Południa, w którym nawet wolne osoby kolorowe mogły w niektórych przypadkach posiadać niewolników. To, że ostatnią stroną jej życia jest akt wyzwolenia, mówi jednak jasno o ostatecznym sensie, jaki Henriette nadała własnemu istnieniu.
Śmierć w samym środku wojny secesyjnej
Henriette Delille umiera 16 lub 17 listopada 1862, w wieku czterdziestu dziewięciu lat, w Nowym Orleanie okupowanym od kilku miesięcy przez federalne wojska Unii.[59][60] Jej przyjaciółki przypisały jej przedwczesną śmierć „życiu służby, ubóstwa i ciężkiej pracy" — wyczerpaniu istnienia w pełni oddanego.[61] Po jej śmierci założone przez nią zgromadzenie liczyło jeszcze zaledwie dwanaście sióstr.[62]
Mowa pogrzebowa wygłoszona nad jej grobem — „z miłości do Jezusa Chrystusa stała się pokorną służebnicą niewolników" — stała się, daleko poza kreolskimi kręgami Nowego Orleanu, formułą, którą amerykański Kościół będzie ją wspominał.[63][64]
Dziedzictwo: Siostry Świętej Rodziny po Henrietcie
Nieustanny rozwój
Mimo przedwczesnej śmierci założycielki zgromadzenie Sióstr Świętej Rodziny nie gaśnie: rośnie, najpierw powoli, potem masowo. W 1909 liczy ok. 150 członkiń i prowadzi szkoły parafialne przyjmujące ponad 1300 uczniów w Nowym Orleanie.[65] Apogeum osiąga ok. 1950, z liczbą ok. 400 zakonnic.[66]
| Etap | Liczebność / ważny fakt |
|---|---|
| Śmierć Henriette Delille (1862) | 12 sióstr |
| 1909 | ~150 sióstr, 1300 uczniów w szkołach w Nowym Orleanie |
| 1950 (apogeum) | ~400 sióstr |
| Dziś | Obecność w Nowym Orleanie, Shreveport, Waszyngtonie, Galveston, Little Rock, Kalifornii; misja w Belize |
Dzieło wykraczające poza Luizjanę
W XX wieku Siostry Świętej Rodziny rozszerzają dzieła — sierocińce, szkoły, domy spokojnej starości — daleko poza Nowy Orlean: Shreveport, Waszyngton, Galveston, Little Rock, Kalifornia, aż po misję w Belize.[67][68] Placówka znana dziś jako Lafon Nursing Facility of the Holy Family bezpośrednio kontynuuje hospicjum dla osób starszych otwarte przez samą Henriette.[69]
Pamięć uhonorowana w Nowym Orleanie
W 2011 miasto Nowy Orlean nadaje ulicy imię Henriette Delille, a arcybiskup Gregory Aymond ustanawia „modlitwę za rodzinę" ułożoną na jej cześć, odmawianą we wszystkich parafiach archidiecezji podczas niedzielnych mszy.[70] Jej życie zainspirowało też w 2001 film telewizyjny emitowany przez amerykańską stację Lifetime, The Courage to Love, z Vanessą L. Williams w roli tytułowej.[71]
Proces kanonizacyjny
1988: Służebnica Boża
W 1988 arcybiskup Philip Hannan oficjalnie otwiera przy Stolicy Apostolskiej proces beatyfikacyjny Henriette Delille — po raz pierwszy dla Afroamerykanki urodzonej w Stanach Zjednoczonych.[72][73][74][75] Otrzymuje wówczas tytuł Służebnicy Bożej.
1997: jednomyślne poparcie biskupów amerykańskich
W 1997 proces beatyfikacyjny Henriette Delille zostaje jednomyślnie poparty przez Konferencję Biskupów Katolickich Stanów Zjednoczonych (USCCB) — znak ogólnokrajowego, a nie tylko luizjańskiego znaczenia, jakie jej pamięć odtąd przybiera.[76][77]
27 marca 2010: Czcigodna
Na zakończenie instrukcji rzymskiej papież Benedykt XVI zatwierdza 27 marca 2010 dekret uznający heroiczność cnót Henriette Delille, ogłaszając ją czcigodną.[78][79] Kongregacja Spraw Kanonizacyjnych wyraża formalną zgodę — nihil obstat — 22 czerwca 2010.[80] Dochodzenie diecezjalne prowadził trybunał archidiecezji Nowego Orleanu w 2005 roku, a Positio — zestawienie i obrona całości akt — ukończono w 2007.[81]
„[Ona] żyła heroicznie wiarą, nadzieją i miłością." — Siostry Świętej Rodziny o uznaniu heroiczności cnót Henriette Delille[82]
Domniemany cud: uzdrowienie Christine McGee
Aby przejść do następnego etapu — beatyfikacji — proces wymaga uznania cudu za wstawiennictwem Henriette Delille. W grudniu 2007 dziewiętnastoletnia studentka, Christine McGee, zostaje hospitalizowana w Little Rock w Arkansas z powodu tętniaka; pogrążona w śpiączce, niereagująca mimo pozornej poprawy stanu, opuszcza jednak szpital ok. miesiąc później, w styczniu 2008.[83] Po rehabilitacji uzyskuje magisterium na uniwersytecie Loyola w Nowym Orleanie i odzyskuje samodzielność.[84]
Matka Christine McGee, czcicielka Henriette Delille, modliła się o jej wstawiennictwo podczas hospitalizacji; historia tego niespodziewanego uzdrowienia dociera do Sióstr Świętej Rodziny w 2014, a następnie zostaje opublikowana w biuletynie zgromadzenia — biuletynie, który zauważają urzędnicy rzymscy.[85] Diecezja Little Rock oficjalnie otwiera diecezjalne dochodzenie w tej domniemanej sprawie cudownego uzdrowienia w 2015; instrukcja kończy się w 2018, a Kongregacja Spraw Kanonizacyjnych wydaje 7 grudnia 2018 dekret o prawnej ważności dochodzenia.[86] Akta znajdują się odtąd w rękach Stolicy Apostolskiej, która musi orzec o cudownym charakterze uzdrowienia, zanim będzie można rozważać beatyfikację.[87] Pierwsze akta domniemanego uzdrowienia przedłożono dykasterii już w 2010, która poprosiła o uzupełnienia; we wrześniu 2022 kardynał Turkson, przyjęty w domu macierzystym zgromadzenia, omawiał stan procesu z odpowiedzialnymi za komisję Delille.[88]
| Etap procesu | Data | Podmiot |
|---|---|---|
| Otwarcie procesu (Służebnica Boża) | 1988 | Arcybiskup Philip Hannan |
| Jednomyślne poparcie | 1997 | Konferencja Biskupów Katolickich Stanów Zjednoczonych |
| Dekret o heroiczności cnót (Czcigodna) | 27 marca 2010 | Papież Benedykt XVI |
| Nihil obstat Kongregacji Spraw Kanonizacyjnych | 22 czerwca 2010 | Kongregacja Spraw Kanonizacyjnych |
| Otwarcie dochodzenia w sprawie domniemanego cudu (uzdrowienie Christine McGee) | 2015 | Diecezja Little Rock |
| Dekret o prawnej ważności dochodzenia | 7 grudnia 2018 | Kongregacja Spraw Kanonizacyjnych |
| Beatyfikacja | W przyszłości (cud w trakcie badania w Rzymie) | — |
Jeśli jej proces zakończy się powodzeniem, Henriette Delille może zostać pierwszą Afroamerykanką urodzoną w Stanach Zjednoczonych wyniesioną na ołtarze — wyróżnienie, które dzieliłaby, w wciąż krótkiej historii czarnej amerykańskiej świętości uznanej przez Rzym, z postaciami takimi jak czcigodny Pierre Toussaint, urodzony jako niewolnik w Saint-Domingue, lecz nieurodzony w Stanach Zjednoczonych, albo sługa Boży Augustus Tolton, pierwszy oficjalnie uznany afroamerykański kapłan.[89][90]
Świętość, która przemawia do naszych czasów: odczytania i zarzuty
Założycielka zrodzona w dwuznaczności plaçage
Badania prowadzone w ramach jej procesu beatyfikacyjnego ujawniły delikatny fakt: według archiwisty archidiecezji Nowego Orleanu, Charlesa Nolana, księgi pogrzebowe z lat dwudziestych–trzydziestych XIX wieku sugerują, że Henriette Delille mogła przed bierzmowaniem w 1834 urodzić dwóch synów, obu o imieniu Henry Bocno, zmarłych w niemowlęctwie.[91] Tę hipotezę, wysuniętą przez własnych badaczy procesu, a nie ukrytą przez nich, należy postawić uczciwie, zamiast odsuwać ją ze skrępowania.
Taka możliwość, gdyby się potwierdziła, w niczym nie dyskwalifikowałaby świętości Henriette Delille: Kościół nie kanonizuje żywotów bez przeszłości ani bez mroku, lecz istnienia nawrócone, przeżyte od danego momentu w heroiczności cnót. Gdyby młoda Henriette przed bierzmowaniem i wstąpieniem do zakonu znała taki związek — może sama przez pewien czas uwikłana w tryby plaçage, które potem tak zdecydowanie odrzuci — czyniłoby to jej nawrócenie i całkowity dar z siebie dla Boga jeszcze bardziej znaczącymi, a nie mniej. Kościół kanonizuje nawróconych grzeszników od swoich początków; to, co bada proces, to nie bezgrzeszna młodość, lecz całe życie osądzone miarą heroicznej miłości, która je wieńczy.
„Święta, która posiadała niewolników"? Zarzut wart rozważenia
Krąży czasem cięższy zarzut: jak kobieta, której rodzina, a może ona sama w pewnym momencie życia, dysponowała prawem własności nad osobami sprowadzonymi do niewolnictwa — na co wskazuje testament wyzwalający Betsy — mogłaby być proponowana jako wzór świętości?[92] Zarzut zasługuje, by potraktować go poważnie, a nie go zbywać.
Historyczna rzeczywistość kreolskiej Luizjany XIX wieku jest złożona: wolne osoby kolorowe, same wywodzące się z niewolnictwa lub zagrożone popadnięciem w nie z powrotem, mogły w niektórych przypadkach posiadać niewolników — sytuację moralnie niejasną, którą współczesna historiografia dokumentuje, nie minimalizując jej. Ale życie Henriette Delille, tak jak poświadczają je źródła, nie jest życiem zwykłej właścicielki niewolników: to życie kobiety, która poświęciła fortunę, reputację i zdrowie, by nauczać, pielęgnować i wyzwalać niewolników swojego miasta, ryzykując konflikt z prawem, i która zmarła, wyzwalając we własnym testamencie ostatnią osobę pozostającą w jej władzy. Kościół nie osądza świętości istnienia według braku wszelkiego uwikłania w niesprawiedliwe struktury swoich czasów — żaden święty XIX-wiecznej Ameryki nie uniknąłby tego całkowicie — lecz według kierunku, jaki obiera życie raz oświecone łaską. Życie Henriette Delille idzie w całości, od odmowy plaçage po wyzwolenie Betsy, w stronę coraz bardziej radykalnego wyzwalania spotykanych osób.
Postać pojednania rasowego dla dzisiejszego Kościoła
Konferencja Biskupów Katolickich Stanów Zjednoczonych przedstawia dziś życie Henriette Delille jako wzór sprawiedliwości rasowej w Kościele i uznania możliwej świętości czarnych żywotów we wspólnocie kościelnej zbudowanej na sprawiedliwości i miłosierdziu, a nie na linii koloru, która za jej życia zamknęła przed nią tyle drzwi.[93] O chrześcijańskim sensie całkowitego daru z siebie dla najbardziej pogardzanych zob. też dossier Ignispedii poświęcone czcigodnemu Pierre'owi Toussaint, który żył w tej samej epoce i w zadziwiająco podobnych okolicznościach tą samą miłością bez różnicy koloru.
Aby pójść dalej
- Przeczytaj Czcigodny Pierre Toussaint: współczesny Henriette Delille, wyzwolony niewolnik, który stał się dobroczyńcą Nowego Jorku, często przywoływany obok niej jako pionierska postać czarnej amerykańskiej świętości.
- Przeczytaj Służebnica Boża Catherine de Hueck Doherty: kolejna wielka postać sprawiedliwości rasowej i społecznej w północnoamerykańskim Kościele katolickim, sto lat później.
- Zapamiętaj najważniejsze: czcigodna Henriette Delille (1813–1862), wolna kobieta kolorowa z kreolskiego Nowego Orleanu, odrzuciła plaçage, do którego przeznaczało ją społeczeństwo, by założyć wraz z Juliette Gaudin i Joséphine Charles jedno z pierwszych zgromadzeń zakonnych czarnych kobiet w Stanach Zjednoczonych. Tajnie nauczała niewolników, otworzyła jedno z pierwszych katolickich hospicjów dla osób starszych w Ameryce i zmarła w 1862, wyzwoliwszy w testamencie ostatnią pozostającą w jej posiadaniu niewolnicę. Ogłoszona czcigodną przez Benedykta XVI 27 marca 2010, może zostać pierwszą Afroamerykanką urodzoną w Stanach Zjednoczonych wyniesioną na ołtarze, po zbadaniu domniemanego cudu uzdrowienia Christine McGee.
Przypisy i źródła
Wikipedia (EN), „Henriette DeLille": en.wikipedia.org. Hasło encyklopedyczne — narodziny 11 marca 1813, rodzina i pochodzenie, plaçage, odmowa urszulanek i karmelitanek, fundacja Sióstr Ofiarowania (1836), potem Świętej Rodziny (1842), nowicjat i śluby, dzieła charytatywne, hipoteza dwóch synów zmarłych w niemowlęctwie (badania Charlesa Nolana, 2005), śmierć 16/17 listopada 1862, jednomyślne poparcie USCCB w 1997, nihil obstat z 22 czerwca 2010, ulica nazwana jej imieniem (2011), modlitwa ułożona przez ks. bp. Gregory'ego Aymonda, film telewizyjny The Courage to Love (2001). Wykorzystane do weryfikacji dat i faktów biograficznych.
1 6 9 12 15 16 23 30 32 36 46 55 59 61 70 71 76 80 90 91Our Sunday Visitor, „Who was Venerable Henriette Delille?": oursundayvisitor.com. Katolicki artykuł popularyzujący — życie i heroiczna cnota, formuła mowy pogrzebowej „for the love of Jesus Christ, she made herself the humble servant of slaves", cytat wyznania wiary z 1836, dzieła Sióstr Świętej Rodziny (tajne nauczanie, hospicjum dla osób starszych), uznanie heroiczności wiary, nadziei i miłości przez zgromadzenie. Wykorzystany do cytatów bezpośrednich (mowa pogrzebowa, wyznanie wiary) przetłumaczonych na polski w tekście. Francuskie oryginały cytatów: « Je crois en Dieu. J'espère en Dieu. J'aime. Je veux vivre et mourir pour Dieu. » ; « Pour l'amour de Jésus-Christ, elle s'est faite l'humble servante des esclaves. »
2 48 63 82Aleteia (EN), „Venerable Henriette Delille, a Catholic woman of color on the road to sainthood" (4 listopada 2016): aleteia.org. Artykuł biograficzny — narodziny w 1813, kreolskie pochodzenie, odmowa plaçage jako niezgodnego z małżeństwem sakramentalnym, fundacja w wieku dwudziestu dwóch lat Sióstr Ofiarowania, potem Świętej Rodziny (1842), pierwsze katolickie hospicjum dla osób starszych w Ameryce, otwarcie procesu w 1988, ogłoszenie czcigodną 27 marca 2010, perspektywa zostania pierwszą afroamerykańską świętą. Wykorzystany do datowania otwarcia procesu i uznania heroiczności cnót.
3 17 51 73 78Konferencja Biskupów Katolickich Stanów Zjednoczonych (USCCB), „Venerable Mother Henriette Delille": usccb.org. Nota oficjalna — pochodzenie i linia macierzysta sięgająca przodkini zniewolonej w Afryce, duchowy przełom bierzmowania, odmowa plaçage, fundacja zgromadzenia w odpowiedzi na wykluczenie z białych klasztorów, dzieła wśród ubogich, chorych i osób starszych, przedstawienie jej życia jako wzoru sprawiedliwości rasowej dla współczesnego Kościoła. Wykorzystana do ogłoszenia czcigodną (27 marca 2010) i kościelnego odczytania jej sprawy.
4 24 25 79 93Encyclopedia.com, „Delille, Henriette 1813-1862": encyclopedia.com. Szczegółowe hasło biograficzne — plaçage i kontekst kreolski, edukacja u siostry Marthe Fontier, odmowa urszulanek i karmelitanek, prywatna konsekracja z 1836 z Juliette Gaudin, fundacja z 1842 przy wsparciu ks. Rousselona, śluby złożone w październiku 1852, sprzeciw brata Jean-Baptiste'a Delille Sarpy (uchodzącego za białego), śmierć w 1862 przy dwunastu siostrach w zgromadzeniu, późniejszy rozwój (1909: 150 sióstr i 1300 uczniów; misje w Kalifornii, Teksasie, Waszyngtonie i Belize), otwarcie procesu kanonizacyjnego w 1989. Wykorzystane do szczegółów o plaçage, sprzeciwie rodzinnym i liczebności zgromadzenia po jej śmierci.
5 11 13 14 18 19 27 28 29 31 34 43 49 57 60 62 64 65 66 67 77 8964 Parishes (Louisiana Endowment for the Humanities), Virginia M. Gould, „Henriette Delille": 64parishes.org. Akademickie hasło biograficzne — pochodzenie i ród Dubreuil, szkoła przy Sainte-Claude i siostra Marthe Fontier, przyjaźń z Juliette Gaudin i Joséphine Charles, fundacja Świętej Rodziny w 1842 i dom przy ulicy Saint-Bernard, wstąpienie do nowicjatu Dam Najświętszego Serca w 1850, rozszerzenie dzieł (Belize, Nigeria), otwarcie procesu w 1988, ogłoszenie czcigodną w 2010. Wykorzystane do chronologii fundacji i biografii bibliograficznej.
7 8 10 20 21 33 35 37 38 39 40 41 42 45 50 54 58 68 72 92LA Catholics, „Venerable Henriette Delille" (12 listopada 2025): lacatholics.org. Świeży artykuł diecezjalny — nauczanie katechizmu od czternastego roku życia (1827), fundacja w 1835/1836 przedstawiona jako drugie zgromadzenie zakonne czarnych kobiet w Stanach Zjednoczonych, postępujący prawny zakaz nauczania niewolników, utworzenie Lafon Nursing Facility (pierwszego katolickiego hospicjum w Ameryce), cytat „I believe in God. I hope in God. I love. I want to live and die for God.", wzmianka o jej roli matki chrzestnej i świadka dla niewolników i wolnych kolorowych. Wykorzystany do datowania wejścia w nauczanie katechetyczne i związku z dzisiejszym Lafon Nursing Facility.
22 26 44 47 52 53 56 69Archidiecezja Miami, „6 Black Catholics on the road to sainthood": miamiarch.org. Nota — fundacja Sióstr Świętej Rodziny w 1842, posługa wśród niewolników w czasach, gdy nauczanie ich było nielegalne, pierwsza Afroamerykanka urodzona w Stanach Zjednoczonych formalnie zaproponowana do kanonizacji. Wykorzystana do statusu pierwszej sprawy afroamerykańskiej.
74Siostry Miłosierdzia z Nazaretu, „Black Catholic History Month": nazareth.org. Nota — pierwsza Afroamerykanka urodzona w Stanach Zjednoczonych, której proces kanonizacyjny został oficjalnie otwarty, urodzona w Nowym Orleanie, życie pobożności i wytrwałości w próbach. Wykorzystana do statusu pierwszej sprawy i kościelnego odczytania jej życia.
75Angelus News (archidiecezja Los Angeles), „Prezentacja sprawy Matki Delille": angelusnews.com. Sprawozdanie — proces otwarty w 1988, dochodzenie trybunału archidiecezji Nowego Orleanu w 2005, Positio ukończone w 2007, heroiczne cnoty uznane przez Benedykta XVI w marcu 2010. Wykorzystane do chronologii instrukcji rzymskiej.
81The Catholic Sun (diecezja Phoenix), „Possible healing could advance Mother Delille's sainthood cause" (8 września 2019): catholicsun.org. Artykuł religijny — przypadek Christine McGee, hospitalizowanej w grudniu 2007 z powodu tętniaka w Little Rock, śpiączka, potem wypis ze szpitala w styczniu 2008, magisterium uzyskane na uniwersytecie Loyola w Nowym Orleanie, zgłoszenie Siostrom Świętej Rodziny w 2014, otwarcie dochodzenia diecezjalnego przez diecezję Little Rock w 2015, zakończenie w 2018, dekret o prawnej ważności wydany 7 grudnia 2018 przez Kongregację Spraw Kanonizacyjnych. Wykorzystany do całej sekcji o domniemanym cudzie badanym w Rzymie.
83 84 85 86 87Catholic News Service (Peter Finney Jr., 17 października 2022), „Cardinal visits New Orleans congregation whose founder is up for sainthood": thecentralminnesotacatholic.org. Wizyta kardynała Turksona w domu macierzystym (28 września 2022) i aktualizacja stanu sprawy: Czcigodna ogłoszona przez Benedykta XVI w 2010, pierwsze akta uzdrowienia przedłożone Rzymowi w 2010 z prośbą o uzupełnienia. Wykorzystane do bieżącego stanu sprawy.
88