Czcigodny Samuel Mazzuchelli (1806-1864)

Rodzina mediolańskiego wyższego mieszczaństwa

Carlo Gaetano Samuele Mazzuchelli urodził się 4 listopada 1806 roku w Mediolanie, wówczas mieście napoleońskiego Królestwa Włoch, jako szesnaste z siedemnaściorga dzieci zamożnej rodziny mediolańskiego mieszczaństwa.^[12][13] Zakon Dominikański, którego młody Samuele miał stać się jednym z najwybitniejszych członków w XIX wieku, ledwie wychodził wówczas ze spustoszeń, jakie francuskie wojska rewolucyjne zadały włoskim instytucjom zakonnym: zamknięte klasztory, rozproszone nowicjaty, wykrwawione szeregi — kontekst, który czyni powołanie młodego Mediolańczyka tym bardziej wymownym.^[14]

Ojciec rodziny, poważany człowiek interesu, żywił wobec Samuelego plany kariery politycznej i światowej, na miarę pozycji społecznej Mazzuchellich.^[15][16] Młody chłopiec otrzymał staranne wykształcenie: uczęszczał do szkoły prowadzonej przez ojców somasków w Lugano w Szwajcarii, zgromadzenia kleryckiego wyspecjalizowanego w wychowaniu młodzieży.^[17][18] W cieniu wielowiekowej budowy gotyckiej katedry mediolańskiej wzrastała jego pobożność; biografowie podkreślają wyjątkową głębię jego życia religijnego już w dzieciństwie.^[19]

Wstąpienie do dominikanów wbrew ojcu

W wieku siedemnastu lat, w 1823 roku, Samuele uzyskał zgodę na wstąpienie do zakonu i zrzekł się rodzinnego dziedzictwa, do którego uprawniała go jego pozycja, wbrew wyraźnej woli ojca, który pragnął widzieć go w karierze politycznej.^[20][21][22] To wczesne wyrzeczenie się majątku i pozycji społecznej — u młodzieńca urodzonego w dostatku — jest pierwszą stałą rysą jego duchowego oblicza, którą odnajdziemy w całym jego życiu misyjnym: dobrowolna surowość, obojętność na zaszczyty, wyraźne upodobanie do najcięższych zadań.

Po wstąpieniu do klasztoru Świętego Andrzeja w Faenzy w Romanii, gdzie 6 grudnia 1824 roku złożył profesję, Samuele został wysłany w 1825 roku do Rzymu, by kontynuować studia, najpierw na Santa Sabina, a następnie w Minerwie.^[23][24][25] Zawiązał tam przyjaźń, która naznaczyła jego drogę: z kamedulskim mnichem Bartolomeo Alberto Cappellarim, przyszłym papieżem Grzegorzem XVI (1831–1846).^[26] Ta bliskość z człowiekiem powołanym później na papieża nie jest anegdotycznym szczegółem: ukazuje zakorzenienie młodego Mazzuchellego w najżywotniejszych kręgach włoskiej odnowy dominikańskiej początku XIX wieku, jeszcze przed jego wyjazdem do Ameryki.

Wezwanie M^gr Fenwicka

To w Rzymie zawiązał się wątek, który zaprowadził Samuela Mazzuchellego na ówczesny kraniec znanego świata. M^gr Edward Fenwick, sam dominikanin i pierwszy biskup Cincinnati, odpowiedzialny za diecezję obejmującą większą część Terytorium Północno-Zachodniego — ogromnego obszaru między Wielkimi Jeziorami a Missisipi, ledwie schrystianizowanego — aktywnie werbował zakonników ochotników do tej misji.^[27][28] Młody Mazzuchelli, wyświęcony na subdiakona w 1827 roku w bazylice laterańskiej, odpowiedział na to wezwanie.^[29]

W maju 1828 roku wyruszył do Francji w towarzystwie ojca Fryderyka Rese, wikariusza diecezji Cincinnati, który zwerbował go w Rzymie do misji^[30]. Po trzech miesiącach spędzonych na doskonaleniu francuskiego samotnie przepłynął Atlantyk, aby móc porozumiewać się z licznymi społecznościami francuskojęzycznymi — osadnikami kanadyjskimi francuskiego pochodzenia, traperami, Metysami — których miał spotkać na terenie misji.^[31][32] To metodyczne, przemyślane z wyprzedzeniem przygotowanie językowe zapowiadało poliglotę językoznawcę, jakim miał się stać w kontakcie z ludami indiańskimi.

Przeprawa przez ocean i przybycie do Cincinnati (1828)

Jesienią 1828 roku, mając zaledwie dwadzieścia dwa lata, Samuele Mazzuchelli wylądował w Cincinnati, gdzie M^gr Fenwick przyjął go osobiście.^[33][34] Biskup wysłał go najpierw, by dokończył formację, do dominikańskiego klasztoru w Bardstown (Kentucky), pierwszego amerykańskiego klasztoru Zakonu, a następnie do Somerset (Ohio), po czym wezwał go z powrotem do święceń.^[35] Jego młodość stwarzała problem kanoniczny: zbyt młody, by zgodnie z ówczesnym prawem przyjąć święcenia kapłańskie, musiał uzyskać dyspensę papieską, aby móc sprawować przyszłą posługę kapłańską na terenie misji, gdy tylko osiągnie wiek kanoniczny.^[36]

Przyszły misjonarz przyjął wówczas, zgodnie ze zwyczajem zakonnym, imię brata Samuela. 5 września 1830 roku, w wieku dwudziestu trzech lat, M^gr Fenwick wyświęcił go na kapłana w diecezji Cincinnati.^[37][38] Ten młody włoski kapłan, ledwie dwa lata wcześniej wysiadłszy ze statku, stał się naraz jedynym katolickim kapłanem na terenie misji rozleglejszym niż całe Włochy — fakt jednomyślnie przytaczany przez jego biografów jako konkretna miara ogromu jego zadania.^[39][40]

Święta Anna na Mackinac i Ottawowie

Zaraz po święceniach ojciec Mazzuchelli został wysłany, by odnowić parafię Świętej Anny na wyspie Mackinac w cieśninie łączącej jeziora Huron i Michigan, strategicznej placówce handlu futrami, gdzie od sześćdziesięciu lat nie rezydował żaden kapłan.^[41][42] Posługiwał tam przez kilka miesięcy, a następnie promieniował na południowy Michigan i północny Wisconsin, gdzie pozostał około pięciu lat, według biografów zarówno włoskich, jak i amerykańskich.^[43][44]

Green Bay: Menomini i Winnebagowie, apostolat przez język

W Green Bay, nad zatoką o tej samej nazwie (jezioro Michigan), ojciec Mazzuchelli założył już w 1830 roku szkołę i parafię dla ludu Menomini, a następnie rozszerzył swoją posługę na lud Winnebago (dziś Ho-Chunk), lud odrębnego języka siouańskiego, odmiennego od algonkiańskiego języka Menominich.^[45] Biografowie podają, że doprowadził do nawrócenia i chrztu ponad tysiąca Indian w ciągu trzech lat w samym tylko regionie Green Bay — liczba ogromna jak na terytorium dotąd tak słabo zewangelizowane.^[46]

« Wydając dla nich modlitewniki w ich własnych językach, bronił praw i oświaty ludności tubylczej. » — synteza biografów dominikańskich o językowym apostolacie ojca Mazzuchellego wśród ludów indiańskich^[47]

Jego metoda wyraźnie różniła się od zwykłego głoszenia kazań w języku potocznym: sam uczył się miejscowych języków, by bezpośrednio przekazywać treść wiary, zamiast polegać wyłącznie na tłumaczach.^[48] Przygotował w ten sposób teksty w języku menomini, by nauczać Nowego Testamentu, psalmów, katechizmu, lecz także muzyki, geometrii, arytmetyki i historii Ameryki — pełny program nauczania, daleko wykraczający poza samo nauczanie religijne.^[49] Z pomocą tłumaczy kazał wydrukować w Detroit katechizm w języku winnebago.^[50]

Jego poważanie wśród Winnebagów było tak wielkie, że jeden z ich wodzów poprosił federalnego agenta w Fort Howard o wyznaczenie go na nauczyciela dzieci z rezerwatu Prairie du Chien; agent wolał jednak nauczyciela prezbiteriańskiego. Ojciec Mazzuchelli skierował wówczas list protestacyjny do samego prezydenta Andrew Jacksona — krok, który, przekazany aż do pułkownika Zachary’ego Taylora w Fort Crawford w lipcu 1835 roku, spotkał się ze stanowczą odmową, a przyszły prezydent oskarżył go o to, że daje się wykorzystywać brytyjskim sympatykom.^[51]

Dwa dzieła wydawnicze, dokładnie datowane przez archiwa Sinsinawa, znaczą ten apostolat językowy: w 1833 roku wydanie modlitewnika w języku winnebago; w 1834 roku opracowanie almanachu liturgicznego w języku czipewejskim, uważanego za pierwszy druk w historii Wisconsin.^[52] Ten z pozoru drobny szczegół mierzy w rzeczywistości ogrom śladu, jaki ten włoski zakonnik pozostawił na rodzącej się kulturze piśmienniczej przyszłego stanu amerykańskiego, na kilka lat przed zainstalowaniem na jego ziemi stałej prasy drukarskiej.

Terytorium większe niż Włochy

Jako jedyny kapłan na obszarze rozciągającym się na setki kilometrów, ojciec Mazzuchelli podróżował konno, czółnem i pieszo, przemierzając Wielkie Jeziora aż po Missisipi, służąc bez rozróżnienia ludom indiańskim, francusko-kanadyjskim traperom i kupcom, irlandzkim i niemieckim imigrantom osiadłym w okręgach górniczych oraz miejscowym władzom politycznym, bez względu na ich przynależność religijną.^[53] Ta powszechna dyspozycyjność, połączona z niezwykłą zdolnością przekraczania barier kulturowych między bardzo różnorodnymi grupami etnicznymi, jest jednomyślnie podkreślana przez jego współczesnych jako jeden z kluczy jego wpływu.^[54]

Dubuque i katedra św. Rafała

Od połowy lat trzydziestych XIX wieku o. Mazzuchelli rozszerza swoje pole działania na zachód, aż do rodzącej się osady Dubuque w przyszłym stanie Iowa. Reorganizuje tam istniejącą parafię, której nadaje wezwanie św. Rafała.^[55] Gdy w 1837 roku erygowana zostaje diecezja Dubuque, parafia ta staje się w naturalny sposób jej katedrą; o. Mazzuchelli zostaje wikariuszem generalnym pierwszego miejscowego biskupa, M^gr Mathiasa Lorasa, przybyłego w 1839 roku, w latach założycielskich tej nowej kresowej diecezji.^[56][57]

Trzy parafie, trzej archaniołowie

W latach 1830–1852 o. Mazzuchelli zakłada według zestawień swoich biografów ponad trzydzieści parafii oraz sam projektuje lub buduje ponad dwadzieścia obiektów sakralnych i świeckich na terenie przyszłych stanów Iowa, Illinois i Wisconsin.^[58][59] Jeden szczegół architektoniczny zdradza jego zmysł symboliczny: trzy z jego fundacji noszą imiona trzech biblijnych archaniołów — św. Rafał w Dubuque, św. Michał w Galena (Illinois) i św. Gabriel w Prairie du Chien (Wisconsin) — jakby całe jego pole misyjne oddawał pod wspólną opiekę dworu niebieskiego.^[60]

Poniższa tabela, opracowana na podstawie głównych udokumentowanych fundacji, daje wyobrażenie o rozmachu i tempie tego dzieła misyjnego prowadzonego przez jednego człowieka:

Lektura tabeli: ta niewyczerpująca lista zbiera najlepiej udokumentowane przez biografów fundacje; sam o. Mazzuchelli przyznawał się łącznie do około trzydziestu.^[61][62]

Architekt-samouk w służbie Ewangelii

Nic w początkowej formacji Samuela Mazzuchellego nie przygotowywało go do zawodu architekta. A jednak jako samouk projektuje i nadzoruje budowę około dwudziestu kościołów i budynków świeckich w dolinie Górnego Missisipi, w regionie pozbawionym wówczas wszelkich wyspecjalizowanych rzemieślników.^[63][64] Niektórzy lokalni historycy przypisują mu wpływ na plany pierwszego Kapitolu stanu Iowa, choć punkt ten pozostaje dyskusyjny i mniej solidnie udokumentowany niż jego właściwe dzieła sakralne.^[65]

W Shullsburg w stanie Wisconsin jego piętno wykracza poza ściśle religijne ramy: nadaje ulicom miejscowości imiona cnót — Pokój, Prawda, Miłość, Sprawiedliwość, Mądrość — wpisując w ten sposób w samą tkankę urbanistyczną rodzącego się miasta górniczego dyskretną, lecz trwałą geografię chrześcijańską.^[66] Ten gest, z pozoru anegdotyczny, ukazuje jego stałe przekonanie: cywilizacja chrześcijańska nie ogranicza się do świątyni, lecz ma przenikać całe miasto pionierów, łącznie z jego ulicami, szkołami i instytucjami świeckimi.

Obywatel oddany rodzącej się demokracji

Jako naturalizowany obywatel amerykański o. Mazzuchelli żywi, według swoich biografów, szczery podziw dla demokratycznych zasad młodego kraju, który go przyjął, sprzeciwiając się zarazem stanowczo niewolnictwu i ubolewając pod koniec życia nad spustoszeniami wojny secesyjnej.^[67] Jesienią 1836 roku pierwsza legislatura Terytorium Wisconsin, zebrana w Belmont, wybiera go na kapelana: ksiądz katolicki uhonorowany przez zgromadzenie w większości protestanckie, co sam odnotowuje ze zdumieniem w swoich Memorie.^[68]

„Zaprawdę, nie mamy tu na ziemi trwałego mieszkania; ojczyzną chrześcijanina jest wszędzie tam, gdzie Bóg go wzywa.” — Samuel Mazzuchelli^[69]

To przemyślane przylgnięcie do amerykańskich instytucji, połączone ze stałym przywiązaniem do rodzinnej ziemi włoskiej — o czym świadczy na przykład wyrażony przez niego podziw dla katolickiego pisarza Alessandra Manzoniego — kreśli profil człowieka Kościoła w pełni wszczepionego w kraj przybrany, nie wyrzekającego się nigdy swoich lombardzkich korzeni.^[70]

Powrót do Europy po piętnastu latach

W maju 1843 roku o. Mazzuchelli towarzyszy M^gr Lorasowi, biskupowi Dubuque, na prowincjonalny sobór biskupów zgromadzony w Baltimore. Jego zdrowie, nadszarpnięte ponad dekadą wędrownego życia w surowych warunkach — nocami spędzanymi na gołej ziemi, by zahartować się przed długimi wędrówkami przez lasy, niedostatkiem pożywienia posuniętym przy okazji aż do żywienia się schwytanymi po drodze szczurami preriowymi — skłania przełożonych do zalecenia mu dłuższego odpoczynku.^[71][72] Przepływa wówczas Atlantyk w odwrotną stronę i odnajduje Mediolan, swoje rodzinne miasto, po raz pierwszy od piętnastu lat.^[73]

Ten europejski pobyt, daleki od zwykłej rekonwalescencji, okazuje się intensywnie misyjny: werbuje nowych zakonników i zakonnice pragnących dołączyć do niego na amerykańskim polu pracy, zbiera fundusze u włoskich dobrodziejów na swoje rodzące się parafie i pisze dzieło, które stanie się najcenniejszym źródłem do zrozumienia jego własnej posługi.^[74]

Memorie di un missionario apostolico (Mediolan, 1844)

To w Mediolanie w 1844 roku o. Mazzuchelli publikuje po włosku swoje Memorie di un missionario apostolico („Wspomnienia misjonarza apostolskiego”), gęstą autobiograficzną opowieść o latach misji na Terytorium Północno-Zachodnim.^[75] Dzieło wyraża między innymi jego podziw dla amerykańskiego rozdziału Kościoła i państwa, zasady wówczas stosunkowo nowej dla duchownego europejskiego uformowanego we włoskim porządku religijnym ancien régime’u, i świadczy o wrażliwości, którą niektórzy komentatorzy określają jako katolicyzm liberalny, w linii intelektualnej Manzoniego.^[76] Tekst ten, przetłumaczony na angielski i wydany w Chicago w 1967 roku pod tytułem The Memoirs of Father Samuel Mazzuchelli (tłum. M. Armato i M. Finnegan), pozostaje do dziś najbogatszym źródłem z pierwszej ręki do odtworzenia, jego własnymi słowami, doświadczenia misyjnego przyszłego czcigodnego.^[77][78]

Dlaczego siostry nauczycielki

Po powrocie do Ameryki w 1844 roku z tytułem misjonarza apostolskiego, upoważniony do zaszczepienia Zakonu Dominikańskiego na brzegach Górnego Missisipi, o. Mazzuchelli dostrzega, jak bardzo jego dzieło parafialne, jeśli ma przetrwać, potrzebuje stałego zaplecza wychowawczego — czego jeden wędrowny kapłan, choćby najgorliwszy, nie jest w stanie zapewnić sam.^[79] Już w 1846 roku otwiera w Sinsinawa Mound w stanie Wisconsin kolegium dla chłopców^[80][81]. Lecz to fundacja w 1847 roku wspólnoty sióstr dominikanek poświęconej nauczaniu — przyszłych sióstr dominikanek z Sinsinawy — stanowi jego najtrwalszy gest instytucjonalny.^[82][83]

Sinsinawa Mound i Akademia św. Klary

W 1848 roku o. Mazzuchelli zakłada wraz z pierwszymi siostrami z Sinsinawy Akademię św. Klary (St. Clara Female Academy) w Benton w stanie Wisconsin — szkołę przeznaczoną dla dziewcząt z kresów, pozbawionych wówczas w dużej mierze placówek wyższej edukacji żeńskiej.^[84] Przeniesiona do Sinsinawy w sierpniu 1867 roku, staje się St. Clara College w 1904 roku, a następnie przenosi się do River Forest (Illinois) w 1922 roku pod nazwą Rosary College — dzisiejszy Dominican University — podczas gdy szkoła średnia w Sinsinawie działa aż do 1970 roku.^[85] Zgromadzenie stoi również u początków Edgewood College w Madison, kolejnego wciąż działającego uniwersytetu katolickiego.^[86]

Zgromadzenie z Sinsinawy zazna po śmierci założyciela ogromnego wzrostu: w szczytowym momencie liczyć będzie ponad trzy tysiące sióstr uczących w szkołach na całym terytorium Stanów Zjednoczonych — późny, lecz spektakularny owoc fundacji dźwigniętej przez jednego księdza misjonarza w służbie szkolnictwa córek pionierów.^[87] Męskie kolegium w Sinsinawie, uznane przez stan w 1848 roku pod nazwą St. Thomas College, nie przetrwa natomiast swojego założyciela i zamyka się już w 1865 roku; to siostry nauczycielki zapewniają szkolną przyszłość dzieła, aż po anglojęzyczne parafie diecezji Milwaukee.^[88]

Teologia całkowitej dyspozycyjności

Świadectwa zebrane podczas jego procesu kanonizacyjnego podkreślają jedną stałą cechę: bezwarunkową dyspozycyjność ojca Mazzuchellego wobec każdego, kto się do niego zwracał, bez względu na status społeczny, pochodzenie etniczne czy nawet przynależność religijną.^[89] Dyspozycyjność ta wyrażała się konkretnie w niezwykłej praktyce spowiedniczej: w regionie Green Bay, gdzie wielu katolików nie miało dostępu do kapłana niekiedy od czterdziestu lat, zdarzało mu się spowiadać przez czternaście godzin z rzędu.^[90][91]

Łańcuch pokutny

Biografowie podają, jako fakt stwierdzony po jego śmierci, a nie jako zwierzenie za jego życia — zgodnie z pokorą charakteryzującą jego pobożność — że od wielu lat nosił wokół pasa żelazny łańcuch, w zjednoczeniu z cierpieniami Chrystusa; skóra zarosła mu w końcu na niektórych ogniwach tego łańcucha, co świadczy o jego dawności i o całkowitej dyskrecji, z jaką przeżywał tę pokutę cielesną.^[92][93] Łańcuch ten, przechowywany dziś w Sinsinawa Mound, jest ofiarowywany do czci pielgrzymom i osobom błagającym o jego wstawiennictwo — to właśnie on znajdzie się w centrum przypadku uzdrowienia omówionego dalej w tym artykule.^[94]

Przed długimi wyprawami po lasach Terytorium Północno-Zachodniego umyślnie hartował się, sypiając przez kilka tygodni na gołej ziemi, a gdy brakowało żywności, zdarzało mu się żywić schwytanymi po drodze susłami preriowymi.^[95] Ta dobrowolna asceza, nigdy nie szukana dla niej samej, lecz zawsze podporządkowana skuteczności misji, wpisuje się w wielką katolicką tradycję wędrownego misjonarza, który czyni z własnego ciała pierwsze narzędzie swego miłosierdzia.

Święty Patryk w Benton, ostatni kościół

W 1852 roku ojciec Mazzuchelli kończy w Benton, w stanie Wisconsin, kościół św. Patryka, który sam projektuje i buduje, jak uczynił to przy większości swoich wcześniejszych fundacji.^[96] Kościół ten będzie ostatnią przez niego założoną świątynią; zostaje jej proboszczem i spędza w niej dwanaście ostatnich lat swego życia, niestrudzenie kontynuując posługę parafialną, pozostając zarazem blisko młodego zgromadzenia w Sinsinawa, odległego zaledwie o kilka kilometrów.^[97]

Śmierć na służbie, w mroźny zimowy poranek

23 lutego 1864 roku, w wieku pięćdziesięciu siedmiu lat, ojciec Mazzuchelli umiera na zapalenie płuc, którego nabawił się kilka dni wcześniej, gdy udał się w przenikliwym mrozie do łoża umierającego parafianina, podczas szerzącej się wówczas w regionie epidemii.^{[98][99][100]} Te okoliczności jego śmierci — zgon w drodze z ostatnimi sakramentami do chorego, bez względu na własne zdrowie, już nadwątlone ponad trzema dziesięcioleciami życia wędrownego — są zgodnie przedstawiane przez jego biografów jako logiczne zwieńczenie istnienia w pełni ukształtowanego służbą innym.^[101]

Zostaje pochowany na cmentarzu przylegającym do kościoła św. Patryka w Benton, gdzie jego grób pozostaje dziś miejscem pielgrzymek katolików diecezji Madison i czcicieli jego procesu kanonizacyjnego.^[102][103]

1964: diecezjalna komisja historyczna

Sto lat po śmierci ojca Mazzuchellego, w 1964 roku, M^gr William Patrick O'Connor, pierwszy biskup diecezji Madison (erygowanej 9 stycznia 1946 roku przez Piusa XII), powołuje diecezjalną komisję historyczną, której zadaniem jest ustalić, czy dostępna dokumentacja dotycząca życia misjonarza jest wystarczająca, by Kościół mógł podjąć pierwsze formalne kroki ku beatyfikacji.^[104][105] To oficjalny początek procesu, który przynosi ojcu Mazzuchellemu tytuł Sługi Bożego.

6 lipca 1993: dekret o heroiczności cnót

Po zatwierdzeniu, 20 kwietnia 1993 roku, Positio super virtutibus — dokument dowodowego podsumowującego świadectwa i pisma dotyczące życia Sługi Bożego — papież św. Jan Paweł II ogłasza 6 lipca 1993 roku dekret uznający heroiczność cnót ojca Samuela Karola Mazzuchellego.^[106] Rzym uznaje wówczas oficjalnie, że mediolański misjonarz przeżywał „ponad wszelką wątpliwość" cnoty teologalne — wiarę, nadzieję, miłość — oraz cnoty kardynalne — roztropność, sprawiedliwość, męstwo, umiarkowanie — w stopniu heroicznym.^[107] Otrzymuje odtąd tytuł Czcigodnego.

Domniemany cud Roberta Uselmanna (2001-2008)

Najbardziej znaczącym faktem najnowszej historii procesu jest sprawa Roberta Uselmanna, mieszkańca Monony w stanie Wisconsin. W 2001 roku, chory na raka płuc z dwuletnią prognozą przeżycia, udaje się z rodziną do Sinsinawa Mound, by błagać tam o wstawiennictwo Czcigodnego Mazzuchellego.^[108][109] Podczas modlitwy z siostrami z Sinsinawa dotyka łańcucha pokutnego, który należał do misjonarza i jest przechowywany od jego śmierci jako relikwia jego życia ascetycznego.^[110] Według zebranego później świadectwa nowotwór w jego płucu znika w kolejnych miesiącach, a lekarze prowadzący nie potrafią przedstawić zadowalającego wyjaśnienia medycznego.^[111]

W sierpniu 2008 roku diecezja Madison kończy oficjalne dochodzenie w tej sprawie, otwarte przez biskupa M^gr Roberta C. Morlino, na zakończenie trybunału diecezjalnego powołanego do zbadania medycznych i duchowych okoliczności domniemanego uzdrowienia; sporządzone akta zostają następnie przekazane Kongregacji Spraw Kanonizacyjnych w Rzymie.^[112][113] Badanie rzymskie nie zakończyło się jednak uznaniem: kolegium watykańskich lekarzy biegłych uznało, że uzdrowienie to nie stanowi cudu w sensie kanonicznym.^[114] A beatyfikacja wymaga właśnie sprawdzalnego cudu — natychmiastowego, całkowitego i trwałego uzdrowienia z poważnej choroby, bez interwencji medycznej.^[115] Gdyby takie uznanie kiedyś nastąpiło, umożliwiłoby beatyfikację Czcigodnego Mazzuchellego — drugie niewyjaśnione uzdrowienie, które nastąpiłoby po jego beatyfikacji, byłoby następnie potrzebne do jego kanonizacji.^[116]

Sprawę tę należy przedstawić z uczciwością przystojącą poważnej encyklopedii katolickiej: powściągliwa opinia biegłych rzymskich nie zamyka procesu, który pozostaje otwarty w oczekiwaniu na cud spełniający kryteria Kościoła.^[117][118] Tej ostrożności kościelnej nie wolno jednak mylić z wątpliwością co do rzeczywistości relacjonowanego faktu: Kościół wyraźnie rozróżnia ustalenie faktów — stwierdzony medycznie nowotwór płuc, a następnie stwierdzony jego brak, bez leczenia mogącego to wyjaśnić — od ostatecznego sądu teologicznego o jego cudownym charakterze, który wymaga pełnego badania kanonicznego, włącznie z rygorystyczną kontr-ekspertyzą medyczną watykańskiej Konsulty Medycznej. To właśnie ta rygorystyczność, a nie zasadniczy sceptycyzm wobec nadprzyrodzoności, wyjaśnia długotrwałość postępowania.

Akta, które trudno doprowadzić do końca

Obecni odpowiedzialni za proces, w szczególności siostry dominikanki z Sinsinawa, wyjaśniają, że postęp akt napotyka na trudność powracającą we współczesnych procesach: wymóg rzeczywiście pełnej dokumentacji medycznej dalszej obserwacji, podczas gdy zainteresowane osoby korzystały często, równolegle z modlitwą, ze znaczącego wsparcia medycznego — co tym bardziej utrudnia kanoniczne wykazanie uzdrowienia nagłego, całkowitego i niewytłumaczalnego samą medycyną, stałego kryterium wymaganego przez Kościół od prac kardynała Prospera Lambertiniego, późniejszego Benedykta XIV, nad procesami kanonizacyjnymi. Archiwa Sinsinawa odnotowują, między 1970 a 2022 rokiem, co najmniej trzydzieści pięć „otrzymanych łask" zgłoszonych przez wiernych po modlitwach skierowanych za wstawiennictwem Czcigodnego — znak nieprzerwanej pobożności ludowej, nawet przy braku, po dziś dzień, kanonicznego uznania drugiego cudu.^[119]

Żywa pamięć na Górnym Środkowym Zachodzie

Niemal dwa wieki po jego przybyciu do Ameryki pamięć o o. Mazzuchellim pozostaje żywo pielęgnowana w diecezjach, które przyczynił się do założenia. Jego grób na cmentarzu przy kościele św. Patryka w Benton pozostaje do dziś celem pielgrzymek, wskazanym jako taki przez północnoamerykańskie katolickie przewodniki.^[120] W 2006 roku katolicki system szkolny Holy Family w Dubuque nadał imię Mazzuchellego nowemu gimnazjum, utrwalając w ten sposób — na tym samym polu, na którym był najbardziej aktywny, czyli katolickiej edukacji dzieci pogranicza — pamięć o założycielu.^[121] Archiwa Mazzuchellego przechowywane są w domu macierzystym w Sinsinawie, a muzeum parafialne przy kościele św. Patryka w Benton ukazuje jego życie.^[122]

Święty dla wielokulturowej katolickiej Ameryki

Postać czcigodnego Mazzuchellego wymyka się wszelkim łatwym uproszczeniom: wędrowny misjonarz i architekt-samouk, językoznawca amerykanista i założyciel zgromadzenia zakonnego, niestrudzony spowiednik i przekonany obywatel młodej amerykańskiej demokracji, ucieleśnia świętość, która odrzuca wąską specjalizację na rzecz całkowitej dyspozycyjności wobec misji takiej, jaka się jawi, w całej jej konkretnej różnorodności. Jego zdolność, jednomyślnie podkreślana przez współczesnych, do „burzenia barier kulturowych" między narodami indiańskimi, osadnikami francuskojęzycznymi, irlandzkimi i niemieckimi imigrantami a anglo-protestanckimi władzami politycznymi, czyni go postacią szczególnie znaczącą dla północnoamerykańskiego Kościoła katolickiego, który sam jest ze swej istoty wielokulturowy od samych początków kolonialnych.^[123]

Jego droga — od mediolańskiego pałacu do chaty z bali, od konfesjonału do planów architektonicznych, od katechizmu w języku Winnebago po założenie zgromadzenia nauczającego, które miało liczyć tysiące zakonnic — ukazuje z rzadką wyrazistością to słowo Apostoła Narodów, które o. Mazzuchelli nieustannie wprowadzał w czyn: „Stałem się wszystkim dla wszystkich, żeby uratować choćby niektórych" (1 Kor 9, 22).

• Czcigodny Nelson Baker (1842–1936), inny wielki budowniczy katolickiej miłości bliźniego w północno-wschodnich Stanach Zjednoczonych w tej samej epoce.
• Czcigodny Pierre Toussaint (1766–1853), afroamerykańska postać świętości świeckiej współczesna o. Mazzuchellemu.
• Czcigodna Henriette Delille (1813–1862), afroamerykańska założycielka zakonna z Nowego Orleanu, bezpośrednia współczesna o. Mazzuchellemu.
• Czcigodny Fulton Sheen (1895–1979), kolejna wielka postać Kościoła katolickiego w Stanach Zjednoczonych.