Porque fala Jesus tanto do dinheiro?

Antes de interpretar, é preciso olhar para os factos. A impressão de insistência não é subjectiva: verifica-se com o texto na mão.

Uma parábola em três, um versículo em dez

Os recenseamentos variam conforme a maneira de contar e de classificar as parábolas, mas todos convergem para a mesma ordem de grandeza: uma parte importante das parábolas de Jesus põe em cena o dinheiro, os bens ou a dívida. Conforme as divisões, citam-se correntemente de onze a dezasseis parábolas numa trintena que usam o dinheiro ou a propriedade como matéria-prima: o tesouro escondido, a pérola, os talentos, as minas, o devedor impiedoso, o administrador hábil, o rico insensato, os operários da undécima hora, Lázaro e o mau rico^[1]. À escala dos Evangelhos inteiros, avança-se muitas vezes o número — aproximado mas eloquente — de cerca de um versículo em dez sobre, de perto ou de longe, a riqueza e o seu uso^[2].

Estes números circulam por vezes de forma militante, para provar esta ou aquela tese. É preciso, pois, manejá-los com prudência: não têm uma precisão matemática, e muito depende daquilo que se decide contar. Mas a ordem de grandeza é sólida: o dinheiro é, estatisticamente, um dos assuntos concretos mais frequentes na boca de Cristo. Eis o facto a explicar.

Uma armadilha a evitar: Jesus não dá um curso de finanças

Aqui surge um contrassenso maior, que é preciso desfazer desde já, porque condiciona toda a leitura. Jesus menciona muitas vezes o dinheiro; raramente ensina sobre o dinheiro. Por outras palavras, na imensa maioria dos casos, o dinheiro não é o assunto do seu ensinamento: é a sua imagem, o suporte concreto de uma verdade que o ultrapassa — o Reino de Deus, a misericórdia, a vigilância, a conversão do coração.

A parábola dos talentos não dá conselhos de investimento: fala da fecundidade dos dons recebidos de Deus. O tesouro escondido no campo (Mt 13, 44) não elogia a especulação fundiária: diz quanto vale o Reino, pelo qual se vende tudo. O devedor impiedoso (Mt 18, 23-35) não trata do direito dos créditos: revela a lógica do perdão. Confundir a imagem com o assunto é fazer de Jesus um moralista da gestão doméstica. Ora, Ele visa infinitamente mais alto.

Mas — e isto é decisivo — se Jesus Se serve tão de boa vontade do dinheiro como imagem, é porque o dinheiro é já, em si mesmo, uma realidade espiritualmente carregada. Não se toma uma imagem qualquer para falar de Deus e do coração. Cristo escolhe o dinheiro porque sabe que é aí, precisamente, que se joga a maior parte da vida interior. É o que o resto vai mostrar.

Aqui está o coração da pergunta. Três razões, tiradas das próprias palavras de Jesus, explicam esta insistência.

Porque o dinheiro é um rival de Deus: Mamon

A razão mais profunda cabe numa palavra que Jesus emprega e que não traduz: Mamon. O termo é aramaico (māmōnā) e significa simplesmente «riqueza», «bens», «aquilo em que se põe a confiança»^[3]. Na boca de Cristo, torna-se bem mais do que isso: um senhor pessoal, oposto a Deus como um senhor rival:

«Ninguém pode servir a dois senhores: ou há-de odiar um e amar o outro, ou há-de apegar-se a um e desprezar o outro. Não podeis servir a Deus e ao Dinheiro.» — Evangelho segundo São Mateus 6, 24 (cf. Lc 16, 13)^[4]

A fórmula é vertiginosa. Jesus não diz: não sirvais demasiado o dinheiro, nem equilibrai Deus e o dinheiro. Põe uma alternativa absoluta: dois senhores, dois amores, dois serviços — e um exclui o outro. A palavra servir (grego douleuein, «ser escravo de») diz tudo: o dinheiro não se contenta em ser usado, quer reinar. Promete aquilo que só Deus pode dar: a segurança, a identidade, o poder, o futuro. É nisto que é um ídolo — o mais subtil, porque não pede que se negue Deus, pede apenas que se lhe dê, na prática, o primeiro lugar. O Catecismo inclui explicitamente o dinheiro entre os ídolos possíveis do coração: «A idolatria consiste em divinizar aquilo que não é Deus» — o poder, o prazer, o Estado, o dinheiro (CEC § 2113)^[5].

Eis porque Jesus fala tanto dele: porque é o único falso deus que Ele nomeia pelo nome face ao verdadeiro Deus. Nenhuma outra realidade criada recebe, no Evangelho, este estatuto de senhor concorrente. O dinheiro é tratado não como um objecto neutro, mas como uma potência que procura escravizar.

Porque o dinheiro revela o coração

A segunda razão ilumina a primeira. Se o dinheiro é um rival tão perigoso, é porque possui um poder singular: mostra para onde vai o nosso coração. Jesus di-lo numa frase de uma justeza psicológica perfeita:

«Não entesoureis na terra […]. Entesourai antes no céu […]. Pois onde estiver o teu tesouro, aí estará também o teu coração.» — Evangelho segundo São Mateus 6, 19-21^[6]

Reparemos na ordem das palavras: o coração segue o tesouro, e não o inverso. Jesus não diz «põe o teu tesouro onde está o teu coração», mas «o teu coração irá para onde tiveres posto o teu tesouro». O dinheiro não é, pois, apenas um termómetro que mede os nossos apegos: é um íman que os orienta. Diz-me o que fazes do teu dinheiro — o que guardas, o que temes perder, o que dás — e dir-te-ei a quem serves realmente. Por isso Cristo interroga tantas vezes os seus interlocutores através da bolsa: é o ponto do corpo social onde a alma se trai com mais segurança.

Deste ponto de vista, falar de dinheiro nunca é mudar de assunto: é ir directo ao diagnóstico do coração. A generosidade e a avareza não são antes de mais comportamentos económicos: são estados espirituais, visíveis a olho nu na relação concreta com os bens.

Porque o dinheiro é a prova mais universal

Resta uma razão mais pastoral. Muitas tentações são particulares: nem todos conhecem a ambição do poder, nem certas paixões. Mas todos têm a ver com o dinheiro — para o ganhar, para sentir a sua falta, para o guardar, para o desejar. A relação com os bens é o lugar de combate espiritual mais partilhado da humanidade. Ao escolher este terreno, Jesus dirige-Se a toda a gente ao mesmo tempo: ao pescador da Galileia como ao publicano, à viúva pobre como ao notável rico.

Por isso o seu ensinamento sobre o dinheiro não poupa ninguém, e nunca se reduz a uma crítica «dos ricos». A viúva que dá as suas duas moeditas (Mc 12, 41-44) é louvada; o rico Zaqueu que restitui o quádruplo é salvo (Lc 19, 8-9); o pobre pode ser roído pela cobiça tanto como o rico pela avareza. A verdadeira divisão não é entre ricos e pobres, mas entre os que possuem os seus bens e os que são possuídos por eles.

Podemos agora reler as grandes cenas evangélicas. Não se contradizem: iluminam, cada uma, uma faceta do mesmo diagnóstico.

O perigo das riquezas: o jovem rico

A cena é uma das mais comoventes do Evangelho. Um homem jovem, rico, piedoso — observa os mandamentos desde a infância — pergunta sinceramente o que lhe falta. Jesus, que «fitou nele o olhar e o amou» (Mc 10, 21), propõe-lhe o passo decisivo:

«Se queres ser perfeito, vai, vende o que tens, dá-o aos pobres […] depois vem e segue-Me.» Ao ouvir esta palavra, o jovem retirou-se entristecido, porque tinha grandes bens. — Evangelho segundo São Mateus 19, 21-22^[7]

O drama não é que este homem seja rico: é que não consegue desprender-se. Os seus bens prendem-no mais do que ele os prende. E Jesus tira a lição numa imagem tornada proverbial:

«É mais fácil a um camelo passar pelo fundo de uma agulha do que a um rico entrar no Reino de Deus.» — Evangelho segundo São Mateus 19, 24^[8]

A hipérbole é voluntariamente excessiva: exprime uma impossibilidade humana. Mas Jesus acrescenta logo: «Aos homens, isto é impossível; mas a Deus tudo é possível» (Mt 19, 26). A riqueza não é, pois, uma danação automática: é um peso que torna a passagem difícil, e de que só a graça pode libertar o coração.

A cegueira do rico insensato

Outra parábola põe em cena, não um homem mau, mas um homem previdente — no sentido mais banal. As suas terras renderam bem; decide ampliar os celeiros e descansar. Nada de imoral, na aparência. E todavia:

«Insensato! Esta mesma noite te será pedida a tua alma; e aquilo que acumulaste, para quem será? Assim acontece a quem entesoura para si mesmo, em vez de se enriquecer em ordem a Deus.» — Evangelho segundo São Lucas 12, 20-21^[9]

O pecado do rico insensato não é ter dinheiro, mas ter esquecido Deus e o próximo no seu cálculo. O seu monólogo só contém «eus» e «meus»: minhas colheitas, meus celeiros, minha alma. O pobre não figura nele, nem Deus. Por isso os Padres leram esta parábola como uma denúncia da avareza que rouba os pobres. São Basílio de Cesareia, comentando precisamente este texto, lança uma das palavras mais cortantes da patrística:

«O pão que guardas pertence ao faminto; o manto que fechas, ao que está nu; os sapatos que apodrecem em tua casa, ao que anda descalço; o dinheiro que enterras, ao indigente. Cometes tantas injustiças quantas as pessoas que poderias socorrer.» — São Basílio de Cesareia, Homilia «Demolirei os meus celeiros» (c. 368)^[10]

O drama de Lázaro e do mau rico

Em lado nenhum o perigo é pintado com mais força do que no relato de Lázaro e do mau rico (Lc 16, 19-31). O rico não cometeu, aparentemente, nenhum crime: não maltrata Lázaro, não o rouba. O seu pecado é mais subtil e mais terrível: não o viu. O pobre jazia à sua porta, e ele passava ao lado todos os dias sem que o seu coração se comovesse.

«Pai Abraão, tem piedade de mim e envia Lázaro a molhar na água a ponta do dedo para me refrescar a língua, porque sofro cruelmente nesta chama.» — Evangelho segundo São Lucas 16, 24^[11]

A reviravolta do além é terrível porque revela uma cegueira de toda uma vida. A riqueza tinha fechado ao rico os olhos do coração: tinha-o encerrado no seu conforto a ponto de ele nem sequer reparar na miséria a um metro de si. Eis o verdadeiro perigo que Jesus denuncia: não o dinheiro, mas o endurecimento que ele produz quando se o serve.

O dinheiro enganador: «Mamon da iniquidade»

Uma parábola mais desconcertante — o administrador desonesto (Lc 16, 1-13) — termina com uma frase paradoxal que Jesus aplica ao próprio dinheiro:

«Fazei amigos com o Mamon enganador, para que, no dia em que ele vier a faltar, esses amigos vos recebam nas moradas eternas.» — Evangelho segundo São Lucas 16, 9^[12]

Jesus qualifica o dinheiro de enganador (literalmente «da iniquidade»): não por ser um mal, mas porque mente sobre aquilo que promete. Promete a segurança e «vem a faltar»; promete a duração e não sobrevive à morte. A sabedoria consiste, pois, em converter esta moeda falsa em moeda verdadeira: em converter o bem perecível em tesouro eterno, pela esmola e pela partilha. Não se «confia» em Mamon; serve-se dele para fazer amigos no céu — os pobres, que nos acolherão.

Cristo não Se contenta em diagnosticar: cura. À servidão de Mamon, opõe um caminho de liberdade em vários traços.

Entesourar um tesouro no céu

O primeiro remédio é uma mudança do tesouro de lugar. Pois que o coração segue o tesouro (Mt 6, 21), basta — mas aí está tudo — pôr o tesouro onde ele não pode nem enferrujar, nem ser roubado, nem perecer:

«Entesourai tesouros no céu, onde nem a traça nem a ferrugem destroem, onde os ladrões não arrombam nem roubam.» — Evangelho segundo São Mateus 6, 20^[13]

Concretamente, «entesourar no céu» significa transformar o dinheiro em actos de amor: aquilo que é dado não está perdido, está depositado junto de Deus. É a inversão completa da lógica de Mamon.

A confiança na Providência contra a inquietação

O segundo remédio ataca a raiz emocional da avareza: o medo do amanhã. Entesoura-se porque se tem medo de faltar. A esta angústia, Jesus opõe a confiança filial:

«Não vos inquieteis com a vossa vida […]. Olhai as aves do céu: não semeiam nem ceifam […] e o vosso Pai celeste alimenta-as. Buscai primeiro o Reino de Deus e a sua justiça, e tudo isto vos será dado por acréscimo.» — Evangelho segundo São Mateus 6, 25-33^[14]

O Catecismo liga explicitamente esta confiança à bem-aventurança dos pobres: «O abandono à Providência do Pai do céu liberta da inquietação do dia de amanhã» (CEC § 2547)^[15]. Onde Mamon promete uma segurança que não pode garantir, o Pai oferece uma segurança real — a da criança que sabe que o seu Pai proverá.

A esmola e a partilha: «Vendei os vossos bens, dai»

O terceiro remédio é um gesto concreto, não um simples sentimento de desprendimento:

«Vendei os vossos bens e dai-os em esmola. Fazei para vós bolsas que não se gastam, um tesouro inesgotável nos céus.» — Evangelho segundo São Lucas 12, 33^[16]

A esmola não é, na boca de Jesus, uma gentileza opcional: é o meio normal de afrouxar o abraço de Mamon. Os Padres compreenderam-no com uma radicalidade que hoje espanta. Santo Ambrósio de Milão recorda que dar ao pobre não é fazer um favor, mas restituir um devido:

«Não é do teu bem que fazes largueza ao pobre; restituis-lhe aquilo que é dele. Pois aquilo de que te apropriaste tinha sido dado para uso de todos. A terra é de todos, não dos ricos.» — Santo Ambrósio de Milão, De Nabuthe (Sobre Nabot, c. 389)^[17]

Este ponto converge com a doutrina social da Igreja sobre a destinação universal dos bens, desenvolvida noutro lugar: ver O que diz a Igreja sobre o dinheiro?.

A conversão pelo dinheiro: Zaqueu

Que o remédio actua, o Evangelho dá uma prova jubilosa. Zaqueu, chefe dos colectores de impostos — por isso rico e desprezado — encontra Jesus, e a sua conversão manifesta-se imediatamente na sua relação com o dinheiro:

«Eis, Senhor: dou aos pobres metade dos meus bens, e se causei dano a alguém, restituo quatro vezes mais. […] Hoje chegou a salvação a esta casa.» — Evangelho segundo São Lucas 19, 8-9^[18]

Zaqueu continua, depois da conversão, um homem abastado: não renuncia a tudo. Mas o dinheiro mudou de senhor no seu coração: de deus, voltou a ser servo. É exactamente a inversão que Jesus procura. A salvação não exigiu a pobreza material, mas a libertação interior — de que a partilha é o sinal.

A viúva e as suas duas moeditas: a medida do coração

Por fim, uma cena minúscula diz tudo sobre a maneira como Deus conta. Sentado diante do cofre do Templo, Jesus vê os ricos lançarem grandes somas, depois uma viúva deslizar duas pequenas moedas:

«Em verdade vos digo, esta pobre viúva deu mais do que todos […]. Pois todos deram do seu supérfluo, mas ela, da sua indigência, deu tudo o que tinha, tudo o que possuía para viver.» — Evangelho segundo São Marcos 12, 43-44^[19]

Deus não mede a soma dada, mas o amor que ela representa — isto é, aquilo que custa, e a confiança que supõe. A viúva deu mais do que todos porque deu, com as suas duas moeditas, toda a sua segurança. Eis a lógica exactamente inversa à de Mamon.

A insistência de Jesus sobre o dinheiro marcou toda a tradição cristã. Os Padres da Igreja, longe de suavizarem as suas palavras, endureceram-nas ainda mais. São João Crisóstomo, nas suas homilias sobre Lázaro e o mau rico, martela que não partilhar o seu supérfluo já é uma forma de roubo; faz da esmola não uma virtude de excedente, mas uma justiça devida ao pobre^[20]. Esta tradição nada inventa: prolonga a lógica evangélica segundo a qual os bens são confiados, não possuídos em propriedade absoluta.

Nos santos mais próximos de nós, volta a mesma convicção: o dinheiro é um excelente servo e um tirano temível. Santo Agostinho resume numa fórmula aquilo que Jesus denunciava no rico insensato:

«Que o orgulhoso procure e ame os reinos da terra; mas bem-aventurados os pobres em espírito, porque deles é o Reino dos céus.» — Santo Agostinho, Comentário ao Sermão da Montanha, I, 1, 3 (citado pelo CEC § 2547)^[21]

A espiritualidade cristã nunca fez do dinheiro um tabu: fez dele um lugar de verdade. Onde o homem julga gerir uma conta, é o seu coração que expõe. Por isso tantos convertidos — de Zaqueu a São Francisco de Assis despindo as vestes diante do pai — marcaram o seu retorno com um gesto sobre o dinheiro.

Resta afastar três contrassensos frequentes, que fazem o Evangelho dizer o que ele não diz.

O dinheiro não é mau em si

Jesus nunca condena o dinheiro como tal, nem a propriedade, nem o trabalho que os produz. Ele próprio tem uma bolsa comum, confiada a Judas (Jo 12, 6); aceita a ajuda de mulheres que O assistem «com os seus bens» (Lc 8, 3); louva o servo que fez frutificar os seus talentos. Aquilo que o Evangelho visa não é o dinheiro, é o amor desordenado do dinheiro — aquilo a que São Paulo chamará «a raiz de todos os males», designando precisamente «o amor do dinheiro» (1 Tm 6, 10) e não o dinheiro em si^[22]. O Catecismo confirma-o: o pecado está na cobiça do coração, não no bem material (CEC § 2536)^[23].

Jesus não era um ideólogo político

Alista-se por vezes Cristo numa causa económica, à direita ou à esquerda. É falhar o seu propósito, que é espiritual antes de ser social. Interrogado sobre o imposto devido ao ocupante, recusa a armadilha dos slogans:

«Dai, pois, a César o que é de César, e a Deus o que é de Deus.» — Evangelho segundo São Mateus 22, 21^[24]

Jesus não propõe um programa fiscal: repõe cada coisa no seu lugar. O dinheiro (a moeda com a efígie de César) releva de uma ordem legítima mas segunda; o homem, esse, traz a efígie de Deus e pertence-Lhe por inteiro. A questão do dinheiro é assim devolvida à sua justa hierarquia — nem divinizada, nem diabolizada.

Rico não quer dizer condenado

Por fim, o Evangelho não faz da riqueza uma condenação nem da pobreza uma salvação automática. Abraão, figura do justo, era rico; José de Arimateia, «homem rico», dá o seu túmulo a Cristo (Mt 27, 57); Zaqueu continua abastado depois da conversão. Inversamente, um pobre pode ser devorado pela inveja e pela avareza. A divisão evangélica, já o dissemos, passa no interior do coração, não entre as classes. A bem-aventurança visa os «pobres em espírito» (Mt 5, 3) — isto é, os corações desprendidos, ricos ou pobres. Sobre a objecção de que a Igreja, ela própria rica, trairia este ideal, ver Como responder à objecção do dinheiro do Vaticano?.

Todas as palavras de Jesus sobre o dinheiro convergem para uma só atitude, que o Catecismo chama a pobreza de coração. Ela não coincide nem com a miséria sofrida nem com um desdém altivo dos bens: é a liberdade interior daquele que possui sem ser possuído, que tudo recebe de Deus e tudo devolve a Deus.

«Bem-aventurados os pobres em espírito»: esta bem-aventurança visa o apego só a Deus. […] O abandono à Providência do Pai do céu liberta da inquietação do dia de amanhã. A confiança em Deus prepara a felicidade dos pobres. Eles verão Deus. — segundo o Catecismo da Igreja Católica, §§ 2544-2547^[25]

É aqui, finalmente, a resposta à nossa pergunta. Se Jesus fala tanto do dinheiro, não é porque tema a riqueza: é porque quer libertar o nosso coração. Ele sabe que Mamon é o senhor que mais promete e menos cumpre; que o nosso coração segue inevitavelmente o nosso tesouro; e que o lugar onde arrumamos o nosso dinheiro é o lugar onde se decide, dia após dia, a quem pertencemos. Falar de dinheiro, para Cristo, é falar do ponto exacto onde a alma escolhe o seu Deus.

• O que diz a Igreja sobre o dinheiro? — a doutrina social: destinação universal dos bens, propriedade, salário justo, usura, opção pelos pobres.
• Como responder à objecção do dinheiro do Vaticano? — a riqueza da Igreja e o uso dos seus bens.
• O que é a consciência moral? — o lugar do juízo interior onde se decide o bom uso dos bens.
• Qual a diferença entre pecado mortal e pecado venial? — para situar a gravidade da avareza e da cobiça.