René Guénon (1886-1951)

Em poucas datas

Uma família católica de província

Batizado «René, Jean, Marie, Joseph^[19]», o filho único de Jean-Baptiste Guénon, arquiteto, e de Anna-Léontine Jolly cresce rodeado por uma mãe e uma tia professoras primárias, ambas católicas praticantes^[20]. A sua saúde é frágil — um pormenor que todos os seus biógrafos retêm, pois explica em parte o abandono posterior de uma exigente carreira científica. Aluno notado em filosofia pelo seu professor Albert Leclère, especialista dos pré-socráticos e aberto à hipótese de um conhecimento metafísico transmitido sem interrupção desde a Antiguidade, o jovem Guénon encontra neste mestre uma primeira iniciação intelectual à ideia de uma sabedoria perene para além das religiões particulares^[21].

O Collège Rollin e o abandono dos estudos científicos

Em outubro de 1904, Guénon sobe a Paris e inscreve-se na turma de matemática especial do Collège Rollin, com vista à Polytechnique ou à École normale supérieure^[22]. O percurso interrompe-se em 1905-1906: por razões de saúde primeiro, mas também pelo encontro determinante com os meios ocultistas da capital. É uma viragem biográfica documentada por todos os comentadores, do historiador académico Mark Sedgwick^[23] ao biógrafo de primeira mão Paul Chacornac^[24]: o matemático gorado torna-se, em poucos anos, uma das figuras mais ativas do esoterismo parisiense da Belle Époque.

Papus e a Ordem martinista

A partir de 1906, Guénon frequenta a Escola hermética de Papus (Gérard Encausse, 1865-1916), figura central do ocultismo francês da época, e faz-se admitir na Ordem martinista que este controla^[25]. Aí sobe rapidamente de graus — ao ponto de ser apresentado como «Superior Desconhecido» e delegado geral para o Loir-et-Cher, segundo várias biografias concordantes^[26]. A relação durará pouco: Guénon é irradiado da ordem por Papus entre abril e junho de 1909, sem que as fontes concordem sobre um motivo unívoco^[27].

Esta passagem pelo martinismo, por breve que seja, estrutura duradouramente o pensamento de Guénon: é aí que ele forja o seu vocabulário da iniciação, da transmissão regular e da cadeia iniciática, categorias que não cessará depois de retrabalhar, primeiro num quadro ocultista e depois num quadro propriamente metafísico.

«Tau Palingénius», bispo da Igreja gnóstica

Em 1909, Guénon entra na Igreja gnóstica universal, fundada em 1890 por Jules Doinel e então dirigida por Léonce Fabre des Essarts (patriarca sob o nome místico «Synésius» desde 3 de janeiro de 1896)^[28]. Fabre des Essarts consagra-o «bispo», e Guénon toma o nome místico de Tau Palingénius — do grego palingenesia, «novo nascimento» —, designando-se a si mesmo «bispo gnóstico de Alexandria»^[29]. Recusará mais tarde uma proposta de suceder a Fabre des Essarts como patriarca, por julgar que esta Igreja, por falta de vinculação a uma cadeia iniciática autenticamente tradicional segundo os seus próprios critérios ulteriores, só podia transmitir uma espiritualidade de fachada^[30].

A revista La Gnose (1909-1912)

Sob esse mesmo pseudónimo de Palingénius, Guénon funda em novembro de 1909 a revista La Gnose, que dirige até fevereiro de 1912 — vinte e sete números no total, hoje digitalizados^[31]. Apresentada como a continuação de uma anterior revista de Matgioi (Albert de Pouvourville), La Gnose reúne colaboradores marcantes: o próprio Matgioi, o taoísta ocidental de referência da época, Oswald Wirth, e um pintor sueco que assina «Abdul-Hâdi» — Ivan Aguéli, de quem se voltará a falar adiante^[32]. Os comentadores guénonianos concordam em ver nela o laboratório onde se formam já, em germe, a maioria dos temas da obra futura: vedânta, taoismo, sufismo, simbolismo da cruz^[33].

Uma breve incursão maçónica

Guénon é igualmente admitido, entre 1910 e 1912 segundo as fontes, em duas lojas maçónicas: Humanidad, do Rito nacional espanhol, e depois a loja regular Thébah da Grande Loja de França, onde profere o seu primeiro discurso público em 4 de abril de 1912^[34]. É irradiado em 1913-1914, por falta de pagamento de quotas segundo a versão mais difundida. De julho de 1913 a julho de 1914, colabora além disso, sob o pseudónimo «Le Sphinx», em La France antimaçonnique, revista dirigida por Abel Clarin de la Rive, onde trata do simbolismo e dos altos graus maçónicos^[35] — participação paradoxal, mas coerente com o seu método constante: estudar por dentro as formas iniciáticas cujo valor tradicional quer julgar.

Ivan Aguéli, o pintor tornado xeque

Ivan Aguéli — de seu verdadeiro nome John Gustaf Agelii (1869-1917) — é um pintor sueco convertido ao islão desde 1897, que recebe em 1902, no Cairo, a iniciação na tariqa Shadhiliyya al-'Arabiyya das mãos do xeque egípcio Abd al-Rahman Elish al-Kabir (1840-1921)^[36]. De regresso a Paris, Aguéli torna-se um dos colaboradores de La Gnose sob o nome de «Abdul-Hâdi», travando com Guénon uma relação intelectual que desemboca, entre 1910 e 1912 segundo os biógrafos — a data exata continua a ser discutida —, na iniciação de Guénon na mesma tariqa^[37]. Um companheiro de Guénon na aventura gnóstica, Léon Champrenaud, é iniciado no mesmo momento sob o nome de Abd al-Haqq^[38].

Abd al-Wâhid Yahyâ: uma vida dupla discreta

Guénon toma então o nome muçulmano de Abd al-Wâhid Yahyâ — «o servo do Único, João»^[39]. O facto merece ser sublinhado pelo seu alcance biográfico: poucos meses apenas após esta iniciação, em 11 de julho de 1912, ele casa civil e religiosamente, com dispensa de banhos concedida pelo arcebispo de Tours segundo a biografia consultada, com Berthe Loury, jovem professora primária originária da região de Blois^[40]. Um artigo tradicionalista republicado em catholiquedefrance.fr afirma que ele «nunca teria revelado à mulher a sua pertença ao Islão^[41]» — afirmação que não pôde ser confrontada nesta pesquisa com uma fonte académica independente, e que convém portanto relatar com a prudência que ela requer, sem a apresentar como um facto definitivamente estabelecido.

O parecer severo de Sylvain Lévi (1921)

Entre 1919 e 1920, Guénon redige um manuscrito que deseja apresentar como tese de doutoramento na Sorbonne: Introdução Geral ao Estudo das Doutrinas Hindus. O indianista Sylvain Lévi, encarregado do parecer, dá primeiro um acordo de princípio e depois retrata-se: censura ao texto o professar, em vez de estudar cientificamente, a infalibilidade dos Vedas — substituindo, em suma, uma infalibilidade védica à infalibilidade pontifícia^[42]. Lévi propõe um compromisso — substituir «os Vedas exprimem a verdade» por «os hindus creem que…» —, que Guénon recusa; o decano da faculdade não valida a defesa^[43]. O manuscrito sai todavia em 1921 na editora Marcel Rivière — com, segundo a síntese biográfica citada em nota, o apoio do filósofo católico Jacques Maritain e do padre Peillaube^[44].

Este episódio é revelador do método intelectual de Guénon desde os seus vinte e cinco anos: ele não procura descrever de fora, como historiador ou sociólogo, as doutrinas que estuda — pretende expô-las a partir de dentro, como verdades metafísicas, o que devia necessariamente chocar tanto com os cânones universitários do seu tempo quanto, mais tarde, com a teologia católica.

A revista Regnabit e Louis Charbonneau-Lassay

Segundo o CESNUR, Guénon publica entre 1925 e 1927 dezanove artigos em Regnabit, revista católica consagrada ao Sagrado Coração fundada em junho de 1921 pelo padre Félix Anizan^[45]. Aí trava uma relação continuada com Louis Charbonneau-Lassay (1871-1946), simbolista cristão, arqueólogo e iconógrafo, autor do monumental Bestiário de Cristo (1940). Segundo a correspondência inédita apresentada pelo CESNUR, vinte e seis cartas manuscritas de Guénon a Charbonneau-Lassay, totalizando cento e dezanove páginas e redigidas entre 24 de novembro de 1924 e 11 de abril de 1929, testemunham um acordo de fundo sobre a existência de uma tradição hermética cristã medieval, mas também tensões crescentes^[46].

Guénon esperava, ao que parece, uma restauração da dimensão esotérica dentro da própria Igreja católica. A publicação de A Crise do Mundo Moderno em 1927, onde ele encara um reerguer espiritual do Ocidente sem fazer do catolicismo o pivô necessário desse reerguer, teria precipitado uma rutura com os seus interlocutores de Regnabit, vendo vários nela uma forma de gnosticismo incompatível com a ortodoxia^[47]. É precisamente esta colaboração gorada, e depois esta rutura, que a crítica católica reterá mais tarde como a prova de que o projeto guénoniano não podia acomodar-se duradouramente à fé católica recebida como norma.

Um segundo casamento egípcio e uma naturalização tardia

Berthe Loury morre em 1928. Em 5 de março de 1930, Guénon embarca para o Egito, oficialmente para aí recolher textos e contactos relativos ao sufismo egípcio, a pedido implícito do seu editor e amigo Paul Chacornac, que deseja reorientar a revista Le Voile d'Isis — rebatizada em 1933 Études Traditionnelles — para uma linha mais propriamente tradicional^[48]. A viagem, pensada como temporária, torna-se definitiva. Em 1934, Guénon casa com Fatma Hanem, filha do xeque Mohammed Ibrahim — as fontes não concordam sobre a sua posição exata entre as filhas do xeque, dizendo algumas a mais velha, outras a mais nova^[49]. O casal terá quatro filhos, entre os quais um filho, Ahmed, nascido em 5 de setembro de 1949 segundo os biógrafos consultados^[50]. Em 1937, a generosidade de um admirador inglês, John Levy, permite ao casal adquirir uma vivenda em Dokki, a oeste do Cairo, batizada Villa Fatima^[51]. Guénon obtém a nacionalidade egípcia pouco antes de morrer — em 1948 segundo a infobox da Wikipédia França, em 1949 segundo outros biógrafos; as duas datas circulam sem que nenhuma fonte primária (ato de naturalização) tenha podido ser consultada para esta pesquisa^[52].

A morte de 7 de janeiro de 1951

Guénon morre no Cairo em 7 de janeiro de 1951, aos sessenta e quatro anos, em consequência de uma septicemia consecutiva a um edema reumatismal numa perna^[53]. O relato dos últimos instantes — assistido, segundo o testemunho relatado pelo seu discípulo direto Michel Vâlsan, por Valentine de Saint-Point e Martin Lings — releva do testemunho de próximos mais do que de um relato clínico independente, e deve ser recebido como tal mais do que como um facto objetivamente estabelecido^[54]. O seu desaparecimento é assinalado na imprensa francófona do Cairo como em vários jornais parisienses da época^[55].

Esoterismo e exoterismo: a casca e o núcleo

Toda a obra de Guénon repousa sobre uma distinção fundamental entre duas dimensões complementares de toda a doutrina tradicional autêntica: o exoterismo, a «estrada larga» acessível a todos — dogmas, ritos, moral comum —, e o esoterismo, o conhecimento interior reservado a uma elite espiritual capaz de o «realizar» efetivamente e não apenas de nele crer^[56]. Esta distinção, que ele desenvolve longamente a propósito do islão nos seus Vislumbres do Esoterismo Islâmico e do Taoismo (póstumo), não é para ele senão um caso particular de uma estrutura universal que ele reencontrava, dizia, em todas as grandes tradições.

A teoria das quatro idades e o Kali-Yuga

Desde A Crise do Mundo Moderno (1927), Guénon retoma a doutrina hindu do Manvantara — o grande ciclo humano, dividido em quatro idades correspondendo cada uma a um obscurecimento progressivo da espiritualidade primordial, que a Antiguidade ocidental designava por seu lado como as idades de ouro, de prata, de bronze e de ferro^[57].

«A doutrina hindu ensina que a duração de um ciclo humano, ao qual dá o nome de Manvantara, se divide em quatro idades, que marcam outras tantas fases de um obscurecimento gradual da espiritualidade primordial; são esses mesmos períodos que as tradições da Antiguidade ocidental, por seu lado, designavam como as idades de ouro, de prata, de bronze e de ferro.» — René Guénon, A Crise do Mundo Moderno, Bossard, Paris, 1927, cap. I «A idade sombria»^[58]

Segundo esta doutrina, a humanidade viveria atualmente na quarta e última idade, o Kali-Yuga ou «idade sombria», marcado pelo esquecimento progressivo do sagrado e pela dominação crescente da quantidade sobre a qualidade^[59]. É este quadro cíclico, tomado tal qual do hinduísmo e apresentado como universalmente válido, que serve de chave de leitura a toda a crítica guénoniana da modernidade ocidental.

«Sobrepor sem se opor»: o programa implícito

A estratégia intelectual de Guénon face ao cristianismo, tal como a retém a crítica católica mais atenta ao seu método, nunca consiste num ataque frontal. Um artigo tradicionalista, republicado em catholiquedefrance.fr e assinado por Jean Vaquier e Paul Raynal (boletim da Société Augustin Barruel, n.º 25, 1994), resume esta estratégia numa fórmula tornada clássica na literatura crítica sobre Guénon:

«René Guénon é sem dúvida o mais importante pensador do esoterismo do século XX e um dos perigos mais temíveis para a fé católica.» — Jean Vaquier e Paul Raynal, «Um muçulmano desconhecido: René Guénon», boletim da Société Augustin Barruel n.º 25, 1.º trimestre de 1994, republicado em catholiquedefrance.fr^[60]

Não se trataria, segundo esta leitura, de se opor ao catolicismo, mas de «a ele se sobrepor, de dele se servir como de escadote para o ultrapassar^[61]»: o catolicismo conservaria assim o seu lugar, mas reduzido à categoria de «caso particular» de um sistema metafísico mais vasto, no qual Cristo deixaria de ser o único Mediador para ser uma figura entre outras mediações possíveis. É precisamente esta redução do cristianismo a uma forma contingente da Tradição primordial — e não o rigor intelectual do autor, largamente reconhecido até pelos seus críticos católicos — que constitui o nó do problema doutrinal.

Os estados múltiplos do ser e a Identidade suprema

Em Os Estados Múltiplos do Ser (1932), Guénon desenvolve uma metafísica em que o estado humano individual não é senão um estado entre uma infinidade de estados possíveis do «ser total», que seria preciso percorrer antes de alcançar a «libertação^[62]». Retoma em O Homem e o Seu Devir segundo o Vedânta (1925) a doutrina vedantina da escola Advaita de Shankara, segundo a qual o Si individual seria, no seu fundo, idêntico ao princípio universal — o que ele nomeia a «Identidade suprema», realizável efetivamente desde esta vida pela via iniciática^[63]. Esta doutrina, tomada sem mediação crítica do vedânta não dualista, opõe-se frontalmente à metafísica católica da criatura, radicalmente distinta do seu Criador mesmo na mais alta união mística.

O Reino da Quantidade: crítica da civilização moderna

O seu último grande livro publicado em vida, O Reino da Quantidade e os Sinais dos Tempos (Gallimard, 1945, na coleção «Tradition» que Jean Paulhan cria especialmente para ele^[64]), leva ao seu termo a crítica da modernidade encetada em 1927: o mundo moderno seria o acabamento de uma longa «solidificação» do qualitativo no quantitativo — materialismo, cientismo, uniformização mecânica do mundo. Nos seus últimos capítulos, Guénon desenvolve a ideia de uma contra-iniciação, organização oculta que, à aproximação do fim do ciclo, imitaria e inverteria as formas iniciáticas autênticas^[65]. Esta dimensão escatológica, muito estudada pelos comentadores tradicionalistas, continua a ser um dos aspetos mais discutidos da sua obra tardia.

Esta bibliografia foi verificada nas fichas da Bibliothèque nationale de France, nos fac-símiles Gallica e nas fichas Wikipédia dedicadas a cada obra^[66]. Dois pontos bibliográficos continuam incertos apesar das pesquisas efetuadas: o ano exato da primeira edição póstuma de Estudos sobre o Hinduísmo (1966, 1967 ou 1968 segundo as fontes) e o da primeira edição póstuma dos Vislumbres do Esoterismo Islâmico e do Taoismo — só de reedições recentes se pôde datar com certeza^[67].

Guénon não fundou nenhuma escola organizada em vida, mas a sua obra suscitou, em França e depois à escala mundial, um autêntico movimento intelectual que o historiador britânico Mark Sedgwick documentou no seu estudo de referência Against the Modern World: Traditionalism and the Secret Intellectual History of the Twentieth Century (Oxford University Press, 2004)^[68].

Schuon, Coomaraswamy, Burckhardt, Lings, Nasr

Frithjof Schuon (1907-1998), suíço convertido ao sufismo, encontra Guénon no Cairo no fim dos anos 1930 e torna-se o segundo grande teórico da escola perenialista, desenvolvendo em Da Unidade Transcendente das Religiões (1948) uma síntese comparatista que prolonga — não sem tensões doutrinais documentadas entre os dois homens — o quadro guénoniano^[69]. O historiador de arte Ananda Coomaraswamy (1877-1947) corresponde-se com Guénon de 24 de junho de 1935 até à sua morte, aplicando a Tradição primordial à estética comparada^[70]. Titus Burckhardt (1908-1984) e Martin Lings (1909-2005) entram em contacto com Guénon desde 1935; Lings vai mesmo ao Cairo, aí ensina inglês durante onze anos e serve de secretário pessoal a Guénon antes de aderir, em 1938, à via espiritual de Schuon^[71]. O filósofo iraniano Seyyed Hossein Nasr, nascido em 1933, pela sua parte nunca pôde encontrar Guénon — incompatibilidade de datas —, mas liga-se à sua herança por intermédio de Schuon e Burckhardt, tornando-se um dos grandes difusores académicos do tradicionalismo no mundo universitário anglo-saxónico^[72].

Michel Vâlsan e a filiação guénoniana estrita

Michel Vâlsan (1907-1974), romeno convertido ao islão sob o nome de Mustafa 'Abd al-'Aziz, recebe em 1945 do próprio Guénon um «mandato editorial» sobre as suas publicações francesas^[73]. Após uma rutura com Schuon documentada mas cujo ano exato varia segundo as fontes (1950 ou 1952), funda em 1951 a primeira zawiya guénoniana independente no Ocidente e retoma, após a morte de Guénon, a direção da revista Études Traditionnelles^[74]. É ele quem edita as mais importantes coletâneas póstumas, entre as quais Símbolos Fundamentais da Ciência Sagrada (1962).

Julius Evola: a rutura pela direita

Julius Evola (1898-1974) adota primeiro o quadro guénoniano da Tradição perdida antes de dele se afastar em pontos maiores: vem a sustentar que o Ocidente possuía a sua própria Tradição primordial, distinta da do Oriente, e a privilegiar uma via de realização pela ação heroica e guerreira mais do que pela contemplação sacerdotal que Guénon preconiza^[75]. Ao contrário de Guénon, que sempre se manteve à margem de todo o compromisso político concreto, Evola procurou, sem grande sucesso, infletir o fascismo italiano num sentido tradicionalista — ponto de divergência maior entre os dois homens que a tese universitária francesa consagrada a Evola documenta^[76].

O que um católico pode reconhecer na sua obra

A exigência de rigor intelectual de Guénon, a sua crítica implacável do materialismo, do cientismo e da dissolução moderna das formas tradicionais, bem como a sua defesa de uma metafísica da transcendência contra as reduções psicologizantes ou sociológicas da religião, encontraram um eco real, inclusive em pensadores católicos. Segundo a síntese biográfica citada em nota, Jacques Maritain teria contribuído para fazer publicar o seu primeiro livro em 1921^[77]. O filósofo católico Jean Borella, primeiro marcado pela sua leitura de Guénon e de Schuon antes de se distanciar de Guénon em matéria de esoterismo, é citado pelo recenseador da sua obra como julgando a obra de Guénon «verdadeiramente insubstituível» pelos seus estudos sobre o simbolismo tradicional e a metafísica^[78].

Por que a Tradição primordial é doutrinalmente inaceitável

Mas a tese central de Guénon — a existência de uma Tradição primordial única de que todas as religiões históricas, incluindo o catolicismo, seriam apenas expressões parciais e desigualmente fiéis — choca frontalmente com o ensinamento constante da Igreja sobre a unicidade e a universalidade salvífica da mediação de Cristo. A Congregação para a Doutrina da Fé recordou este ensinamento na declaração Dominus Iesus (6 de agosto de 2000): este ato não nomeia Guénon nem o visa nominalmente — condena em geral as teses de «pluralismo religioso», princípio de que releva a tese guénoniana, que constitui uma das formulações mais sistemáticas do século XX^[79]:

«Seria claramente contrário à fé católica considerar a Igreja como um caminho de salvação entre outros.» — Congregação para a Doutrina da Fé, Dominus Iesus, 6 de agosto de 2000, § 21^[80]

«Ela exclui radicalmente a mentalidade indiferentista "impregnada de um relativismo religioso que leva a considerar que 'todas as religiões são iguais'".» — Congregação para a Doutrina da Fé, Dominus Iesus, 6 de agosto de 2000, § 22^[81]

Esta condenação do relativismo e do indiferentismo religioso não é uma novidade do ano 2000: prolonga um ensinamento constante, já presente em Pio IX no Syllabus de 1864, que conta entre os erros condenados (secção III «Indiferentismo, latitudinarismo», proposições n.º 15 e n.º 18) a ideia de que «cada um é livre de abraçar e professar a religião que crê verdadeira, guiado pela luz da razão» (n.º 15) ou de que o protestantismo não seria «senão uma outra forma da mesma verdadeira religião cristã» (n.º 18^[82]). A tese guénoniana, que vai ainda mais longe ao colocar o islão, o hinduísmo e o cristianismo num mesmo plano de «formas tradicionais» intermutáveis desde que vinculadas a uma cadeia iniciática regular, cai diretamente sob o golpe deste ensinamento constante.

Cristo, único Mediador — não um caso particular

O ponto teológico decisivo não é que Guénon se engane sobre este ou aquele pormenor histórico ou simbólico — ele tem muitas vezes razão em pontos de pormenor, e a sua erudição comparatista continua impressionante. O ponto decisivo é que o seu sistema exige, estruturalmente, reduzir Cristo a uma mediação possível entre outras formas tradicionais igualmente válidas, ao passo que a fé católica confessa Cristo como o único Caminho, Verdade e Vida (João 14, 6), sem equivalente nem complemento possível noutra tradição. É muito precisamente o que recorda a Dominus Iesus quando afirma que os elementos positivos presentes nas outras tradições religiosas, por reais que sejam, não poderiam receber «uma origem divina nem uma eficácia salvífica ex opere operato» comparável à de Cristo e da sua Igreja^[83].

Jean Borella: uma crítica vinda de dentro

A crítica católica mais rigorosa de Guénon não vem de fora do mundo guénoniano, mas de dentro desse mesmo círculo intelectual. Segundo o recenseamento que Paul Ducay consagra em philitt.fr à sua obra Esoterismo Guénoniano e Mistério Cristão, Jean Borella contesta a distinção binária esotérico/exotérico tal como Guénon a emprega: Guénon «substancializa os dois lados esotérico e exotérico das tradições», ao passo que, para Borella, estes dois termos designam apenas pontos de vista hermenêuticos relativos a uma revelação particular^[84]. Borella não rejeita por isso toda a inteligência espiritual aprofundada dos mistérios — defende um «espírito de esoterismo» presente na tradição da Igreja e consumado no «mistério de Cristo» —, mas recusa o «esoterismo formal» guénoniano assente em organizações iniciáticas separadas: a Revelação cristã, manifestada pela «rutura do véu do Templo», tornou os mistérios acessíveis a todos pelos sacramentos, sem hierarquia iniciática separada do corpo eclesial ordinário.

• O esoterismo — panorama geral da corrente esotérica de que Guénon constitui uma das figuras mais sistemáticas, entre gnose antiga, cabala, teosofia e ocultismo moderno.
• A philosophia perennis — o artigo-hub consagrado à tese perenialista («todas as religiões são iguais»), a sua genealogia de Nicolau de Cusa a John Hick, e a resposta católica da Nostra Aetate à Dominus Iesus.
• A New Age — como a tese guénoniana de uma religião primordial alimentou, contra a sua própria intenção, a nebulosa contemporânea da Nova Era.
• Ramakrishna e Swami Vivekananda — as figuras indianas cuja pregação da unidade das religiões no Parlamento mundial das religiões de Chicago (1893) preparou o terreno ocidental para o perenialismo guénoniano.