Karl Barth (1886-1968)

Uma família de teólogos reformados

Karl Barth nasce a 10 de maio de 1886 em Basileia, cidade reformada desde a Reforma do século XVI, numa família onde a teologia se transmite de geração em geração. O seu pai, Johann Friedrich «Fritz» Barth (1856-1912), é pastor reformado e depois professor de Novo Testamento e de história da Igreja, primeiro em Basileia e depois em Berna; a sua mãe, Anna Katharina Sartorius, pertence igualmente a uma família de pastores^[27]. Karl é o mais velho de cinco filhos; o seu irmão mais novo Heinrich Barth (1890-1965) tornar-se-á um filósofo reconhecido, professor em Basileia.

Criança turbulenta — liderava, segundo as suas próprias recordações, um bando de rua em Berna, para onde a família se muda em 1889 —, Barth resiste primeiro à escolaridade clássica antes de descobrir, na adolescência, uma vocação teológica^[28]. Escolhe estudar teologia contra a opinião inicial do pai, que teria preferido vê-lo abraçar uma carreira mais prudente, mas Fritz Barth acaba por apoiar a escolha do filho e orienta-o para as melhores universidades alemãs da época.

Sob o magistério da teologia liberal

De 1904 a 1908, Barth estuda sucessivamente na universidade de Berna, depois em Berlim, onde segue os cursos do grande historiador do dogma Adolf von Harnack, depois brevemente em Tubinga, e por fim em Marburgo, onde se torna aluno de Wilhelm Herrmann (1846-1922), figura de proa da teologia liberal neokantiana^[29]. Esta formação molda em profundidade o jovem Barth: ensina que a fé cristã deve ser reformulada em termos compatíveis com a consciência moral e a experiência religiosa moderna, que a exegese histórico-crítica deve primar sobre a leitura dogmática da Escritura, e que o cristianismo se resume afinal a uma experiência interior de comunhão com o Pai através da personalidade moral de Jesus.

Ordenado pastor, Barth exerce primeiro como vigário em Genebra, de 1909 a 1911, na paróquia reformada de língua alemã — ocasião para meditar, não sem embaraço, sobre o fosso entre a teologia que aprendera e a pregação concreta dirigida a fiéis comuns^[30]. Esta tensão, ainda discreta em Genebra, tornar-se-á explosiva no seu encargo pastoral seguinte.

Um ministério paroquial entre os operários

Em 1911, Barth aceita o cargo de pastor de Safenwil, pequena paróquia industrial do cantão de Argóvia onde trabalhavam muitos operários do têxtil. Confrontado diariamente com a miséria social e com os conflitos entre patrões e operários, Barth empenha-se ativamente na defesa sindical e adere ao Partido Social-Democrata suíço, ficando conhecido localmente como o «pastor vermelho»^[31]. Em 1913, casa-se com Nelly Hoffmann, violinista; o casal terá cinco filhos, dos quais dois — Markus (1915-1994) e Christoph (1917-1986) — se tornarão, eles próprios, exegetas bíblicos reconhecidos.

Mas é sobretudo a pregação semanal, exercida numa paróquia rural sem prestígio académico, que leva Barth a perguntar-se se a teologia liberal que aprendera tem realmente alguma coisa a dizer aos seus paroquianos sobre o próprio Deus, e não apenas sobre a experiência religiosa humana. Com o seu amigo o pastor Eduard Thurneysen, instalado numa paróquia vizinha, começa a explorar outras vias teológicas, nomeadamente a do pastor de Vurtemberga Christoph Blumhardt, cuja insistência no Reino de Deus como irrupção soberana, e não como ideal moral progressivo, marca profundamente os dois homens a partir de 1915^[32].

O choque de agosto de 1914

A viragem decisiva dá-se no início do mês de agosto de 1914. Barth descobre, estupefacto, que a maioria dos seus mestres teólogos alemães — entre os quais o próprio Adolf von Harnack — apoia a política de guerra do káiser Guilherme II, adesão que culminará com o Manifesto dos 93 intelectuais alemães ao mundo civilizado, publicado em outubro de 1914^[33]. Barth contará mais tarde que esse dia marcou para ele o desmoronamento de toda uma conceção teológica: se os mesmos homens que ensinavam a ética de Jesus podiam assinar sem pestanejar um texto de propaganda belicista, é porque a sua teologia nunca tinha distinguido realmente a Palavra de Deus da cultura e da nação em que era enunciada.

«A teologia ética e dogmática do século XIX não tinha mais, a meus olhos, futuro.» — Karl Barth, citado por Eberhard Busch, Karl Barth: sa vie d'après sa correspondance et ses souvenirs^[34]

Esta rutura não é apenas pessoal: tornar-se-á o princípio organizador de toda a sua futura obra teológica — a convicção de que Deus nunca pode ser identificado com uma cultura, uma moral, uma nação ou uma experiência religiosa humana, mas revela-se soberanamente, do alto, só em Jesus Cristo.

A primeira edição (1919)

Desde o verão de 1916, na tranquilidade da casa paroquial de Safenwil, Barth empreende a redação de um comentário à Epístola de São Paulo aos Romanos, que publica em dezembro de 1918 (com a data de 1919 na página de rosto)^[35]. Contra a exegese histórico-crítica dominante, que trata Romanos como um documento de história das religiões a repor no seu contexto helenístico e judaico, Barth lê a epístola como um apelo direto de Deus a todo o homem de todas as épocas, incluindo o leitor do século XX.

A obra, publicada por um desconhecido pastor de província, não passa despercebida. O teólogo católico Karl Adam, num artigo que ficou célebre na revista Hochland, escreve que o livro de Barth «cai como uma bomba no campo de jogos dos teólogos»^[36] — fórmula que, repetida há um século, resume a onda de choque provocada por esta releitura radicalmente teocêntrica da epístola paulina num mundo académico alemão ainda dominado pelo liberalismo.

A refundição de 1922 e a teologia dialética

Insatisfeito com esta primeira versão, Barth reescreve-a quase por inteiro entre outubro de 1920 e setembro de 1921; a segunda edição, publicada em 1922, rompe aberta e definitivamente com a teologia liberal da sua juventude^[37]. É no prefácio desta segunda edição que Barth situa explicitamente o seu método na esteira do filósofo dinamarquês Søren Kierkegaard:

«Se tenho um sistema, ele limita-se a ter constantemente em conta aquilo a que Kierkegaard chamava a "distinção qualitativa infinita" entre o tempo e a eternidade.» — Karl Barth, prefácio à 2.ª edição de Der Römerbrief, 1922^[38]

Esta «distinção qualitativa infinita» está no cerne daquilo a que se chamará a teologia dialética ou teologia da crise (do grego krisis, juízo): Deus nunca é um prolongamento do homem, por mais religioso que este seja; não é alcançado nem pela experiência mística, nem pela especulação metafísica, nem pela consciência moral, mas apenas pela sua própria Palavra, que vem sempre do alto (senkrecht von oben) interromper e julgar toda a pretensão humana — incluindo religiosa — de alcançar Deus pelos seus próprios meios.

«A justiça de Deus revela-se como o som de uma trombeta vinda de outro mundo, que interrompe a obrigação para com a nação, e interrompe também o cuidado que se tem com os pensamentos e sentimentos religiosos. Um "Não" a estas pretensões deita-vos por terra, mas um "Sim" à justiça e à glória de Deus levanta-vos.» — Karl Barth, conferência proferida em Aarau, 1916^[39]

Uma receção imediata, inclusive católica

A segunda edição dos Romanos instala duradouramente Barth como um dos líderes de um novo movimento teológico, ao lado de Eduard Thurneysen, de Friedrich Gogarten e, durante algum tempo, de Emil Brunner e de Rudolf Bultmann. Sem ter defendido tese de doutoramento, Barth é chamado logo em 1921 como professor honorário de teologia reformada na universidade de Gotinga — nomeação excecional que testemunha o impacto imediato da sua obra.

A teologia dialética atrai também a atenção católica, ainda rara na época para um teólogo protestante contemporâneo. Logo em 1926, Karl Adam dedica-lhe um estudo aprofundado, Die Theologie der Krisis («A teologia da crise»), publicado na revista Hochland^[40] — sinal de que Barth, desde essa data, é visto por teólogos católicos como um fenómeno a levar a sério, muito para além dos círculos protestantes.

Gotinga, Münster, Bona

Em Gotinga (1921-1925), Barth ensina dogmática reformada e começa a repensar sistematicamente o conjunto da doutrina cristã à luz da sua teologia dialética; é aí que conhece, em 1924, Charlotte von Kirschbaum (1899-1975), que se tornará a sua colaboradora mais próxima. Em 1925, é chamado para Münster, onde ensina dogmática e exegese do Novo Testamento, e depois para Bona em 1930, onde começa a redação da sua grande obra: o primeiro volume da Dogmática Eclesial sai em 1932^[41].

Charlotte von Kirschbaum, uma colaboradora de toda uma vida

Em 1929, Charlotte von Kirschbaum instala-se na própria casa dos Barth, onde permanecerá durante trinta e sete anos, até 1966, como secretária, assistente de investigação e colaboradora teológica (morrerá em 1975)^[42]. Esta situação, única e publicamente assumida pelo casal apesar da tensão que introduz no lar, foi documentada pela correspondência dos dois esposos, tornada pública em 2017, que revela uma relação «profunda, intensa e avassaladora» entre Barth e a sua colaboradora^[43]. Charlotte von Kirschbaum contribuiu de forma substancial para as pesquisas bibliográficas e para a redação de vários volumes da Dogmática Eclesial, sem que o seu papel exato na génese do texto tenha sido alguma vez precisamente quantificado pelos especialistas. Nelly Barth, a esposa legítima, nunca deixou o domicílio familiar e foi ela própria quem fez sepultar Charlotte von Kirschbaum no jazigo da família em 1975, antes de morrer ela mesma no ano seguinte.

Théologische Existenz heute ! (1933)

Desde a ascensão de Adolf Hitler à chancelaria em janeiro de 1933, o movimento dos «Cristãos Alemães» (Deutsche Christen) empreende a subordinação da Igreja evangélica alemã à ideologia nacional-socialista, defendendo uma leitura racializada do Evangelho e a exclusão dos pastores de origem judaica. Em junho de 1933, Barth replica com um panfleto retumbante, Theologische Existenz heute! («Existência teológica hoje!»), no qual apela aos teólogos para fazerem teologia «como se nada fosse» — isto é, para continuarem a enunciar a Palavra de Deus sem deixar que o seu conteúdo seja ditado pelo espírito político do tempo^[44].

A declaração teológica de Barmen (1934)

O movimento de oposição eclesial organiza-se na Igreja Confessante (Bekennende Kirche), que realiza o seu primeiro sínodo geral em Barmen, nos arredores de Wuppertal, a 29 e 31 de maio de 1934. Barth redige aí o essencial do texto adotado, a declaração teológica de Barmen, com a contribuição do teólogo luterano Hans Asmussen para a quinta tese, relativa à doutrina dos dois reinos^[45]. O coração do texto, formulado na primeira tese, afirma:

«Jesus Cristo, tal como nos é atestado na Sagrada Escritura, é a única Palavra de Deus que devemos escutar, em quem devemos confiar e a quem devemos obedecer, na vida como na morte. Rejeitamos a falsa doutrina segundo a qual a Igreja teria de reconhecer como fonte da sua pregação, além desta única Palavra de Deus e ao seu lado, ainda outros acontecimentos e poderes, figuras e verdades, como revelação de Deus.» — Declaração teológica de Barmen, tese I, 31 de maio de 1934^[46]

O próprio Barth enviou pessoalmente um exemplar da declaração a Adolf Hitler^[47]. O texto, ainda hoje reconhecido como confissão de fé por várias Igrejas reformadas e unidas, não menciona explicitamente a perseguição dos judeus — silêncio que historiadores posteriores, incluindo herdeiros de Barth, lamentaram — mas estabelece o princípio teológico que tornará possível, em alguns membros da Igreja Confessante, uma resistência mais determinada à nazificação total das Igrejas.

O «Não!» a Emil Brunner: a querela da teologia natural

O ano de 1934 é também o de uma rutura pessoal e teológica retumbante com Emil Brunner (1889-1966), teólogo reformado de Zurique até então próximo aliado de Barth no movimento dialético. Brunner publica Natur und Gnade («Natureza e graça»), onde defende a ideia de que a revelação divina encontra na natureza humana, criada à imagem de Deus, um autêntico «ponto de contacto» (Anknüpfungspunkt) — sem o qual, segundo ele, o homem nem sequer poderia compreender que é interpelado pela Palavra de Deus^[48]. Barth replica no mesmo ano com um panfleto mordaz intitulado sobriamente Nein! («Não!»), que rompe a sua amizade por muitos anos^[49].

«Sem a graça, a razão está incuravelmente doente e é incapaz de um conhecimento teológico sério.» — Karl Barth, Nein! Antwort an Emil Brunner, Chr. Kaiser Verlag, Munique, 1934^[50]

Esta divergência não é uma simples querela de pessoas: toca o coração do que separa Barth não só de Brunner, mas também — de forma ainda mais radical — de toda a tradição católica da teologia natural, como se verá mais adiante. Para Barth, admitir o mais pequeno ponto de contacto natural entre Deus e o homem decaído equivale a deixar a porta aberta àquilo que os «Cristãos Alemães» acabavam precisamente de fazer: erigir a raça, a nação ou a experiência religiosa em fontes concorrentes da revelação.

A expulsão de Bona (1935)

Em novembro de 1934, um juramento de fidelidade incondicional a Hitler é exigido de todos os funcionários do Reich, professores universitários incluídos. Barth propõe prestá-lo acrescentando uma cláusula — «na medida em que o possa fazer enquanto cristão» — que as autoridades recusam^[51]. É demitido da cátedra de Bona na primavera de 1935 e regressa à Suíça, onde obtém de imediato uma cátedra de teologia sistemática na universidade de Basileia, cargo que ocupará até à reforma em 1962. Barth permanecerá, a partir da Suíça, uma voz constante de apoio à Igreja Confessante, às comunidades judaicas perseguidas e aos refugiados do nazismo.

Uma catedral teológica inacabada (1932-1968)

A Kirchliche Dogmatik (Dogmática eclesial) ocupa Barth de 1932 até à sua morte em 1968, sem que consiga concluí-la: mais de nove mil páginas e seis milhões de palavras repartidas em quatro grandes partes (Doutrina da Palavra de Deus, Doutrina de Deus, Doutrina da criação, Doutrina da reconciliação), elas próprias subdivididas em treze volumes ou meios-volumes^[52]. Uma quinta parte, consagrada à escatologia e à «redenção», estava prevista mas nunca foi redigida.

Leitura do quadro: a Dogmática eclesial avança por grandes doutrinas (Palavra de Deus, Deus, criação, reconciliação) publicadas ao longo de trinta e cinco anos; a quinta parte anunciada, sobre a redenção final, nunca foi escrita.

O Deus que Se revela: Trindade e Palavra de Deus

O primeiro objetivo da Dogmática é restaurar, contra o que Barth vê como o seu apagamento na teologia liberal do século XIX, a doutrina da Trindade como estrutura mesma da revelação: Deus é ao mesmo tempo o Revelador, a Revelação e o ser-revelado — Pai, Filho e Espírito —, de tal modo que só Deus Se pode dar a conhecer a partir de Deus^[53]. Barth distingue uma tripla forma da Palavra de Deus: a Palavra revelada (o próprio Jesus Cristo), a Palavra escrita (a Escritura, testemunha da revelação) e a Palavra proclamada (a pregação da Igreja, que por sua vez deve testemunhar a Escritura)^[54]. Este esquema tem uma consequência capital, que reencontraremos na avaliação católica final: para Barth, a Escritura não é ela mesma, em si, a revelação; é a sua testemunha normativa, mas distinta.

A eleição em Jesus Cristo, Eleito e Réprobo

O volume II/2 da Dogmática, publicado em 1942, contém uma das reelaborações mais radicais da teologia reformada clássica: a doutrina da eleição divina^[55]. Contra a dupla predestinação calvinista tradicional, que ensina que Deus elege certos indivíduos para a salvação e reprova outros por um decreto eterno e oculto, Barth faz do próprio Jesus Cristo o único objeto, ao mesmo tempo, da eleição e da reprovação divinas. Em Cristo, Deus escolhe carregar Ele mesmo o juízo e a reprovação que caberiam à humanidade pecadora, e Deus elege a humanidade inteira para a comunhão Consigo, em Cristo.

«Jesus Cristo não é apenas um eleito entre outros: Ele é o Eleito de Deus e, enquanto tal, é também o único verdadeiramente Réprobo.» — Karl Barth, Die Kirchliche Dogmatik II/2, §§ 32-35, 1942^[56]

Esta reelaboração constitui uma cristocentração absoluta da doutrina calvinista da predestinação, saudada por vários teólogos católicos — incluindo Hans Urs von Balthasar — como uma aproximação objetiva à conceção católica de uma graça universalmente oferecida, contra o decreto arbitrário dos Reformados estritos sobre a dupla predestinação^[57]. Mas suscitou de imediato, inclusive no campo reformado, uma questão temível: se só Cristo carrega a reprovação de todos, como poderia um único homem estar afinal perdido?

A criação, a criatura e a ética da liberdade

Os volumes III/1 a III/4 (1945-1951) desenvolvem a doutrina da criação como «história de aliança»: Deus cria o mundo em vista da sua aliança com o homem em Jesus Cristo, de tal modo que a criação nunca é um dado neutro, mas já orientada para a graça. Barth desenvolve aí uma antropologia da criatura como ser-em-relação (Mitmenschlichkeit) e uma ética da liberdade humana entendida como obediência responsável a um mandamento sempre concreto, nunca redutível a uma regra geral abstrata.

A reconciliação e a questão da apocatástase

Os quatro volumes consagrados à doutrina da reconciliação (IV/1 a IV/4, 1953-1967) desenvolvem a cristologia mais acabada de Barth: em Jesus Cristo, Deus humilhou-Se (o Senhor feito servo) e o homem foi exaltado (o servo feito, em Cristo, senhor), de tal modo que a reconciliação de toda a humanidade com Deus já está, objetivamente, consumada em Cristo, antes mesmo de cada homem tomar consciência dela pela fé.

É desta estrutura que nasce a questão, nunca totalmente resolvida por Barth, da apocatástase — a salvação final de todos os homens. Barth explicou-se diretamente sobre ela no volume II/2, onde recusa explicitamente ensinar o universalismo como doutrina, mas recusa igualmente excluí-lo como possibilidade que a Igreja deve esperar por graça, sem nunca poder arrogar-se a si mesma como um direito:

«Não prego a salvação universal de todos os homens; o que digo é que não posso excluir a possibilidade de Deus salvar todos os homens no juízo.» — Karl Barth, citado na reportagem de capa da revista Time, «Witness to an Ancient Truth», 20 de abril de 1962^[58]

Esta reserva não convenceu todos os seus leitores. O teólogo neerlandês G. C. Berkouwer, num estudo aprofundado de 1954, considerou que a lógica interna do sistema barthiano — a eleição universal em Cristo, a negação de toda a sinergia humana na salvação, o triunfo total da graça — conduzia quase inevitavelmente ao universalismo, quaisquer que fossem as negações verbais de Barth^[59]. Emil Brunner, por seu lado, qualificava a posição do seu antigo aliado de «apocatástase disfarçada»^[60]. É precisamente este ponto — a sombra da apocatástase sobre a doutrina da eleição — que distingue mais nitidamente Barth da doutrina católica do juízo particular e da possibilidade real da danação eterna, como se verá na avaliação final.

Um último fragmento: o batismo como resposta humana (1967)

O último fragmento publicado em vida, o volume IV/4 (1967), consagrado ao batismo, constitui uma das ruturas mais radicais de Barth com a sua própria tradição reformada: rejeita categoricamente o pedobatismo (batismo das criancinhas), que considera sem sólido fundamento exegético e contrário à natureza mesma do batismo como ato de resposta livre e responsável do homem à obra do Espírito Santo^[61]. Para Barth, o batismo de água já não é, propriamente falando, um sacramento no sentido em que a graça aí seria objetivamente comunicada: distingue nitidamente o batismo do Espírito, ação exclusivamente divina, do batismo de água, ato de obediência exclusivamente humano^[62].

A declaração de Darmstadt e a culpa alemã

Após a derrota do nacional-socialismo, Barth participa ativamente nos debates sobre a responsabilidade das Igrejas alemãs. Em 1947, com o teólogo luterano Hans Iwand, subscreve a declaração de Darmstadt, texto mais exigente do que a declaração de culpa de Estugarda (1945), que atribui a cumplicidade de amplos setores do protestantismo alemão com o nazismo a uma adesão idolátrica anterior à ordem burguesa, à nação e à autoridade estabelecida^[63].

A guerra fria e a recusa do anticomunismo de princípio

Nos anos 1950, Barth opõe-se ao armamento nuclear e recusa fazer do anticomunismo um absoluto teológico, posição que lhe valerá ser acusado de complacência para com o bloco soviético por parte da opinião ocidental da guerra fria. Em 1960, num artigo publicado pela revista americana The Christian Century, escreve:

«Considero o anticomunismo, enquanto princípio, um mal ainda pior do que o próprio comunismo.» — Karl Barth, The Christian Century, 1960^[64]

A capa da Time e as conferências americanas de 1962

Em abril de 1962, a revista Time dedica a Barth a sua capa e um artigo de cinco páginas, sinal de que a sua influência ultrapassara já os círculos universitários e eclesiais europeus para alcançar o grande público americano^[65]. Na mesma primavera, aos 75 anos, Barth realiza uma digressão de conferências nos Estados Unidos — Princeton, Chicago, Union Theological Seminary de Nova Iorque, São Francisco —, onde se encontra nomeadamente com o pastor Martin Luther King Jr.^[66]. Barth aposenta-se da Universidade de Basileia em 1962, sem contudo deixar de escrever nem de receber visitantes de todo o mundo na sua casa de Bruderholz.

«A invenção do Anticristo»: a querela da analogia entis com Erich Przywara

O diálogo mais acerbo — e o mais fecundo — entre Barth e a teologia católica incide sobre a analogia do ser (analogia entis), doutrina desenvolvida pelo jesuíta Erich Przywara (1889-1972) na sua obra Analogia Entis (1932), segundo a qual existe, entre a criatura e o Criador, uma verdadeira semelhança na dissemelhança que torna possível um discurso humano, ainda que sempre imperfeito, sobre Deus a partir do ser criado^[67]. Em 1929, Barth tinha porém convidado Przywara a proferir uma conferência em Münster e qualificara a sua apresentação de «obra-prima»^[68]; mas logo no final do mesmo ano começa a endurecer a sua crítica.

No prefácio do primeiríssimo volume da Dogmática Eclesial (1932), Barth profere o seu juízo mais definitivo e mais célebre sobre esta doutrina:

«Considero a analogia entis como a invenção do Anticristo, e julgo que, por causa dela, é impossível alguma vez tornar-se católico.» — Karl Barth, prefácio a Die Kirchliche Dogmatik I/1, Theologischer Verlag Zollikon, Zurique, 1932^[69]

Para Barth, fazer repousar a própria possibilidade de falar de Deus numa estrutura do ser partilhada entre o Criador e a criatura equivale a dar ao homem decaído um acesso a Deus independente da graça e da revelação em Cristo — exatamente aquilo que a sua teologia dialética recusa de modo absoluto. Ele próprio reconhecerá, décadas mais tarde, numa conferência em Princeton em 1962, que esta fórmula extrema era «muito cruel» (very nasty)^[70].

Gottlieb Söhngen e a analogia fidei: uma ponte

O teólogo muniquense Gottlieb Söhngen (1892-1971) propõe, nos anos 1930-1940, uma mediação que tocará profundamente Barth: distingue a analogia do ser, entendida como estrutura metafísica prévia à fé, e a analogia da fé (analogia fidei), que não pretende fundar nenhum conhecimento natural de Deus mas descreve apenas a semelhança, instaurada pela própria graça, entre a linguagem humana da fé e o seu objeto divino^[71]. Barth, tocado por esta precisão, reconhecerá que, assim entendida, «então naturalmente devo retirar a minha declaração anterior»^[72] — interrogando-se todavia sobre a representatividade da posição de Söhngen no seio da teologia católica oficial.

Hans Urs von Balthasar, um amigo e um intérprete católico

É o jesuíta basiliense Hans Urs von Balthasar (1905-1988), aluno de Przywara, quem oferecerá a leitura católica mais aprofundada e mais generosa da obra barthiana. Residente ele próprio em Basileia a partir de 1940, Balthasar trava com Barth um diálogo exigente e amigável que durará cerca de três décadas^[73]. Em 1951, publica Karl Barth. Darstellung und Deutung seiner Theologie («Karl Barth, apresentação e interpretação da sua teologia»), obra saudada como uma das melhores apresentações jamais escritas da teologia barthiana — apreciação que o próprio Barth reconheceu^[74]. Balthasar defende aí a tese de que a analogia do ser, corretamente entendida como um «meio suspenso» entre a identidade e a alteridade radical de Deus e da criatura, não entra em contradição frontal com o melhor da teologia barthiana, cuja trajetória ulterior — nomeadamente a «analogia do ser-em-Cristo» que desenvolve nos volumes seguintes da Dogmática — se aproxima insensivelmente, sem jamais o admitir explicitamente, da posição católica^[75].

Hans Küng e a doutrina da justificação (1957)

Em 1957, o jovem teólogo católico suíço Hans Küng publica a sua tese de doutoramento, Rechtfertigung: Die Lehre Karl Barths und eine katholische Besinnung («Justificação: a doutrina de Karl Barth e uma reflexão católica»), onde sustenta que a doutrina barthiana da justificação, corretamente lida, converge no essencial com a doutrina católica de Trento sobre a justificação pela graça^[76]. Barth aceitou prefaciar a obra com uma carta em que confirma que Küng representou fielmente o seu pensamento, reservando todavia uma dúvida prudente quanto à conclusão ecuménica que dela tira o seu jovem interlocutor:

«Como se gostaria de o acreditar!» — Karl Barth, carta-prefácio a Hans Küng, Rechtfertigung, Johannes Verlag, Einsiedeln, 1957^[77]

Esta reserva, muitas vezes citada, ilustra bem a posição final de Barth face ao ecumenismo católico do pós-guerra: um interesse real e um reconhecimento leal do rigor teológico dos seus interlocutores católicos, mas nunca uma aquiescência completa à ideia de que as divergências entre o catolicismo e o protestantismo reformado estariam já superadas.

O Vaticano II visto de Basileia: Ad Limina Apostolorum (1966-1967)

Convidado como observador para as últimas sessões do concílio Vaticano II (1962-1965), Barth não pôde deslocar-se por motivo da sua saúde em declínio. Uma vez melhorado o seu estado, empreendeu todavia, de 22 a 29 de setembro de 1966, uma peregrinação ad limina Apostolorum («ao limiar dos Apóstolos») a Roma, onde se entreteve durante vários dias, em francês, com teólogos romanos de primeiro plano sobre o sentido dos textos conciliares, antes de um breve encontro com o papa Paulo VI^[78]. Barth preparara para esta viagem uma dezena de séries de perguntas precisas sobre as constituições conciliares, nomeadamente sobre a Dei Verbum (a Revelação) e sobre a mariologia católica. Ao próprio papa, colocou uma pergunta que ficou célebre:

«Que significa o aggiornamento? Uma acomodação a quê?» — Karl Barth, a Paulo VI, relatado em Ad Limina Apostolorum, 1967^[79]

O relato desta viagem saiu no ano seguinte sob o título Ad Limina Apostolorum: An Appraisal of Vatican II — último grande texto publicado por Barth em vida, mesclando admiração real pelo renovo teológico conciliar e interrogações críticas, nomeadamente sobre a mariologia da Lumen Gentium VIII, que permanecia a seus olhos de uma prudência insuficiente face àquilo que continuava a considerar como os excessos da piedade mariana popular^[80].

A coragem de Barmen e a recusa dos ídolos políticos

Um católico atento não pode deixar de admirar, na trajetória de Barth, a coragem teológica de Barmen: recusar que o Führer, a raça ou a nação possam concorrer com Cristo como fonte da revelação é uma intuição justa, profundamente compatível com o ensinamento católico sobre a unicidade de Cristo Mediador^[81] e sobre o pecado da idolatria política. A insistência barthiana na soberania absoluta da graça, na gratuidade radical da salvação e na impossibilidade de reduzir Deus a uma cultura ou a uma religião humana aproxima-se, por outro caminho, do ensinamento católico sobre a transcendência divina.

A teologia natural e Romanos 1: um desacordo frontal com o Vaticano I

Mas é precisamente neste terreno que o desacordo doutrinal é mais nítido. Barth rejeita de forma absoluta toda a teologia natural — toda a possibilidade de a razão humana, sem a revelação em Cristo, conhecer autenticamente o que quer que seja de Deus a partir das obras da criação — e faz dessa rejeição a pedra angular de todo o seu sistema, desde a rutura com Brunner em 1934 até à sua crítica da analogia entis em 1932. Ora, é muito exatamente isso que o concílio Vaticano I definiu solenemente como verdade de fé católica:

«A nossa santa mãe Igreja defende e ensina que Deus, princípio e fim de todas as coisas, pode ser conhecido com certeza a partir das coisas criadas, pela luz natural da razão humana.» — Catecismo da Igreja Católica, § 36, citando a constituição Dei Filius do concílio Vaticano I (1870)^[82]

O concílio chega a acompanhar esta doutrina de um cânone solene, contra toda a forma de fideísmo radical que negasse esta capacidade da razão^[83]. Sobre este ponto preciso, a leitura barthiana da Epístola aos Romanos — que se recusa a ver, no primeiro capítulo, a afirmação de um verdadeiro conhecimento natural de Deus acessível a todo o homem pela contemplação da criação — opõe-se, pois, frontalmente, e não por nuance secundária, ao ensinamento dogmático católico constante desde São Paulo, São Tomás de Aquino e o primeiro concílio do Vaticano. A teologia católica reconhece de bom grado, com o próprio Vaticano I, que este conhecimento natural permanece frágil e exposto a numerosos obstáculos nas condições históricas concretas da humanidade decaída^[84] — mas nunca o nega em princípio, como faz Barth.

A Escritura, testemunha da revelação, não a própria revelação

A distinção barthiana entre a Palavra revelada (Cristo), a Palavra escrita (a Escritura, simples testemunha) e a Palavra proclamada afasta-se igualmente, ainda que de modo mais subtil, da doutrina católica da inspiração escriturística, segundo a qual a própria Escritura, enquanto texto inspirado, é autenticamente palavra de Deus consignada por escrito, e não apenas um testemunho humano, ainda que normativo, prestado a uma revelação que lhe permaneceria, em última análise, exterior. A constituição conciliar Dei Verbum (1965), que o próprio Barth interrogou durante a sua viagem a Roma em 1966, articula, pelo contrário, a unidade íntima da Escritura e da Tradição viva como dois modos distintos de transmissão de uma mesma Palavra de Deus confiada à Igreja, sob a guarda do magistério^[85].

O batismo das crianças negado

A rejeição barthiana do pedobatismo no volume IV/4 da Dogmática (1967) opõe-se diretamente à doutrina católica constante — atestada desde os primeiros séculos e definida contra as posições pelagianas no concílio de Cartago (418) e depois em Trento — segundo a qual o batismo das crianças é legítimo precisamente porque comunica objetivamente a graça batismal pelo próprio sacramento (ex opere operato), e não apenas em resposta a um ato de decisão pessoal e consciente do batizado^[86]. Ao fazer do batismo de água um ato puramente humano de obediência, desligado de qualquer comunicação sacramental da graça, Barth afasta-se não só do catolicismo, mas da sua própria tradição reformada clássica, que mantinha o batismo das crianças como sinal da aliança.

A sombra da apocatástase

Por fim, a doutrina barthiana da eleição universal em Cristo, embora Barth se tenha sempre recusado a dela tirar a conclusão dogmática de uma salvação universal garantida, deixa pairar sobre o conjunto do seu sistema uma ambiguidade que a Igreja católica não pode partilhar: esta ensina, com o próprio Evangelho, a possibilidade real e atual da danação eterna para quem morre deliberada e livremente separado de Deus em estado de pecado mortal^[87], sem que essa possibilidade seja contradita pela esperança legítima, também ela ensinada pela Igreja, de que a misericórdia de Deus possa estender-se para além do que o homem pode saber ou prever. Entre a esperança católica — que não exclui nem a danação real nem presume a salvação de todos — e a estrutura barthiana da eleição — que torna, segundo os seus próprios críticos reformados, a danação final quase logicamente impossível —, a diferença permanece, apesar das aparências de proximidade, estrutural.

Barth aposenta-se oficialmente da universidade de Basileia em 1962, mas continua a escrever, a receber visitantes e a corresponder-se até ao fim da vida. Na noite de 9 de dezembro de 1968, conforta por telefone o seu amigo de sempre Eduard Thurneysen, então desanimado, com estas palavras que ficaram célebres:

«Não te deixes abater de modo algum! Nunca! Porque as coisas são governadas, não só em Moscovo, em Washington ou em Pequim, mas as coisas são governadas — mesmo aqui em baixo na terra — inteiramente do alto, desde o céu.» — Karl Barth, última conversa telefónica com Eduard Thurneysen, 9 de dezembro de 1968^[88]

Nessa mesma noite, Barth ouve ainda música de Mozart — o seu compositor de predileção desde sempre — e trabalha numa conferência inacabada, intitulada «Pôr-se a caminho, converter-se, confessar», destinada a uma semana de oração ecuménica em Zurique. O manuscrito interrompe-se a meio de uma frase^[89]. Karl Barth morre durante o sono na madrugada de 10 de dezembro de 1968, na sua casa de Bruderholz, em Basileia, aos 82 anos.

A obra de Barth permanece a referência obrigatória de toda a teologia protestante do século XX, incluindo para aqueles que dela se afastam radicalmente, como Rudolf Bultmann, durante algum tempo companheiro de caminho do movimento dialético antes de seguir o seu próprio rumo. A sua doutrina da eleição alimentou debates que se prolongam até hoje sobre a questão do universalismo cristão; a sua teologia dialética marcou profundamente a teologia da crise do século XX; a sua coragem face ao nacional-socialismo continua a ser uma referência ecuménica unanimemente saudada, incluindo pela Igreja católica. O diálogo que estabeleceu com Przywara, Söhngen, Balthasar e Küng contribuiu de forma duradoura para instalar, entre católicos e reformados, um clima de discussão teológica rigorosa cujo resultado mais visível foi a Declaração Comum sobre a Doutrina da Justificação assinada em 1999 pela Federação Luterana Mundial e pela Igreja católica — texto que o diálogo Barth-Küng dos anos 1950 tinha, sem ainda o saber, contribuído para preparar.

• Søren Kierkegaard (1813-1855), cuja «distinção qualitativa infinita» entre o tempo e a eternidade inspira diretamente o prefácio aos Romanos de 1922.
• Hans Urs von Balthasar (1905-1988), autor do estudo católico de referência sobre a teologia barthiana e amigo pessoal de Barth em Basileia.
• Cornelio Fabro (1911-1995), outro grande leitor católico da filosofia e da teologia protestantes do século XX.
• Martin Luther (1483-1546) e Jean Calvin (1509-1564), pais da Reforma cuja herança teológica reformada Barth pretende renovar e radicalizar.
• Huldrych Zwingli (1484-1531), fundador da Reforma suíça de quem Barth permanece, dois séculos mais tarde, o herdeiro eclesial em Basileia.
• A predestinação calvinista, doutrina que Barth pretende reelaborar radicalmente em torno da eleição cristocêntrica.
• Respostas ao protestantismo, para o dossiê católico completo sobre os pontos de doutrina que separam o catolicismo das Igrejas nascidas da Reforma.