Justino Popović (1894-1979)

Uma família de sete gerações de sacerdotes

Blagoje Popović nasce a 25 de março de 1894 — dia da festa da Anunciação da Mãe de Deus no calendário juliano ainda em uso na Sérvia — em Vranje, pequena cidade do sul da Sérvia então recentemente libertada da dominação otomana^[10]. Os seus pais, Spiridon, bedel (sacristão) de paróquia, e Anastasija, pertencem a uma linhagem onde se contam, antes dele, sete gerações consecutivas de sacerdotes^[11]. No batismo, dão-lhe o nome de Blagoje — literalmente «o anunciador da boa nova» — em honra direta da festa do dia e da Mãe de Deus^[12]. Este nome de nascimento, escolhido em eco exato da sua data de nascimento, tornar-se-ia retrospetivamente, aos olhos dos seus biógrafos ortodoxos, um sinal anunciador do dia da sua morte: oitenta e cinco anos depois, dia por dia no calendário juliano, apagar-se-ia em Ćelije num 25 de março, festa da Anunciação^[13].

O mestre Nicolau Velimirović e o seminário São Sava (1905-1914)

De 1905 a 1914, o jovem Blagoje estuda no seminário São Sava de Belgrado^[14]. Aí encontra o homem que viria a moldar duradouramente a sua vida espiritual: o hieromonge Nicolau Velimirović (futuro bispo de Ohrid e depois de Žiča, morto no exílio em 1956 e também ele canonizado mais tarde), então jovem professor no seminário, a quem a tradição ortodoxa apelidaria de «novo Crisóstomo»^[15]. É Velimirović quem inicia Popović na profundidade da vida cristã e lhe inspira aquele amor pela eternidade que nunca mais o deixaria: a partir desse período e até ao fim da vida, Popović ganharia o hábito, quotidiano e sem exceção, de ler três capítulos do Novo Testamento^[16]. A sua dissertação de fim de curso versa sobre a teocracia e o Império Romano do Oriente^[17] — primeiro sinal de um interesse que nunca o deixaria pelas relações entre a Igreja e o poder temporal, tema que regressaria com força redobrada na sua crítica posterior ao papado.

A tonsura monástica em Shkodër e o nome de São Justino, o Filósofo

Em plena Primeira Guerra Mundial, onde serve primeiro como enfermeiro militar^[18], Blagoje Popović é tonsurado monge a 1 de janeiro de 1916 na catedral ortodoxa de Shkodër, na Albânia, para onde o exército e parte do clero sérvios se tinham retirado^[19]. Recebe nessa ocasião o nome de Justino, em honra de São Justino, o Filósofo e Mártir (século II), um dos primeiríssimos apologistas cristãos a ter querido mostrar que o cristianismo era a «verdadeira filosofia» — referência programática para quem consagraria toda a sua obra a demonstrar que o cristianismo ortodoxo é, sozinho, a plena verdade sobre o homem^[20].

«O descalabro de Oxford»: uma tese sobre Dostoievski nunca defendida (1916-1919)

Após uma primeira estadia de estudos no seminário ortodoxo de Petrogrado em 1916, interrompida pelas perturbações bolcheviques, o jovem monge Justino é transferido para Inglaterra, onde se junta, com uma cinquantena de outros seminaristas, professores e clérigos sérvios refugiados, a um programa de acolhimento criado pela Faculdade de Teologia de Oxford — gesto diplomático e humanitário das autoridades britânicas que contribuiria, mais tarde, para estruturar duradouramente a formação teológica do clero sérvio^[21]. Aí prepara Justino, de 1916 a 1919, um Bachelor of Letters consagrado a Dostoievski, sob o título The Religion of Dostoevsky^[22].

O resultado é aquilo que a historiografia universitária recente chama, sem rodeios, o «descalabro de Oxford»^[23]: os examinadores, Walter Frere e Nevill Forbes, reconhecem no trabalho «uma interpretação detalhada e eloquente das crenças religiosas de Dostoievski», mas censuram-lhe a ausência de qualquer perspetiva crítica e a falta de relacionamento com os acontecimentos contemporâneos da Rússia e da ortodoxia russa^[24]. Segundo os opositores da época, Popović não teria feito mais do que partilhar as premissas de Dostoievski sem nunca as interrogar — juízo que o próprio Justino se recusaria a corrigir: nunca defenderia formalmente a tese e não obteria, portanto, nenhum diploma de Oxford^[25]. Publicado apesar de tudo em 1923 na revista ortodoxa A Vida Cristã, que então dirigia, o ensaio — tornado A Filosofia e a religião de F. M. Dostoievski — é considerado retrospetivamente como uma das primeiríssimas leituras «neopatrísticas» da obra do romancista russo, e o laboratório onde se forja, já, a convicção central de toda a sua teologia posterior: a de que o humanismo racionalista ocidental traz em si, estruturalmente, a negação do Deus-homem^[26].

O doutoramento de Atenas sobre Santo Macário do Egito (1926)

Sem diploma britânico, Popović conclui a sua formação na Faculdade de Teologia da Universidade de Atenas, onde defende em 1926 uma tese de doutoramento consagrada a um Padre do deserto egípcio do século IV: O Problema da pessoa e do conhecimento segundo Santo Macário do Egito^[27][28]. A escolha do tema — a pessoa humana iluminada pela mística patrística em vez da filosofia moderna — anuncia já, em negativo, todo o programa teológico vindouro: uma antropologia que nunca se constrói a partir do homem fechado sobre si mesmo, mas sempre a partir da sua relação vivida, ascética e orante, com Deus.

Uma relação com a Inglaterra mais matizada do que se diz

A historiografia antiga de Popović — construída primeiro pelos seus discípulos mais fervorosos e depois retomada, em espelho, pelos seus detratores — reduziu durante muito tempo a sua passagem por Oxford a um simples fracasso seguido de uma rejeição definitiva do pensamento anglo-saxónico. Uma monografia recente de Bogdan Lubardić, Justino de Ćelije e a Inglaterra (Instituto de Estudos Teológicos, Belgrado, 2019), vem matizar seriamente esta narrativa^[29]. Explorando sistematicamente a biblioteca pessoal de Popović, ainda conservada no mosteiro de Ćelije, Lubardić aí reencontra numerosas referências positivas a pensadores anglicanos e a sábios britânicos: o escritor John Middleton Murry, o cardeal convertido John Henry Newman, mas também os astrofísicos Arthur Eddington e James Jeans, cujas descobertas científicas do primeiro terço do século XX Popović integra na sua teologia do Logos — apoiando-se na doutrina dos logoi spermatikoi (as «razões seminais») de São Máximo, o Confessor, para quem cada ser visível traz o traço invisível da intenção do Logos divino^[30]. Popović chega a admirar explicitamente Shakespeare e o poeta católico Francis Thompson, e converge, num ponto preciso, com a crítica anglicana ao primeiro concílio do Vaticano^[31]. Segundo a fórmula que o próprio Lubardić retém, a posição de Popović face ao Ocidente «só é paradoxal na aparência»: permanece, no fundo, coerente, pois aquilo que Popović visa sob o nome de «Ocidente» não é esta ou aquela nação, mas um certo espírito racionalista e humanista que, a seus olhos, atravessa tanto a Europa ocidental como a Europa oriental secularizada^[32].

Karlovci, Prizren e a missão da Checoslováquia contra o uniatismo

De regresso à Sérvia, o hieromonge Justino ensina patrologia, dogmática, liturgia e hagiologia nos seminários teológicos de Sremski Karlovci e depois de Prizren^[33][34]. Em 1930-1931, é enviado pelo Santo Sínodo sérvio para junto do bispo Iosif de Bitola para ajudar à organização da jovem Igreja Ortodoxa da Checoslováquia, então diretamente ameaçada pelas tentativas de união com Roma levadas pelo uniatismo greco-católico na região^[35]. É em reconhecimento deste trabalho que o Santo Sínodo sérvio lhe propõe, no termo da missão, a consagração episcopal na nova diocese da Rússia Subcarpática; Justino recusa firmemente, invocando a sua indignidade, a sua inexperiência e a sua falta de sabedoria carismática^[36] — primeiro sinal de uma humildade que permaneceria, aos olhos dos seus biógrafos ortodoxos, uma das constantes mais marcantes da sua vida espiritual, apesar da virulência polémica dos seus escritos posteriores.

Duas amizades espirituais: o metropolita António e o futuro São João de Xangai

Nesses mesmos anos, Popović trava uma amizade espiritual duradoura com o metropolita António (Khrapovitsky) — primeiro primaz da Igreja Ortodoxa Russa fora das Fronteiras, então provisoriamente instalada na Sérvia — e com o hieromonge João (Maximovitch), futuro arcebispo de Xangai e depois de São Francisco, canonizado em 1994 por essa mesma Igreja russa fora das fronteiras^[37]. Estes laços ilustram o lugar que Popović ocupa muito cedo nas redes da emigração monástica russa branca refugiada nos Balcãs — precisamente a mesma comunidade de onde sairia em Paris o Instituto São Sérgio, onde se formaria, na geração seguinte, Alexandre Schmemann.

A Dogmática da Igreja Ortodoxa e o professorado de Belgrado (1932-1945)

Já reconhecido como um escritor de grande talento, Popović publica em 1932 o primeiro dos três tomos da sua Dogmática da Igreja Ortodoxa, seguido do segundo em 1935^[38][39]. Em 1934, é nomeado professor de dogmática na Faculdade de Teologia São Sava da Universidade de Belgrado, cargo que ocuparia até 1945^[40][41]. O seu método de ensino rompe deliberadamente com o academismo clássico: segundo o testemunho dos seus colegas, a sua teologia «nunca é puramente académica, mas sempre viva, carismática, litúrgica, compungida e orante», pois Popović não fazia teologia de modo simplesmente reflexivo, mas «sofria literalmente» as realidades divinas que ensinava, na oração e nas lágrimas do arrependimento^[42]. Pregador de verbo ardente, conduz multidões de fiéis à tomada de consciência e ao arrependimento, e torna-se, paralelamente ao cargo de professor, um diretor espiritual e um confessor de autoridade reconhecida muito além dos muros da universidade^[43].

A destituição e o exílio interior (1945-1948)

No rescaldo da Segunda Guerra Mundial e da instalação do regime comunista titista, Popović é destituído da sua cátedra universitária como «inimigo do regime»^[44]. Após três anos de instabilidade e deslocações forçadas, torna-se em 1948 pároco e confessor no convento dos Santos Arcanjos de Ćelije, perto de Valjevo, onde exerceria o seu ministério «em confinamento e sob estrita vigilância das autoridades»^[45] — uma vigilância policial contínua da polícia secreta jugoslava que duraria, segundo os recenseamentos disponíveis, a integralidade dos trinta e um anos seguintes^[46].

A vida quotidiana do mosteiro: liturgia, ascese, direção espiritual

Durante trinta anos, o arquimandrita Justino celebra a liturgia quotidianamente — confiaria ele mesmo que era dos santos mistérios que tirava toda a sua força^[47]. Vive numa ascese estrita, entre oração e jejum, trabalhando sem descanso no estudo, na escrita e na tradução, dirigindo espiritualmente e confessando a comunidade das monjas e uma multidão inumerável de fiéis vindos de toda a Sérvia e do estrangeiro^[48]. Consequência direta desta vida exemplar: o convento de Ćelije serve ainda hoje, na Sérvia, de modelo de vida monástica para o conjunto dos outros mosteiros do país^[49].

A escola de Ćelije: Jevtić, Radović, Bulović, Radosavljević

É neste cativeiro vigiado que Popović forma, à sua volta, toda uma geração de discípulos que se tornariam dos mais influentes bispos da Igreja Ortodoxa Sérvia do fim do século XX: Atanasije Jevtić (futuro bispo de Zahumlje-Herzegovina), Amfilohije Radović (futuro metropolita do Montenegro e do Litoral), Ireneu Bulović (futuro bispo de Bačka) e Artemije Radosavljević (futuro bispo de Ras-Prizren) — conhecidos coletivamente sob o nome de «Justinovci», os «discípulos de Justino»^[50]. São nomeadamente Jevtić e Radović quem, desde 1979, assume a conservação e a difusão do seu legado escrito, abrindo a primeira fase da sua receção teológica na Sérvia^[51].

Uma obra monumental escrita na sombra

Longe de se reduzir ao silêncio que a vigilância policial lhe impunha, Popović produz em Ćelije o essencial da sua obra escrita: comentários exegéticos aos evangelhos de São Mateus e de São João, às epístolas de São Paulo e às epístolas católicas de São João, e sobretudo os doze volumes das suas Vidas dos santos (1972-1977), que se tornariam um clássico da espiritualidade sérvia contemporânea^[52]. É igualmente durante este período que conclui o terceiro tomo da sua Dogmática, publicado a título póstumo^[53].

«Nenhuma outra humanidade existe sob o céu»

O conjunto da teologia de Popović resume-se a uma única afirmação central, martelada sob inúmeras formas nos seus escritos: Cristo Deus-homem (Bogočovek, literalmente «Deus-homem») é a única chave de toda a verdade, e a própria ortodoxia não é outra coisa, segundo ele, senão a «Divino-humanidade» vivida e prolongada na história pela Igreja:

«A ortodoxia é ortodoxia em razão do Deus-homem, e não em razão de outra coisa ou de outra pessoa. [...] Isto significa que o homem só aprende a verdade completa sobre o homem, sobre o fim e o sentido da sua existência, através do Deus-homem. Fora d'Ele, o homem transforma-se em aparição, em espantalho, em absurdo [...]. É por isso que a verdadeira humanidade reside apenas na Divino-humanidade; e nenhuma outra humanidade existe sob o céu.» — Justino Popović, O Homem-Deus: o fundamento da verdade da ortodoxia, ensaio retomado em O Homem e o Deus-homem, Sebastian Press, 2008-2009^[54]

Esta mesma convicção estrutura a sua definição da própria Tradição, que nunca reduz a um simples depósito de costumes ou de textos transmitidos:

«A Tradição principal da Igreja Ortodoxa é Cristo Deus-homem vivo, todo inteiro no Corpo teantrópico da Igreja.» — Justino Popović, «Os atributos da Igreja», Orthodox Life, vol. 31, n.º 1, janeiro-fevereiro de 1981^[55]

Popović desenvolve esta intuição até ao seu termo mais radical: para ele, tudo o que, no cristianismo, pretende realizar o Evangelho «pelos métodos deste mundo e pelos métodos dos reinos deste mundo» não é ortodoxo, mas releva de uma «escravização à terceira tentação do demónio»^[56] — referência direta ao episódio evangélico da tentação de Cristo no deserto (Mt 4, 8-10), onde o diabo oferece a Jesus todos os reinos do mundo em troca da sua adoração. Esta fórmula, que aplica noutros escritos de modo explícito ao exercício de um poder eclesial de tipo temporal, ilumina diretamente a raiz teológica da sua crítica posterior ao papado: a seus olhos, quem quer que procure estabelecer a unidade da Igreja por meios de poder em vez da só verdade vivida do Deus-homem reproduz, estruturalmente, essa mesma tentação.

O homem sem o Deus-homem: a crítica do humanismo europeu

Simetricamente, Popović define toda a forma de «heterodoxia» — termo que emprega amplamente, sem o reservar ao só protestantismo — como a fragmentação do homem integral em «átomos» e em «partículas»: a razão, a vontade, os sentidos, a alma, o corpo, a perícia, erigidos cada um em absoluto no lugar de Cristo todo inteiro^[57]. É esta mesma grelha de leitura que aplica, desde a sua tese de juventude sobre Dostoievski, ao conjunto da civilização europeia moderna: o «vão ídolo da infalibilidade do homem, que sintetiza em si mesmo o espírito da Europa»^[58]. Para um leitor católico, esta crítica do secularismo e da autoidolatria da razão humana vai ao encontro, no fundo, de intuições perfeitamente aceitáveis e já presentes em pensadores católicos do século XX como Romano Guardini ou Henri de Lubac sobre a «tragédia do humanismo sem Deus» — mas Popović, à diferença destes, estende esta mesma crítica até englobar a própria instituição do papado, que identifica, enquanto tal, como a expressão eclesial mais acabada dessa «infalibilidade do homem».

Génese de um combate: de «A Igreja Ortodoxa e o ecumenismo» aos dois memorandos

É nos derradeiros anos da sua vida que Popović se torna, aos olhos do mundo ortodoxo e além, a voz mais radical da oposição ao ecumenismo moderno. Em 1974, publica a sua obra mais discutida, A Igreja Ortodoxa e o ecumenismo (tradução inglesa: The Orthodox Church and Ecumenism, Lazarica Press, Birmingham, 2000), na qual expõe a doutrina da Igreja Ortodoxa confrontando-a sistematicamente com aquilo a que chama o humanismo ocidental «privado do Espírito», do qual faz nascer, segundo ele, a «pan-heresia do ecumenismo»^[59]. Nesse mesmo ano, enquanto a Igreja Ortodoxa Sérvia — membro do Conselho Mundial das Igrejas (CMI) desde 1965 — aprofunda o seu compromisso ecuménico, Popović denuncia esta orientação em memorandos dirigidos em 1970 e depois em 1977 ao Santo Sínodo sérvio, onde se insurge tanto contra a organização do futuro «Santo e Grande Concílio» da Igreja Ortodoxa, levada segundo ele por hierarcas demasiado rendidos à ideologia ecumenista do Fanar, como contra a própria participação sérvia no CMI^[60].

«O protestantismo, filha leal do papismo»

O coração da tese de Popović cabe numa genealogia teológica voluntariamente provocadora: segundo ele, todas as confissões cristãs ocidentais, catolicismo e protestantismo confundidos, procedem de uma só e mesma lógica, a de pôr o homem — papa infalível de um lado, crente individual erigido em papa de si mesmo do outro — no lugar que só Cristo Deus-homem deveria ocupar:

«O protestantismo? É a filha leal do papismo. [...] Não há saída deste impasse para o ecumenismo papista-protestante, com a sua pseudo-Igreja e o seu pseudo-cristianismo, sem um arrependimento total.» — Justino Popović, «O ecumenismo humanista», em Orthodox Faith and Life in Christ, trad. Asterios Gerostergios, Institute for Byzantine and Modern Greek Studies, Belmont (Massachusetts), 1997^[61]

Para Popović, a eclesiologia e a cristologia não são senão uma só e mesma questão: criticar o ecumenismo é pois sempre, em última análise, uma maneira de defender quem é verdadeiramente Cristo, e não um simples debate institucional entre confissões^[62]. É o que explica a dureza do seu juízo global: «O ecumenismo é o nome comum dado ao pseudo-cristianismo das pseudo-Igrejas da Europa ocidental»^[63].

Diálogo e ideologia: a nuance retida pelos seus próprios discípulos

O seu mais próximo discípulo, o bispo Atanasije Jevtić, advertiu ele mesmo contra uma leitura demasiado literal e demasiado globalizante deste combate, qualificando de «zelotas imprudentes» os que pretendem que Popović teria rejeitado todo o ecumenismo sem distinção^[64]. Segundo Jevtić, Popović «criticava a ideologia do ecumenismo, que considerava uma variante do "novo cristianismo", enquanto heresia eclesiológica» — mas nunca criticou enquanto tal a participação em encontros ou em diálogos ecuménicos, chegando a considerar como santo o seu próprio mestre Nicolau Velimirović, que neles tinha contudo participado ativamente^[65]. Um verdadeiro ecumenismo, segundo Popović, supõe pelo contrário Cristo Deus-homem como centro absoluto, o arrependimento diante da verdade em vez do compromisso diplomático, e a rejeição explícita da «teoria dos ramos» que trataria as Igrejas separadas como equivalentes^[66].

«A maior heresia contra a Igreja»

Sobre o papado propriamente dito, o juízo de Popović não conhece nenhuma nuance:

«O dogma da infalibilidade pontifícia não é apenas uma heresia, mas a maior heresia contra a verdadeira Igreja de Cristo. [...] O papa — um homem — usurpou o lugar do Deus-homem.» — Justino Popović, «Reflexões sobre a infalibilidade do homem europeu», em Orthodox Faith and Life in Christ, op. cit.^[67]

Desde o período entre guerras, no momento da crise da concordata entre o reino da Jugoslávia e a Santa Sé (1935-1937), Popović chega a estabelecer um paralelo histórico destinado a chocar um leitor ocidental: segundo ele, «o papado foi o pai do fascismo e do comunismo, porque empregou a violência em nome de Deus»^[68] — juízo a situar no contexto polémico bem concreto de uma opinião ortodoxa sérvia então vivamente mobilizada contra a ratificação da concordata, vista como uma ingerência católica nos assuntos do reino. Trinta anos mais tarde, comentando a reafirmação pelo concílio Vaticano II da doutrina definida pelo Vaticano I, Popović qualificá-la-ia, numa fórmula igualmente cortante, de «renascimento do humanismo europeu, e portanto renascimento de cadáveres»^[69].

O que o Vaticano I realmente definiu — e o que Popović dele diz

A retórica de Popović apresenta sistematicamente a infalibilidade pontifícia como a «infalibilidade do homem» em geral — uma divinização pura e simples de um indivíduo^[70][71]. Ora não é precisamente isso que o primeiro concílio do Vaticano definiu a 18 de julho de 1870, na constituição dogmática Pastor Aeternus. Um olhar católico honesto sobre esta crítica deve pois, sem lhe atenuar a severidade, precisar exatamente o seu objeto real:

Leitura do quadro: a crítica de Popović visa, palavra por palavra, uma caricatura da infalibilidade — uma espécie de direito permanente ao erro impossível, exercido por um homem divinizado — que o próprio ensinamento católico exclui explicitamente. Isso não dissolve contudo o verdadeiro desacordo de fundo entre ortodoxia e catolicismo, que incide sobre a própria natureza da primazia petrina enquanto princípio visível e perpétuo de unidade de toda a Igreja (Lumen Gentium §23^[75]) — desacordo que um católico não tem nenhuma razão para minimizar, mas que também não é aquele, mais grosseiro, que a retórica de Popović dá por vezes a ver.

Para o desenvolvimento completo das respostas católicas às objeções ortodoxas clássicas sobre o Filioque, a primazia e a infalibilidade, ver Respostas às objeções ortodoxas e O que diz a Igreja sobre os ortodoxos?; sobre a própria rutura histórica, ver O grande cisma do Oriente.

Uma crítica a situar no seu tempo

Seria igualmente desonesto ler a virulência de Popović fora do seu contexto histórico real. Esta crítica ao papado não é a preocupação constante de uma vida inteira, mas torna-se dominante na receção da sua obra segundo ciclos políticos precisos: a investigação universitária sérvia distingue assim vários períodos na receção do seu pensamento, onde a ênfase posta na sua crítica a Roma ou, pelo contrário, na sua crítica ao secularismo e ao racionalismo ocidental em geral, varia fortemente segundo o contexto geopolítico:

Fonte: Zdenko Š. Širka, «Mission and reception of St Justin Popović», Nicholai Studies I, n.º 1 (2021), p. 192-193, sintetizando a introdução de Vladimir Cvetković e Bogdan Lubardić às atas do colóquio internacional de Belgrado (10-11 de maio de 2019)^[76].

O colóquio internacional de Belgrado (2019) e o contributo católico de Thomas Bremer

O colóquio internacional Missão e pensamento de São Justino Popović, organizado em Belgrado a 10 e 11 de maio de 2019 pelo Instituto de Filosofia e Teoria Social, a Faculdade de Teologia Ortodoxa da Universidade de Belgrado e o Centro de Estudos Bizantino-Eslavos da Universidade de Niš, reuniu vinte e quatro contribuições eruditas, incluindo várias assinadas por teólogos não ortodoxos^[77]. A primeira secção temática das atas publicadas, intitulada «Justino Popović entre ecumenismo e antiecumenismo», inclui nomeadamente um contributo do teólogo católico Thomas Bremer, professor na Universidade de Münster, ao lado de uma perspetiva luterana checa: segundo a síntese que dela dá o recenseador Zdenko Širka, estes quatro trabalhos mostram em conjunto que «as relações de Justino com as Igrejas anglicana, católica romana e luterana, bem como as suas relações com a instituição do papado, são mais matizadas e mais subtis do que se tinha antes compreendido»^[78].

«Justinologia»: uma disciplina académica doravante estabelecida

Desde meados dos anos 2000, levada nomeadamente pelo projeto ministerial sérvio A teologia sérvia no século XX (2006-2015), o estudo da obra de Popović constituiu-se em disciplina universitária autónoma a que os próprios investigadores sérvios chamam a «justinologia»^[79]. Esta evolução académica, segundo Širka, permite «desmitologizar e desinstrumentalizar» a obra de Popović, entre dois extremos igualmente estéreis um e outro: de um lado, uma leitura piedosa e defensiva que considera toda a crítica a Justino como um ataque direto contra a sua santidade; do outro, uma leitura que instrumentaliza a sua obra para justificar uma rejeição global da Igreja sérvia e da ortodoxia inteira em nome do seu pretenso antimodernismo e da sua retrógrada intransigência^[80]. Entre estas duas caricaturas simétricas, a investigação recente dedica-se a compreender as razões e as circunstâncias concretas — históricas, políticas, eclesiais — em que o pensamento de Popović tomou forma, sem julgar a priori se as suas posições são justas ou falsas^[81].

Justino Popović apaga-se no mosteiro de Ćelije a 25 de março de 1979 (calendário juliano) — no próprio dia da festa da Anunciação, o do seu nascimento, oitenta e cinco anos antes dia por dia^[82]. Desde então, o seu túmulo tornou-se um lugar de peregrinação, não só para o povo sérvio por tanto tempo provado pela repressão comunista, mas para o conjunto do mundo ortodoxo^[83]. Os seus discípulos e numerosas testemunhas do seu tempo reconhecem-lhe ter vivido e enfrentado os problemas contemporâneos da Igreja «à maneira e no espírito patrísticos», atualizando, com a terminologia e a problemática do seu tempo, a mensagem sempre nova dos Padres da Igreja sobre Cristo Deus-homem e sobre a salvação pelo arrependimento como única saída verdadeira para todos os impasses humanos^[84].

O 2 de maio de 2010

Trinta e um anos após a sua morte, a Assembleia dos Bispos da Igreja Ortodoxa Sérvia adota, a 29 de abril de 2010, por unanimidade, as recomendações dos bispos diocesanos competentes e inscreve no díptico dos santos da Igreja Ortodoxa o nome do arquimandrita Justino Popović, pai espiritual do mosteiro de Ćelije^[85]. A glorificação oficial é proclamada a 2 de maio de 2010 pelo Santo Sínodo^[86]. É desde então festejado cada ano a 1 de junho do calendário juliano (14 de junho do calendário gregoriano), sob o nome de São Justino, o Novo, de Ćelije (Justino de Ćelije)^[87].

Uma escola teológica ainda viva na Sérvia

O legado de Popović continua a irrigar, ainda hoje, a Igreja Ortodoxa Sérvia através da influência duradoura dos seus discípulos tornados bispos — Jevtić, Radović, Bulović, Radosavljević — e através da disciplina universitária da «justinologia» desenvolvida desde meados dos anos 2000^[88]. A sua Dogmática da Igreja Ortodoxa, amiúde apresentada pelos seus admiradores como a síntese dogmática ortodoxa mais sistemática desde São João Damasceno, permanece uma referência obrigatória para todo o estudante de teologia ortodoxa sérvia. Para um leitor católico, a ambivalência deste legado permanece inteira: um mestre espiritual de uma exigência ascética e cristocêntrica incontestável, cuja crítica ao secularismo encontra eco em muitos aspetos nas intuições católicas mais seguras sobre a primazia de Cristo — mas cuja polémica antiromana, se deve ser relatada fielmente e sem a edulcorar, reclama igualmente uma resposta honesta sobre o que a Igreja Católica realmente ensina, e não sobre a caricatura que dela deu por vezes, no contexto bem particular da Jugoslávia comunista e das tensões balcânicas do século XX, um dos maiores teólogos da ortodoxia contemporânea.

A figura de Justino Popović ilumina-se pela história da separação entre Oriente e Ocidente e pelas outras grandes vozes da teologia ortodoxa do século XX confrontadas, cada uma à sua maneira, com o diálogo ou o não-diálogo com Roma.

• Sobre outro grande teólogo ortodoxo do século XX, esse sim comprometido no diálogo com Roma como observador no Vaticano II: Alexandre Schmemann (1921-1983).
• Sobre a teologia da luz incriada e o hesicasmo, outro grande debate da teologia ortodoxa recebido por Popović através dos seus mestres patrísticos: Gregório Palamas.
• Sobre um adversário medieval da união com Roma cuja lenda doutrinal anuncia, em muitos pontos, a intransigência de Popović: Marcos de Éfeso (1392-1444).
• Sobre outro pastor ortodoxo russo conhecido pelo seu ministério espiritual e a sua vida de oração mais do que pela sua obra académica: João de Kronstadt (1829-1908).
• Sobre a rutura fundadora entre Roma e Constantinopla de que herda toda a teologia polémica ortodoxa posterior: O grande cisma do Oriente.
• Sobre a resposta católica completa às objeções ortodoxas, nomeadamente sobre a primazia romana e a infalibilidade pontifícia: Respostas às objeções ortodoxas e O que diz a Igreja sobre os ortodoxos?.
• Sobre um grande higúmeno e guia espiritual russo contemporâneo da formação monástica ortodoxa moderna: Sérgio de Radonege (1314-1392).