Nicolau Berdiaev (1874-1948)

Uma infância aristocrática, entre Hegel e o missal da mãe

Nicolau Berdiaev nasce em 18 de março de 1874 (6 de março do calendário juliano) em Oboukhiv, na região de Kiev, numa família da velha nobreza militar russa.^[12] O seu pai, Alexandre Mikhaïlovitch Berdiaev, é oficial ; a sua mãe, Alina Sergueïevna, descende pela sua própria mãe da família francesa de Choiseul-Gouffier.^[13] Este pormenor biográfico, muitas vezes negligenciado, merece ser sublinhado para um leitor católico : segundo o teólogo Jean Erbes, que consagrou uma nota crítica à espiritualidade de Berdiaev na Revue d'Histoire et de Philosophie religieuses, a mãe do filósofo, embora ortodoxa, «sentia-se antes católica e recitava as orações do missal francês da sua mãe».^[14] Havia pois, na própria casa onde Berdiaev cresceu, um fio católico discreto — antes mesmo de a sua esposa aí se converter formalmente quarenta anos mais tarde.

Criança solitária, devora a biblioteca paterna : lê Hegel, Schopenhauer e Kant desde os catorze anos, e revela-se dotado para as línguas.^[15] Esta formação autodidata, precoce e livresca, marcará duradouramente o seu estilo filosófico — intuitivo, aforístico, pouco preocupado com as formas escolares da argumentação.

O jovem marxista e a relegação em Vologda

Ingressado na universidade de Kiev em 1894 para estudar direito, Berdiaev envolve-se em círculos marxistas revolucionários.^[16][17] Preso em 1898 pela sua atividade na agitação estudantil, é expulso da universidade, depois condenado a uma relegação administrativa de três anos em Vologda, no grande norte russo, pena que cumpre no essencial entre 1900 e 1902.^[18][19] É durante este período de marginalização forçada que redige o seu primeiríssimo livro, Subjectivisme et individualisme dans la philosophie sociale (1901), ainda marcado pelo marxismo crítico e pela influência do neokantismo.^[20]

Do marxismo a Cristo : a viragem de 1907

Após uma nova estadia no estrangeiro, Berdiaev instala-se em Moscovo por volta de 1907-1908 e adere formalmente à Igreja ortodoxa russa, sob a influência nomeadamente do seu amigo Sérgio Bulgakov, com quem partilha então um mesmo caminho do marxismo para a filosofia religiosa.^[21][22] A sua obra La Nouvelle Conscience religieuse et la réalité sociale (1907) marca esta viragem : Berdiaev reata aí com as fontes patrísticas — Gregório de Nissa, Atanásio, Ireneu, Máximo o Confessor — cuja marca permanecerá visível em toda a sua obra posterior, nomeadamente a sua leitura da escatologia e da liberdade humana.^[23][24]

Vekhi (1909) : romper com a intelligentsia radical

Em 1909, Berdiaev participa num dos acontecimentos intelectuais mais retumbantes da Rússia pré-revolucionária : a coletânea Vekhi («Marcos» ou «Sinalizações»), publicada em Moscovo com Sergueï Boulgakov, Piotr Struve, Semion Frank e quatro outros autores.^[25] O volume, que conhece cinco edições e suscita mais de duzentas respostas publicadas em dois anos^[26], imputa o fracasso da revolução de 1905 não só à repressão czarista mas à falência intelectual e moral da própria intelligentsia russa — o seu materialismo, o seu desprezo pela vida religiosa, a sua incapacidade de usar construtivamente a liberdade.^[27] Condenado por Lenine, redescoberto pelos dissidentes soviéticos, Vekhi permanece hoje um dos textos de referência para compreender a crise espiritual que precedeu 1917 — e a conversão pessoal de Berdiaev, que rompe aqui publicamente com o radicalismo da sua juventude.^[28]

Professor em Moscovo, interrogado pela Tcheka

Berdiaev acolhe num primeiro momento a revolução de Fevereiro de 1917 com esperança, mas opõe-se frontalmente à revolução de Outubro.^[29] Em 1919, em plena guerra civil, funda em Moscovo uma Academia livre de cultura espiritual, onde continua a ensinar filosofia religiosa apesar do encerramento progressivo de todo o espaço público não soviético ; é nomeado professor da universidade de Moscovo em 1920.^[30][31] No mesmo ano, é preso e pessoalmente interrogado por Félix Dzerjinski, chefe da Tcheka — episódio que Berdiaev narrará mais tarde sem amargura excessiva, notando o estranho respeito que o chefe da polícia política soviética manifestava pelo rigor do seu pensamento.^[32]

O «barco dos filósofos» : a expulsão de 1922

Em maio de 1922, Lenine ordena a Dzerjinski que elabore listas de sábios e escritores julgados ideologicamente hostis ao regime.^[33] Berdiaev é preso em meados de agosto de 1922, acusado de «atividade antissoviética», e expulso em 29 de setembro de 1922 a bordo de um dos dois paquetes alemães — o Oberbürgermeister Haken e o Preussen — que transportam, em setembro e depois em novembro de 1922, mais de duzentos intelectuais russos e as suas famílias de Petrogrado para Stettin.^[34][35] A historiadora britânica Lesley Chamberlain, que consagrou a este episódio um estudo de referência, sublinha que este dispositivo, apresentado pela propaganda soviética como um ato de clemência — o exílio em vez do pelotão de execução —, visava na realidade privar duradouramente a Rússia soviética das suas vozes religiosas e filosóficas mais influentes.^[36]

Berlim, depois Paris-Clamart : a Academia e a revista Put'

Berdiaev funda primeiro em Berlim, logo no fim de 1922, uma Academia de filosofia e de religião, que transfere para Paris em 1923-1924 quando aí se instala definitivamente com a esposa.^[37][38] Fixado em Clamart, na próxima periferia parisiense, anima aí durante mais de vinte anos um salão intelectual que recebe tanto emigrados russos como filósofos e teólogos franceses.^[39] De 1925 a 1940, dirige a revista Put' («A Via»), órgão central do pensamento religioso russo no exílio, onde se cruzam Boulgakov, Franck, Chestov e muitos outros.^[40] É em França que redige a quase totalidade dos seus grandes livros — quinze obras, segundo a Encyclopaedia Britannica, aí são escritas entre a sua chegada e a sua morte.^[41]

Lydia, uma esposa passada ao catolicismo bizantino

Berdiaev casa em 1904 com Lydia Ioudifovna Troucheva (1871-1945), então ela própria já divorciada de um primeiro casamento com o barão Victor Rapp.^[42][43] Poeta, partilha o essencial do seu compromisso intelectual e social. Segundo a nota biográfica anglófona que permanece, sobre estes pormenores, a única fonte acessível, é em 1918 — quando Berdiaev está gravemente doente com uma pneumonia — que Lydia, mergulhada na leitura de uma obra sobre santa Teresa de Ávila, se abre à mística católica ; o próprio Berdiaev põe-na em relação com o padre Vladimir Abrikossov, e Lydia é recebida em 7 de junho de 1918 na Igreja católica de rito bizantino.^[44] Uma vez instalada em França, participa ativamente na capela russo-católica da Santíssima Trindade do padre Alexandre Evreinov, perto da porte d'Italie em Paris, onde leva a cabo numerosas obras caritativas e pastorais.^[45] Berdiaev, esse, não segue a esposa nesta conversão : permanece ortodoxo até à morte — mas o lar vive concretamente, durante os vinte e sete anos que se seguem (1918-1945), esta proximidade rara entre ortodoxia e catolicismo que o filósofo teorizará aliás no plano intelectual. Lydia morre de um cancro da garganta em Clamart em setembro de 1945, três anos antes do marido.^[46]

Guerra, fidelidade e morte em Clamart (1948)

Desde 1912, depois de novo em 1938 nas colunas de Put', Berdiaev toma posição contra o antissemitismo, que qualifica de pecado que comparece perante o tribunal da consciência cristã.^[47] O seu ensino inspira desde 1935 a fundação da Ação ortodoxa ; sob a Ocupação, esta associação vem em ajuda dos judeus perseguidos em Paris.^[48] Após a guerra, Berdiaev vê a sua notoriedade culminar : a universidade de Cambridge confere-lhe um doutoramento honoris causa em teologia em 1947^[49][50], e os arquivos oficiais do prémio Nobel mostram que foi nomeado sete vezes para o prémio Nobel da literatura entre 1942 e 1948, sem nunca o obter.^[51] O teólogo genebrino Eugène Porret, que o ouviu exprimir-se nos Encontros internacionais de Genebra em 1947, descreve um homem receando que as suas intervenções públicas fossem recuperadas por uma cruzada anticomunista política, quando o seu propósito permanecia de ordem espiritual.^[52] Berdiaev morre à sua secretária de trabalho, em Clamart, em 24 de março de 1948 ; é sepultado no cemitério municipal da cidade, ao lado de Lydia.^[53][54]

A liberdade antes do ser: a herança do Ungrund

O núcleo especulativo da filosofia de Nicolau Berdiaev resume-se numa tese única, repetida sob todas as formas ao longo da sua obra: a liberdade precede o ser. Segundo a síntese que dela propõe a New World Encyclopedia, Nicolau Berdiaev faz da liberdade, e não do ser, « la réalité métaphysique ultime » — um fundamento « sans fond » (groundless ground) do qual nenhuma categoria da necessidade pode dar conta.^[55] Esta intuição, deve-a Nicolau Berdiaev explicitamente ao místico alemão Jakob Böhme e à sua doutrina do Ungrund, o abismo sem fundo anterior ao próprio Deus: Nicolau Berdiaev traduz para francês o Mysterium Magnum de Böhme e faz precedê-lo de dois estudos nos quais extrai do Ungrund böhmiano a intuição central de toda a sua própria filosofia da liberdade — questão já tratada em pormenor no artigo da Ignispedia dedicado a Jakob Böhme, para o qual se remete para a análise desta filiação precisa.

Aquilo a que Nicolau Berdiaev chama a liberdade meónica — do grego mè on, o «não-ser relativo» por oposição ao nada absoluto — designa esta liberdade primeira, anterior a toda a determinação, a partir da qual o próprio Deus cria o mundo e o homem como seres livres.^[56] É desta liberdade primeira, e não de uma decisão positiva de Deus, que procede, segundo Nicolau Berdiaev, a possibilidade do mal: o mal não é querido por Deus nem redutível a uma causa, é a tragédia da própria liberdade, uma liberdade que se pode voltar contra o ser que ela tornou possível.^[57]

A pessoa contra o indivíduo

Segundo pilar do seu pensamento: a distinção, martelada em quase todos os seus livros, entre o indivíduo e a pessoa. O indivíduo, escreve Nicolau Berdiaev, releva da categoria social e biológica — é uma parte da espécie, submetida à necessidade natural; a pessoa, essa, releva da categoria espiritual e religiosa — é da ordem da liberdade, irredutível a qualquer totalidade que pretenda englobá-la.^[58] Esta distinção estrutura inteiramente as suas Cinq méditations sur l'existence (1936), cuja quinta meditação versa precisamente sobre « le moi et la personne », « l'individu et la personne », e depois « la personne et la société ».^[59] Para Nicolau Berdiaev, uma sociedade, um Estado, uma classe, uma Igreja reduzida à instituição podem sempre ser tentados a tratar a pessoa como uma simples parte de um todo — é muito exactamente contra isso que ele coloca toda a sua obra filosófica e política.

A objectivação, o grande inimigo filosófico

O conceito mais original de Nicolau Berdiaev, e o mais citado pelos seus comentadores, é o de objectivação. Para Nicolau Berdiaev, o mundo tal como se dá ao conhecimento ordinário — fixado em objectos, em leis, em estruturas sociais impessoais — não é a realidade última, mas o produto de uma queda do espírito para fora da liberdade originária, em direcção à alienação do objecto.^[60] No prefácio do seu último grande livro, o Essai de métaphysique eschatologique (1946), Nicolau Berdiaev apresenta o conjunto do seu projecto filosófico como uma libertação do pensamento para fora do poder da objectivação^[61] — démarche que ele descreve como uma revolta da pessoa humana contra uma harmonia universal ilusória e esmagadora, fórmula que visa tanto os sistemas totalitários do século XX como certas formas fixadas de racionalismo teológico. Libertar-se da objectivação, para Nicolau Berdiaev, nunca significa fugir do real: significa reencontrar, no coração do real, a fonte espiritual e livre de que ele procede.

O acto criador, vocação do homem

Desta filosofia da liberdade e da pessoa decorre uma concepção exigente da criatividade como vocação propriamente humana e religiosa. No prefácio já citado, Nicolau Berdiaev reivindica para o seu método uma démarche não científica e lógico-racional, mas intuitiva e viva^[62] — e o próprio livro apresenta-se como um ensaio de interpretação gnosiológica e metafísica do fim do mundo e do fim da história, redigido em Clamart em Dezembro de 1941, em plena guerra, com o receio de que os acontecimentos impedissem concluir a sua redacção.^[63] Para Nicolau Berdiaev, o acto criador — artístico, intelectual, espiritual — não acrescenta apenas algo ao mundo dado: manifesta a parte do homem que escapa à pura necessidade, a sua capacidade de colaborar, como pessoa livre, na consumação do mundo que Deus espera dele.^[64]

A obra de Nicolau Berdiaev — uma quinzena de livros maiores, redigidos no essencial entre 1916 e 1947 — não se deixa reduzir a um sistema: avança por intuições sucessivas, retomadas e aprofundadas de um livro para o outro. O quadro seguinte propõe os seus marcos principais.

Le Sens de l'acte créateur (1916) e De la destination de l'homme (1931)

Primeiro grande livro de Nicolau Berdiaev sobre a criatividade, Le Sens de l'acte créateur põe desde logo o essencial da sua antropologia: o homem, criado livre, é chamado a prolongar o acto criador de Deus, e não a submeter-se-lhe passivamente.^[65] De la destination de l'homme, subtitulado Essai d'éthique paradoxale, tira daí as consequências morais: Nicolau Berdiaev recusa aí tanto a moral do legalismo religioso como a moral, puramente imanente, do humanismo secularizado, para fundar a ética na experiência concreta da liberdade e da graça.^[66] Aborda aí nomeadamente a questão da técnica moderna, de cuja ambivalência ele se apercebe desde logo: se a técnica testemunha a força e a vitória do homem, « elle ne fait pas que le libérer, elle l'affaiblit et l'asservit aussi » — ela « mécanise la vie matérielle ».^[67]

L'Esprit de Dostoïevski (1923) e L'Idée russe (1946)

Nenhum escritor marcou tanto Nicolau Berdiaev como Dostoïevski, de quem ele extrai, em L'Esprit de Dostoïevski (1923), uma verdadeira antropologia da liberdade trágica: o homem dostoïevskiano nunca é redutível às suas determinações sociais, permanece sempre livre — inclusive livre para se perder. O filósofo Mario Casañas, que consagrou a Nicolau Berdiaev um estudo publicado na Revue Philosophique de Louvain, qualifica-o precisamente de « fils de Dostoïevski » vindo trazer à Europa ocidental uma « pensée vivifiante et puissante ».^[68] Vinte anos mais tarde, em L'Idée russe (1946), escrito em plena expansão soviética, Nicolau Berdiaev retoma e populariza em França um conceito forjado por Vladimir Soloviev nos anos 1880 — a «Idée russe», destino espiritual próprio da cultura russa e da sua herança cristã — para tentar discernir o que, na alma russa, tornou possível tanto a santidade dos startsy como a catástrofe comunista.^[69]

De l'esclavage et de la liberté de l'homme (1939): a suma personalista

De l'esclavage et de la liberté de l'homme (1939, traduzido por Samuel Jankélévitch para a edição Aubier de 1963) desdobra sistematicamente a oposição central de toda a sua obra: os múltiplos rostos da escravidão do homem — escravidão em relação a Deus, à natureza, à sociedade, à civilização, a si mesmo, e depois ao Estado, à guerra, à propriedade e ao dinheiro — contra a liberdade autêntica da pessoa, que nunca se conquista senão ao preço de uma luta espiritual constante.^[70]

Le Nouveau Moyen Âge (1924): uma profecia sobre o fim da modernidade

Desde 1924, Nicolau Berdiaev publica um breve ensaio retumbante, Le Nouveau Moyen Âge, no qual anuncia o fim próximo dos Tempos Modernos — a época do humanismo secularizado, do individualismo burguês e da confiança ilimitada na razão científica — e a entrada numa era nova, mais religiosa mas também mais perigosa, em que a esfera espiritual e a esfera política voltariam a estar estreitamente ligadas, para o melhor (regresso do sentido do sagrado) como para o pior (ressurgimento de colectivismos autoritários).^[71] Julga aí nomeadamente que o anarquismo, apesar das suas pretensões libertárias, permanece solidário com as ideologias que combate:

« Dans l'anarchisme il se produit non seulement une autonégation de l'État humaniste, mais encore une autonégation et destruction du principe de la personnalité. » — Nicolas Berdiaeff, Un nouveau Moyen Âge, trad. A.-M. F., Paris, Plon, 1927, p. 68^[72]

O juízo vale, nele, para toda a ideologia que pretende libertar o homem dissolvendo a pessoa numa totalidade, ainda que revolucionária.

Essai de métaphysique eschatologique (1946): a última palavra

O seu último grande livro retoma e coroa toda a sua obra: todas as questões são aí retomadas a partir do fim último, à luz da escatologia.^[73] Para Nicolau Berdiaev, a questão do fim dos tempos não é um capítulo entre outros da teologia, mas o próprio horizonte a partir do qual toda a questão filosófica deve ser recolocada — tese que desenvolve a investigadora Maryse Dennes, que mostra como Nicolau Berdiaev articula uma escatologia real (visão transcendente que escapa a toda a objectivação) e uma escatologia derivada (as suas manifestações temporais e históricas), oscilando o homem sem cessar entre os dois pólos.^[74] É também neste último livro que Nicolau Berdiaev formula mais explicitamente a sua posição sobre o além — posição que, como se verá, coloca uma verdadeira dificuldade doutrinal à leitura católica.

Maritain, ou a amizade nas origens do personalismo

É desde 1924 que Jacques Maritain estabelece com Berdiaev uma amizade intelectual que contará entre as fontes documentadas do personalismo francês.^[75][76] A sua correspondência dos anos 1925-1948, publicada em edição crítica em 2025, testemunha este trabalho conduzido, de parte a parte, para uma melhor inteligibilidade mútua do catolicismo e da ortodoxia.^[77]

Mounier, Esprit, e o legado até Karol Wojtyła

É depois Emmanuel Mounier que por sua vez se aproxima de Berdiaev: o filósofo russo exilado torna-se, com Maritain, um dos porta-vozes do personalismo francês do entre-guerras, e é em sua casa, em Clamart, que se realiza a 8 de dezembro de 1930 a reunião em que a revista Esprit e o movimento personalista são concebidos.^[78] Maritain e Mounier darão a esta inspiração comum inflexões diferentes — o primeiro no quadro de uma filosofia explicitamente católica, o segundo abrindo a Esprit ao diálogo com não católicos e até com não crentes^[79] — mas um como o outro permanecem devedores da intuição central de Berdiaev: a pessoa, categoria espiritual irredutível ao indivíduo biológico ou à classe social, deve permanecer o critério de toda a organização política justa. Este personalismo comunitário de Mounier fará parte das fontes — entre outras, tomistas e fenomenológicas — da filosofia da pessoa do jovem Karol Wojtyła, o futuro João Paulo II: filiação indireta e discutida, que não passa por uma leitura direta de Berdiaev.^[80]

Congar e a descoberta do eslavofilismo ortodoxo

O dominicano Yves Congar, ainda jovem teólogo nos anos 1930, elabora nesse mesmo momento a sua teologia do ecumenismo: os seus principes d'un œcuménisme catholique surgem em 1937, no mesmo ano em que Berdiaev, a partir de Clamart, anima a revista Put', órgão central do pensamento religioso russo no exílio.^[81] Os dois homens pertencem à mesma Paris teológica do entre-guerras, onde ortodoxos russos emigrados e católicos franceses aprendem a ler-se mutuamente — sem que as fontes acessíveis a este artigo documentem um encontro direto entre Congar e o círculo de Berdiaev.^[82]

O escândalo dos próprios cristãos

Berdiaev nunca se fez o advogado complacente do cristianismo institucional — ortodoxo ou católico. Em De la dignité du christianisme et de l'indignité des chrétiens (1931), formula um juízo de uma severidade rara sobre a história da Igreja: segundo o relato que dele faz Mathurin Gaudin, aí sustenta que a maior objeção que se pode dirigir ao cristianismo vem dos próprios cristãos^[83].

Noutro texto do mesmo combate, Christianisme et réalité sociale, denuncia a forma como a Igreja, ao longo dos séculos, se submeteu ao Estado até se tornar o seu instrumento dócil, os seus dignitários tomando emprestado aos poderes temporais até a sua espada^[84] — juízo que visa, nele, tanto o cesaropapismo bizantino e russo como o temperamento conquistador de certos episódios da história católica. Mas Berdiaev nunca se fica pela denúncia: a sua conclusão é um apelo, não uma rejeição. Ainda segundo esse mesmo relato, considera essencial que os cristãos comecem por converter-se a si mesmos, tornando-se crentes reais e não de fachada^[85].

Berdiaev volta assim a acusação contra cada crente, ele próprio incluído, em vez de a utilizar para desqualificar o cristianismo enquanto tal. É muito exatamente a lógica que a Ignispedia defende neste ponto: os escândalos dos cristãos não refutam o cristianismo, antes confirmam a sua exigência — pois só uma doutrina verdadeiramente elevada pode ser tão difícil de viver.

Uma enciclopédia católica rigorosa não pode nem fazer de Berdiaev um doutor, nem silenciar os pontos em que o seu pensamento se afasta, de forma assumida e repetida, da doutrina comum da Igreja. Colocam-se duas dificuldades maiores, uma metafísica, outra escatológica — sem contar que o próprio Berdiaev conheceu, em vida, um autêntico processo por heresia no seio da sua própria Igreja.

O processo por heresia: Berdiaev, Boulgakov e a sofiologia condenada

Em 1935, o metropolita Serge de Moscovo condena oficialmente a sofiologia de Sergueï Boulgakov — a doutrina que faz da Sabedoria divina (Sophia) uma espécie de quarta hipóstase associada à Trindade, posição julgada insustentável por uma larga parte da própria ortodoxia.^[86] Berdiaev, amigo de sempre de Boulgakov, toma então a sua defesa com vigor — não para subscrever ponto por ponto a sofiologia, mas para contestar o próprio direito da hierarquia eclesiástica a qualificar de herética uma investigação teológica que julga legítima.^[87] A investigadora polaca Maria Cymborska-Leboda, que estudou este debate na revista Slavica Occitania, mostra que Berdiaev aí opõe à teoria ortodoxa da «estrita obediência» o «princípio supremo da dignidade humana», colocando a consciência personalista acima do autoritarismo religioso coletivo.^[88] O episódio ilustra um traço constante nele: Berdiaev nunca aceitou que uma autoridade institucional, ortodoxa ou católica, pudesse encerrar por decreto uma questão espiritual que julgava dever permanecer aberta à investigação — posição que, se tem a honestidade da sua coragem, evidentemente não pode ser a de um católico para quem o magistério da Igreja exerce uma função doutrinal real e necessária.

A liberdade incriada: uma tese que a Igreja não pode acolher

A tese central de Berdiaev — uma liberdade anterior ao próprio Deus, um «Ungrund» ou fundo sem fundo de que procederiam tanto Deus como a criatura — nunca foi acolhida pelo magistério católico, por uma razão de fundo: introduz, no próprio princípio da realidade, algo de anterior e exterior a Deus criador, o que a doutrina católica da criação ex nihilo e da aseidade divina não pode admitir. Deus, na fé católica, não tem fundo que O preceda ou O condicione: Ele é o próprio Ser, a própria Liberdade, a Fonte absolutamente primeira, sem dependência em relação a um «méon» originário. Esta reserva doutrinal, já desenvolvida no artigo da Ignispedia dedicado a Jakob Böhme — de quem Berdiaev retoma e radicaliza a intuição —, aplica-se pois plenamente ao próprio Berdiaev: a sua especulação sobre a liberdade meónica, por original e habitada que seja, permanece uma tese pessoal, nunca mais acolhida pelo magistério do que a teogonia böhmiana de que se inspira.

A recusa do inferno eterno: uma posição minoritária

Berdiaev também não admite o ensinamento tradicional — ortodoxo como católico — sobre o juízo e a sorte eterna das almas: o seu pensamento, alimentado pela sua leitura dos Padres gregos — Gregório de Nissa, Atanásio, Ireneu, Máximo o Confessor —, tende para a ideia de um inferno subjetivo e temporal em vez de um estado de separação definitiva de Deus.^[89][90] Ora a Igreja católica ensina, de modo constante e solene, a eternidade do castigo dos condenados:

«[Os condenados] receberão com o diabo um castigo perpétuo.» — IV Concílio de Latrão, constituição Firmiter credimus, 1215 (Denzinger-Hünermann, n.º 801)^[91]

O Catecismo da Igreja Católica retoma e atualiza esta mesma afirmação constante: «O ensinamento da Igreja afirma a existência do inferno e a sua eternidade.»^[92] Neste ponto preciso, a especulação de Berdiaev, por compreensível que seja como reação contra uma pregação do inferno por vezes caricatural ou aterrorizadora, não pode ser seguida por um leitor católico fiel ao ensinamento constante da Igreja.

O que uma leitura católica retém

Postas estas duas reservas com clareza, seria injusto — e contrário à honestidade intelectual que o próprio Berdiaev reclamava — reduzir a sua obra a estes pontos de fricção. O que uma leitura católica pode reter dele é considerável: uma defesa intransigente da dignidade da pessoa contra todos os totalitarismos do século XX, uma crítica lúcida do «burguesismo» espiritual que ameaça todo o cristianismo instalado, uma intuição justa sobre a ligação entre liberdade e criação, e uma obra inteira colocada, até ao último livro, sob o signo da escatologia — isto é, da espera real de um cumprimento final que só Deus pode dar. O teólogo Eugène Porret, que o ouviu pessoalmente em Genebra em 1947, recusava já reduzir Berdiaev a uma especulação filosófica entre outras: via nele um testemunho profético, nascido da catástrofe vivida — revoluções, guerras mundiais, perseguições sob o czarismo como sob o bolchevismo —, advertindo o Ocidente de que a liberdade, se não servir para cumprir a obra de Cristo, prepara o caminho para a obra do Anticristo sob uma nova servidão.^[93]

Morto sem sucessor direto em sentido estrito, Berdiaev deixa uma marca difusa mas real: sobre o personalismo francês (Maritain, Mounier), sobre uma parte da teologia ortodoxa no exílio, e — por intermédio do personalismo francês — sobre o pensamento da pessoa que irrigará o catolicismo do século XX até ao Concílio Vaticano II e ao pontificado de João Paulo II.^[94][95] Os seus livros, traduzidos em numerosas línguas, continuam hoje estudados tanto nas faculdades de filosofia como nas revistas teológicas católicas e ortodoxas, como testemunha a publicação, ainda em 2025, de um estudo universitário dedicado à sua conceção da liberdade numa revista dominicana de teologia.^[96]

• Jacques Maritain (1882-1973) — o amigo católico de Berdiaev, nas origens comuns do personalismo
• Étienne Gilson (1884-1978) — outra grande figura do renascimento da filosofia cristã no século XX
• Jakob Böhme — o místico alemão de quem Berdiaev retoma e radicaliza a doutrina do Ungrund e da liberdade anterior ao ser