Во Втором послании к Фессалоникийцам святой Павел роняет загадочную фразу, которая не перестаёт интриговать читателей Писания: перед концом, пишет он, должен явиться «человек беззакония» — но нечто пока удерживает его. «И ныне вы знаете, что не допускает открыться ему», — добавляет Апостол, словно речь идёт об очевидности, разделяемой с его адресатами (2 Фес 2, 6).[1] Это «что удерживает» — по-гречески to katechon — Предание часто называло по-русски удерживающим: тем, что сдерживает, что содержит, что до сих пор не даёт злу разбушеваться в полную силу.
Беда в том, что Павел знал, о чём говорит, и фессалоникийцы тоже; а мы, двадцать веков спустя, уже не располагаем тем ключом, который он предполагал известным. Отсюда одно из самых знаменитых признаний смирения в истории экзегезы — признание святого Августина перед этим местом. Настоящая статья отвечает, таким образом, на три точных вопроса: что именно говорит святой Павел, что понимали под этим «удерживающим» на протяжении Предания и как духовность Божественной Воли проливает свет на эту тайну — не поддаваясь ни апокалиптическому любопытству, ни скептицизму, лишающему текст его значения.
Текст святого Павла: «то, что его удерживает»
Контекст: успокоить горячку конца света
Второе послание к Фессалоникийцам отвечает на конкретную тревогу. Некоторые христиане Фессалоники дали смутить себя слухом — «ни от духа, ни от слова, ни от послания, как бы нами посланного» — будто «день Господень» уже наступил (2 Фес 2, 2). Павел пишет, чтобы их успокоить: нет, славное пришествие Христа не настолько близко, чтобы переставать трудиться или жить обычной жизнью.[2]
Его довод — хронологический. День Господень не придёт, «доколе не придёт прежде отступление и не откроется человек беззакония, сын погибели» (2 Фес 2, 3). Концу должны, следовательно, предшествовать две вещи: великое отступление и явление персонажа, которого Предание отождествит с Антихристом. Между тем — говорит Павел — этот персонаж пока не может открыться, ибо некая сила его удерживает.
Два греческих слова: to katechon и ho katechōn
Вся тайна заключена в двух словах, которые в действительности суть две формы одного и того же греческого глагола katechō (κατέχω): «крепко держать, удерживать, содержать, ставить препятствие, замедлять». Святой Павел употребляет это причастие сначала в среднем роде, а затем в мужском, на расстоянии одного стиха:
«И ныне вы знаете, что не допускает открыться ему [τὸ κατέχον], чтобы открыться ему в своё время. Ибо тайна беззакония уже в действии; только не совершится до тех пор, пока не будет взят от среды удерживающий [ὁ κατέχων] теперь.» — Святой Павел, Второе послание к Фессалоникийцам 2, 6–7[3]
Этот переход от среднего рода (что удерживает) к мужскому (тот, кто удерживает) — сердце загадки. Он подсказывает, что удерживающее есть одновременно безличная реальность или установления (средний род) и лицо, которое её воплощает (мужской род), — подобно тому как говорят власть, а затем тот, кто держит власть.[4] Толкователи разделятся смотря по тому, на какой из этих аспектов они делают упор.
Почему этот отрывок — один из самых тёмных в Новом Завете
Святой Павел пишет прикровенно, и он сам об этом говорит: «Не помните ли, что я, ещё находясь у вас, говорил вам это?» (2 Фес 2, 5). Устно он объяснил фессалоникийцам, в чём состоит удерживающее; поэтому здесь он лишь намекает на него обиняком. Для святого Иоанна Златоуста эта сдержанность добровольна и осмотрительна: напиши Павел открыто, что Римская империя будет некогда разрушена, его тотчас обвинили бы в мятеже.[5]
Итог таков, что первоначальный смысл утрачен вместе с поколением, которое его знало. Святой Августин, величайший экзегет Запада, делает обезоруживающее признание:
«Откровенно признаюсь, что не знаю, что он хочет сказать.» — Святой Августин, О граде Божием, книга XX, гл. 19[6]
Это признание — не слабость, а урок метода: в этом пункте Писание не даёт достоверности, и католическое благоразумие состоит в том, чтобы излагать гипотезы, не навязывая ни одну из них как догмат. Церковь, в самом деле, никогда не определяла личность катехона.[7]
Что сдерживает удерживающее? Человек беззакония и Антихрист
Персонаж религиозного бунта
То, что содержит удерживающее, — не простое неустройство, а фигура мятежа. Павел описывает её чертами, заимствованными из книги Даниила: «противящийся и превозносящийся выше всего, называемого Богом… так что в храме Божием сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога» (2 Фес 2, 4).[8] Явление его совершится «по действию сатаны, со всякою силою и знамениями и чудесами ложными» (2 Фес 2, 9): это подделка под Христа, пародия на Искупление.
Христианское предание назвало этот персонаж Антихристом. Речь идёт прежде всего не о политическом тиране, а о религиозном самозванстве: о притязании человека занять место Бога.
«Тайна беззакония», уже действующая
Павел уточняет важнейший пункт: «тайна беззакония уже в действии» (2 Фес 2, 7). Зло, которое достигнет вершины в Антихристе, не отложено до отдалённого будущего; оно действует уже теперь, подспудно, как скрытая закваска. Удерживающее, следовательно, не мешает злу существовать — оно мешает лишь его полному явлению, его открытию средь бела дня, «в своё время», то есть в момент, назначенный Богом.
Это различение существенно для дальнейшего: удерживающее не упраздняет силу, которую оно содержит; оно сдерживает её до срока. Отсюда понятно, почему тот же образ послужит в католической духовности для описания действия святых, которые удерживают — не отменяя её — Справедливость Бога.
Рамка, заданная Катехизисом
Катехизис Католической Церкви прямо воспроизводит это место святого Павла, когда описывает последнее испытание Церкви перед возвращением Христа:
«Перед пришествием Христовым Церковь должна пройти через последнее испытание, которое поколеблет веру многих верующих. […] Высшее религиозное обольщение — это обольщение Антихриста, то есть псевдомессианство, в котором человек прославляет сам себя вместо Бога и Его Мессии, пришедшего во плоти.» — Катехизис Католической Церкви, § 675[9]
Катехизис тут же добавляет решающую ограду: Церковь отвергла милленаризм, то есть ожидание земного торжества Христа прежде Суда, «особенно в форме политического секуляризованного мессианизма, извращённого по самой своей сути» (§ 676).[10] Царство исполнится не «историческим торжеством Церкви в восходящем прогрессе», а победой Бога в конце истории (§ 677). Эта рамка запрещает превращать вопрос об удерживающем в апокалиптическую хронологию или политическую спекуляцию.
Великие толкования удерживающего в Предании
За неимением достоверности Предание предложило несколько отождествлений катехона. Главные из них поддаются группировке.
Римская империя и политический порядок
Это самое распространённое толкование у Отцов. Пока стоит Римская империя — и обеспечиваемый ею порядок, — последний хаос сдержан; её распад откроет путь Антихристу. Тертуллиан — самый категоричный:
«Что же это, как не римское государство, распад которого, рассеянного между десятью царями, приведёт Антихриста?» — Тертуллиан, О воскресении плоти, гл. 24[11]
В своём Апологетике тот же Тертуллиан объясняет, что христиане молятся за императоров именно потому, что длительность империи отдаляет конец мира и сопровождающие его бедствия.[12] Лактанций, в книге VII своих Божественных наставлений, подобным образом учит, что падение Рима опередит конец и возвестит его.[13]
Святой Иоанн Златоуст, комментируя непосредственно наше место, взвешивает два тогдашних предположения и выносит решение:
«Одни говорят — благодать Духа, другие — Римскую империю; и к этим последним я охотнее всего присоединяюсь.» — Святой Иоанн Златоуст, Беседы на 2-е послание к Фессалоникийцам, бес. IV[14]
Святой Августин также передаёт это прочтение — некоторые, говорит он, полагают, что Павел имел в виду Римскую империю и намекал на Нерона, «чьи деяния уже казались деяниями Антихриста», — но отказывается считать его достоверным.[15] Современная католическая экзегеза отмечает, впрочем, что это традиционное толкование смыкается с павловым учением о законной власти как оплоте против беспорядка (ср. Рим 13, 1–7): империя, а затем государство, как плотина, сдерживающая хаос.[16]
Законная власть и порядок мира
От Римской империи можно расшириться до самого начала власти. Всякая законная власть — политическая, общественная, церковная — сдерживает разгул зла, поддерживая закон, справедливость и мир. В этой линии удерживающим был бы порядок, воляемый Богом в граде человеческом, крушение которого оставило бы поле открытым для анархии и самозванства. Это прочтение обладает тем преимуществом, что остаётся в силе долго после исчезновения античной Римской империи.
Проповедь Евангелия всем народам
Другое толкование, древнее и подхваченное современными экзегетами, читает удерживающее в свете слова Христа: «И проповедано будет сие Евангелие Царствия по всей вселенной… и тогда придёт конец» (Мф 24, 14). Тем, что удерживает, была бы тогда проповедь Евангелия, которая должна прежде достичь всех народов; пока миссия не завершена, Бог удерживает срок. Некоторые отождествляют даже «удерживающего» в мужском роде с самим апостолом Павлом или, шире, с миссионерствующей Церковью.[17]
Архангел святой Михаил
Ряд авторов сближает удерживающее с небесной бранью, описанной у Даниила и в Апокалипсисе. «И восстанет в то время Михаил, князь великий, стоящий за сынов народа твоего» (Дан 12, 1); а Апокалипсис показывает Михаила и ангелов его, воюющих с драконом (Откр 12, 7). Катехоном был бы тогда архангел святой Михаил, хранитель народа Божия, отступление которого ознаменовало бы час испытания.[18]
Святой Дух, благодать и Сам Бог
Более духовное прочтение видит в удерживающем действие благодати или Святого Духа, сдерживающее зло в душах и в мире. Златоуст знал его и предпочитал ему Римскую империю; в дальнейшем оно получило большое распространение. Антиохийские экзегеты Феодор Мопсуестийский и Феодорит Кирский, со своей стороны, отождествляли «удерживающего» с Самим Богом и Его могуществом, то есть с определением Его Провидения, властно назначающим час конца: ничто не случается прежде времени, определённого Богом.[19]
Следующая таблица подытоживает главные гипотезы:
| Толкование удерживающего | Средний род (что удерживает) | Мужской род (кто удерживает) | Главные защитники |
|---|---|---|---|
| Империя / римский порядок | Империя и её порядок | Император | Тертуллиан, Лактанций, Златоуст |
| Законная власть | Общественный порядок, воляемый Богом | Носитель власти | Расширение имперского прочтения |
| Проповедь Евангелия | Предстоящая миссия | Апостол / миссионерствующая Церковь | Древнее прочтение, подхваченное ныне |
| Святой Михаил | Ангельское покровительство | Архангел Михаил | Данииловское и Иоанново прочтение |
| Святой Дух / благодать | Благодать, содержащая зло | Святой Дух | Древнее духовное прочтение |
| Бог и Его Провидение | Божественное могущество | Сам Бог | Феодор Мопсуестийский, Феодорит |
Ни одно из этих прочтений не навязано Церковью; несколько из них могут даже дополнять друг друга, ибо Бог действует через второстепенные причины — империю, ангела, Евангелие, благодать, — не переставая быть Сам верховным владыкой времени.
Современное восприятие, которое следует отличать от экзегезы
В XX веке слово катехон обрело вторую жизнь вне богословия, как понятие политической философии. Немецкий юрист Карл Шмитт сделал из него фигуру исторической мощи, которая «удерживает» пришествие Антихриста и конец нынешнего эона.[20] Это употребление интересно в культурном отношении, но его следует чётко отличать от богословского толкования стиха: речь идёт о позднем философском заимствовании, а не о прочтении Писания Церковью.
Удерживающее, прочитанное в свете Божественной Воли
До сих пор удерживающее святого Павла означало то, что сдерживает явление Антихриста. Но католическая духовная традиция знает другое употребление того же образа, удивительно близкое: то, что сдерживает Справедливость Бога, готовую поразить виновный мир. Именно в этом свете говорят, в свою очередь, и писания Луизы Пиккарреты — тоже об «удерживающем».
Другое удерживающее: души, сдерживающие Справедливость Бога
В Книге Неба Иисус часто возвращается к одной мысли: святость немногих душ удерживает Его Справедливость и отдаляет наказания, которых требовали бы грехи мира. Словарь — в точности словарь удерживающего. На вопрос Луизы, к чему служит её состояние жертвы, Иисус отвечает:
«Будучи всецело противоположным ихнему, твоё состояние налагает узду на Мою Справедливость.» — Луиза Пиккаррета, Книга Неба, том 4, 2 октября 1900 года[21]
В другом месте Он уподобляет Свою Справедливость туче, чреватой «градом, громом и молнией», и добавляет: «В тебе Она находила удерживающее, чтобы не слишком тяготеть над народами.»[22] И ещё, более чем двадцать лет спустя: «Ибо она удерживает течение Моей Справедливости.»[23]
Души-жертвы и святые — оплоты Справедливости
Это учение вовсе не изолировано и не эксцентрично: оно продолжает постоянное библейское прозрение. Авраам торгуется с Богом о спасении Содома ради нескольких праведников (Быт 18, 23–32); Моисей удерживает руку Бога в пользу неверного народа (Исх 32, 11–14). Праведник своей молитвой и своей святостью ставит преграду наказанию. Книга Неба являет эту тайну с силой, когда Луиза слышит, как таинственная женщина плачет над беззащитными народами:
«Что заставляет меня плакать ещё больше, так это отсутствие этих твердынь Справедливости, каковы души-жертвы. Эти души — единственная и единая опора, удерживающая Справедливость в эти чрезвычайно печальные времена.» — Луиза Пиккаррета, Книга Неба, том 4, 5 декабря 1902 года[24]
Подобным образом Иисус говорит, что присутствие в душе Его действующей Воли обезоруживает Его: «Сколько зол и наказаний Я удерживаю ради этой души!»[25] Душа, живущая в Божественной Воле, становится таким образом, по причастности, истинным духовным катехоном: не политической силой, но соединением своей воли с волей Бога.
Истинная сила, сдерживающая зло: святость, а не политика
Сближение освещает оба текста один другим. Святой Павел искал то, что удерживает Антихриста; Предание колебалось между империей, ангелом, Евангелием и благодатью. Божественная Воля не притязает разрешить экзегезу стиха, но указывает, где проходит самая глубокая плотина: не в человеческих установлениях, а в святости. То, что по-настоящему удерживает разгул зла, — это души, настолько соединённые с Богом, что Его Воля действует в них и через них.[26]
Эта перспектива, впрочем, смыкается с великим духовным прочтением катехона (Святой Дух, благодать, Сам Бог): самое реальное удерживающее — сверхъестественного порядка. Политический порядок может содержать внешнее неустройство; лишь благодать, принятая предавшимися сердцами, содержит «тайну беззакония» в самом её корне.
От удерживающего к Царству: когда воцарится Божественная Воля
Остаётся вопрос: устоит ли это удерживающее всегда? Святой Павел возвещает, что однажды «удерживающий» будет взят, и нечестивец явится — прежде чем будет истреблён «духом» уст Господних (2 Фес 2, 8). История, следовательно, не есть неопределённый прогресс: она познает своё испытание. Но последнее слово останется за Христом-победителем.
Здесь-то духовность Божественной Воли и открывает надежду, не впадая в милленаризм, осуждённый Катехизисом. Луиза возвещает царство Божественной Воли «на земле, как на небе», то есть духовное исполнение «Отче наш», в котором святость охватила бы Церковь и мир. Это царство — ни политическое королевство, ни земная утопия, ни дата в календаре: оно есть расцвет благодати в душах.[27] Далекое от того, чтобы противоречить удерживающему святого Павла, оно раскрывает его положительный смысл: удерживать зло — значит уже готовить торжество добра. Развитие этого можно найти в статьях Царство Духа и Почему говорить о царстве Божественной Воли на земле?.
Что следует запомнить
«Удерживающее», о котором говорит святой Павел (to katechon, 2 Фес 2, 6–7), — это та таинственная сила, которая до сих пор не даёт Антихристу явиться в полноте, до времени, назначенного Богом. Его точная личность остаётся загадкой, умышленно оставленной открытой: Предание предлагало Римскую империю, законную власть, проповедь Евангелия, архангела святого Михаила, Святого Духа или Самого Бога, при том что Церковь не навязала ни одного из этих прочтений, — сам святой Августин признал своё незнание.
Духовность Божественной Воли не добавляет новой экзегетической теории; она переносит взгляд на главное. В Книге Неба Иисус называет «удерживающим» святость душ-жертв и душ, живущих в Его Воле, которые удерживают Его Справедливость и отдаляют наказания. То, что по-настоящему содержит зло, — следовательно, не установление прежде всего, а благодать, принятая в предавшиеся Богу сердца. И цель этого удерживающего — не заковать историю в страхе, а приготовить день, когда «да будет воля Божия на земле, как на небе».
Для дальнейшего углубления
- Божественная Воля — учение о даре в целом.
- Луиза Пиккаррета (1865–1947) — жизнь, писания и церковный статус.
- Книга Неба — главный корпус писаний Луизы.
- Царство Духа — исполнение «Отче наш» без милленаризма.
- Приготовление к последним временам — католическая эсхатология и последнее испытание.
- Ответы на возражения против трудов Луизы Пиккарреты — доктринальное различение.
Примечания и источники
Второе послание к Фессалоникийцам 2, 6 : « Et nunc quid detineat scitis » (Вульгата). Перевод Луи Сегона даёт «вы знаете, что удерживает»; католические версии (Крампон, Иерусалимская Библия) передают сходно. В русском Синодальном переводе — «И ныне вы знаете, что не допускает открыться ему».
1Второе послание к Фессалоникийцам 2, 1–3. Пастырская цель Павла — исправить ошибочное ожидание неминуемого дня Господня, толкавшее некоторых к праздности (ср. 2 Фес 3, 6–12).
2Греческий текст: ст. 6 τὸ κατέχον (to katechon, причастие настоящего времени среднего рода субстантивированное, «то, что удерживает»); ст. 7 ὁ κατέχων (ho katechōn, причастие мужского рода, «тот, кто удерживает»). Глагол κατέχω означает «крепко держать, удерживать, содержать, ставить препятствие, замедлять».
3Переход от среднего рода к мужскому подсказывает, что удерживающее есть одновременно реальность или установление (средний род) и лицо, которое его воплощает (мужской род). Это один из главных ключей спора о личности катехона.
4Святой Иоанн Златоуст, Беседы на Второе послание к Фессалоникийцам, беседа IV: скажи Павел открыто, что Римская империя будет разрушена, «его тотчас задавили бы как возмутителя» (текст на newadvent.org, Homily 4 on Second Thessalonians).
5Святой Августин, De civitate Dei (О граде Божием), книга XX, гл. 19. Опорный английский текст (NPNF): «I frankly confess I do not know what he means.» Августин разбирает там место 2 Фес 2, не заключая.
6Ни один магистериальный документ не определяет личность катехона. Расхождение Отцов (Римская империя, благодать, Бог) и признание Августина показывают, что речь идёт об экзегетическом вопросе, оставшемся открытым.
7Описание 2 Фес 2, 4 («превозносящийся выше всего, называемого Богом… восседая в храме Божием») перенимает черты нечестивого царя из Даниила 11, 36 и фигуру «мерзости запустения» (Дан 9, 27 ; 11, 31 ; ср. Мф 24, 15).
8Катехизис Католической Церкви, § 675, прямо цитирующий 2 Фес 2, 4–12. «Последнее испытание Церкви» принимает форму антихристова обольщения.
9Катехизис Католической Церкви, § 676, осуждение милленаризма (ср. Denzinger-Schönmetzer 3839) и секуляризованного мессианизма; § 677 о конечной победе Бога не восходящим историческим прогрессом.
10Тертуллиан, De resurrectione carnis (О воскресении плоти), гл. 24. Англ. перевод (Evans, tertullian.org): «who but the Roman state, whose disruption, being dispersed among ten kings, will bring in Antichrist?» «Десять царей» отсылают к Даниилу 7.
11Тертуллиан, Apologeticum (Апологетик), гл. 32: христиане молятся за императоров и за прочность империи, ибо её длительность отдаляет конец мира и сопровождающие его бедствия (мысль, традиционно резюмируемая молитвой pro mora finis, «об отсрочке конца»).
12Лактанций, Divinae institutiones (Божественные наставления), книга VII: падение Рима и «римского имени» опередит конец мира и пришествие Антихриста и возвестит их.
13Святой Иоанн Златоуст, Беседы на 2-е послание к Фессалоникийцам, бес. IV. Английский текст (NPNF): «Some indeed say, the grace of the Spirit, but others the Roman empire, to whom I most of all accede.»
14Святой Августин, О граде Божием, книга XX, гл. 19: «Some think that the Apostle Paul referred to the Roman empire… he alluded to Nero, whose deeds already seemed to be as the deeds of Antichrist.» Августин передаёт это мнение, не делая его своим.
15Примечание New American Bible (католическое издание) к 2 Фес 2, 6–7: традиционно ст. 6 относили к Римской империи, а ст. 7 — к императору, как к оплотам, сдерживающим хаос (ср. Рим 13, 1–7 о законной власти).
16Толкование, подхваченное современными экзегетами (в частности О. Кульманом): удерживающим в среднем роде была бы проповедь Евангелия всем народам (ср. Мф 24, 14 ; Мк 13, 10), а «удерживающим» — миссионер или Церковь, её совершающая.
17Прочтение, опирающееся на Дан 12, 1 («в то время восстанет Михаил, князь великий») и Откр 12, 7 (Михаил и ангелы его, воюющие с драконом): удерживающим был бы архангел святой Михаил, покровитель народа Божия.
18Антиохийские экзегеты Феодор Мопсуестийский и Феодорит Кирский отождествляли «удерживающего» с Самим Богом и Его могуществом — определением Провидения, властно назначающим момент конца. Это прочтение смыкается с учением о Божием владычестве над временем (ср. Деян 1, 7).
19Карл Шмитт, Der Nomos der Erde (1950) и Glossarium: катехон становится там понятием политической теологии, обозначающим историческую мощь, удерживающую пришествие Антихриста. Позднее философское употребление, отличное от библейской экзегезы.
20Луиза Пиккаррета, Книга Неба, том 4, 2 октября 1900 года. Иисус Луизе, о смысле её жертвенного состояния: «твоё состояние налагает узду на Мою Справедливость.»
21Луиза Пиккаррета, Книга Неба, том 4, 17 ноября 1902 года: Божья Справедливость, уподобленная туче, чреватой «градом, громом и молнией», которой душа-жертва служит удерживающим, «чтобы не слишком тяготеть над народами».
22Луиза Пиккаррета, Книга Неба, том 13, 28 декабря 1921 года: состояние Луизы должно продлиться, «ибо она удерживает течение Моей Справедливости.»
23Луиза Пиккаррета, Книга Неба, том 4, 5 декабря 1902 года: «эти твердыни Справедливости, каковы души-жертвы… единственная и единая опора, удерживающая Справедливость в эти чрезвычайно печальные времена.»
24Луиза Пиккаррета, Книга Неба, том 16, 9 мая 1924 года: в присутствии души, жизнью которой стала Его Воля, «сколько зол и наказаний Я удерживаю ради этой души!»
25О значении актов, совершаемых в Божественной Воле, и об их общинном измерении см. Joseph L. Iannuzzi, Дар жизни в Божественной Воле в писаниях Луизы Пиккарреты (диссертация, Папский Григорианский университет, 2012), а также 70 вопросов о Даре жизни в Божественной Воле.
26О царстве Божественной Воли, понимаемом как духовное исполнение «Отче наш», а не как милленаризм (ККЦ § 676), см. Царство Духа.
27