Ali b. Ebû Tâlib (Arapça Ali b. Ebî Tâlib, y. 599/600-661), Muhammed'in amca oğlu ve ardından damadıdır; Müslüman tarihinin en tartışmalı şahsiyetlerinden biridir. Sünnî İslâm'a göre, Ebû Bekir, Ömer b. Hattâb ve Osman b. Affân halifeliklerinden sonra 656'dan 661'e kadar toplumu yöneten dört «râşid halife»nin (el-hulefâü'r-râşidûn) dördüncü ve sonuncusudur. Şiî İslâm'a göre ise çok daha fazlasıdır: Bu geleneğe göre bizzat Tanrı tarafından Muhammed aracılığıyla tayin edilmiş birinci imamdır; Peygamber'in halefiyetinden dışlanması, bütün Şiî kimliğinin etrafında yapılandığı kurucu yaradır.[1]
Doğrudan Muhammed'in evinde büyümüş, doğan İslâm'ı kucaklayan ilk çocuk olmuş, Peygamber'in soyu devam eden tek kızı Fâtıma ez-Zehrâ ile evlenmiş, Hasan ile Hüseyin'in babası olmuş, ilk dönem İslâm'ın büyük savaşlarında cesaretiyle ün salmış Ali; Sünnî olsun Şiî olsun Müslümanların neredeyse tamamının gözünde olağanüstü bir dindarlık, ilim ve yiğitlik timsalidir.[2] Ne var ki 656'daki geç halifeliği, kesintisiz beş yıl iç savaşla sonuçlanır — Âişe, Talha ve Zübeyr'e karşı Cemel Vakası, Muâviye'ye karşı Sıffîn Savaşı, Hâricîlerin ayrılması ve Nehrevan katliamı — ve 661'de Kûfe'de suikasta uğramasıyla Emevî hânedanının yolu açılır; Sünnîlik ile Şiîlik arasındaki yarılma yüzyıllar boyu mühürlenir.[3]
Hatırası siyasi çerçevenin çok ötesine taşar: Tasavvufun neredeyse bütün silsilelerinin kurucusu, klasik Arap nesrinin en büyük anıtlarından Nehcü'l-Belâga'nın muhtemel müellifi ve On İki İmam Şiîliğinin mâsum saydığı on iki imamlık silsilenin ilk halkası olarak hürmet görür.[4] Bu makale, hayatını klasik Müslüman biyografi geleneğinin aktardığı şekliyle, çağdaş akademik İslâm araştırmalarının çalışmalarıyla karşılaştırarak izler; Muhammed'in biyografisini ya da İslâm'a dair genel doktriner tartışmayı burada yeniden ele almaz — bunlar Muhammed ve Kilise İslâm hakkında ne diyor? makalelerinde işlenir — ve derinlemesine ele aldıkları bazı bölümlerin ayrıntısı için Âişe bint Ebî Bekir, Fâtıma ez-Zehrâ ve Osman b. Affân'a gönderme yapar.
Kısaca tarihler
- Y. 599-600Mekke'de doğumu
Ali, Kureyş kabilesinin Hâşimî boyunda doğar; babası Muhammed'in amcası Ebû Tâlib, annesi Fâtıma bint Esed'dir.[5]
- Y. 605Muhammed'in himayesine girişi
Bir kuraklık Ebû Tâlib'i yoksullaştırır; Muhammed ile Hatice küçük Ali'yi yanlarına alır, çocuk onların evinde büyür.[6]
- Y. 609-610İslâm'ı kabulü
Yaklaşık on yaşında Ali, İslâm'ı kucaklayan ilk kişiler arasındadır — Şiî geleneğe göre birincisidir.[7]
- 622Fedakârlık gecesi (Leyletü'l-Mebît)
Peygamber'in Mekke'den kaçıp Medine'ye ulaşabilmesi için Ali onun yatağında yatar.[8]
- H. 1-2 / 623-625Fâtıma ez-Zehrâ ile evliliği
Ali, Muhammed ile Hatice'nin kızıyla evlenir; çiftin Hasan, Hüseyin, Zeyneb ve Ümmü Gülsüm adlı çocukları olur.[9]
- 624-630Doğan İslâm'ın büyük savaşları
Bedir, Uhud, Hendek, Hayber: Ali sancaktar ve korkulan bir savaşçı olarak öne çıkar; yalnızca Tebük'te (630) Medine'yi yönetmek üzere geride kalır.[10]
- H. 10, 18 Zilhicce / 16 Mart 632Gadîr Hum
Veda haccı dönüşü Muhammed, Hum göleti başında Sünnîlik ile Şiîliği o günden beri bölen bir söz söyler.[11]
- 632Muhammed'in ölümü ve Sakîfe meclisi
Peygamber'in cenazesiyle meşgul olan Ali, Ebû Bekir'i seçen mecliste yoktur; biatını ancak aylar sonra eder.[12]
- 644Altılar meclisi
Ömer'in öldürülmesinden sonra Ali, Ömer'in kurduğu seçici mecliste Osman karşısında halifeliğe aday olur; seçilmez.[13]
- 18 Haziran 656Halifeliğe geçişi
Osman'ın öldürülmesinin ertesi günü Ali, toplumun bir kesiminin itiraz ettiği koşullarda Medine'de halife ilan edilir.[14]
- 8 Aralık 656Cemel Vakası
Ali, Basra yakınlarında Osman'ın katillerinin cezalandırılmasını isteyen Âişe, Talha ve Zübeyr'in kurduğu koalisyonu yener.[15]
- 656-657Başkentin Kûfe'ye taşınması
Ali halifelik merkezini, askerî destekçilerine daha yakın olan Irak'taki Kûfe'ye taşır.[16]
- 26-28 Temmuz 657Sıffîn Savaşı
Suriye valisi Muâviye karşısında Ali'nin ordusu zafere ramak kalmışken Suriyeliler mızraklarına Kur'an sayfaları takarak çarpışmayı durdurur.[17]
- 17 Temmuz 658Nehrevan Savaşı
Ali, Sıffîn hakemliğini yalnız Tanrı'nın hükmü adına reddeden eski yandaşları Hâricîleri ezer.[18]
- 28-30 Ocak 661Kûfe suikastı ve Ali'nin ölümü
Hâricî İbn Mülcem, Kûfe Ulu Camii'nde 19 Ramazan'da (28 Ocak) Ali'yi zehirli kılıçla yaralar; halife iki gün sonra, 21 Ramazan'da (30 Ocak) ölür.[19]
- Ağustos 661Hasan ile Muâviye arasındaki antlaşma
Ali'nin büyük oğlu halifeliği Muâviye'ye devreder; Emevî hânedanı kurulur ve «râşid halifeler» dönemi kapanır.[20]
Peygamber'in evinin bir çocuğu
Hâşimî doğum ve tartışmalı soy
Ali, Mekke'de y. 599-600'da, geleneksel olarak 13 Receb'de, Kureyş kabilesinin en saygın — en zengin olmasa da — kollarından Benî Hâşim boyunda doğar.[21] Babası, Muhammed'in amcası ve kendi babasının ölümünden sonra Hâşimî boyunun reisi Ebû Tâlib b. Abdülmuttalib, annesi başka bir koldan yine Benî Hâşim'e mensup Fâtıma bint Esed'dir.[22] Bu çifte mensubiyet, Ali'yi baba tarafından Muhammed'in amca oğlu yapar ve onu doğuştan, doğmakta olan Peygamber'i Kureyş düşmanlığına karşı koruyacak boyun tam kalbine yerleştirir.
Yalnızca Şiî çevreye ait olmayıp genişçe yayılmış bir gelenek, Ali'nin bizzat Kâbe'nin içinde doğduğunu ileri sürer — bütün klasik İslâm biyografisinde tek örnek.[23] Çağdaş akademik tarihçiler ise ihtiyatlıdır: VI. yüzyıla uzanan soy ve doğum anlatıları, doğaları gereği, olaylardan bir yüzyıldan fazla sonra kaleme alınmış Müslüman kaynakların bağımsız doğrulamasından kaçar.[24] İslâm araştırmalarında yaygın bu metodolojik ihtiyat, Ali'nin aile çerçevesinin özünü sorgulamaz; ama nispeten sağlam tarihî çekirdek (nesep, boy, Muhammed ile akrabalık) ile sonraki efsanevî genişlemeleri (doğumun tam yeri, olağanüstü koşullar) ayırt etmeye çağırır.
Kıtlık sırasında Muhammed'in himayesinde
Yaklaşık beş yaşındayken Mekke'yi bir kuraklık vurur ve kalabalık bir aileyi geçindirmekle yükümlü Ebû Tâlib'i yoksullaştırır. Hatice bint Hüveylid ile evliliği sayesinde maddi durumu yerinde olan Muhammed, amcasına yükünü hafifletmek için çocuklarından birini himayesine almayı önerir; diğer amcası Abbas'ı da aynısını yapmaya ikna eder.[25] Abbas Cafer'i — ileride Mu'te şehidi Cafer et-Tayyâr («uçan», 629) — yanına alırken Muhammed Ali'yi evine alır. Ali böylece müstakbel peygamber ile Hatice'nin evinde büyür — Şiî geleneğin, yetişkin yaşta ihtida eden öteki sahâbîlerin neredeyse tamamından farklı olarak Ali'nin isteyerek putperestlik yapmamış olduğunun kanıtı saydığı bir olgu.
İlk ihtida eden mi? Kurucu bir anlaşmazlık
Y. 609-610'da, henüz yaklaşık on yaşındayken Ali, en yaygın geleneğe göre ilk Müslümanlar arasındadır — Şiîliğe ve eski Sünnî kaynakların bir kısmına göre erkekler arasında ilk ihtida eden bile odur, Ebû Bekir'den önce.[26] Bu önceliğe dayanak olarak en sık anılan bölüm, İbn İshak'ın İbn Hişâm rivayetindeki «Benî Hâşim ziyafeti»dir (da'vetü zü'l-aşîre): Boy mensuplarını görevini duyurmak üzere toplayan Muhammed, aralarından hangisinin destekçisi, kardeşi ve halefi olmak istediğini sorar — anlatıya göre çağrıya yanıt vermek üzere ayağa kalkan yalnızca genç Ali olur.[27]
Seleflerinden daha ihtiyatlı Taberî (ö. 923), Ali, Ebû Bekir ve âzatlı Zeyd b. Hârise arasındaki ihtida sırasına dair birbiriyle çelişen çeşitli rivayetleri bizzat hüküm vermeksizin aktarır.[28] Başka Sünnî kaynaklar Ali'yi «ihtida eden ilk çocuk» sayıp yetişkin ilk mühtedi unvanını Ebû Bekir'e ya da Zeyd'e saklar — bu nüans, daha ilk Müslüman kuşaklarda Ali'nin mânevî önceliği sorununun biyografik olduğu kadar siyasi bir mesele olduğunu ele verir.[29] Muhammed'in halefiyeti üzerine başvuru çalışması akademik eleştiride düzenli olarak Ali lehine okumaya meyilli görülen tarihçi Wilferd Madelung, yine de bu ihtida önceliğini Ali biyografisinin en sağlam belgelenmiş unsurlarından biri sayar; ancak siyasî yorumu tartışmalıdır.[30]
Fedakârlık gecesi ve Hicret
622'de, Hicret'in arifesinde, bir grup Kureyş reisi Muhammed'in Mekke'deki evini uykusunda öldürmek niyetiyle kuşatır. Ali, Peygamber'in kaçıp Sevr mağarası'na, oradan da günler sonra Medine'ye ulaşabilmesi için onun yatağına uzanıp hırkasına sarınarak orada olduğu izlenimini vermeyi kabul eder.[31] Sünnî kaynaklarca da Şiî kaynaklarca da aktarılan bu Leyletü'l-Mebît («yatma gecesi»), Ali'nin hayatında iki geleneğin çekincesiz uzlaştığı çok nadir bölümlerdendir — sonraki biyografisinin özü tam tersine birbirinden ayrılan okumalara konu olacağından, altı çizilmeye değer bir olgudur.
Hem Şiî müfessirlerce hem de bazı klasik Sünnî tefsirlerce benimsenen tefsir geleneği, bu fedakârlığa şu Kur'an âyetini bağlar:
«İnsanlardan öyleleri vardır ki, kendisini Allah'ın rızasını kazanmaya adar. Allah kullarına çok şefkatlidir.» — Kur'an, Bakara sûresi, 2. âyet 207[32]
Ali Mekke'de yalnızca, Peygamber'e Mekkelilerce — Yahudiler ve putperestler dâhil — emanet edilmiş eşyaları meşru sahiplerine iade edecek kadar kalır; bunlar, dinî düşmanlığa rağmen ona dürüst bir emanetçi olarak güvenmeye devam etmişlerdir.
Peygamber'in damadı
Fâtıma ez-Zehrâ ile evliliği
En yaygın biyografi geleneğine göre Ebû Bekir ardından Ömer b. Hattâb, Fâtıma'nın — Muhammed ile Hatice'nin kızı — elini istemiş ve reddedilmişti.[33] Evlilik nihayet Ali ile akdedildi, muhtemelen Hicret'in 1. ya da 2. yılında (623-625), bazı kronolojilere göre Bedir savaşından kısa süre sonra — Şiî kaynak Vikishia, H. 2 Zilhicce'nin 1'i (25 Mayıs 624) tarihini verir.[34] Bu evliliğin, çocuklarının — Hasan, Hüseyin, Zeyneb ve Ümmü Gülsüm — ve çiftin hayatının tam anlatımı, ayrıntıyı geliştiren Fâtıma ez-Zehrâ'ya ayrılmış makaleye aittir; burada yalnızca Ali'nin biyografisine özgü unsurlar not edilecektir.
Hukukî ölçüye dönüşen mehir
Mehir (mahr) olarak sunacak hiçbir şeyi bulunmayan Ali, Muhammed'in önerisiyle zırhını — Peygamber'in daha önceki hediyesi el-hutamiyye lakaplı zincir zırh gömleği — Osman b. Affân'a, rivayetlere göre 400 ile 480 gümüş dirhem arasında değişen bir bedelle sattı.[35] Geleneğe göre Osman zırhı ardından Ali'ye düğün hediyesi olarak iade etti. Başta Ebû Dâvûd (2125. hadis) ve Nesâî (3375. hadis) tarafından İbn Abbas'a uzanan senetle aktarılan bu meblağ, klasik Sünnî fıkhında mihrü's-sünne — mütevazı ve peygamber örneğine uygun sayılan referans mehir — oldu; sonraki bazı fakihlerin İslâm'ın ilk döneminin sadelik ruhuna aykırı bulacağı aşırı mehirlerin karşıtı.[36]
Doğan İslâm'ın savaşçısı
Muhammed yaşarken Ali, genç Müslüman toplumun büyük savaşlarının neredeyse tamamına katılır; buralarda hem sancaktar hem de gücü ve kişisel cesaretiyle korkulan bir savaşçı olarak öne çıkar.
| Savaş | Tarih | Ali'nin rolü |
|---|---|---|
| Bedir | 624 | Sancaktar; düelloda Hind'in kardeşi Velîd b. Utbe'yi öldürür |
| Uhud | 625 | Yaralı Muhammed'i savunur; cesaretini öven bir ses geleneği (tartışmalı) |
| Hendek | 627 | Kureyş şampiyonu Amr b. Abd Vedd ile düello ve zafer |
| Hayber | 628 | Gözlerinin mucizevî şifasından sonra sancağı alır; Yahudi şampiyon Merhab'ı öldürür |
| Tebük | 630 | Katılmadığı tek büyük sefer; Medine'nin geçici yöneticisi olarak bırakılır |
Bedir, Uhud ve Zülfikar efsanesi
İslâm'ın ilk askerî zaferi Bedir Savaşı'nda (624) Ali Müslümanların sancaktarıdır; düelloda müstakbel Hind bint Utbe'nin kardeşi Velîd b. Utbe'yi ve başka bir rivayete göre putperestlerin sancaktarı Talha b. Ebî Talha'yı da öldürür.[37] Bu savaşın ardından Muhammed'in ona, Tirmizî'nin aktardığı ama kendisinin hasen garîb — yani tek ve zayıf destekli senede dayanan — diye nitelediği bir rivayete göre çift uçlu kılıç Zülfikar'ı hediye ettiği söylenir; o günden beri Şiî ve sûfî ikonografinin en tanınır simgelerindendir.[38]
Uhud'da (625) Ali, yaralanmış ve kuşatılmış Muhammed'i yiğitçe savunur. Taberî'nin aktardığı biyografi geleneği — hadis derlemelerinde yer almaz — çarpışmanın o anında gökten bir sesin ilan ettiğini söyler: «Ali'den başka yiğit, Zülfikar'dan başka kılıç yoktur» (lâ fetâ illâ Ali, lâ seyfe illâ Zülfikâr).[39] Şiî ve sûfî ikonografi ile halk dindarlığında son derece popüler bu formül, ne var ki İbnü'l-Cevzî gibi klasik hadis tenkitçilerince senetlerinin zayıflığı gerekçesiyle uydurma (mevzû) sayılır — tarihen sabit olgulardan çok ibretlik efsaneler arasına konmayı gerektiren bir hükümdür.[40]
Hendek'te Amr b. Abd Vedd ile düello
Hendek Savaşı'nda (Handak, 627) savaşta bin ere bedel sayılan Kureyş şampiyonu Amr b. Abd Vedd, Muhammed'in emriyle kazılan hendeği aşar ve hiçbir Müslümanın kabul etmeye cesaret edemediği bir düello çağrısı yapar. Geleneğe göre Muhammed önce Ali'nin dövüşmesine izin vermez, sonra razı olur; İslâm hafızasında ünlü kalan bir çarpışmanın sonunda Ali Amr b. Abd Vedd'i öldürür ve müttefik kabilelerin darmadağın geri çekilmesine yol açar.[41] Hadis âlimlerince sahihlik derecesi tartışmalı bir hadis, Muhammed'e bu düello hakkında şu takdiri atfeder: «Ali'nin Hendek günü Amr b. Abd Vedd ile düellosu, kıyamet gününe kadar ümmetimin bütün sâlih amellerinden üstündür.»[42]
Hayber: sancak, şifa bulan gözler ve tartışmalı kapı
Yahudi kalesi Hayber kuşatmasında (628) Muhammed, kesin hücumun arifesinde ilan eder: «Yarın sancağı, eliyle Allah'ın zafer vereceği bir adama vereceğim.» Ertesi gün gözlerinden rahatsız Ali huzuruna getirilir; Muhammed gözlerine dokunur, gözleri hemen şifa bulur, ardından Müslim'in derlemesinde aktarılan şu sözlerle sancağı ona teslim eder:
«Sancağı, eliyle Allah'ın zafer vereceği, Allah'ı ve Resulü'nü seven, Allah'ın ve Resulü'nün de sevdiği birine vereceğim.» — Muhammed, Sehl b. Sa'd rivayetiyle, Sahîh-i Müslim, 2406. hadis, Sahâbe Faziletleri Kitabı[43]
Aynı bölüm, çok yakın ifadelerle Sahîh-i Buhârî'de, 3701. hadiste de yer alır; bu da onu Ali'nin askerî biyografisinin en sağlam belgelenmiş olgularından biri kılar.[44] Gelenek ayrıca Ali'nin, günler önce Ebû Bekir'in ele geçiremediği el-Kamûs kalesinin savunucusu Yahudi şampiyon Merhab'ı düelloda öldürdüğünü aktarır.[45]
Çok daha geç döneme ait, Şiî ikonografide çok yaygın bir halk geleneği de Ali'nin Hayber kalesinin kapısını elleriyle söküp kalkan ya da köprü olarak kullandığını, kırk kişinin bir araya gelse kaldıramadığı kapıyı taşıdığını ileri sürer. Ne var ki bu bölüm en titiz Sünnî hadis tenkitçilerince sahih dışı sayılır: Sehâvî, onu aktaran bütün senetlerin son derece zayıf olduğunu ilan eder; Beyhakî ile İbn Kesîr aynı hükmü paylaşır.[46] Bu, Ali'ye halk hürmetinden doğmuş ibretlik efsanenin tipik bir örneğidir; hadis tenkidiyle sabit olgulardan özenle ayırt edilmelidir.
Tebük ve Hârûn hadisi
Bizans İmparatorluğu'na karşı Tebük seferi (630), Muhammed yaşarken Ali'nin katılmadığı tek büyük seferdir: Peygamber onu Medine'nin geçici yöneticisi olarak bırakır. İşte bu vesileyle Ali hakkında en ünlü hadislerden biri aktarılır — altı çizilmeye değer derecede nadir bir olguyla, Sünnî derlemelerce de Şiî gelenekçe de kabul edilir:
«Ey Ali, benden sonra peygamber gelmeyecek olması dışında, benim yanımda Hârûn'un Mûsâ yanındaki konumunda olmana razı değil misin?» — Muhammed, Sahîh-i Buhârî, 4416. hadis ve Sahîh-i Müslim, 2404. hadiste; Sünen-i Tirmizî ile Sünen-i İbn Mâce'de de geçer[47]
Hadisin sahihliğindeki uzlaşma yorumuna uzanmaz. Sünnîler bunda basit bir onur ve kişisel güven nişanesi görür — Hârûn, Mûsâ'ya kanun koyucu olarak halef olmamış, yalnızca yaşarken ona yardımcı olmuştur — hânedanî bir kapsamı yoktur. Şiîler ise tersine bunda zımnî bir tayin okur: Kur'an'ın bizzat bildirdiği üzere Hârûn nasıl tam hakla Mûsâ'nın otoritesine ortak kılınmışsa, Ali de Muhammed'inkine ortaktır.[48] Sahihliği üzerinde uzlaşılmış bir metinde bile mevcut bu yorum ayrılığı, iki yıl sonra Gadîr Hum'da açılacak çok daha köklü anlaşmazlığın habercisidir.
Gadîr Hum: İslâm'ı bölen olay
Hum göleti başında hutbe
Hicret'in 10. yılı 18 Zilhicce'de (16 Mart 632), veda haccı dönüşü Muhammed, Mekke ile Medine arasındaki yolda Cuhfe yakınlarında Hum göleti — ya da vahası — başında hacı kervanını durdurur.[49] Kalabalık bir topluluğun önünde Ali'nin elini tutar ve o günden beri İslâm tarihinin en temel ihtilâfının merkezinde kalan cümleyi söyler:
«Ben kimin mevlâsı isem, Ali de onun mevlâsıdır. Allahım, onu dost edinene dost ol, ona düşman olana düşman ol.» — Muhammed, Gadîr Hum'da; başta Sünen-i Tirmizî, 3713. hadis ve Ahmed b. Hanbel'in Müsned'i olmak üzere aktarılır[50]
Bu hadis, birbirine yakın ifadelerle, olağanüstü çoklukta senetle yer alır — Ahmed b. Hanbel'in Müsned'ine göre otuzdan fazla, birbirinden farklı ondan fazla sahâbîye atfedilen —; Nesâî (Hasâisü Ali, 79. hadis) ile İbn Mâce (121. hadis) de aktarır.[51] Tirmizî bizzat aktardığı rivayeti hasen garîb diye niteler; ama sonraki hadis otoriteleri — mütevâtir (kasıtlı uyuşmayı dışlayan çoklukta senetle nakledilmiş) hükmü veren Zehebî, İbn Hacer el-Askalânî ve Heysemî — filan senede dair çekinceler ne olursa olsun onu genel olarak sağlam belgelenmiş sayar.[52]
«Mevlâ»: bir kelime, iki okuma
Bütün ihtilâf tek bir Arapça kelimeye dayanır: Kökü v-l-y («yakın olmak», «otorite sahibi olmak») olan mevlâ, klasik sözlükçü İbn Manzûr'a (Lisânü'l-Arab) göre kırktan fazla muhtemel anlam taşır: efendi, seyyid, dost, âzatlı, müttefik, hami, koruyucu, vasi — ya da halef.[53]
| Okuma | «Mevlâ»nın kabul edilen anlamı | Başlıca argüman |
|---|---|---|
| Sünnî | Yakın dost, destekçi, koruyucu | Halefiyet kadar başat bir karar bu denli muğlak bir terime dayanmazdı; hadis bir övgüdür, tayin değil |
| Şiî | Reis, meşru otorite | Aynı hutbedeki «size kendinizden daha lâyık» (evlâ biküm min enfüsiküm) cümlesiyle paralellik, «mevlâ»nın eşanlamlısı olarak okunur |
| Akademik (Veccia Vaglieri) | Sünnî anlama yakın, himaye/koruma | Olayın kendisi (el tutma, topluluğa yöneltilen beliğ soru) pek tartışılmaz; tartışılan yalnız terimin yorumudur |
Sünnî okuma, sahihliği genişçe tanınmış olsa da bu bölümün, siyasi halefiyet tesis etmeksizin Ali'nin dindarlık ve mertebesini övdüğünü savunur — üstelik cümleyi hemen bir bereket duası izler («onu dost edinene dost ol»), ki bu okumaya göre hukuki bir tayin işleminden çok bir duaya benzer.[54] Şiî okuma ise tersine Gadîr Hum'u İslâm'ın «tamamlandığı» an sayar — Şiî geleneğin Kur'an 5/3. âyete geleneksel bağlaması — ve Ali'nin Peygamber'in açıkça vasîsi, mânevî ve siyasi vasiyeti kılındığı andır.[55] Şiîler her yıl bu günü, Aşura'dan sonra önemde ikinci dinî bayram olan Gadîr Bayramı (Îdü'l-Gadîr) olarak kutlar.[56]
İslâm araştırmacıları ne diyor?
Akademik alanda ihtilâf üniversite çalışmalarının kendisini de keser. Wilferd Madelung, Muhammed'in halefiyeti üzerine başvuru çalışmasında, Ali'nin Gadîr Hum'da ve birleşen başka karinelerle açıkça tayin edildiğini, ardından gelen yarılmanın kaçınılmaz olmayıp talebini öteleyen somut siyasi tercihlerden doğduğunu savunur.[57] Yale University Press'te yayımlanan yakın tarihli biyografisinde Hassan Abbas benzer bir okumayı izler.[58] Ne var ki bu iki eserin çeşitli akademik eleştirileri, yazarların birinin de ötekinin de eski kaynakların Ali yanlısı okumasına meylettiğini kaydeder — saygın ilmî bir tezdir, ama tarih yazımı uzlaşmasını temsil etmez.[59] Encyclopaedia of Islam'daki maddesinde Laura Veccia Vaglieri tersine daha klasik ihtiyatlı bir konumu temsil eder: Olayın gerçekliğini — el tutma, kalabalığa yöneltilen beliğ soru — açık halefiyet yorumu lehine hüküm vermeksizin tanır; daha çok himaye ve koruma anlamını benimser.[60]
Tartışmalı bir halefiyet (632-656)
Ali'nin Sakîfe'deki yokluğu
Muhammed'in 8 Haziran 632'deki ölümünde, Ali ile Peygamber'in yakın ailesi cenaze merasimiyle meşgulken Ensar'ın — Medineli Müslümanlar — bir kısmı, kendi saflarından bir halef belirlemek üzere Benî Sâide boyunun Sakîfe'sinde (üstü kapalı salon) toplanır. Haberdar edilen Ebû Bekir, Ömer ve Ebû Ubeyde b. Cerrâh — orada bulunan yegâne Muhâcirler — aceleyle oraya gider; hararetli tartışmanın ardından Ömer Ebû Bekir'in elini tutup ilk biat yeminini (bey'at) eder ve meclisi peşinden sürükler.[61] Bu meclisin tam ayrıntısı ile Ali'yi boyun eğmeye zorlamak için Fâtıma'nın evine düzenlendiği iddia edilen baskın bölümü, Ömer b. Hattâb ile Fâtıma ez-Zehrâ'ya ayrılmış makalelerde geliştirilir.
Wilferd Madelung, Ensar'ın her şeyden önce Medine'nin siyasi denetimini geri almayı amaçladığını, modern anlamda bir seçim olmadığını kaydeder; reisleri Sa'd b. Ubâde'nin çeşitli kaynaklara göre zorla boyun eğdirilmesi gerektiğini — önce aralarında ciddi bir direnişin varlığının işareti.[62] Ömer bizzat bu kararı sonradan felte — acele, iyi düşünülmemiş bir uzlaşma — diye niteleyecektir; Madelung bu formülü, çeyrek yüzyıl sonra birinci büyük fitneye (el-fitnetü'l-kübrâ) varacak gerilimlerin muhtemel kaynağı sayar.[63]
Geciken biat
Başta Sahîh-i Buhârî ve Sahîh-i Müslim'den pasajlara dayanan Sünnî anlatılara göre Ali, Ebû Bekir'e ancak yaklaşık altı ay sonra, Fâtıma'nın ölümünden sonra biat eder; o zaman bölünmeyi sürdürmektense doğan toplumun birliğini korumayı gönüllü olarak seçer.[64] Şiî gelenek tersine bu biatın zorla koparıldığını ileri sürer. Madelung bizzat durumu şöyle özetler: «Ali'nin, sonraki altı ay içinde eşi Fâtıma ölmeden Ebû Bekir'e biat etmemiş olması çok muhtemeldir.»[65] Fâtıma'nın ölümüyle başlıca siyasi desteğini yitiren Ali, derhal halifelik iddialarından vazgeçer — Madelung'un okumasına göre siyasi bir uzlaşmadır bu, seleflerinin tam meşruiyetinin tanınması değil.[66]
Ömer döneminde saygın danışman, Osman karşısında kaybeden aday
Ömer b. Hattâb halifeliği (634-644) boyunca Ali, vilayet valiliği görevi üstlenmeksizin saygın bir dinî ve hukukî danışman konumundadır. Ömer'in Kasım 644'te öldürülmesinde Ali, ölmekte olan halifenin halefini belirlemek üzere kurduğu altı kişilik seçici meclisin (şûrâ) üyelerindendir — Osman b. Affân, Abdurrahman b. Avf, Sa'd b. Ebî Vakkas, Zübeyr b. Avvâm ve Talha b. Ubeydullah ile birlikte.[67] İbn Avf'ın yürüttüğü sorgulamanın, Ali'nin Kur'an ile Sünnet'in ötesinde taahhüde girmeyi reddedişinin — Osman'ın ise koşulsuz kabul ettiği şart — ve Ali'nin sonradan bahtsız rakibinin kararlaştırdığı Kur'an derlemesini savunduğu tanıklığının ayrıntısı, Osman b. Affân'a ayrılmış makalede geliştirilir.
Osman halifeliği (644-656), giderek büyüyen bir itirazla sonuçlanır; Ali'nin yakınlarından — Ebû Zer el-Gıfârî, Ammâr b. Yâsir — bazıları buna karışır; halife 17 Haziran 656'da kendi evinde kuşatılıp öldürülür.[68] Ali ertesi gün, az önce Osman'ı öldüren isyancıların huzurunda halife ilan edilir — toplumun bir kesiminin gözünde kendi halifeliğinin meşruiyetini daha baştan sakatlayan bir koşul.
Ali'nin halifeliği (656-661)
İsyancıların baskısı altında bir seçim
Ali'nin _bey'at_i 18 Haziran 656'da Medine'de Peygamber Mescidi'nde edilir.[69] Ali önce kabulde isteksiz davranır, tam da onu en şiddetle sıkıştıranların Osman'ın katili vilayet isyancıları olmasındandır; halifelik yükü yerine danışman (vezir) rolünü yeğlerdi.[70] Ensar, Muhâcirler ve Medineli ileri gelenlerin birleşik baskısıyla boyun eğer. Yaklaşık 500-600 sahâbî o zaman biat eder; Madelung bu bey'atı 632'deki Ebû Bekir bey'atından daha az zorlamalı sayar.[71] Yine de bazı ileri gelenler biatını esirger; aralarında Sa'd b. Ebî Vakkas, Abdullah b. Ömer ve Üsâme b. Zeyd vardır.[72] Ali'ye destek Ensar, Muhâcirler ve isyancıların bizzat arasında geniş kalır, ama iktidardan kendi payını uman Kureyşliler, özellikle Emevîler arasında belirgin ölçüde daha sınırlıdır.[73]
İade ve eşitlik siyaseti
Halife olunca Ali, geleneğe göre bizzat Muhammed'in örneğini izleyerek kamu hazinesinin gelirlerini bütün Müslümanlar arasında eşitçe yeniden dağıtmaya girişir — Kûfe hazinesinin içindekileri her cuma dağıttırdığı söylenir.[74] Hele Osman'ın hükümdarlığı boyunca yakınlarına bağışladığı, yaygınca kayırmacılıkla lekelenmiş görülen kamu arazilerini geri alma niyetini ilan eder.[75] Bu siyaset, devlet gelirlerini İslâm'daki kıdem ve liyakate göre dağıtıp fiilen sınıf farkları yaratan Ömer'inkinden açıkça ayrılır; Ali tersine inananlar arası eşitlik ideali adına bu toplumsal hiyerarşiyi bozmayı amaçlar.[76]
Madelung bu siyasi uzlaşmazlıkta «siyasi naiflik», iktidar gerçekleriyle her uzlaşmayı reddediş görür; İslâm araştırmacısı Mahmud Eyyub naiflikten çok «idealizm» görmeyi yeğler; bu tavizsiz doğruluğun eşitlikçi siyasetlerle birleşince Arapların, özellikle güçlü Kureyş kabilesinin önemli bir kısmınıyabancılaştırdığını kaydeder.[77] Doğrudan sonuç: Osman döneminde hatırı sayılır servet biriktirmiş Kureyşli sahâbîler Talha ile Zübeyr, Ali'nin kendilerine ayrıcalık tanımasını reddetmesinden sonra ona başkaldırır — İslâm araştırmacısı Seyyid Hüseyin Caferî'nin ardından gelen krizle doğrudan kurduğu bağ.[78]
Cemel Vakası
Talha ve Zübeyr ile birlikte Ali'nin Osman'ın katillerini cezalandırmayı bile bile geciktirdiğine ikna olan Âişe bint Ebî Bekir, Basra'da bir ordu toplar. Cemel Vakası diye bilinen çarpışma 8 Aralık 656'da (H. 36, 15 Cemaziyelâhir) olur: Âişe'nin mahfesini taşıyan devenin merkezinde olduğu savaş, öğleden gün batımına yaklaşık dört saat sürer.[79] Madelung'un benimsediği düşük tahminlere göre kayıplar koalisyon tarafında yaklaşık 2.500 ölü, Ali tarafında 400-500'dür.[80] Talha savaşta öldürülür, muhtemelen Mervân b. Hakem eliyle; kesin çarpışmadan önce savaş alanını terk etmiş Zübeyr, kısa süre sonra Ahnef b. Kays yandaşlarınca öldürülür.[81] Ali üstün gelir, Âişe'ye saygıyla davranır ve üvey kardeşi Muhammed b. Ebî Bekir eşliğinde Hicaz'a geri götürtür.[82] Bu savaşın, nedenlerinin ve Âişe'nin hatırası bakımından sonuçlarının tam anlatımı, Âişe bint Ebî Bekir'e ayrılmış makalede geliştirilir.
Ali bizzat, Şiî gelenekte korunan bir hutbede, iki başlıca hasmının biat bozmasını sertçe yargılayacaktır:
«Bu ikisinden her biri [Talha ile Zübeyr], müttefikinin aleyhine bile olsa iktidarı ele geçirmeye şiddetle hevesleniyordu.» — Ali b. Ebû Tâlib, Nehcü'l-Belâga, 148. hutbe; Şerîf er-Radî'ye atfedilen derleme[83]
Kûfe, yeni başkent
Zaferinden sonra Ali halifelik merkezini Medine'den Irak'taki garnizon şehri Kûfe'ye taşır. Nedenleri öncelikle stratejiktir: Suriye valisi Muâviye ile açık çatışma hâlinde güvenebileceği ordu Kûfe ordusudur; nakil aynı zamanda Medine ile Mekke'yi Osman'ın hayatına mal olan türden yeni iç karışıklıklardan koruma kaygısına da yanıt verir.[84] Kesin olan bu yer değiştirme, Medine'nin Hicret'ten beri sürdürdüğü siyasi başkent rolüne son verir.
Sıffîn ve büyük kopuş (657)
Mızraklara kaldırılan Kur'an'lar
Suriye valisi ve Osman'ın akrabası Muâviye b. Ebû Süfyân, kuzeninin katilleri cezalandırılmadıkça Ali'nin halifeliğini tanımayı reddeder. Müzakereler başarısız olur ve iki ordu bugünkü Rakka yakınlarında Fırat kıyısındaki Sıffîn'de Mayıs 657'den itibaren karşılaşır; asıl savaş 26-28 Temmuz 657'de (H. 37, 8-10 Safer) olur.[85] İlk gün Ali'nin sağ kanadı yer kaybeder; ikinci gün Iraklılar Suriye sol kanadını püskürtür, Muâviye'yi apar topar kendi çadırından kaçmaya zorlar; üçüncü ve dördüncü günler üstünlüğün Ali'ye kesin geçtiğini gösterir.[86]
İşte o zaman danışmanı Amr b. Âs'ın önerisiyle, yenilmek üzere olan Suriye ordusu mızraklarına Kur'an sayfaları takıp haykırır: «Aramızda Allah'ın Kitabı hükmetsin!» — çarpışmayı hemen durduran bir jest.[87]
Tartışmalı Adruh hakemliği
Ali, reddedemeyeceği Kur'an'ın bizzat temelinde bir hakem (tahkîm) ilkesini kabul eder: Ebû Mûsâ el-Eş'arî'yi delege eder, Muâviye Amr b. Âs'ı delege eder. İki adam Adruh'ta buluşur. Yaygın geleneksel anlatıya göre — kesin tarihîliği eleştirel tarihçilerce tartışmalı olmakla birlikte — Ebû Mûsâ alenen Ali'nin azlini ilan ederdi; ama Amr b. Âs, simetrik biçimde Muâviye'nin azlini ilan etmek yerine yalnızca Ali'ninkini doğrulatıp kendi kampını galip ilan eder — meslektaşına karşı vefasız sayılan, Ali'nin otoritesini kalıcı biçimde zayıflatıp tersine Muâviye'nin siyasi konumunu pekiştiren bir manevra.[88]
Hakemliği kabul etmekle Ali, Muâviye'ye fiilen eşit muamele etmiş olur — kendi yandaşlarının bir kısmını öfkelendiren bir jest; onlar «hüküm yalnız Allah'ındır» (lâ hükme illâ lillâh) diye ilan eder, Ali'nin yalnız Allah'ın Kitabı'na ait bir kararı insanlara bırakmakla ağır bir hata işlediğini düşünür.[89]
Hâricî ayrılığı ve Nehrevan (658)
Sıffîn hakemliğini reddeden yandaşlar ayrı bir grup oluşturur: Ali'yi, yalnız ilâhî hükme başvurmak yerine bu hakemliğe razı olduğu için küfürle suçlayan Hâricîler («çıkanlar»).[90] Nehrevan'a çekilip Ali'den «hatasını» alenen kabul etmesini ve Osman'ın katillerini teslim etmesini isterler — Ali'yi iktidara taşıyan Osman karşıtı isyancılar arasında köken itibarıyla bizzat bu Hâricîlerin bulunması çelişik bir istek.
Nehrevan Savaşı diye bilinen karşılaşma, Bağdat yakınlarındaki aynı adlı kanal kıyısında 17 Temmuz 658'de olur. Ali'nin yaklaşık 14.000 askeri vardır; savaş öncesi önerilen affı yaklaşık 1.200 savaşçının kabulünden sonra 2.800'e inmiş, başlangıçta 4.000 tahmin edilen Hâricî kuvvetlere karşı.[91] Sonuç bir katliamdır: yaklaşık 2.400 Hâricî ölü, Ali tarafında yalnızca yedi ile on üç arası adam.[92] Hâricî hareket askerî bakımdan ezilmiş olmakla birlikte X. yüzyıla kadar kalıntı biçimlerde yaşar ve ağır günahkâr müminin dışlanması yolundaki köktenci doktriniyle İslâm siyaset teolojisinde kalıcı iz bırakır.[93]
Kûfe suikastı (661)
İbn Mülcem ve Katâm komplosu
Kaynaklar Ali'nin canına mal olan suikast girişiminin tarihi — H. 40, 17, 19 ya da 21 Ramazan (26, 28 ya da 30 Ocak 661) — konusunda tereddüt eder; en yaygın uzlaşma 19 Ramazan'ı (28 Ocak) benimser.[94] Suikastçı Abdurrahman İbn Mülcem, Nehrevan yenilgisinin öcünü güden muhalif bir Hâricîdir. Taberî'ye göre İbn Mülcem Kûfe'de Nehrevan ölülerinin yasını tutan Teymürribâb kabilesinden bir grupla, aralarında «evlilik mehri» olarak Ali'nin öldürülmesini şart koşan Katâm adlı bir kadınla karşılaşır.[95] İbn Mülcem iki suç ortağı, Şebîb b. Bücre ile Verdân b. Mücâlid'i toplar; darbeleri hedefi ıskalar; kaçışlarından sonra yakalanıp idam edilirler.
Kûfe camii ve Necef'in gizli kabri
19 Ramazan'da (28 Ocak 661) Ali, sabah namazı için Kûfe Ulu Camii'ne giderken başının tepesine zehirli kılıç darbesi alır. Yaklaşık iki gün sonra, 62 ya da 63 yaşında ölür.[96] Ölmeden önce İbn Mülcem'e ya kısasın sıkı uygulanmasını ya da affını istediği söylenir; oğlu Hasan suikastçıyı sonunda idam ettirir.
Kirletilme korkusuyla Ali'nin naaşı, kabrin tam yeri alenen duyurulmaksızın gizlice defnedilir. Yer ancak Abbâsî halifesi Hârûnürreşîd (h. 786-809) döneminde açığa çıkarılıp teşhis edilmiş olurdu; bugünkü Necef türbesi — bütün Şiî İslâm'ın en hürmet edilen mekânlarından — çok daha sonra, Safevi Şah Safî (h. 1629-1642) döneminde inşa edilecektir.[97]
Birleşik halifeliğin çöküşü: Hasan ve 661 antlaşması
Ali'nin ölümünde büyük oğlu Hasan b. Ali, H. 40, 21 Ramazan'da (Ocak 661) Kûfe'de halife ilan edilir. Güç dengesi ne var ki onun aleyhinedir: Taberî'ye göre kuvvetleri, beş yıl kesintisiz iç savaşla morali düşük ve lojistiği zayıflamış yaklaşık 40.000 kişi, Muâviye'nin daha iyi iaşeli ve sadık yaklaşık 60.000 Suriye askeri karşısında.[98] Ağustos 661'de Hasan, Muâviye ile halifeliği devrettiği bir antlaşma yapar; koşulları: Kur'an ile Sünnet'e göre yönetmesi, halefini bir meclisin belirlemesi — yani doğrudan verasî intikal yok — ve Hasan yandaşlarına genel af.[99]
Muâviye ardından Kûfe'ye direnişsiz girer ve bütün Müslüman imparatorluğunda biat alır; eski kaynaklar bu yıla «birlik yılı» (âmü'l-cemâa) diyecektir.[100] İbn Ebü'l-Hadîd (ö. 1258) ile Ebû'l-Ferec el-İsfahânî'ye (ö. 967) göre Muâviye iktidara yerleşince antlaşma şartlarını alenen inkâr eder, Iraklılarla zaten uyguladıkları İslâm için değil — onu zaten uyguluyorlardı — onlara efendi olmak için savaştığını ilan eder.[101] Bu bozulma, 750'ye kadar Müslüman dünyayı yönetecek verasî Emevî hânedanının kuruluşunu işaretler ve 632'de Ebû Bekir'le açılan dört «râşid halife» dönemini kesin olarak kapatır.
Muazzam bir doktriner miras
On İki İmam Şiîliğinin birinci imamı
Bugün Şiîliğin çoğunluk kolunu oluşturan On İki İmam Şiîliği'ne (İsnaaşeriyye) göre Ali, ilâhî tayinle (nas) ve toplumsal seçimle değil Peygamber'in meşru halefi on iki imamın birincisidir.[102] Doktrin, her imamın Peygamber aracılığıyla iletilen ilâhî fermanla belirlenmesini ve mâsum, hata ve günahtan beri olmasını gerektirir.[103] Soy Ali'den oğulları Hasan ile Hüseyin'e, ardından H. 874'te küçük gaybete, 941'den beri büyük gaybette giren on ikinci imam Muhammed el-Mehdî'ye kadar onların soyundan devam eder — Şiî teolojide eskatolojik dönüşü beklenen.[104]
Tasavvufun kurucu «velî»si
Sûfî tarikatlarının (turuk) neredeyse tamamı — Kâdiriyye, Çiştiyye, Sühreverdiyye, Nurbahşiyye ve daha niceleri — intisap zincirini (silsile) Peygamber'e Ali üzerinden ulaştırır.[105] İslâm araştırmacısı Alexander Knysh, örgütlü bir hareket olarak tasavvufun resmî kökenlerini Muhammed'e ve sûfîlerin çoğunluğunca ilki sayılan, Muhammed'den sonraki kuşaklara aktarılan bir mânevî rehberlik düzeyini almış amca oğlu ve damadı Ali'ye borçlu olduğunu kaydeder.[106] Yine de kayda değer bir istisna vardır: Nakşibendiyye tarikatı kendi zincirini Ali'ye değil Ebû Bekir'e ulaştırır; bu özellik, tarikatın doktriner sadeliğe ve birinci halifeye sıkı bağlılığa düşkünlüğünü vurgular.[107]
Nehcü'l-Belâga: hutbeler, mektuplar ve vecizeler
Nehcü'l-Belâga («Belâgat Yolu»), Ali'ye atfedilen iki yüzden fazla hutbe, seksene yakın mektup ve beş yüze yakın vecizenin derlemesidir; X.-XI. yüzyıl dönümünde Şiî âlim Şerîf er-Radî (ö. 1015) tarafından, Ali'nin ölümünden üç buçuk yüzyıldan fazla sonra derlendi.[108] er-Radî'nin süslemeli geç derlemesine karşı bizzat Ali'ye aidiyetin sahihliği, Sünnî tarihçi İbn Hallikân'dan (ö. 1282) — itiraz eden ilk odur — beri tartışılır; bazı oryantalistler kalemi er-Radî'nin kardeşi Şerîf el-Murtazâ'ya (ö. 1044) bile atfetmiştir.[109] Daha yakın araştırmalar, özellikle İslâm araştırmacısı Hüseyin M. Caferî'ninkiler, içeriğin hatırı sayılır kısmını er-Radî öncesi kaynaklara götürmüş, aidiyetin toptan reddini yumuşatmıştır; oryantalist Laura Veccia Vaglieri bizzat içeriğin «geniş bir kısmının» muhtemelen sahih olduğu hükmündedir.[110] Sahihliğin tam payı ne olursa olsun eser, Şiî olmayan okurlarca bile klasik Arap belâgatinin zirvelerinden sayılır; İslâm tarihi boyunca yüzden fazla şerh uyandırmıştır.[111]
En uzun ve en çok incelenen mektubu, Mısır valisi Mâlik el-Eşter'e yazılan 53. mektup, inanç ve toplumsal durum ayrımı gözetmeksizin bütün tebaaya karşı adil yönetim ve şefkat ilkelerini serimler — Şiî olmayan çağdaş hukukçularca bile İslâm toprağında iktidar ahlâkının ilk sistematik kuramsallaştırmalarından sayılan bir metin.[112] En çok anılan vecizeler arasında, müridi Kümeyl'e hitap eden şu söz vardır:
«Ey Kümeyl, ilim maldan hayırlıdır: ilim seni korur, oysa malı korumak zorunda olan sensin.» — Ali b. Ebû Tâlib, Nehcü'l-Belâga, 147. vecize; Şerîf er-Radî'ye atfedilen derleme[113]
Gadîr Bayramı ve Necef türbesi
Anılan Gadîr Bayramı dışında Irak'taki Necef'te Ali Türbesi, Şiîlerce Mekke, Medine ve Kudüs'ten sonra İslâm'ın dördüncü en kutsal mekânı sayılır. Tahminlere göre her yıl birkaç milyon hacıyı ağırlar; bütün Şiî İslâm'ın en çok ziyaret edilen hac yerleri arasına girer.[114]
Sünnîliğe göre dördüncü râşid halife
Sünnî geleneğe göre ise Ali, dördüncü ve son «râşid» halife (el-hulefâü'r-râşidûn) olarak kalır — en ön safta sahâbî, Kur'an ve İslâm hukuku (fıkıh) alanında tanınmış otorite; cesareti, dürüstlüğü ve İslâm'a koşulsuz adanmışlığıyla övülür, ama Şiîliğin ona tanıdığı özgül doktriner statü — mâsumiyet, ilâhî hakla imamet — olmaksızın.[115] Bir fikir tarihi noktası işaretlenmeye değer: Ali'ye Sünnî hürmet, bugün hatırı sayılır olsa da, kısmen ölümünden sonraki görece geç bir gelişme olurdu; payenin bir kısmı geleneksel olarak, Ali'nin yerini Sünnî hadis külliyatında tespit etmeye katkıda bulunan büyük hadis âlimi Ahmed b. Hanbel'e (ö. 855) atfedilir.[116]
Ali b. Ebû Tâlib'e Katolik bakış
Katolik Kilisesi'nin tarih boyunca Ali b. Ebû Tâlib ile hiç doğrudan teması olmamıştır: Zamanının Doğu Hristiyanları — Kıptîler, Süryanîler, Bizanslılar — onu, selefleri gibi, daha çok teolojik muhatap olarak değil büyük Müslüman seferleri sırasında fatih hükümdar olarak tanımıştır. Ali b. Ebû Tâlib'i özel olarak anan hiçbir magisterium belgesi, ansiklika ya da Vatikan beyanı yoktur; bu şahsiyete adanmış bir Katolik tutum yoktur ve uydurmak dürüstlük dışı olur.
Doktriner özde Kilise'nin tutumu, Kilise İslâm hakkında ne diyor?'da sergilenen tutum olarak kalır: II. Vatikan Konsili'nin formüle ettiği üzere «tek, yaşayan ve kendi kendine yeten, merhametli ve her şeye kâdir, göğün ve yerin yaratıcısı, insanlara konuşmuş Allah'a ibadet eden» Müslümanlara saygı — ama Muhammed'in Kitâb-ı Mukaddes anlamında peygamber, Kur'an'ın vahyedilmiş söz ya da Şiî imametin herhangi bir veçhesinin ilâhîce kurulmuş bir tayine ait olduğunun tanınmasının reddi; kamusal Vahiy Mesih ve Havarilerle kapanmıştır.[117] Lumen Gentium, «kurtuluş tasarısının Yaratan'ı tanıyanları da kapsadığını, bunların başında İbrahim'in imanına bağlılıklarını ikrar eden, son günde insanları yargılayacak tek ve merhametli Allah'a bizimle birlikte ibadet eden Müslümanların geldiğini» belirtir — Katolik Kilisesi İlmihali'nin 841. paragrafında neredeyse kelimesi kelimesine yinelenen metin.[118]
Müslüman tasavvuf, özellikle şehit sûfî Hallâc uzmanı Fransız Katolik İslâm araştırmacısı Louis Massignon, Şiî ve sûfî velâyet kavramını (Allah ile yakınlık, mânevî ittifak) — bu gelenekte kurucu şahsiyeti Ali'dir — incelemiştir; ama adına Ali'ye adanmış bir eser kaleme almamıştır; çalışmaları esas olarak Hallâc ile Selmân el-Fârisî üzerine araştırmalarından geçer.[119] Tamamen akademik ve tarihî düzlemde, her teolojik hükümden bağımsız, Ali şahsiyeti, meşru otorite sorununun — kurucuya kim, hangi ölçüte göre, hangi kapsamla halef olur — İslâm tarihini daha kökeninden ne güçle damgaladığını özellikle çarpıcı biçimde gösterir; Hristiyanlığa özgü, Mesih'in bizzat Havariler yaşarken kurduğu bir Kilise'de apostolik halefiyet sorusundan yapısalca farklı biçimde.
Daha fazlası için
- Muhammed (y. 570-632) — İslâm peygamberinin hayatı, Ali'nin amca oğlu ve kayınpederi.
- Ebû Bekir (y. 573-634) — birinci halife; Ali biatını seçilmesinden ancak aylar sonra eder.
- Ömer b. Hattâb (y. 584-644) — ikinci halife; Sakîfe meclisi ile Fâtıma'nın evi olayı ayrıntıyla işlenir.
- Osman b. Affân (y. 576-656) — üçüncü halife; 644'teki altılar meclisinde Ali karşısında seçilen aday; öldürülmesi Ali'nin halifeliğine yol açar.
- Fâtıma ez-Zehrâ (y. 605-632) — Ali'nin eşi, Muhammed'in kızı, Hasan ile Hüseyin'in annesi.
- Âişe bint Ebî Bekir (y. 614-678) — 656'da Âişe'yi Ali'ye karşı karşıya getiren Cemel Vakası'nın ayrıntılı anlatımı.
- Kilise İslâm hakkında ne diyor? — II. Vatikan'dan İlmihal'e çağdaş magisterium tutumu.
Notlar ve kaynaklar
Laura Veccia Vaglieri, «ʿAlī b. Abī Ṭālib», Encyclopaedia of Islam, 2. baskı, cilt 1, s. 381-386, Brill, Leyde, 1960; doğum, Hâşimî nesep ve Ali'nin iki büyük İslâm geleneğindeki statüsü üzerine.
1 5 21Encyclopaedia Britannica, «Ali» maddesi, çevrimiçi baskı, Temmuz 2026'da başvuruldu; nesep, Muhammed ile akrabalık ve dördüncü râşid halife statüsü üzerine.
2 22Wilferd Madelung, The Succession to Muhammad: A Study of the Early Caliphate, Cambridge University Press, Cambridge, 1997; halefiyet krizi, 644'teki altılar meclisi ve Osman halifeliği üzerine başvuru çalışması, s. 60-140.
3 13 30 57 67 68Moojan Momen, An Introduction to Shi'i Islam: The History and Doctrines of Twelver Shi'ism, Yale University Press, New Haven, 1985; On İki İmam imamet doktrini ve Ali'nin birinci imam statüsü üzerine.
4 102 104İbn Hişâm, es-Sîretü'n-Nebeviyye (İbn İshak Sîre'sinin, ö. 767, rivayeti); Mekke kıtlığı bölümü ve Ali'nin Muhammed ile Hatice'nin evinde ağırlanması üzerine.
6 25Taberî, Târîhu'r-rusül ve'l-mülûk; Ali, Ebû Bekir ve Zeyd b. Hârise arasındaki ihtida sırasına dair çelişen rivayetler üzerine; İngilizce Vikipedi «Ali» ve «Shia view of Ali» ile karşılaştırmalı sentez, Temmuz 2026'da başvurulan sürüm.
7 26 28Sünnî ve Şiî ortak Leyletü'l-Mebît geleneği (H. 1, 1 Rebiülevvel gecesi / Eylül 622); İbn Hişâm Sîre'sinde aktarılır ve bütün klasik İslâm biyografisince benimsenir.
8 31Ali ile Fâtıma'nın evliliğinin koşul ve tarihine dair Şiî biyografi geleneği; klasik Şiî biyografi derlemelerinde aktarıldığı şekliyle; açıkça bu mezhebî geleneğe ait kaynak olarak sunulur.
9 33 34Sahîh-i Buhârî, 4416. hadis ve Sahîh-i Müslim, 2404. hadis; Sünen-i Tirmizî ile Sünen-i İbn Mâce'de de geçer; Tebük seferi (630) vesilesiyle Ali'yi Hârûn'a benzeten «konum» (menzile) hadisi üzerine.
10 47 48Laura Veccia Vaglieri, «Ghadîr Khumm», Encyclopaedia of Islam, 2. baskı, Brill, Leyde; «mevlâ» teriminin tarihi, yeri ve ihtiyatlı akademik perspektifte benimsenen yorumu üzerine.
11 49 54 60Wilferd Madelung, The Succession to Muhammad, adı geçen eser, 1-2. bölümler; Sakîfe meclisi, Muhammed'in cenazesiyle meşgul Ali'nin yokluğu ve Ebû Bekir'e biatından önceki altı aylık gecikme üzerine.
12 61 62 63 64 66Wilferd Madelung, The Succession to Muhammad, adı geçen eser, s. 141-145; Ali'nin 18 Haziran 656'da halifeliğe geçiş koşulları, başlangıçtaki isteksizliği, biat eden sahâbî sayısı ile Sa'd b. Ebî Vakkas, Abdullah b. Ömer ve Üsâme b. Zeyd'in kayda değer retleri üzerine.
14 69 70 71 72Wilferd Madelung, The Succession to Muhammad, adı geçen eser, s. 157, 169-171, 177; Cemel Vakası'nın (8 Aralık 656) seyri, süresi ve kayıpları üzerine. Eski gelenekler gün için H. 36, 15 Cemaziyelevvel ile 15 Cemaziyelâhir arasında tereddüt eder; 8 Aralık 656 Miladî tarihinde uzlaşma vardır.
15 79 80 81 82Seyyid Ali Asgar Razvi, A Restatement of the History of Islam and Muslims, 62-64. bölümler; Temmuz 2026'da al-islam.org üzerinden başvuruldu — başkentin Kûfe'ye naklinin stratejik nedenlerine dair mezhebî Şiî kaynak; salt olgusal nakil boyutu için Madelung ile çapraz doğrulanacak şekilde sunulur.
16 84Wilferd Madelung, The Succession to Muhammad, adı geçen eser, s. 238-239, 248-257; Sıffîn'in askerî seyri, mızraklara kaldırılan Kur'an'lar bölümü ve Ali'nin hakemliği kabulü üzerine.
17 86 87Wilferd Madelung, The Succession to Muhammad, adı geçen eser, s. 259-260; Nehrevan Savaşı'nın (17 Temmuz 658) seyri ve kayıpları üzerine.
18 91Taberî, Târîhu'r-rusül ve'l-mülûk; İbn Mülcem komplosu, Katâm'ın rolü, Kûfe Ulu Camii'ndeki suikast koşulları ve Ali'nin iki gün sonraki ölümü üzerine; Encyclopaedia of Islam ile çapraz doğrulamalı sentez.
19 94 95 96Hasan b. Ali'nin halifeliği, Muâviye ile askerî güç dengesi, Ağustos 661 antlaşmasının şartları ve sonradan bozulması üzerine sentez; İbn Ebü'l-Hadîd (ö. 1258), Şerhu Nehci'l-Belâga ve Ebû'l-Ferec el-İsfahânî (ö. 967), Kitâbü'l-Egânî'ye göre, Taberî ile çapraz doğrulamalı.
20 98 99 100 101Ali'nin Kâbe içinde doğumu geleneği ile modern tarihçilerin İslâm öncesi ve ilk dönem İslâm nesep zincirlerinin doğrulanabilirliğine dair metodolojik ihtiyatı üzerine ansiklopedik sentez.
23 24İbn Hişâm, es-Sîretü'n-Nebeviyye; «Benî Hâşim ziyafeti» (da'vetü zü'l-aşîre) bölümü ve genç Ali'nin Muhammed'in çağrısına yanıtı üzerine.
27Ali, Ebû Bekir ve Zeyd b. Hârise'nin ihtida önceliğine dair Sünnî ve Şiî tutumların karşılaştırmalı sentezi; İngilizce Vikipedi «Sunni view of Ali» ve «Shia view of Ali»'ye göre, Temmuz 2026'da başvurulan sürüm.
29Kur'an, Bakara sûresi, 2. âyet 207; Arapça metnin anlamından Türkçe'ye çeviri; tefsirce geleneksel olarak Leyletü'l-Mebît bölümüne bağlanır.
32Sünen-i Ebî Dâvûd, 2125. hadis ve Sünen-i Nesâî, 3375. hadis; İbn Abbas yoluyla, el-hutamiyye kalkanının Fâtıma'nın mehrini oluşturmak üzere Osman b. Affân'a satılması üzerine; meblağ klasik Sünnî fıkhında mihrü's-sünne ölçüsü olmuştur.
35 36Askerî biyografi olgularının (sancaktarlık rolü, Bedir ve Hayber düelloları) karşılaştırmalı ansiklopedik sentezi; Encyclopaedia of Islam ve İngilizce Vikipedi «Ali» ile çapraz doğrulamalı, Temmuz 2026'da başvurulan sürüm.
37 41 45Sünen-i Tirmizî; Bedir savaşından sonra Zülfikar kılıcının Ali'ye hediye edilmesine dair rivayet; Tirmizî bizzat hasen garîb (tek ve zayıf destekli senet) diye niteler.
38Taberî, Târîhu'r-rusül ve'l-mülûk; Uhud savaşında göksel bir sese atfedilen «Ali'den başka yiğit, Zülfikar'dan başka kılıç yoktur» formülü üzerine; hadis derlemelerinde yer almayan gelenek, klasik tenkitçi İbnü'l-Cevzî'ce uydurma (mevzû) sayılır.
39 40Hendek Savaşı'nda (627) Ali'nin Amr b. Abd Vedd ile düellosuna dair hadis; sahihlik derecesi (tartışmalı senetler) Mahajjah.com üzerinde çözümlenir; Temmuz 2026'da başvurulan gelenekçi Sünnî kaynak.
42Sahîh-i Müslim, 2406. hadis, Sahâbe Faziletleri Kitabı; Sehl b. Sa'd rivayetiyle, Hayber kuşatmasında sancağın Ali'ye teslimi ve gözlerinin şifası üzerine.
43Sahîh-i Buhârî, 3701. hadis, Peygamber'in Sahâbilerinin Faziletleri Kitabı; Hayber sancağı bölümünün paralel rivayeti.
44Ali'nin Hayber «kapısını» sökmesine dair halk geleneğinin tenkitçi çözümlenişi; senetlerinin zayıflığı gerekçesiyle Sehâvî, Beyhakî ve İbn Kesîr'ce sahih dışı sayılır; Temmuz 2026'da HadithAnswers.com üzerinde başvurulan sentez.
46Sünen-i Tirmizî, 3713. hadis; Tirmizî bizzat hasen garîb hükmü verir; Ahmed b. Hanbel Müsned'inde de geçer (ondan fazla sahâbîye atfedilen otuzdan fazla ayrı senet), Nesâî'de (Hasâisü Ali, 79. hadis) ve İbn Mâce'de (121. hadis); sonrasında Zehebî (mütevâtir), İbn Hacer el-Askalânî ve Heysemî'ce yükseltilir.
50 51 52İbn Manzûr, Lisânü'l-Arab; v-l-y kökü ile «mevlâ» teriminin çokanlamlılığı üzerine; gramer ve anlam bağlamına göre kırktan fazla muhtemel anlam sayar.
53Gadîr Hum'u anan 18 Zilhicce Şiî bayramı Gadîr Bayramı'na dair sentez ve Kur'an 5/3. âyete geleneksel Şiî bağlama üzerine.
55 56Hassan Abbas, The Prophet's Heir: The Life of Ali ibn Abi Talib, Yale University Press, New Haven, 2021; Kureyş'in Ali'ye sınırlı desteğinin siyasi saikleri ve Gadîr Hum'un halefiyet tayini olarak okunması üzerine.
58 73Hassan Abbas'ın The Prophet's Heir eserinin akademik eleştirisi; LSE Middle East Centre Blog (blogs.lse.ac.uk/mec) ile The Medieval Review'de yayımlanan eleştiri; araştırmasın kalitesine rağmen yazarın Ali yanlısı okumaya tarafgirliği kaydedilir.
59Wilferd Madelung, The Succession to Muhammad, adı geçen eser; Ali'nin biat gecikmesi üzerine, İngilizce formülden Türkçe'ye çeviriyle alıntı: «Most likely, Ali did not pledge allegiance to Abu Bakr until his wife Fatima died within six months.»
65Seyyid Muhammed Hüseyin Tabâtabâî, Shi'ite Islam, çev. Seyyed Hossein Nasr, State University of New York Press, Albany, 1975, s. 45; Ali'nin kamu hazinesini eşitçe yeniden dağıtma siyaseti üzerine.
74Hassan Abbas, The Prophet's Heir, adı geçen eser, s. 131; Ali'nin Osman'ın yakınlarına bağışladığı kamu arazilerini geri alma niyeti üzerine.
75Reza Shah-Kazemi, Imam Ali: From Concise History to Timeless Mystery, Islamic Publications, Londra, 2022 (yeni baskı), s. 90; Ali'nin eşitlikçi maliye siyaseti ile Ömer'in getirdiği liyakat sisteminin karşıtlığı üzerine.
76Mahmud Eyyub, The Crisis of Muslim History: Religion and Politics in Early Islam, Oneworld Publications, Oxford, 2014, s. 83, 141; Ali siyasetinin «naiflik»ten çok «idealizm» diye nitelenmesi üzerine.
77Seyyid Hüseyin M. Caferî, Origins and Early Development of Shi'a Islam, Longman, Londra, 1979, s. 55-56, 106; Ali'nin Talha ile Zübeyr'e ayrıcalık tanımayı reddi ile onların silahlı başkaldırısı arasındaki bağ üzerine.
78Nehcü'l-Belâga, Ali b. Ebû Tâlib'e atfedilen hutbe, mektup ve vecize derlemesi; X.-XI. yüzyılda Şerîf er-Radî derledi; özellikle 148. hutbe; Ali'nin Talha b. Ubeydullah ile Zübeyr b. Avvâm'ı özgürce ettikleri biatı bozmakla suçlaması.
83Encyclopaedia Britannica, «Battle of Ṣiffīn» maddesi, çevrimiçi baskı, Temmuz 2026'da başvuruldu; Sıffîn Savaşı'nın tarih ve yeri üzerine.
85Ebû Mûsâ el-Eş'arî ile Amr b. Âs arasındaki Adruh hakemliğinin geleneksel anlatısının sentezi; kesin tarihîliğinin eleştirel tarihçilerce tartışmalı kaldığı metodolojik çekinceyle sunulur; Martin Hinds, «The Murder of the Caliph Uthman», International Journal of Middle East Studies, cilt 3, sayı 4, 1972, s. 97-99'a göre.
88Julius Wellhausen, Die religiös-politischen Oppositionsparteien im alten Islam, Weidmannsche Buchhandlung, Berlin, 1901, s. 3-4; Hâricî hareketin doktriner kökeni ve «lâ hükme illâ lillâh» ilkesi üzerine kurucu çalışma.
89 90Michael G. Morony, «al-Nahrawān», The Encyclopaedia of Islam, yeni baskı, Brill, Leyde, 1993, s. 912; Nehrevan Savaşı'nın kayıp bilançosu üzerine.
92Hugh Kennedy, The Prophet and the Age of the Caliphates: The Islamic Near East from the Sixth to the Eleventh Century, Longman, Harlow, 2. baskı, 2004, s. 79; Nehrevan'dan sonra Hâricî hareketin kalıntı hâlde yaşaması üzerine.
93Ali'nin gizli defni, Abbâsî halife Hârûnürreşîd döneminde yerin geleneksel teşhisi ve bugünkü Necef türbesinin Safevi Şah Safî (h. 1629-1642) dönemindeki inşası üzerine sentez.
97 114Heinz Halm, Shi'a Islam: From Religion to Revolution, Markus Wiener Publishers, Princeton, 1997; On İki İmam Şiîliğinde imamların mâsumiyeti (ismet) doktrini üzerine.
103Alexander Knysh, Sufism: A New History of Islamic Mysticism, Princeton University Press, Princeton, 2018; sûfî intisap zincirlerinin kuruluşunda Ali'nin kurucu rolü üzerine.
105 106Nakşibendiyye tarikatının, sûfî tarikatların çoğunluğundan farklı olarak intisap zincirini Ali'ye değil Ebû Bekir'e ulaştırma özelliği üzerine sentez.
107Şerîf er-Radî (ö. 1015), Nehcü'l-Belâga'nın geleneksel derleyicisi; derlemin içeriği (baskılara göre yaklaşık iki yüz hutbe, seksen mektup, beş yüz vecize) ve klasik Arap edebiyatındaki kabulü üzerine.
108 111İbn Hallikân (ö. 1282), Vefeyâtü'l-A'yân; Nehcü'l-Belâga'nın Ali'ye bütünsel aidiyetine itiraz eden ilk müellif; Şerîf er-Radî ya da kardeşi Şerîf el-Murtazâ (ö. 1044) eliyle kaleme alınmış olabileceğini ileri sürer.
109Laura Veccia Vaglieri'nin, derleme tartışmalarına rağmen Ali'ye atfedilen içeriğin «geniş bir kısmının» muhtemelen sahih olduğu yolundaki hükmü; Nehcü'l-Belâga literatüründe anıldığı şekliyle; ayrıca Hüseyin M. Caferî, Origins and Early Development of Shi'a Islam, adı geçen eser; çeşitli pasajların er-Radî öncesi döneme tarihlenmesi üzerine.
110Nehcü'l-Belâga, 53. mektup; Ali'nin Mısır valisi Mâlik el-Eşter'e, inanç ayrımı gözetmeksizin bütün tebaaya karşı adil yönetim ve şefkat ilkelerine dair mektubu; bkz. Martin Hinds ile «A Feasibility Study of Analyzing Letter 53 in Nahj al-Balagha from the Perspective of Procedural Law Rules» çalışması, Directory of Open Access Journals.
112Nehcü'l-Belâga, 147. vecize (hikmet); Kümeyl b. Ziyâd'a hitaben, ilmin maldan üstünlüğü üzerine.
113Wilferd Madelung, The Succession to Muhammad, adı geçen eser; Sünnî gelenekte Şiî imametin özgül doktriner statüsü olmaksızın dördüncü râşid halife olarak Ali'nin statüsüne dair sentez.
115Hadis âlimi Ahmed b. Hanbel'in (ö. 855), Sünnî hadis külliyatında Ali'ye tanınan yer ve hürmetin pekiştirilmesindeki rolüne dair tarih yazımı sentezi.
116II. Vatikan Konsili, Nostra Aetate, § 3; vatican.va üzerindeki resmî metin; Katolik Kilisesi'nin tek Allah'a ibadet eden Müslümanlara bakışı üzerine.
117II. Vatikan Konsili, Lumen Gentium, § 16 ve Katolik Kilisesi İlmihali, § 841; Müslümanların kurtuluş tasarısına dâhilliği ve kamusal Vahiy'in Mesih ve Havarilerle kapanması üzerine.
118Louis Massignon, «Selmân Pâk ve İran İslâm'ının mânevî öncülleri», Parole donnée içinde, Julliard, Paris, 1934 (yeni basım Seuil, «Points» dizisi, 1983); kurucu şahsiyeti Ali olan, Şiîlik ile tasavvufun kesişimindeki velâyet kavramı üzerine.
119