Ömer ibnü'l-Hattâb (y. 584-644)

Doğumu ve ailesi

Ömer, Mekke'de yaklaşık 584 yılında, Benî Adî kolunda doğdu; bu kol, Kureyş kabilesinin, Peygamber'inkinden (Benî Hâşim) ya da Ebû Bekir'inkinden (Benî Teym) daha az prestijli, ama anlaşmazlıkların hakemliği ve kabileler arası diplomasi şeklindeki geleneksel göreviyle saygı duyulan bir koluydu.^[5] Babası Hattâb ibn Nüfeyl, biyografi geleneğinde sert bir adam olarak tasvir edilir; oğluna çocukluğundan itibaren katı davranırdı — birçok biyografi yazarı, Ömer'in hayatı boyunca göstereceği tavizsiz karakteri bu özelliğe bağlar.^[6] Annesi Hantama bint Hişâm, Benî Mahzûm kolundandır; Mekke'de Hz. Muhammed'in en azılı muhaliflerinden Ebû Cehil de aynı koldandır.

Gençliğinde Ömer, babası için deve sürülerini güttü, ardından kervan ticaretine atıldı; pek başarılı olamadı — geleneğe göre bu faaliyet onu Bizans Suriyesi'ne kadar götürdü; orada daha sonra karşılaşıp yöneteceği Hristiyan dünyasıyla yüzeysel ama gerçek ilk temasını kurmuş olacaktı.^[7] Okuma yazma öğrendi; döneminin Arabistan'ında nadir bir şeydi; şiir, soy bilimi ve hitabet sanatında yetişti.^[8] Uzun boylu, güçlü yapılı, korkulan bir güreşçi ve usta bir süvari olarak tanınırdı; o dönemde şarap içen bir adam olarak bilinirdi — İslam öncesi Arabistan'da yaygın bir uygulamaydı; daha sonra Müslüman topluluğun tamamına yasaklamakta göstereceği aynı tavizsizlikle bu alışkanlığı terk edecekti.^[9]

Hz. Muhammed'in açık bir muhalifi

Hz. Muhammed yaklaşık 610'da tebliğe başladığında, Ömer onun en kararlı muhaliflerinden biriydi. Gelenek onu, ilk Müslümanlara yönelik baskılara etkin biçimde katılan biri olarak sunar; özellikle ilk ihtida eden kölelere ve mütevazı durumdaki insanlara karşı; Mekke sokaklarında fiziksel gücü ve toplumsal konumu ona korkulan bir otorite sağladığı bir dönemde.^[10] En yaygın geleneksel anlatıya göre Ömer, yaklaşık 616'da, kabilesinin birliğini ve atalarının kültlerini tehdit olarak gördüğü duruma son vermek için Hz. Muhammed'i öldürmeye bizzat karar verdi — her türlü beklentinin aksine, bu plan kendi ihtidasını hızlandıracaktı.^[11]

Geleneksel anlatı

Biyografi geleneği — özellikle İbn İshak'ın İbn Hişam'ın derlemesiyle aktarılan rivayeti ve modern biyografi yazarı Martin Lings'in eski kaynaklardan yola çıkarak en eksiksiz anlatı biçiminde yeniden kurduğu hâliyle — Hz. Muhammed'i öldürmek için yoldayken Ömer'in, ihtiyatla onu önce gizlice İslam'a girmiş olan kendi kız kardeşi Fâtıma bint Hattâb'a ve kocası Saîd ibn Zeyd'e yönlendiren bir adamla karşılaştığını anlatır.^[12] Ömer onları, ilk Müslümanlardan, kendisi de eski bir azatlı köle olan ve Kureyşlilerce ağır baskı görmüş Habbâb ibn Eret'in öğrettiği Kur'an ayetlerini dinlerken yakaladı.^[13]

Öfke nöbetiyle Ömer kız kardeşine vurdu; kız kardeşinin yüzü önünde kanadı.^[14] Geleneksel anlatıya göre bu hareket onu yatıştırmaktan çok derinden sarstı: dökülen kandan ve dayaklara rağmen yeni inancını inkâr etmeyi reddeden Fâtıma'nın kararlılığından etkilenen Ömer, onun okuduğu metni bizzat okumak istedi — Tâ-Hâ suresinin ilk ayetleri (Kur'an 20).^[15]

« Tâ-Hâ. Kur'an'ı sana mutsuz olasın diye indirmedik; ancak [Allah'tan] korkan için bir öğüt olarak indirdik. » — Kur'an, Tâ-Hâ suresi, 20:1-3; geleneğin Ömer'in ihtidasını tetiklediği kabul edilen ayetler^[16]

Bu sözlerden sarsılan Ömer, anlatıya göre doğrudan Hz. Muhammed'in yanına gitti; Hz. Muhammed o sırada Safa tepesinin eteğindeki bir evde ilk müritleriyle birlikte dua ediyordu; ve onun önünde ihtidasını ilan etti.^[17] Gelenek bu hadiseyi Mekke tebliğinin dönüm noktalarından biri olarak saklar: herkesten korkulan ve saygı duyulan bir adam olan Ömer, bir gecede, daha dün savaştığı inancın en ateşli savunucularından biri hâline geldi.

Kâbe'de açıkça namaz kılmak

Müslüman olan Ömer, o zamana dek zulüm gören küçük cemaatin benimsediği ihtiyatlı gizlilikten hemen koptu: geleneğe göre, tek Allah'a alenen yapılan ibadeti boğmaya çalışan Kureyşli reislerin otoritesine bilerek meydan okuyarak Kâbe çevresinde açıkça namaz kılmaya başladı.^[18] Gelenek, el-Fârûk — « [hakkı bâtıldan] ayıran » — lakabının Hz. Muhammed'in bizzat kendisi tarafından verilişini bu döneme yerleştirir; Ömer'in artık yeni inancın hizmetine sunduğu muhakeme berraklığının takdiri olarak.^[19]

Hicret ve büyük savaşlar

Ömer, 622'de ilk Müslümanlarla birlikte Medine'ye hicret etti ve geleneğe göre Hz. Muhammed'in askerî seferlerinin neredeyse tamamına katıldı: Bedir (624), Uhud (625), Hendek (627), Benî Kureyza kuşatması (627), Hudeybiye antlaşması (628), Hayber (628), Mekke'nin fethi (630), Huneyn (630) ve geleneğe göre kişisel servetinin yarısını bağışlayarak katkıda bulunduğu Tebük seferi (630) — gelenek bu jesti, aynı seferde Ebû Bekir'in bütün malını bağışlamasıyla yan yana anar.^[20]

Bedir esirleri tartışması

Bedir zaferinden sonra, Kureyşli esirlerin akıbetine karar vermek için önde gelen sahâbîleri bir araya getiren bir meclis toplandı. Ebû Bekir fidye karşılığında serbest bırakılmalarını savundu; Ömer ise onların yeni dine karşı uzlaşmaz düşmanlar olarak kaldıklarını düşünerek idam edilmeleri gerektiğini ileri sürdü.^[21] Hz. Muhammed Ebû Bekir'in görüşüne katıldı. Sahih-i Müslim'de nakledilen geleneğe göre, o sırada sertlik yerine fidyeyi tavsiye edenlere bir kınama olarak bir Kur'an ayeti indi:

« Yeryüzünde kesin üstünlük sağlamadan esirler [fidye karşılığı] tutmak bir peygambere yakışmaz. » — Kur'an, Enfâl suresi, 8:67; gelenek bu ayeti Bedir esirleri tartışmasıyla ilişkilendirir^[22]

Geleneğin bizzat kendisi tarafından, ilk iki halifenin Ömer'in aleyhine sonuçlanan bir görüş ayrılığı olarak nakledilen bu olay, biyografi yazarları tarafından onun hükümdeki sertliğinin ilk belgelenmiş tezahürü olarak kabul edilir — halife olduktan sonra bütün yönetimini şekillendirecek bir karakter özelliği.

Ağırlığı artan bir danışman

Ömer, Hz. Muhammed hayattayken giderek artan bir nüfuz rolü oynadı: gelenek ona Ramazan'da gece namazının cemaatle kılınmasının (teravih) düzenlenmesini ve — Hz. Muhammed tarafından hayattayken kabul görmeyen — Peygamber'in eşlerine örtünme zorunluluğu getirilmesi arzusunu atfeder.^[23] 625'te kızı Hafsa'nın Hz. Muhammed ile evlenmesi — Peygamber'in aynı yıl düğününden birkaç ay sonra vefat eden Zeyneb bint Huzeyme ile de kısa süreli evlendiği yıl — onu Peygamber'in en yakın çevresine, birkaç yıl önce kızı Âişe Hz. Muhammed ile evlenmiş olan Ebû Bekir'in yanına daha da yaklaştırdı.^[24] Bu çifte akrabalık — Ebû Bekir'inkiyle Ömer'inki — iki ailenin de İslam'ın ilk yönetici kuşağının merkezine yerleşmesini sağladı.

Hz. Muhammed'in vefatı ve bunu inkâr etmesi

Hz. Muhammed'in 8 Haziran 632'deki vefat haberi üzerine Ömer, geleneğe göre olayı kabul etmeyi reddetti ve Peygamber'in öldüğünü söyleyen herkesi dövmekle tehdit etti.^[25] Sükûneti sağlayan, Hz. Muhammed'e ayrılan makalede de nakledildiği üzere, Hz. Muhammed'in « ancak bir elçi » olduğunu hatırlatan Kur'an ayetini okuyan Ebû Bekir oldu.^[26] Biyografik geleneğin tamamınca kaydedilen bu sarsıntı anı, Peygamber'in vefatından sonraki saatlerde başlayan hilafet krizinin habercisiydi.

Sakîfe meclisi

Hz. Muhammed'in vefatının hemen ardından Ensar'ın (« Yardımcılar », Medineli Müslümanlar) bir kısmı, Mekke'den gelen Muhacirler'i davet etmeden, kendi saflarından bir halef belirlemek için Benî Sâide kabilesinin üstü kapalı toplantı yerine (sakîfe) toplandı.^[27] Haberdar edilen Ömer, Ebû Bekir ve Ebû Ubeyde b. el-Cerrâh ile birlikte oraya aceleyle gitti. Geleneksel anlatıma göre, iki büyük Medineli kabile olan Evs ile Hazrec arasındaki eski rekabeti canlandırarak meclisi bölmeyi başardı ve böylece yalnızca Ensar'dan çıkacak oybirliğiyle bir adaylığın önüne geçti.^[28] Ardından Ebû Bekir'e ilk biat (bey'at) yeminini eden kişi olarak belirleyici girişimi üstlendi ve meclisi peşinden sürükledi — Sünnî gelenek bu jesti genç Müslüman toplumun birliğinin kurucu eylemi olarak benimserken, Şiî gelenek bunu Ali b. Ebû Tâlib'in — Hz. Muhammed'in amcası oğlu ve damadının — hakkına karşı düzenlenmiş bir oldubitti olarak okur.^[29]

Fâtıma'nın evi olayı: dürüstçe tartışılan bir mesele

Bu dönemin en hararetli tartışılan olayı, Hz. Muhammed'in kızı ve Ali'nin eşi Fâtıma ez-Zehrâ'nın eviyle ilgilidir; Ali ile Ebû Bekir'e hemen biat etmeyi reddeden birkaç yakınının buraya sığındığı söylenir. Ansiklopedik titizlik, burada on dört yüzyıldır karşı karşıya gelen iki geleneği, anlamını yapay biçimde karara bağlamadan sunmayı gerektirir.

Bizzat eski Sünnî müverrihlerden birçoğuna göre — Taberî, Ömer'in içindekiler çıkıp biat etmezse evi yakmakla tehdit ettiğini nakleder; Belâzürî ise bir grubun gerçekten eve geldiğini ve bulunan kişileri dışarı çıkardığını anlatır.^[30] Buna karşılık sonraki Sünnî gelenek, Fâtıma'nın kendisine yönelik her türlü fiilî şiddet düşüncesini kesinlikle reddeder: kapının yakılmadığını, ona hiçbir yara verilmediğini ve babasından birkaç ay sonraki vefatının kötü muameleden değil üzüntüden kaynaklandığını kabul eder.^[31]

Buna karşılık Şiî gelenek — Süleym b. Kays Kitabı gibi eski kaynaklarda dahi belgelenmiştir — Ömer'in tehdidini yerine getirdiğini, eve zorla girdiğini ve o sırada hamile olan Fâtıma'ya indirilen bir darbenin, taşıdığı çocuğun kaybına yol açtığını, Şiî geleneğin bu oğula Muhsin adını verdiğini nakleder.^[32] Kitâbü'l-Kâfî ve Kâmilü'z-Ziyârât gibi büyük Şiî hadis derlemeleri, Fâtıma'yı bu olayın bir şehidi olarak sunar.^[33]

Birbirine zıt bu iki gelenek karşısında çağdaş akademik İslam araştırmacıları nüanslı görüşler belirtir. Wilferd Madelung, başvurulan çalışmasında, kuvvete fiilen başvurulup başvurulmadığı konusunda kararsız olduğunu belirtirken, Sünnî kaynakların bile Fâtıma'nın evinde gerçekten bir arama yapıldığını doğruladığını kaydeder.^[34] İtalyan oryantalist Laura Veccia Vaglieri ise Şiî iddiaların « abartılmış olabilecekse de olgulara dayandığı » sonucuna varır.^[35] Tarihçi Hassan Abbas da muteber sayılan bazı Sünnî kaynakların bizzat Ömer'in baskınından ve Fâtıma'ya verilen yaralardan söz ettiğini kaydeder; bu da başka türlü karşıt gelenekler arasında kısmi bir doğrulamaya işaret eder.^[36] Tam analizi Fâtıma ez-Zehrâ ile Ali b. Ebû Tâlib'e ayrılmış özel makalelere ait olan bu olay, o zamandan beri Ömer'in Sünnîlik ile Şiîlik arasındaki bölünmüş hatırasının önemli bir kısmını yapılandırır; bu konu aşağıda geliştirilmiştir.

Ebû Bekir hilafetinin ilk danışmanı (632-634)

Ebû Bekir halife olunca Ömer onun en yakın danışmanı oldu. Onu, Hz. Muhammed'in vefatından hemen sonra genç toplumu parçalamakla tehdit eden Ridde (« dinden dönme ») savaşları denen kabile isyanlarını yılmadan bastırmaya teşvik etti.^[37] Geleneğe göre metni ezberlemiş yüzlerce Kur'an okuyucusunun öldüğü Yemâme savaşından (632) sonra da Ebû Bekir'i — önce isteksiz olsa da — Kur'an metninin tamamını yazılı olarak derletmeye ikna eden odur; görev Zeyd b. Sâbit'e verildi.^[38] Vefatından kısa süre önce, 634'te Ebû Bekir, sertliğinden çekinen bazı sahâbîlerin itirazlarına rağmen Ömer'i halefi olarak belirledi; geleneğe göre Ebû Bekir onlara, kendi yumuşaklığının o zamana dek Ömer'in sertliğini dengelediğini ve Ömer'in, hilafetin bütün yükünü üstlenince mizacını yumuşatmayı bileceğini söyledi.^[39]

Göreve geliş ve yönetim tarzı

Ömer, Ebû Bekir'in vefatı günü, 23 Ağustos 634'te halife oldu; gelenek bu geçişi ani ve sorunsuz olarak betimler.^[40] Göreve gelir gelmez bilinçli olarak sade bir yaşam tarzı benimsedi: yamalı giysiler, mütevazı bir konut, muazzam gücünün haklı gösterebileceği her türlü gösteriş belirtisini reddetme.^[41] Gelenek — özellikle geç bir kaynak olup değeri her şeyden önce ibret verici olan el-Bidâye ve'n-Nihâye adlı eserinde İbn Kesîr nakleder — onun tebaasının durumunu bizzat gözleriyle görmek için geceleri tek başına ve kimliğini gizleyerek Medine sokaklarında dolaşma alışkanlığını kaydeder; en ünlü olay, geçim sıkıntısı yüzünden sattığı süte hile katmak için su karıştıran bir anneyi bulmasıdır.^[42]

Fetihler: Doğu Akdeniz, İran, Mısır

Henüz on yıl dolmadan Medine'den Ömer'in kurup yönettiği ordular antik Yakın Doğu'nun jeopolitik dengesini altüst etti. Bizans cephesinde, general Hâlid b. Velîd'in imparatorluk ordusunu ezdiği Yermük savaşı (Ağustos 636), Suriye'yi kalıcı biçimde Müslümanlara teslim etti.^[43] Sâsânî cephesinde Kâdisiye savaşı (636), 637'de İran imparatorluğunun başkenti Tizpon'un alınmasına yol açtı; Arap geleneğinin « fetihlerin fethi » (Fethü'l-Fütûh) diye adlandırdığı Nihâvend savaşı (642), Sâsânîlerin örgütlü direnişini tamamen kırdı.^[44] Bizans Mısır'ı, 639 ile 642 arasında general Amr b. el-Âs'ın darbeleriyle, İskenderiye'nin alınmasıyla düştü.^[45]

Tablonun okunuşu: on yılda Ömer'in hilafeti, Akdeniz ve Yakın Doğu antik dünyasının en eski imparatorluklarından ikisini Müslüman yörüngeye geçirdi — tarihçi Hugh Kennedy'nin sentezine göre askerî tarihte olağanüstü bir fetih temposu.^[46]

Hâlid b. Velîd'in görevden alınması

Askerî şöhretinin zirvesindeyken, hilafetin ilk büyük zaferlerinin mimarı general Hâlid b. Velîd, Ömer tarafından komutasından alındı. Halife bu kararı bir ehliyet ya da dürüstlük kusuruyla değil — geleneğin onun gerekçesinin anlamı olarak naklettiğine göre — toplumun zaferleri bir insana değil Allah'a atfetmeye yönelmesi korkusuyla ve her şeyi yalnızca Allah'ın gerçekleştirdiğini hatırlatma kaygısıyla gerekçelendirdi.^[47]

Muzaffer savaş şeflerinin tarihinde ender görülen bu jest, gelenek tarafından Ömer'in, en iyi generallerininkiler de dâhil her türlü kişisel şöhreti, tarihe ilişkin ilahî egemenliğin katı bir teolojisine tabi kılma kaygısının en açık örneği olarak kabul edilir.

Bir imparatorluğun yönetimi

Ömer'in vefatında Sirenayka'dan Hint sınırlarına uzanan bir toprak parçasını yönetmek, kabile Arabistan'ının bilmediği bir bürokrasi gerektiriyordu. Ömer, savaşçılara ve ailelerine İslam'a giriş kıdemine dayalı bir öncelik sırasına göre ödenen maaşları kaydeden merkezî bir dîvân sicili kurdu — başta Hz. Muhammed'in dulları, ardından Bedir'in ilk Müslümanları, sonra sonraki kuşaklar.^[48] Askerî maaşın ötesinde yoksullara, yetimlere ve yaşlılara — din ayrımı gözetmeksizin — bir tür yardım finanse eden bir Devlet Hazinesi (beytü'l-mâl) oluşturdu.^[49] Eyalet valileri (vâlî) ilke olarak kabile rütbelerine göre değil yetkinliklerine göre seçildi; aleyhlerine yapılan şikâyetlere açıkça cevap vermek için her yıl hac sırasında hazır bulunmak zorundaydılar ve Ömer görevleri süresince onlara her türlü özel ticareti yasakladı; hatta bir validen kişisel ticari işlemlerden elde ettiği kârları Hazine'ye iade etmesini isteyecek kadar ileri gitti.^[50]

Fethedilen toprakların akıbeti: belirleyici bir malî karar

Eski kabile âdetinin aksine — fethedilen toprakların savaşçılar arasında ganimet (ganîme) olarak paylaşılmasını isterdi — Ömer, Aşağı Mezopotamya'nın sulanan ovası Sevâd'ın zengin tarım topraklarını, köken itibarıyla çiftçilerinin — çoğunlukla Nasturî Hristiyanlar ve Zerdüştler — elinde bırakmaya, karşılığında devlete arazi vergisi (harâc) ödenmesine karar verdi.^[51] Kendilerine ait topraklar almayı bekleyen sahâbîlerin itiraz ettiği bu karar, Ömer tarafından general Sa'd b. Ebû Vakkâs'a yazdığı ünlü mektupta gerekçelendirildi:

« Toprakları ve ırmakları, Müslümanları besleyebilmeleri için onları işleyenlere bırakın; çünkü bugün hazır bulunanlar arasında paylaşırsak, bizden sonra geleceklere hiçbir şey kalmaz. » — Ömer b. el-Hattâb, Sevâd topraklarının paylaşımı üzerine Sa'd b. Ebû Vakkâs'a mektup^[52]

Tarihçi Hugh Kennedy'nin vurguladığı üzere, genç devlete istikrarlı bir mali gelir sağlarken fatihlerin ekip biçmeyi bilemeyecekleri topraklara dağılmasını önleyen bu siyaset, Müslüman Yakın Doğu kırsalının mali modelini yüzyıllarca belirledi ve fiilen kırsal Hristiyan ile Zerdüşt nüfusların Arap yönetimi altında iktisadi köklerini korudu.^[53]

Hicrî takvim

638'de Ömer, danışmanlarını, o zamana dek dağınık yerel ölçütlere göre belirlenen devletin resmî işlemlerinin tarihlendirilmesine ortak bir başlangıç noktası saptamak için topladı. Seçim, doğumu ya da vefatı yerine Hz. Muhammed'in Medine'ye Hicret'ine (622) verildi: Müslüman takviminin 1. yılı, Jülyen hesabında 16 Temmuz 622'ye karşılık gelir.^[54] Bugün bütün Müslüman dünyasında hâlâ yürürlükte olan bu karar, Ömer'in doğan devlete kendi kuşağının çok ötesinde yaşayacak kurumlar kazandırma yeteneğini gösterir.

Adalet, kıtlık ve sertlik

Ömer'in hilafeti 638 ile 639 arasında çifte bir sınavdan geçti: Arabistan'da « Küller Yılı » (Âmü'r-Remâde) olarak bilinen şiddetli bir kıtlık ve Levant'ta, Hz. Muhammed'in en yakın sahâbîlerinden Ebû Ubeyde b. el-Cerrâh ile yirmi beş bin Müslümanı da götüren Emvâs vebası denen bir veba salgını.^[55] Kıtlık karşısında hukuki gelenek, aşırı zaruretin cezai sorumluluğu hafiflettiği gerekçesiyle Ömer'in hırsızlık için el kesme cezasının uygulanmasını geçici olarak askıya aldığını kaydeder — klasik Müslüman hukukunda büyük mücbir sebep hâlinde cezaların askıya alınması doktrininin temeli olarak sıkça alıntılanan bir emsal.^[56]

Fethedilen halklara muamele konusunda geç nakledilen bir olay — Mısırlı tarihçi Makrîzî'ye (XV. yüzyıl) atfedilir ve geç tanıklığı metodolojik bir ihtiyat gerektirir — Ömer'in Mısır valisi Amr b. el-Âs'ın oğlunu, bir at yarışında yendiği Kıptî bir Hristiyan'ı dövdüğü için sertçe azarladığını anlatır: bu geleneğe göre Ömer, annelerinin hür doğurduğu insanlara köle muamelesi yaptığı için onu kınamıştır.^[57]

Bu somut olay, tam biçimiyle VII. yüzyıla uzansın ya da uzanmasın, sonraki İslamî hafızanın Ömer çevresinde, adaleti ilke olarak yalnızca Müslümanlarla sınırlı kalmayan bir hükümdar figürü inşa ediş biçimini gösterir — ancak bu imgenin, aşağıda adını taşıyan Ahit'in kurduğu daha kısıtlayıcı hukuki çerçeveyle karşılaştırılması gerekir.

Kuşatma ve müzakereyle teslim

Yermük'te Bizans'ın yenilgisinden sonra Müslüman orduları Kudüs'ü kuşatır. Patrik Sofronios (yaklaşık 560-638), monoenerjizme karşı ortodoks kristolojiyi savunmasıyla tanınan bir ilahiyatçı, şehrin manevi savunmasına önderlik eder ve geleneğe göre Kudüs'ün anahtarlarını halifenin bizzat kendisinden başkasına teslim etmeyi reddeder.^[58] O sırada Medine'de bulunan Ömer, yolculuğa çıkar ve şehrin önüne 637'de gelir (kronolojilere göre 637 sonu ya da 638 başı); geleneğin onun yönetim tarzının simgesi olarak aktardığı gönüllü bir yoksunluk içindedir: tek hizmetçisiyle bineği dönüşümlü paylaşır, her biri sırayla yaya yürür ve Ömer şehre hizmetçisinin bindiği sırada, kendisi yanında yürüyerek girer.^[59]

Kutsal Kabir'de namaz kılmayı reddetmesi

Sofronios tarafından karşılanan Ömer, Hristiyanların İsa'nın ölüm ve diriliş yeri olarak saygı gösterdiği Kutsal Kabir Bazilikası'nın içinde namaz kılmaya davet edilir. Ömer bunu reddeder ve Sofronios'a, orada namaz kılması hâlinde sonraki nesillerdeki Müslümanların onun bu davranışını ileri sürerek yapıya sahip çıkıp camiye çevirebileceklerini açıklar.^[60] Kiliseden biraz uzakta çekilip namaz kılar — daha sonra bu noktaya, bugün de Kutsal Kabir'in karşısında duran Ömer Camii (Mescid-i Ömer) inşa edilecektir.

Müslüman tarih yazımında çoğu kez örnek bir ölçülülük davranışı olarak sunulan bu karar, somut sonucu bakımından Hristiyanlığın en saygıdeğer mabetlerinden birini maddi olarak korumuştur — bu makale bu olguyu çekincesiz kabul eder; kararın daha geniş teolojik ve hukuki kapsamını ise aşağıda inceleyecektir.

«Ömer'in Güvencesi» metni

Gelenek, özellikle Taberî aracılığıyla Seyf bin Ömer et-Temîmî'nin rivayet zinciriyle, Kudüs halkına verilen «Ömer'in Güvencesi» (emân) olarak bilinen belgenin metnini korumuştur:

«Rahmân ve Rahîm olan Allah'ın adıyla. İşte Allah'ın kulu, müminlerin emîri Ömer'in Elyâ [Kudüs] halkına verdiği güvenlik güvencesi. Onlara canları, malları, kiliseleri, haçları için güvence verir [...] Kiliselerine el konulmayacak, yıkılmayacak, hiçbir şekilde eksiltilmeyecek; ne arazileri, ne haçları, ne de mallarından hiçbir şey.» — «Ömer'in Güvencesi», Taberî aracılığıyla aktarılan metin, Târîhu'r-rusul ve'l-mülûk, Seyf bin Ömer et-Temîmî rivayetiyle (786 ile 809 arasında ölmüştür)^[61]

Bu metnin rivayetini ayrıntılı biçimde inceleyen tarihçi Moshe Gil, «anlaşmanın dilinin ve ayrıntılarının sahih ve güvenilir göründüğü, o dönemin Kudüs'ü hakkında bilinenlerle uyumlu olduğu» hükmüne varır — gerçi Seyf bin Ömer et-Temîmî'nin rivayet zinciri, bu tarihçinin genel güvenilirliği modern tenkit tarafından farklı değerlendirildiği için ihtiyatı gerektirir.^[62] Gelenekte bu anlaşmanın daha geç ve daha kısıtlayıcı başka sürümleri de dolaşır; 637'ye uzanan unsurlarla sonradan eklenen ya da sertleştirilenleri her zaman kesinlikle ayırt etmek mümkün olmaz.

Sofronios'un ölümü

Sofronios, Kudüs'ün tesliminden yalnızca birkaç ay sonra, 11 Mart 638'de ölür. Eski kaynaklar ölüm koşulları konusunda farklı anlatımlar sunar: biri, şehrinin düşüşüne duyduğu üzüntüden öldüğünü ileri sürer; bir diğeri — dayanağı tekil ve geç bir rivayet olarak kalan anlatım — Müslümanlığa geçenleri vaftiz ettiği için general Amr bin Âs tarafından öldürtüldüğünü aktarır; modern tarih tenkidi bu anlatıyı pek güvenilir bulmaz.^[63] Daha önce, Müslüman orduları Filistin'de ilerlerken verdiği 634 Noel vaazında Sofronios, ilerleyişlerini teolojik bir anahtarla yorumlamıştı: tarihçi Robert Hoyland'a göre onlarda, «zayıflamış ve tereddütlü Hristiyanlara Allah'ın verdiği kaçınılmaz cezanın istemsiz araçlarını» görüyordu — yaklaşan sınavın polemikçi değil, tövbeye çağıran bir okunuşu.^[64]

Zimmet ilkesi

Fetihlerin sonunda fethedilen Hristiyan, Yahudi ve Zerdüştî topluluklar, oluşmakta olan İslam hukukunda zimmi («korunanlar») statüsüne kavuşturulur: özel bir vergi olan cizye karşılığında ibadetlerini sürdürme, iç işlerini kendi dinî yasalarına göre düzenleme ve askerlikten muaf tutulma hakkını korurlar.^[65] Geleneğin sonradan Ömer'in adıyla ilişkilendirip «Ömer Paktı» (Şurût-i Ömeriyye) adını verdiği bu çerçeve, açık kısıtlayıcı hükümler içerir: izinsiz yeni ibadet yerleri inşa etme ya da mevcutları onarma yasağı, Müslüman olmayan çocuklara açıktan Kur'an öğretme ya da İslam'a hakaret sayılan dinî uygulamaları alenen gösterme yasağı, Müslümanların kıyafet, saç ve onursal unvanlarını taklit etme yasağı, silah taşıma ya da eyerli ata binme yasağı, çan sesinin yüksekliği ve haçların alenen sergilenmesi üzerinde kısıtlama.^[66]

Sahipliği tartışmalı bir metin

Ansiklopedik titizlik, alınan biçimiyle Ömer Paktı'nın sahipliğinin tarihçiler arasında şiddetle tartışıldığını belirtmeyi gerektirir. İngiliz oryantalist Bernard Lewis, belgenin hiçbir metninin kesinlikle 10. ya da 11. yüzyıldan önceye tarihlenemeyeceğini, buna karşılık Müslüman tarih yazımı geleneğinin onu oybirliğiyle I. Ömer'e atfettiğini kaydeder.^[67] Tarihçi Mark R. Cohen de aynı sonuca varır ve belgeyi 7. yüzyıl halife fermanından çok, bir Orta Çağ tâbiyet dilekçesine benzetir.^[68] Lewis, bazı hükümlerin aslında daha geç dönemdeki Emevî halifesi II. Ömer'e (717-720) uzanabileceğini ileri sürer; oryantalist A. S. Tritton onu, korunmuş en eski antlaşmalarda yer almamasına dayanarak daha da geç bir kurgu sayar; tarihçi Norman Stillman ise ara bir okuma önerir: bu hükümlerin çoğu nesiller boyunca aşamalı biçimde birikmiş, bazıları ilk fetihlere uzanırken bazıları yerleşik hâle gelmiş bir Müslüman toplumun gerilimlerini yansıtır.^[69]

Bununla birlikte bu filolojik belirsizlik, zimmet statüsünün tarihî gerçekliğini küçümsemeye götürmemelidir; statü, yukarıda incelenen Kudüs'e verilen «Ömer'in Güvencesi» gibi çok daha eski ve güvenilir kaynaklarla belgelenmiştir: geç dönemde «Ömer Paktı» adıyla kodlanan metnin kesin tarihlenmesi ne olursa olsun, Müslüman olmayanlar için şarta bağlı, eşitsiz ve mali bakımdan ağır bir yasal koruma ilkesi fetihlerin ilk on yıllarından itibaren açıkça belgelenmiştir.

Kudüs: Yahudilerin dönüşü

Ömer'in Kudüs'teki siyasetinin kayda değer bir yönü, Bizans döneminden beri şehirde oturması yasak olan Yahudi cemaatiyle ilgilidir. Eski bir Yahudi-Arapça metne göre Ömer, Tapınak avlusunu kaplayan molozları kaldırttıktan sonra yetmiş Yahudi ailenin şehre dönmesine izin vermiş, yüzyıllardır süren Bizans Hristiyan yasağına son vermiştir.^[70] Orta Çağ Yahudi geleneğinin birçok kaynağının minnetle andığı bu önlem, Müslüman olmayanlara kalıcı yasal tâbiyet getiren ama Kudüs Yahudileri bakımından Hristiyan kökenli önceki bir dışlamaya da son veren bir din siyasetinin karmaşıklığını gösterir.

Namaz sırasında bir saldırı

3 Kasım 644'te (Hicrî 23, Zilhicce 26), Medine mescidinde sabah namazını kıldırırken Ömer, Kûfe valisi el-Muğire bin Şu'be'ye ait Fars kökenli bir köle olan Ebu Lü'lüe Firuz tarafından defalarca bıçaklanır.^[71] En eski kaynaklara göre İran seferlerinde esir alınmış nitelikli bir zanaatkâr olan katil, efendisinin kendisine yüklediği verginin (harâc) hafifletilmesi için Ömer'e boşuna başvurmuş; halifenin reddi öfkesini tetiklemiştir.^[72] Orada bulunan on üç kişiyi yaralayan ve birkaçını öldüren Ebu Lü'lüe ardından canına kıyar.^[73]

Ömer, saldırganın «el-Muğire'nin kölesi» olduğunu öğrenir öğrenmez İslam hafızasında ünlü kalan şu sözleri söylemiştir:

«Beni, Müslüman olduğunu iddia eden birinin eliyle öldürmeyi dilemeyen Allah'a hamdolsun.» — Ömer bin Hattab, saldırı anında aktarıldığı üzere söylediği söz, Sahih-i Buhârî, 3700 numaralı hadis^[74]

Toplu misillemeyi reddetmesi

Aynı hadise göre, olayın duygusallığı içinde yakınları Medine'deki Müslüman olmayan sakinlere, içlerinden birinin işlediği suikastın bedelini ödetmeyi önerirken Ömer toplu misilleme önlemini kesinlikle reddeder; bu toplulukların «sizin dilinizi konuştuğunu, sizin kıblenize dönerek namaz kıldığını ve sizinki gibi haccı yerine getirdiğini» hatırlatır — yani bizzat kendisinin kurduğu yasal ve toplumsal çerçeveye uyum sağladıklarını belirtir.^[75] Bu ret, oğlu Ubeydullah bin Ömer'in sonraki günlerde kendi inisiyatifiyle, suç ortaklığı kanıtlanmamış şüphesiyle Ebu Lü'lüe'nin kızını ve Müslüman olmayan iki kişiyi daha öldürmesini engellemez — modern tarihçilerin hukuken meşru bir intikamdan çok kişisel bir çaresizlik tepkisi olarak çözümlediği bir davranış; Ubeydullah sonraki halifelikte Osman tarafından tartışmalı biçimde beraat ettirilecektir.^[76]

Altılar Meclisi

Ölüm döşeğinde Ömer, hayatta kalan sahabilerden hiçbirinin gözünde, ikisi de Amvâs vebasından önce ölmüş olan Ebu Ubeyde bin Cerrâh ya da Muaz bin Cebel'e denk olmadığı gerekçesiyle tek bir halef göstermeyi reddeder.^[77] Bunun yerine aralarından sonraki halifeyi seçmekle görevli altı seçmenden oluşan bir kurul kurar:

Tablonun okunuşu: Meclisin altı üyesi de Sünni geleneğin hayattayken cennetle müjdelediği sahabiler arasındadır; görüşmeleri Osman bin Affan'ın seçilmesiyle sonuçlanır; ayrıntı Osman bin Affan'a ayrılan makalede geliştirilmiştir.^[78]

Ömer ölmeden önce, Muhammed'in ve Ebu Bekir'in yanına, Âişe'nin odasına defnedilmek için izin ister — geleneğe göre Âişe bu izni, ölmekte olan babasının gönderdiği oğlu Abdullah bin Ömer aracılığıyla verir.^[79] Saldırıdan birkaç gün sonra, yaklaşık 7 Kasım 644'te ölür ve Medine mescidindeki «Yeşil Oda»ya katılır.^[80]

Sünnî hürmeti

Sünnî geleneğe göre Ömer, Muhammed'in en büyük sahabilerinden biri olmaya devam eder; saygı sıralamasında genellikle Ebubekir'in hemen ardından yer alır ve halifeliği, doğuş halindeki İslam'ın yayılışının ve teşkilatlanmasının altın çağı olarak hatırlanır.^[81] İngiliz tarihçi Hugh Kennedy, Arap fetihlerine dair sentezinde, bu on yıllık yönetimi hem fetihlerin çapı hem de haleflerine bırakılan kurumların sağlamlığı bakımından Orta Çağ İslam tarihinin en dönüştürücü anı olarak görür.^[82] Geleneğin Ömer'e atfettiği, kendi sorumluluğuna dair söz — Kıyamet Günü'nde Fırat kıyılarında telef olacak bir koyundan bile Allah'a hesap vermekten korktuğunu söylediği rivayeti^[83] — sonraki Sünnî hafızada, yönetiminin en ufak ayrıntısına kadar Allah huzurundaki sorumluluk duygusuyla yaşayan bir hükümdar portresini besler.

Şiî eleştirisi

Şiî geleneğe göre ise Ömer tartışmalı bir figür olmaya devam eder. Yukarıda incelenen Sakîfe hadisesi ile Fâtıma'nın evinin önünde yaşanan olayın ötesinde, Şiî gelenek Ömer'i ayrıca geçici evliliği (mut'a) yasaklamış olmakla suçlar; Şiî gelenek bu uygulamayı Muhammed'in sağlığında meşru sayar ve ona göre yeterli bir scriptürel dayanağı olmayan, sonraki bir halife kararıyla kaldırıldığını savunur — bu, İslam'ın iki büyük kolu arasındaki hukuken en yapısal ayırt edici noktalardan biridir.^[84] Daha genel olarak On İki İmamcı Şiilik, Ömer dahil ilk üç halifeyi, Şiî silsilenin ilk imamı Ali ibn Abi Talib'in hakkını gasp edenler olarak görür; Ali'ye atfedilen hutbeler derlemesi Nahj al-Balâgha'nın — Aişe'ye ayrılan makalede zaten alıntılanan derleme — ilk biatlerini bozan sahabilere yöneltilmiş sitemlerin izlerini taşıdığı kabul edilir.^[85]

Çağdaş tarih yazımında yeniden değerlendirilen bir şahsiyet

Mezhepsel bölünmenin ötesinde, çağdaş İslamologlar Ömer halifeliğinin, meşruiyetine dair dinî hükümden bağımsız olarak, nesnel tarihî önemi konusunda geniş ölçüde hemfikirdir. Wilferd Madelung, Muhammed'in halefiyeti üzerine referans çalışmasında, Ömer halifeliğini Arap dinî hareketini kalıcı bir toprak devletine dönüştüren pekişme sürecinin tam merkezine yerleştirirken, gördüğümüz gibi resmî hatırası açısından en az elverişli gölgeli alanları da titizlikle belgeler.^[86] Bu makalenin gözetmeye çalıştığı şey tam da bu çifte titizliktir: Ömer'in kurumsal ve askerî mirasının çapını teslim etmek, ama en tartışmalı sayfalarını da silmemek.

Bir imparatorluğun kurucusu, bir kutsallık modeli değil

Ömer'in serüveni, karşıtlık yoluyla, doğuş halindeki İslam'a özgü kuruluş modeli ile Hristiyanlığa özgü kuruluş modelini kökten ayıran şeyi gösterir. Mesih, Petrus'un uzattığı kılıcı reddederek çarmıhta ölürken ve elçiler Kilise'yi fatihler olarak değil şehitler olarak kurarken, Ömer on yıl içinde iki antik medeniyetin kaderini bizzat tayin ettikten sonra, tam yayılma halindeki bir askerî imparatorluğun başında ölür.^[87] İki kuruluş arasındaki bu mahiyet farkı — biri Haç'la, öteki kılıçla — insani planda bu şahsiyetteki sahici tabiî erdemleri teslim etmeye engel değildir: sade yaşayış, hesap verme kaygısı, kendi şahsî şanının Allah'ın tarih üzerindeki egemenliği saydığı şeyi gölgelemesine izin vermediğinin belgelenmiş olması. Kutsal lütuf dışında da sahici tabiî erdemin mümkün olduğunu öteden beri kabul eden Katolik gelenek, bu şahsiyetin kimi özelliklerinde insanî bakımdan hayranlık verici olanı inkâr etmek için hiçbir teolojik sebebe sahip değildir — ama bu niteliklerin hiçbirinin onu, ne de onun dinî-siyasî vizyonunu, Hristiyan kurtuluş düzenine aktarılabilir bir model yapmadığını da kararlıca savunur.

Ömer Paktı: eşitlik olmaksızın koruma

Ömer'in Hristiyanlık tarihi açısından en doğrudan ilgili mirası, ana hatlarıyla onun halifeliği döneminde kurulan ve daha sonra onun adıyla sertleştirilen ya da kodifiye edilen zimmî statüsüdür. Burada haksız yere sık sık karşı karşıya getirilen iki hakikati bir arada tutmak gerekir. Bir yanda, bu statü VII. yüzyıl bağlamında gerçek bir hukukî koruma teşkil eder: ilke olarak zorla din değiştirmeyi yasaklar, mevcut ibadet yerlerinin maddi korunmasını garanti eder ve Hristiyan cemaatlerine hatırı sayılır bir iç özerklik bırakır — tarihçi Sidney Griffith, Orta Çağ İslam egemenliği altındaki Hristiyanlar üzerine referans çalışmasında, bu yasal korumanın yüzyıllar boyunca, özellikle Melkî, Süryanî ve Kıptî olmak üzere bütün Kiliselerin, onları çok daha hızlı ortadan kaldırabilecek bir siyasî ortamda hayatta kalmasını sağladığını vurgular.^[88] Öte yanda, aynı statü, mali ve toplumsal bakımdan bağlayıcı, hak eşitliğiyle hiçbir ilgisi olmayan yapısal bir yasal tâbiiyet kurar: zimmî ancak daimî bir statü düşüklüğünü kabul ettiği ölçüde korunur; tam ve eksiksiz vatandaşlık perspektifi yoktur — dönemi için görece meziyetleri ne olursa olsun, on üç yüzyıl sonra II. Vatikan Konsili'nin ilan edeceği, herkes için eşit dinî özgürlük ve haysiyet ilkesiyle yapısal olarak bağdaşmaz bir çerçevedir:

«İnsanî şahıs din özgürlüğüne sahiptir [...] öyle ki dinî konularda hiç kimse vicdanına aykırı davranmaya zorlanmasın ve [...] özelde ve kamuda vicdanına göre davranmaktan alıkonulmasın.» — II. Vatikan Konsili, Dignitatis Humanae bildirgesi, § 2, 7 Aralık 1965^[89]

Meslekî dine göre farklılaştırılmış yasal statü olmaksızın, herkes için eşit dinî özgürlük ilkesi, tam da Ömer'in adıyla kurulan çerçevenin tanımadığı şeydir — gerçi Kutsal Kabir'de namaz kılmayı reddetmesi ya da Sevâd topraklarını Hristiyan çiftçilerine bırakma kararı da gösterdiği gibi, bunun somut uygulanışı dönemlere göre en sert hukukî biçimlerinin düşündürdüğünden daha ölçülü olabilmiştir.

Kudüs: sonuçları ikircikli bir itidal jesti

Ömer'in Kutsal Kabir bazilikasında namaz kılmayı reddetmesi, tam da bu noktada olduğu gibi tanınmayı hak eder: yüzyıllar boyunca Hristiyanlığın en kutsal yerlerinden birini maddeten korumuş şahsî bir itidal eylemi; zira o dönemde aksi bir karar buranın kaderini geri dönülmez biçimde değiştirebilirdi. Yine de bu jest, yerin kutsallığının Hristiyan anlamda teolojik bir tanınması olarak aşırı yorumlanmamalıdır: Ömer, koşullu koruma siyasetinin tutarlılığına önem veren bir halife olarak hareket eder, bu mabedin tanıklık ettiği Diriliş'e inanmış bir hacı olarak değil. Bu bakımdan 637'de Ömer ile Sofronios'un karşılaşması, Allah'ın tarih üzerindeki egemenliğine dair kökten farklı iki dünya görüşünün — biri silahlarla yayılan bir imparatorluğun, öteki şehadet ve hayırseverlikle yayılan bir Kilise'nin —, ikisi de kendi hakikatinin özünden taviz vermeden yüz yüze geldiği ender bir an olarak kalır.

• Muhammed (yak. 570-632) — Ömer'in ilk sahabilerinden biri, sonra Hafsa ile evliliği yoluyla kayınpederi olduğu İslam peygamberinin hayatı.
• Ebubekir kızı Aişe (yak. 614-678) — Ebubekir'in kızı; Hafsa ile birlikte Muhammed'in eşlerinden biri ve aynı kuruluş yıllarının tanığı.
• İslam — Kur'an üzerine genel doktrin dosyası ve Katolik apologetik cevabı.
• Kilise İslam hakkında ne diyor? — II. Vatikan Konsili'nden Kateşizm'e çağdaş Kilise öğretisi.
• Eş'arî (874-936) — Ömer'den iki buçuk yüzyıl sonra yaşamış, klasik Sünnî İslam'ın büyük simaları dizisinden Eş'arî kelâmının kurucu teoloğu.