Devotio moderna (yaklaşık 1374-1500)

Önce konuyu tam olarak yerleştirmek gerekir. Devotio moderna çoğu kez en ünlü manevi eseri İsa'yı Taklit'e ve iç dua pedagojisine indirgenir. Bu doğrudur ama tarihçi için yetersizdir: «yeni dindarlık» aynı zamanda, hatta her şeyden önce, kurumsal ve toplumsal bir olguydu — tek kuşakta Hollanda ve Kuzey Almanya'nın dinî manzarasını dönüştüren bir evler, okullar ve manastırlar ağının kurulması.

John Van Engen, konuya dair büyük çağdaş sentezde tam da bu nokta üzerinde ısrar eder: Devotio moderna yeni bir mistik doktrin değil, dünya içinde Hıristiyan hayatını örgütlemenin yeni bir tarzıydı; laiklik ile dinî hâl arasındaki eşikte duruyordu^[1]. Hareketi anlamak onu geç Orta Çağ Kilisesi'nin yapılarının tarihine yerleştirmeyi gerektirir: papalık krizi, dindar laik gruplara güvensizlik, tarikatların reformu, kilise hukuku sorunu.

Devotio moderna, XIV. yüzyılın kilisî çerçevelerinin kısmen çöküşü olmadan açıklanamaz. O bir krize cevaptır — düşünülebilecek en sağlıklı cevaplardan biri: isyan değil, içeriden reform.

Avignon papalığı ve Büyük Batı Bölünmesi

1309'dan 1376'ya papalar Petrus'un kabrinden uzakta, Avignon'da oturur; ardından 1378'den itibaren Hıristiyan dünyası iki, yakında üç rakip itaat arasında parçalanır — bu Büyük Batı Bölünmesi'dir; ancak 11 Kasım 1417'de Constance Konsili'nde V. Martin'in seçilmesiyle sona erecektir (konsilin kendisi 22 Nisan 1418'de kapanır). Groote 1384'te bölünme kargaşasının tam ortasında ölür. Birbirini aforoz eden iki papanın görüntüsü, dindar müminlere her şeyden önce aygıta dayanmayan, yüreğin ihtidasına dayanan bir dini acil kılar. Devotio moderna bu kaymadan doğar: tepeler sarsıldığına göre reform tabandan yapılır.

Kara Ölüm ve ruhban sınıfının çöküşü

1347-1352 Kara Ölüm'ü bölgelere göre Avrupa nüfusunun üçte birini ilâ yarısını götürmüş, ölmekte olanların başucunda bulunan ruhban sınıfını ağır vurmuştu. Ölen rahiplerin hızla yenilenmesi birçok yerde alt ruhban sınıfının ahlâkî ve entelektüel düzeyinde düşüş getirdi. Groote'un kendisi daha çocukken anne babasını bir veba salgınında yitirmişti^[2]. Bağlam bu yüzden yıpranmış, çoğu kez görevi başında bulunmayan, gelirleri biriktiren bir ruhban sınıfıdır: Groote'un en sert biçimde kınayacağı dünyevîlik tam da budur.

Beguinler, beghardlar ve dindar laiklere güvensizlik

XIII. yüzyıldan beri laikler — özellikle kadınlar, beguinler — yerleşik tarikatların dışında yoğun bir dindarlık hayatı arıyordu. Vienne Konsili (1311-1312), beghardların bazı sapmalarını kınamış ve onaylı kuralı olmayan dindar toplulukları şüpheyle damgalamıştı^[3]. Bu kanoni güvensizlik Devotio moderna'nın üzerinde ağır basacaktır: Groote'un yapacağı gibi adaksız ortak hayat süren dindar laik evleri önermek, sapkın beguinlik şüphesine hemen hedef olmak demekti. Hareketin bütün hukuk tarihi ortodoksluğunu ve piskoposa itaatini kanıtlamaktan ibaret olacaktır.

Aşağıdaki tablo, «yeni dindarlığın» cevap verdiği kriz etkenlerini özetler; her biri hareketi belli bir çözüme yöneltir.

Groote'un manevi biyografisi kardeş makalede işlenir. Burada Kilise tarihçisini ilgilendiren onun otoritelerle ilişkisidir: parlak bir ruhban nasıl reformcu, sonra izinli vaiz, sonra yasaklı vaiz olur.

Gelirli ruhbandan tövbekâr diyakona

1340'ta Deventer'de zengin bir tüccar ailesinde doğan Geert Groote Paris'te parlak öğrenim görür ve bir süre ders verir; döneminin âdeti üzere, henüz rahip olmadan Aachen ve Utrecht'te birkaç kilise gelirini biriktirir^[4]. 1374'e doğru — çoğu kez ağır bir hastalığın ardından yerleştirilen — derin bir ihtida onu bu kariyerden koparır: gelirlerinden vazgeçer, Deventer'deki aile evinin bir bölümünü yoksul dindar kadınları barındırmaya ayırır (Meester-Geertshuis) ve birkaç yıl Arnhem yakınlarındaki Monnikhuizen kartuz manastırına çekilir^[5]. Oradan kartuz sertliğinin zevkini alır, ama hiç adak söylemez.

1379 vaaz izni

1379'da Utrecht piskoposu onu diyakon olarak atar ve bütün piskoposlukta vaaz izni verir. Groote o zaman Deventer, Zwolle, Utrecht, Amersfoort, Kampen, Delft'i dolaşır; vaazları kalabalıkları çeker ve simoniyi, ruhbanların nikâhsız yaşamasını ve gelir biriktirmeyi açıktan yerer. Kurumsal açıdan başlıca nokta, piskoposun izniyle vaaz etmesidir: Groote sapkınlar gibi başıboş bir vaiz değil, görevli bir reformcudur.

1383 yasağı ve 1384 ölümü

Sertliği ona düşmanlar kazandırır. Hedef alınan ruhban sınıfının baskısıyla Utrecht piskoposu 1383'te vaaz iznini diyakonlardan — dolayısıyla Groote'tan — geri alan bir ferman yayımlar. Groote boyun eğer, Roma'ya başvurur ve bundan böyle yazmaya ve öğrencilerini örgütlemeye adanır. 20 Ağustos 1384'te kırk dört yaşında, bir hastaya bakarken kaptığı vebadan ölür^[6]. Sınavdaki itaati — itaatsizlik etmektense vaazı bırakması — doğmakta olan hareketin ortodoksluğunu kurtaran şeydir: Devotio moderna isyancı değil, Kilise'ye boyun eğmiş bir kurucu miras alır.

«Hiçbir kilise gelirine göz dikmemeye ve simoniyle hiçbir şey edinmemeye karar veriyorum.» — Geert Groote, Conclusa et proposita, non vota, yaklaşık 1374^[7]

Groote öğrenciler bırakır ama onaylı bir kural bırakmaz. Mirası örgütleyen — ve gerçek sorunla yüzleşen — Deventer rahibi Florent Radewijns'tir (1400'te öldü): kilise hukukunun öngörmediği topluluklara nasıl yasal bir statü verilir?

Ortak Hayat Kardeşleri ve Kızkardeşleri: adaksız bir dinî hayat

Radewijns çevresinde 1381'den itibaren, ruhban ve laiklerin mallarını ortaklaştırdığı, dua ettiği, elyazmaları kopyaladığı ve çalıştığı evler oluşur — dinin üç adağını söylemeksizin. Meester-Geertshuis'ten doğan Ortak Hayat Kızkardeşleri, 1390'lardan itibaren Jean Brinckerinck'in itişiyle çoğalır. Bu gözüpek bir yeniliktir: sürekli adaklara değil, özgür ve geri alınabilir katılıma dayanan, dünya içinde bir yetkinlik hayatı.

Bu formül hareketi beguinlik suçlamasına açık bırakır: katı hukukçuların gözünde, onaylı kuralı olmayan ortak hayat süren laikler, kınanmış beghardlara tehlikeli biçimde benziyordu. Kardeşler bu yüzden piskoposa itaat ettiklerini, dilenmediklerini, ekmeklerini kopyalama ve öğretmenlikle kazandıklarını ve izinsiz açıkça vaaz etmediklerini sürekli kanıtlamak zorunda kaldı.

Windesheim (1387): düzenli kanoni çözüm

Hareketin bir bölümünü her türlü hukukî itirazdan korumak için Groote'un öğrencileri hukukça bütünüyle tanınan ikinci bir yolu seçer: düzenli dinî hayat. 1387'de altısı Zwolle yakınlarında Windesheim manastırını, Aziz Augustinus kuralı altında düzenli kanonikler olarak kurar^[8]. Formül tartışılmazdır: adakları, kapalılığı ve onayıyla tam anlamıyla dindarlardır. Windesheim hızla bir cemaate (genel bölüm) dönüşür ve bütün Cermen dünyasına yayılacaktır.

Devotio moderna böylece iki ayak üzerinde ilerler: bir yanda statüsü kırılgan ama esnek dindar laiklik, Ortak Hayat Kardeşleri ve Kızkardeşleri; öte yanda kanoni açıdan kusursuz, sağlam manastır omurgası Windesheim cemaati. Bu ikilik hareketin hayatta kalmasının anahtarıdır.

«Conclusa, non vota»: Groote'un hukukî kumarı

Groote'un kurucu yazısının başlığı bile — Conclusa et proposita, non vota, «kararlar ve niyetler, ama adaklar değil» — bu kumarı özetler. İncil'deki yetkinlik her zaman açık adak söylemeyi gerektirmez: kişi, sağlam ama özgür kişisel katılımla kutsallığa yönelebilir. Bugün sıradan olan bu tez o zaman patlayıcıydı: yetkinlik hâlinin kanoni tanımına dokunuyordu. Constance Konsili önüne taşınacak olan işte bu tezdir.

Hareketin belirleyici hukukî sınavı, Büyük Bölünme'yi V. Martin'i seçerek sona erdiren büyük konsil Constance Konsili'nde (5 Kasım 1414 – 22 Nisan 1418)^[9] oynanır. Ortak Hayat Kardeşlerinin meşruiyeti en ağır biçimde orada sorgulanır.

Dominiken saldırısı: Grabow'un iddianamesi

Saksonyalı bir dominiken, Matthieu Grabow (Matthaeus Grabow), adaksız ortak hayat süren laiklerin gayrimeşru, hatta sapkın bir hayat tarzı sürdürdüğünü savunan bir risale kaleme alır: onaylı tarikatların ve ruhban hâlin dışında yetkinlik hayatı mümkün olmazdı. Bir dizi önermeden oluşan iddianamesi (libellus), beghardlara benzetilen Ortak Hayat Kardeşleri ve Kızkardeşlerini doğrudan hedef alır^[10]. Utrecht piskoposu nezdinde sonuç alamayınca Grabow davayı konsil önüne taşır.

Savunmada Gerson ve d'Ailly

Kardeşler birinci sınıf savunucular bulur. Paris Üniversitesi rektörü, konsilin en çok dinlenen ilahiyatçılarından Jean Gerson ile kardinal Pierre d'Ailly onların tarafını tutar. Gerson, adaksız bir yetkinlik hayatının bütünüyle caiz olduğunu gösterir: İncil öğütleri, dinî hâli gasp etmeksizin özel katılımla izlenebilir. Harekete daha önce verilmiş papalık ayrıcalıklarına dayanan bir doktorlar consilium'u iman komisyonuna sunulur^[11].

Tarih yazımının özetlediği biçimiyle, Kardeşleri savunmada gersoncu argümantasyon iki tezde durur: yetkinlik adakla değil sevgiyle ölçülür ve müminler resmî adaklarla bağlanmaksızın dindarlıkta ortak hayat sürebilir^[12].

V. Martin'in Grabow'u kınaması (1419)

Dava konsilin kapanışının ötesine sarkar. Sonunda kınanan Grabow'un konumları olur: Mayıs 1419'da yeni papa V. Martin onun dinî hayat üzerine tezlerini reddeder^[13]. Bu hükmün kapsamı anekdotu aşar: Kilise, İncil'deki yetkinliğe adaklı tarikatların dışında yönelebileceğini resmen tanır. Devotio moderna Constance'tan aklanmış ve güçlenmiş çıkar — ve yol açtığı tartışma uzaktan laik ruhbanların gelecek cemaatlerinin tanınmasını hazırlar.

«Yeni dindarlığın» kilisî kuruma en somut mirası ne bir kitap ne bir doktrindir; Windesheim cemaatince yürütülen büyük ölçekli bir manastır reformu girişimidir.

Düzenli kanoniklerden bir cemaat

Yıllık genel bölümde toplanan Windesheim manastırları ortak anayasalar, sade bir litürji, kapalılık ve çalışmanın sıkı disiplinini benimser. Dönem için ender rastlanan bu merkezî model, cemaate yalıtık bir manastırın asla sahip olamayacağı bir eylem ve ışıma kapasitesi verir.

Johannes Busch'ün manastır reformu

Bu eylemin simge ismi, Kuzey Almanya'nın gevşemiş onlarca manastırını reforma gönderilen kanonik Johannes Busch'tür (1399-1479'a doğru). Liber de reformatione monasteriorum («Manastırların reformu üzerine kitap») bu tarih için birinci dereceden anlatı kaynağıdır: Busch orada, yerleşmiş dindarların kimi kez şiddetli direnişlerine rağmen ortak hayatı, kapalılığı ve yoksulluğu nasıl yeniden tesis ettiğini manastır manastır anlatır^[14].

Anlatısının ipliği manastır manastır değişmez: gevşemiş bir manastıra varan reformcu orada kurala göre kapalılığın, riayetin ve ortak hayatın yeniden tesisini sağlar^[15].

Windesheim'in bu eseri, XV. yüzyılın öteki büyük riayet şantiyeleriyle — Bursfelde Benedikten reformu, dilenci tarikatların reformları — birleşir; bütünü, yalnızca Protestan Reformu lehine çok sık unutulan Trent öncesi Katolik reformunu oluşturur.

1500'e doğru yüze yakın ev

Başarı sayıca göz kamaştırıcıdır. 1500'e doğru Windesheim cemaati, Hollanda'dan Almanya'ya dağılmış 102 ev — 86 kanonik evi ve 16 rahibe evi — sayar^[16][17]. Buna aynı bölgelere dağılmış onlarca Ortak Hayat Kardeşleri ve Kızkardeşleri evi eklenir. Bir yüzyılda, Deventer'deki tek bir evden çıkan hareket bütün Kuzeybatı Avrupa'ya yayılmıştır.

Devotio moderna'nın çok kesin bir beşiği — Deventer–Zwolle–Windesheim üçgeniyle IJssel vadisi — ve bugünkü Hollanda'yı çok aşan bir yayılış alanı vardır.

Ortak Hayat Kardeşleri özellikle Hollanda ve Ren bölgesinin tüccar kentlerinde filizlenir: Deventer, Zwolle, Hertogenbosch, Köln, Münster, Magdeburg. XVI. yüzyıl başında birkaç düzine Kardeşler evi sayılır; Ortak Hayat Kızkardeşleri daha da kalabalıktır; Hollanda'da yoğun bir ağ ve Almanya'da önemli bir toplulukla^[18]. Windesheim cemaati ise kuruluşlarını Saksonya ve Vestfalya'ya kadar iter.

Bu coğrafya kayıtsız değildir: kentlerin, tüccarların, Latin okullarının ve yakında matbaanın coğrafyasıdır. Devotio moderna kentli ve okuryazar bir olgudur; kültürel etkisinin sayısal ağırlığını çok aşmasını açıklayan budur.

Hareketi maddeten niteleyen ve tarihî önemini kuran iki etkinlik vardır: kitapların kopyalanması ve öğretim.

Scriptoriumlar ve matbaa

Elyazmalarını kopyalamak Kardeşler için hem dürüst bir geçim, hem alçakgönüllülük egzersizi, hem elçiliktir: Latince ve halk dilinde manevi, litürjik ve okul metinlerini yayarlar. Groote ve Radewijns daha baştan laiklere yönelik Felemenkçe bir saatler kitabı üretmişti — dikkate değer bir dinî yaygınlaştırma jesti. Matbaa belirince birkaç Kardeşler evi baskı makinesini benimser: Hollanda bölgesi Avrupa'nın basımda en üretken ocaklarından biri hâline gelir; tarihçiler bunu doğrudan hareketin taşıdığı okuryazarlık çabasına bağlar^[19].

Latin okulları ağı

Kardeşler evleri başta Deventer ve Zwolle'dekiler olmak üzere birinci sınıf Latin okullarını işletir ya da çerçeveler. Bu okullar Kilise ve kültürde sayılacak öğrenci kuşakları yetiştirir: gelecek hümanistler ve reformcular çeşitli sıfatlarla oradan geçer. Üniversite olmadan bu okullar, Kuzey hümanizmini hazırlayan Hıristiyan bir harfler kültürünü yayar.

Bu tarihin en çok tartışılan bölümlerinden biri «yeni dindarlık» ile XV.-XVI. yüzyıl Hıristiyan hümanizmi arasındaki bağdır.

Cusalı Nicolaus, Wessel Gansfort, Gabriel Biel

Birinci sınıf birkaç isim hareketin okullarından ya da etkisinden geçmiştir. Büyük filozof ve reformcu kardinal Cusalı Nicolaus (1401-1464), Deventer Kardeşlerinde yetişti. İlahiyatçı Wessel Gansfort (1489'da öldü) ve Butzbach'ta bir Kardeşler evi örgütleyip Tübingen'de ders veren Gabriel Biel (1495'te öldü) aynı cereyana aittir^[20]. Onlar aracılığıyla Devotio moderna döneminin üniversite ilahiyatını ve bilgin kültürünü sular.

Erasmus, Deventer öğrencisi

En ünlü örnek Rotterdamlı Erasmus'tur (1466-1536); üstat Alexander Hegius yönetiminde Deventer okulunda yetişti^[21]. Erasmus bu eğitimden Kutsal Yazı zevkini, İncil sadeliğini ve iç dindarlığı saklayacak; ama daha sonra üstatlarının kabalığını eleştirecektir. Philosophia Christi'si — İsa'yı örnek almaya ve iç hayata yeniden merkezlenen bir Hıristiyanlık — hümanizme aktarılmış biçimiyle «yeni dindarlığın» damgasını taşır. Devotio moderna ile Hıristiyan Rönesansı arasındaki köprülerden biridir.

Burada dosyanın büyük tarih yazımı sorusuna ve yalnızca bilimsel olmayan bir meseleye dokunuyoruz: Devotio moderna bir «ön-Protestanlık», 1517 kopuşunun Orta Çağ kökü müydü? Titiz cevap hayırdır — ve nedenini görmek gerekir.

Albert Hyma'nın «ön-Protestan» tezi

1924'te Amerikalı tarihçi Albert Hyma The Christian Renaissance: A History of the Devotio Moderna'yı yayımlar^[22]. Orada çekici ve etkili bir tezi savunur: «yeni dindarlık» hem hümanizmi hem Protestan Reformu'nu müjdeleyen bir «Hıristiyan rönesansı» olurdu; içselliği, skolastisizme güvensizliği ve Mesih merkezciliği Luther'i öncelerdi. Uzun süre yinelenen bu okuma, Devotio moderna'yı Protestanlığın «tarih öncesi»nin bir halkası yapar.

R. R. Post'un reddi: tam Katolik bir hareket

1968'de, yedi yüze yakın sayfalık bir toplamda Hollandalı tarihçi Régnerus Richardus Post bu tezi yöntemli biçimde çürütür^[23]. Post, Devotio moderna'nın doktrin ve uygulamada bütünüyle Katolik kaldığını gösterir: ayine, sakramentlere, günah çıkarmaya, Meryem ve azizler kültüne, hiyerarşiye itaate, dinî hayata bağlılık. Yazılarında sola fide'yi, sola scriptura'yı, adakların ya da ruhbanlığın reddini önceleyen hiçbir şey yoktur. Eserin başlığı bile — Confrontation with Reformation and Humanism — hareketin Reform ve hümanizmin matrisi değil, onlarla yüzleşen olduğunu gösterir.

«Ortak Hayat Kardeşleri, Luther ve doğmakta olan Reform üzerinde ancak sınırlı bir etki uyguladı; onların yetiştirmesi onun teolojisini belirlemedi.» — R. R. Post'un sonuçlarının özeti, The Modern Devotion, E. J. Brill, 1968^[24]

Luther ve Kardeşler: bir teoloji değil, bir okul

Luther'i harekete bağlamak için sık ileri sürülen argüman, onun 1497'ye doğru Magdeburg'da bir Kardeşler evinde öğrenci oluşudur. Olgu doğrudur ama Post sınırlarını gösterir: Kardeşlerce tutulan bir okulda bir yıl geçirmek Luther'i Devotio moderna'nın doktrinel mirasçısı yapmaz. Onun gerekçelendirme teolojisi başka yerden gelir — nominalist via moderna'dan, skolastisizme karşı okunan Augustinus'tan, kişisel deneyiminden. Aşağıdaki tablo iki okumanın karşıtlığını özetler.

Sonuç kendini dayatır: Devotio moderna Protestanlığın tarih öncesine değil, Katolik reformun tarihine aittir. Protestan XVI. yüzyıla her reformu ayıran anlatıya karşı, Orta Çağ Kilisesi'nin içeriden çoktan reforma giriştiğini ve bunun kaynaklarına sahip olduğunu kanıtlar.

Kopuşa götürmekten uzak, «yeni dindarlık» XVI. yüzyılın büyük Katolik yenilenmesini besledi.

İsa'yı Taklit, Katolik reformunun manevi mayası

Hareketin başyapıtı, Thomas a Kempis'in Azize Agnes Dağı'nda yaklaşık 1418-1427'de bestelediği İsa'yı Taklit, Kitap'tan sonra en çok kopyalanan, sonra en çok basılan Hıristiyan kitabı hâline gelir. İçsellik ve feragat maneviyatı doğrudan Devotio moderna'dan mirastır.

«Boşlukların boşluğu, her şey boşluktur; Tanrı'yı sevmek ve yalnız O'na hizmet etmek dışında.» — Thomas a Kempis, İsa'yı Taklit, I. kitap, 1. bölüm^[25]

Bu kitap bütün Katolik reformu sulayacaktır. Aziz Loyolalı İgnatius onu her gün okur ve yoldaşlarına okuturdu; İmitation'un ruhu Manevi Alıştırmalar'a ve onlar aracılığıyla İsa Cemiyeti'ne ve Katolik reformunun bütün maneviyatına geçer. Çizgi böylece Deventer'den Trent'e gider, Deventer'den Wittenberg'e değil.

Hareketin gerileyişi ve sonu

Hareket, çelişkili biçimde, hazırlamaya yardım ettiği yüzyılla birlikte geriler. Matbaanın yayılışı Kardeşlerin kopyalama emeğini daha az gerekli kılar; Protestan Reformu beşiğin ta bölgelerini, Hollanda ve Kuzey Almanya'yı sarsar; din savaşları ve sekülerleşme evleri dağıtır. XVI. ve XVII. yüzyıllarda Kardeş evlerinin çoğu kaybolurken Windesheim cemaati solar. Almanya'da hayatta kalan son ev ancak XIX. yüzyıl başında lağvedilecektir^[26]. Ama esas olan çoktan aktarılmıştı: İsa'yı Taklit'in evrensel tanığı kaldığı bir kutsallık tipi — içsel, alçakgönüllü, çalışkan, kilisî.

• Devotio moderna: Orta Çağ'ın Manevi Hareketi — kardeş makale; manevi doktrin, dua yöntemi ve İsa'yı Taklit merkezlidir.
• Büyük Batı Bölünmesi (1378-1417) — Constance'ta düğümlenen, hareketle çağdaş kilisî kriz.
• Avignon papalığı (1309-1376) — XIV. yüzyıl dinî huzursuzluğunun öteki büyük nedeni.
• Paris Üniversitesi ve skolastisizm — dindarların içsellikle karşı koyduğu bilgin ilahiyat ve Jean Gerson'un çevresi.
• Hıristiyan Rönesansı (XV.-XVI. yüzyıl) — Devotio moderna'nın hazırlanmasına katkıda bulunduğu kültürel ve manevi yenilenme.
• Protestan Reformu (1517-1555) — hareketin Katolik ruhunu XVI. yüzyıl kopuşundan ayırmak için.
• İsa Cemiyeti'nin kuruluşu (1521-1556) — Aziz İgnatius'un Alıştırmalarında İmitation'un mirası.