Açgözlülükle Mücadelede Sık Yapılan Hatalar

Cimrilere özgü sanılan bir günah

İlk yanlış anlama portre ile ilgilidir. Açgözlülük gösterişli kusurlar arasında sınıflandırılır: komedinin cimrisi, her şeyden kısan pinti, kesesine yapışmış yaşlı adam, Molière'in « param! » diye bağıran Harpagon'u. Neredeyse hiç kimse kendini bu karikatürde tanımadığından, herkes açgözlülüğün başkalarının günahı olduğu sonucuna varır — ve kendini muaf sanır. Hata rahatlatır: mücadeleyi sahip olunmayan sorunlar rafına kaldırır.

Oysa Babalar ve doktorlar tarafından tanımlanan açgözlülük öncelikle cimri bir davranış değildir: içsel bir harekettir. Aziz Thomas ona « sahip olmaya karşı ölçüsüz sevgi » (immoderatus amor habendi)^[4] der — var olmak için cimri olmaya ihtiyaç duymayan bir bağlılık. Gösteriş için harcayan ama yoksula hiçbir şey vermeyecek müsrifte, her cömertliği hesaplayan varlıklı insanda, « bir kenara koymak » için her şeyi feda eden emekçide de aynı şekilde yaşar. Cimri, açgözlülüğün yalnızca kaba ve azınlıkta kalan bir çeşididir; en yaygın biçimi gizlidir ve bilgelik kılığına büründüğü ölçüde daha inatçıdır. Açgözlülüğün görünür cimrilikle tanındığına inanmak, hastalığı en nadir belirtilerinden biriyle karıştırmaktır.

İkincil sanılan bir mücadele

İkinci yanlış anlama: açgözlülük « ciddi » günahların yanında küçük bir kusur, tutumlunun bir huysuzluğu olurdu. Gururla, iffetsizlikle, öfkeyle savaşılır; açgözlülük ise neredeyse bir nitelik gibi görülür — öngörünün, gerçekçiliğin, sorumluluğun işareti. Hata, suçluluğu kaldırdığı ve pohpohladığı için cezbeder: « tutumlu » olduğu için kim kendini suçlar?

Oysa Kutsal Yazı ve gelenek açgözlülüğü en ağır günahlardan biri sayar. Aziz Pavlus ona ürkütücü bir öncelik verir:

« Çünkü bütün kötülüklerin kökü para sevgisidir. Ona bağlanan bazıları imandan sapmış ve kendilerine sayısız acılar çektirmiştir. » — Timoteos'a Birinci Mektup 6, 10^[5]

Hatta başka yerde onu « putperestlik »^[6] diye niteler, çünkü yalnızca Tanrı'ya ait güveni ve sevgiyi zenginliğe yerleştirir. Kilise onu yedi başlıca günah^[7] arasında sayar, sertlikten değil, çünkü doğurduğu bir günah soyu vardır: Büyük Aziz Gregorius ona yedi « kızı » atfeder — « ihanet, hile, aldatma, yalan yere yemin, endişe, şiddet ve merhamete karşı kalp katılığı »^[8]. Yahuda'nın elini silahlandıran açgözlülüktür^[9]. Bu günahı küçümsemek, zararsız bir huysuzluğu ihmal etmek değildir: adaletsizliğin, yalanın ve kalp katılığının yükseldiği bir kökü olduğu gibi bırakmaktır.

« Açgözlülük, cimri gibi istiflemektir »

Bu temel hatadır, diğer hepsinin anasıdır: açgözlülük cimrilik etme, her şeyi tutma, en küçük harcamayı reddetme eylemi olurdu. Görünür, cimrilik derecesiyle ölçülebilir olarak hayal edilir. Hata, elverişli olduğu için cezbeder — günahı dışsal kılar, dolayısıyla kaçınılması kolay ve tanınması kolay… başkalarında.

Oysa açgözlülüğün nesnesi nasıl harcandığı değildir: sahip olmaya karşı düzensiz sevgidir, ister alıkoyma ister başka herhangi bir düzensizlikle kendini göstersin. Aziz Thomas aynı günahın iki yüzünü ayırır: komşuya karşı adalete aykırı olarak malları edinme veya alıkoyma söz konusu olduğunda komşuya yönelik bir düzensizlik; ve kalp zenginliklere gerektiğinden fazla bağlandığında içsel bir düzensizlik, zenginliklere karşı düzensiz bir sevgi^[10]. Bu arzu, cimriye benzemeyen bin bir biçim alır: sahip olunmayana karşı tamah, sahip olunanı kaybetme kaygısı, her bağışı tartan hesap, yoksulu artık görmeyen katılık. Dışarıdan cömert görünüp içten derinden açgözlü olunabilir; karşılık olmadan hiçbir şey vermeyecek kibirli bir hamili de, kesesi başındaki Harpagon kadar kendi tarzında açgözlüdür. Açgözlülüğü cimriliğe indirgemek, yalnızca karikatürünün peşine düşmek ve en yaygın biçimine — gizlenene — serbestlik bırakmaktır.

« Bu zenginlerin günahıdır: yoksul olduğum için riskim yok »

Doğrudan bir varyant ve özellikle aldatıcıdır: açgözlülük büyük servetlere bağlılık olacağından, az şeye sahip olan tanım gereği ondan korunmuş olurdu. Günah sahip olunan miktar ile ölçülür. Hata, maddi yoksulluğu ruhani bir güvenceye dönüştürdüğü için cezbeder.

Oysa açgözlülük cüzdanda değil, kalptedir: zengin olup açgözlü olmamak ve yoksul olup açgözlü olmak mümkündür. Aziz François de Sales bunu eczacı imgesiyle sonsuza dek sabitlemiştir:

« Zehire sahip olmakla zehirlenmiş olmak arasında fark vardır: eczacılar çeşitli durumlarda kullanmak için neredeyse tüm zehirlere sahiptir, ama bunun için zehirlenmiş değillerdir, çünkü zehir bedenin içinde değil, dükkânlarının içindedir; böylece siz de zenginliklere sahip olabilirsiniz, onlar tarafından zehirlenmeden: bu, onları evinizde veya cüzdanınızda, kalbinizde değil tutarsanız olacaktır. » — Aziz François de Sales, Introduction à la vie dévote, III, 14^[11]

François de Sales'in herkese, zenginlere ve yoksullara önerdiği hedef « fiilen zengin ve sevgi bakımından yoksul » olmaktır. Bir insan büyük bir serveti özgür bir kalple, her şeyi parçalanmadan kaybetmeye hazır olarak yönetebilir; neredeyse hiçbir şeyi olmayan bir başkası, sahip olduğu az şeye karşı açgözlülükle kemirilebilir — birkaç birikiminin etrafında kasılmış, başkasının malına karşı hasetle yanıp tutuşan, bir bozuk para veremeyen biri. Ölçüt banka hesabındaki miktar değil, kalbin yeridir: paranın efendisi miyim, yoksa kölesi mi? Bu ölçüye göre yoksul zenginden daha açgözlü olabilir ve açgözlülük hiçbir durumu es geçmez.

« Para kötüdür: saf olmak için ondan kaçmak gerekir »

Tersi hata, gayretli ruhlarda sık görülür: para sevgisi « bütün kötülüklerin kökü » ise, o zaman paranın kendisi kötü olurdu ve kutsallık onu hor görmek, onu idare etmeyi reddetmek, her zenginliği şüpheli saymak olurdu. Hata, köktenci ve çıkarsız göründüğü için cezbeder — ama hedefi şaşırır.

Oysa Aziz Pavlus paranın kötülüklerin kökü olduğunu değil, para sevgisinin — philargyria^[12] — kök olduğunu yazmıştır. Para tarafsız bir araçtır, gerçek ama ikincil bir iyiliktir, hayat ve hayırseverlik için hizmet etmeye yaratılmıştır. Günah şeyde değil, ona duyulan düzensiz sevgidedir. Kanıtı: Aziz Thomas para kaçışını erdem yapmaz, onun doğru kullanımını — cömertliği, açgözlülük (alıkoyma) ile savurganlık (israf etme) arasında orta yolu tutanı — erdem yapar^[13]. Parayı ilke gereği hor görmek, onu idare etmeyi reddetmek veya zengini peşinen lanetlenmiş saymak, müjde yoksulluğu değildir: çoğu zaman ona olumsuz yönden takıntılı olmanın başka bir yoludur. Mesih'in kendisi zengin dostlara sahipti, mallarıyla kendisine yardım edilmesini kabul etti ve ne dönüşmüş Zakkay'ı ne de Arimathealı Yusuf'u servetleri için mahkûm etti, yalnızca kalbi kapatan bağlılığı mahkûm etti. Kutsallık hiçbir şeye sahip olmamak değil, özgür bir kalbe sahip olmaktır — adaletle edinmeye, ölçülü tutmaya ve sevinçle vermeye yeterince özgür.

Burası konunun özü ve en çok zarar verilen alandır. Açgözlülük korkusuyla, doğru ruhlar kendilerinde tamamen sağlıklı eylemleri — biriktirme, öngörme, özenle idare etme — mahkûm eder ve vicdan azabına kapanır; diğerleri ise cimri olmadıklarına güvenerek kayıtsızlık biçiminde kendilerinde yaşayan gerçek açgözlülüğü görmez. İnsan ancak önce doğru teşhis ettiğini iyi savaşır — ve açgözlülük ne öngörüdür, ne birikimdir, ne de salt sahip olmadır.

« Biriktirmek ve tedbirli olmak zaten açgözlülüktür »

Vicdanı titiz ruhlarda sık hata: her bir kenara koyma, her öngörü, yarına dair her dikkat şüpheli olurdu; kopuk olmak için günü gününe hiçbir şey ayırmadan yaşamak gerekirdi. Öngörü istifçilikle karıştırılır. Hata, daha cömert göründüğü için cezbeder — hiçbir şey tutmamak öngörmekten daha müjdesel görünür.

Oysa Kutsal Yazı kendi yakınlarıyla ilgilenmeyi bir görev, bir kusur değil olarak emreder: « Bir kimse kendi yakınlarıyla, özellikle en yakınlarıyla ilgilenmiyorsa, imanı inkâr etmiştir, imansızdan da beterdir » (1 Tm 5, 8)^[14]. Gerekli olanı sağlamak, çocukların geleceğini güvenceye almak, hastalık veya işsizliğe karşı tedbirli bir yedek tutmak açgözlülük değildir: adalet ve doğru düzenlenmiş sevgidir. Aziz Thomas açıktır: servet, öngörü, makul birikim akılla ölçülü kaldığı ve doğru bir amaca yöneldiği sürece erdeme aittir^[15]. Açgözlülük öngörüyle değil, aşırılıkla başlar: geleceği güvenceye alma kaygısı endişeye dönüştüğünde, tedbirli yedek sonu gelmeyen bir birikime dönüştüğünde, yalnızca kendisi için öngörüp yoksulu unuttuğunda. Sınır « biriktirmek » ile « hiçbir şey tutmamak » arasında değil, gerçek bir ihtiyaca yönlendirilmiş bir yedek ile kendisinden başka amacı kalmamış bir yığma arasındadır.

« Mallarını özenle idare etmek, israfı reddetmek açgözlülüktür »

Öncekinin bir varyantı: harcamaları saymak, israfı reddetmek, hesap tutmak, parayı pencereden savurmamak açgözlülük belirtileri sayılırdı. Kopuş adına düzensizlik, dürtüsel harcama, ihmal değer kazanırdı. Hata, cömertliği savurganlıkla karıştırdığı için cezbeder.

Oysa gelenek savurganlığı — korunması gerekeni ölçüsüzce savurmayı — tıpkı açgözlülük gibi bir kusur sayar: cömertliğin ortayı tuttuğu iki zıt aşırılıktır^[16]. Cömert insan müsrif değildir: « adaletle edinir, ölçülü kullanır, sevinçle verir ». Mallarını iyi idare etmek, israftan kaçınmak, sahip olunanı kalıcı kılmak, açgözlülükten istiflemek değildir: aynı zamanda komşuya yönelik olan mallara saygı göstermektir, çünkü savrulan para artık sadaka için mevcut değildir. Ölçüt yine idareye gösterilen özen değil, kalbin dayanak noktasıdır: daha iyi vermek için titizlikle idare edilebilir veya salt kibirden saymadan harcanabilir. Sevgi hizmetindeki iyi idarede açgözlü hiçbir şey yoktur; savurma ise kopuşun kanıtı olmaktan uzak, çoğu zaman kendi verme kapasitesini mahveden bir kaçıştır.

« Mallara sahip olmak zaten kölesi olmaktır »

Köktenci hata: salt sahip olma zaten bir uzlaşma olurdu; kalbi özgür kılmak için hiçbir şeye sahip olmamak gerekirdi. Sahip olma bağlılıkla özdeşleştirilir. Hata, daha saf göründüğü için cezbeder — ama dışsal bir durumu kalbin tutumuyla karıştırır.

Oysa yürek yoksulluğu — ilk neşe bildirimi — maddi yoksunluk değil, güvenliğini yalnızca Tanrı'ya koyan kişinin iç özgürlüğüdür:

« Ne mutlu yürekten yoksul olanlara, çünkü Göklerin Egemenliği onlarındır. » — Aziz Matta İncili 5, 3^[17]

İlmihal bunu açıklar: tüm inananlar, malların kullanımının kendilerini sevgiye ulaşmaktan alıkoymaması için sevgilerini düzene koymaya çağrılır — bu da sahip olunurken dürüstçe günah işlemeden yaşanabileceğini varsayar^[18]. İbrahim sürüler bakımından zengindi; Eyüp, sınanmadan önce ve sonra büyük mallara sahipti; nice laik aziz, kalplerini bağlamadan önemli servetler kullandı. Her şey hazinenin nereye konduğuna bağlıdır: « Hazinen neredeyse kalbin de oradadır »^[19]. Sahip olma yalnızca ona tutulanı köleleştirir; vermeye veya kaybetmeye hazır açık bir elle tutulduğunda kalbi özgür bırakır. Mallara karşı bu özgürlük hakkında bkz. Kopuş konusunda sık yapılan hatalar.

« Ara sıra veriyorum: demek ki açgözlü değilim »

Öncekilerin tersi bir hata ve aynı derecede zararlıdır: ara sıra sadaka verildiği, cimri olunmadığı, bazen yardım edildiği için açgözlülükten kurtulmuş sanılır. Görünür cimriliğin yokluğuyla ölçülür. Hata, birkaç jesti kalbin tutumu sanması nedeniyle cezbeder.

Oysa açgözlülüğün en korkunç « kızı » alıkoyma değildir: merhamete karşı kalp katılığıdır^[20] — hiçbir şey çalmadan artık yoksulu görmeyen kayıtsızlık. Bu benzetmedeki kötü zenginin günahıdır: göz alıcı hiçbir suç işlemedi, yalnızca her gün şölen yaparken kapısında yatan Lazarus'u görmedi (Lk 16, 19-31)^[21]. Dolayısıyla açgözlülük ara sıra verilen bağışla ölçülmez, görmeyi reddedilen şeyle ölçülür: başkası yoksunken tutulan fazlalık, asla bedeli olmayacak şekilde hesaplanmış sadaka, görünmez hale gelmiş yoksul. Daha da sinsice, açgözlülük hayırseverliğin kendi giysileri altında gizlenebilir: Yahuda yoksullar adına « israf edilmiş » kokuya itiraz etmişti, « yoksullara özen gösterdiği için değil, hırsız olduğu için »^[22]. Bazen vermek hiçbir şeyi kanıtlamaz; sınav başka yerdedir: vermemi en çok ne zorlaştırıyor? Karşılaştığım yoksulu hâlâ görüyor muyum? Kendini bilmeyen açgözlülük, kendini cömert sanan kapalı kalptir.

Düşman tespit edildikten sonra silah da şaşırılabilir — ve açgözlülük o kadar kurnazdır ki birkaç kendiliğinden « çare » tam da onu olduğu gibi bırakan şeydir. Kurnazlığı, yalnızca bahane değiştirilmişken yenilmiş sanılmasına yol açmaktır.

« Açgözlülüğü yenmek için her şeyi satıp yoksul olmak gerekir »

Cömert ruhların hatası: zengin gencin her şeyi satmaya davet edildiğine göre, açgözlülüğün tek gerçek çaresi tam yoksunluk olurdu; sahip olunduğu sürece hiçbir şey yapılmamış olurdu. Mükemmellik öğüdü genel buyrukla karıştırılır. Hata köktenci olduğu için cezbeder — ama her şeyi bırakamayanların cesaretini kırar ve bazen bırakabilecekleri pohpohlar.

Oysa zengin gence çağrı — « git, varını yoğunu sat »^[23] — herkese dayatılan bir buyruk değil, yoksunluk yoluyla mükemmelliği arayanlara yönelik bir müjde öğüdüdür. Mesih Zakkay'dan her şeyi satmasını istemez, yalnızca yarısını vermesini ve haksızlıkları onarmasını ister; iki küçük bozuk para veren dulu, kendini mahvettiği için değil, özgür bir kalple verdiği için över. Açgözlülüğün bırakılmasını gerektirdiği şey öncelikle para değil, paraya karşı bağlılıktır — ve bu bağlılık her şey satıldıktan sonra da korunabilir veya malları idare ederken ondan kurtulunabilir. Yürek yoksulluğu her durumda uygulanır: « Göklerdeki Baba'nın İlahi Takdirine terk ediliş yarın kaygısından kurtarır »^[24]. Maddi yoksunluk güçlü bir çare ve hatta bir çağrı olabilir; ama onu tek çıkış yolu yapmak, dışsal aracı içsel şifayla karıştırmak ve yalınayak olup kendi yoksunluğuna karşı açgözlü olunabileceğini unutmaktır.

« Parayı daha az düşünmek yeterlidir »

İçsel hata: açgözlülükle mücadele aklı paradan çevirmekten, *« daha az düşünmek »*ten, kopuşa dair iyi düşünceler beslemekten ibaret olurdu. Zihinsel tutum üzerinde çalışılır. Hata, elverişli ve görünmez olduğu için cezbeder — hiçbir maliyeti yoktur ve doğrulanamaz.

Oysa para bağlılığından daha az düşünerek kurtulunmaz, çünkü « daha az düşünmek » yine olumsuz yönden ona bakmaktır. Azizlerin çaresi zihinsel değil, somuttur: açık el. Mesih bunu dolambaçsız söylemiştir: « İçinizde ne varsa sadaka olarak verin, o zaman her şey sizin için temiz olur »^[25]. Açgözlülük parmakları birer birer gevşeterek, gerçek bağışlarla iyileşir: her sadaka sıkışı gevşetir, her bağış kalbe vazgeçilmez sandığı şey olmadan yaşayabileceğini kanıtlar. Kutsal Yazı sadakaya arıtma gücü atfeder: « Sadaka ölümden kurtarır ve her günahtan arındırır » (Tb 12, 9)^[26] — para kurtarıyor diye değil, verme jestinin mallara bağlılığı somut olarak kırdığı için düşüncenin başarısız olduğu yerde. Hiçbir şey vermeden « para hakkında daha az düşünmeye » karar vermek, elin kasılmasını yalnızca onu düşünerek tedavi etmektir. Bağış pratiğinin gerçek çare oluşu hakkında bkz. Sadaka konusunda sık yapılan hatalar.

« Yeterince sahip olduğumda cömert olacağım »

En yaygın hata ve en kurnazı: cömertliğe karşı olunmaz — ertelenir, sonunda güvende olunacak, « yeterince » sahip olunup risk olmadan verebilecek güne kadar. Hata makul göründüğü için cezbeder: önce tedbir, sonra sevgi.

Ama bu « yeterince » asla gelmez, çünkü açgözlülük doğası gereği doyumsuzdur:

« Parayı sevenin asla parası yetmez, bolluğu seven hiçbir şey biçemez: bu da yalnızca boştur. » — Vaiz (Qohélet) 5, 9^[27]

Aziz Cassianus bunu keşişlerde gözlemlemiştir: açlık veya susuzluğun aksine, doymanın doğal bir sınırı vardır, açgözlülük ise « dışarıdan gelmiş », sonu olmayan bir kusurdur — Cassianus onu, hiçbir bolluğun doyurmadığı gerçek bir « zorbalık » olarak betimler: ona biraz boyun eğildi mi yakında her şeyi ister^[28]. Güvenlik eşiği yaklaştıkça geri çekilir: ne kadar çok sahip olunursa, kaybetmekten o kadar korkulur ve daha da fazla sahip olmak gerekir. Bu yüzden cömertliği « yeterince » sahip oluncaya ertelemek, asla vermemek demektir. Azizler mantığı tersine çevirir: önce özgür olup sonra vermek için değil, vererek özgür olunur. Müjde'deki dul rahatlığı beklemez; « yoksulluğundan » verir ve Mesih'in en zengin ilan ettiği odur. Sadaka için doğru zaman asla yarın değildir: bugün, sahip olunanla olandır.

« Sadaka yalnızca isteğe bağlı bir cömertliktir »

Adalet hatası: yoksullara vermek ruhun bir fazlalığı, seçime bırakılmış bir iyilik jesti, övgüye değer ama zorunlu olmayan bir şey olurdu; vermemek günah olmaz, yalnızca cömertlik eksikliği olurdu. Hata, vicdanı ucuza yatıştırdığı için cezbeder.

Oysa Babalar, tutulan fazlalığın dar anlamda adalet gereği yoksula borçlu olunduğunu öğretir. Aziz Ambrosius sadaka kavramının kendisini tersine çevirir:

« Yoksula kendi malından cömertlik etmiyorsun: ona ait olanı geri veriyorsun. Çünkü herkesin kullanımı için ortaklaşa verilmiş olanı tek başına kendine mal ediyorsun. Yeryüzü herkese aittir, zenginlere değil. » — Aziz Ambrosius, De Nabuthe^[29]

Aziz Basileios bunu aynı güçle söylemişti:

« Kapattığın ekmek aç olana aittir; sandıklarında tuttuğun giysi çıplak olana aittir; sende çürüyen ayakkabı ayakkabısı olmayana aittir; gömdüğün altın ihtiyacı olana aittir. » — Aziz Basileios, « Ambarlarımı yıkacağım ve daha büyüklerini yapacağım » sözleri üzerine Müjde vaazı; ve açgözlülüğe karşı (Lk 12 üzerine)^[30]

Ve İlmihal'in kendisinin alıntıladığı Aziz Yuhanna Hrisostomos mantığı sonuna götürür: « Yoksulları kendi mallarına ortak etmemek, onları soymak ve hayatlarını ellerinden almak demektir »^[31]. Kilise buradan zorlu bir kural çıkarır: « Yoksullara sevgi, zenginliklerin ölçüsüz sevgisi veya bencilce kullanımıyla bağdaşmaz »^[32] ve sadakayı isteğe bağlı iyi duygular arasında değil, Tanrı'yı hoşnut eden adalet işleri arasında sayar^[33]. Bağışı seçenek saymak, tam da geleneğin açgözlülüğün kızı dediği *« merhamete karşı katılık »*tır. Bağış ve yoksula karşı adalet borcuna özgü yanlış anlamalar hakkında bkz. Sadaka konusunda sık yapılan hatalar ve Adalet konusunda sık yapılan hatalar.

« Paraya karşı en küçük bağlılık ağır bir günahtır »

Hassas ruhlara eziyet eden hata: açgözlülük bütün kötülüklerin kökü olduğundan, sahip olmanın en küçük zevki, bir kenara koymuş olmanın en küçük memnuniyeti, para için en küçük endişe zaten ağır günah işlendiğini kanıtlardı. Baştan çıkarma günahla karıştırılır ve vicdan azabına gömülünür. Hata, günahı ciddiye aldığı için cezbeder — ama onu çok erken yerleştirir.

Oysa Kilise dereceleri özenle ayırır. Açgözlülüğün kendisi ağırlığına göre hafif veya ölümcül günah olabilir: zenginlik sevgisi Tanrı sevgisine üstün geldiğinde veya komşuya ağır zarar vermeye ittiğinde ölümcüldür; bağlılık ölçüyü aşmakla kalıp oraya varmadığında hafif kalır^[34]. Ve ölümcül günah olması için üç koşul birlikte gereklidir: « ağır bir madde, tam bilgiyle ve kasten işlenmiş »^[35] — « ölümcül günah tam bilgi ve tam rıza gerektirir »^[36]. Tamahın ilk hareketi, her türlü düşünmeden önce yükselen memnuniyet, yarın için kendiliğinden endişe bu yüzden henüz günah değildir: ancak irade onlarda zevk alır ve onlara rıza gösterirse günah olurlar. Baştan çıkarılmış olup günah işlemeden olunabileceği gibi, sahip olmanın çekiciliğini hissedip ona rıza göstermeden de olunabilir. Parayla ilgili her endişede ağır günah gören vicdan azabı, baştan çıkarma maddesini iradenin rızasıyla karıştırır; tersine, bu ilk hareketi mücadelenin fırsatı olarak yakalamak gerekir — onu fark edip Tanrı'ya havale ettiği ve eli açtığı an.

« Bir kez verdim mi açgözlülük yenilmiştir »

Son hata ve en elverişlisi: açgözlülükle mücadele bir kez ve herkes için aşılan bir aşama olurdu — büyük bir bağış, cömert bir sadaka ve « kopmuş » olunurdu, güvende, gözetimden muaf. Bir jestten sonra varılmış sanılır — ve tam da günahın yeniden oluştuğu andır. Hata, kalıcı bir mücadeleyi kazanılmış bir unvana dönüştürdüğü için cezbeder.

Oysa açgözlülük doyumsuzdur ve geri dönüşü onun doğasıdır: bir kez açılmış kalp ertesi gün yeniden kapanabilir ve büyük bir hamlede cömert olan ruhların, küçük harcamaların gündelik hayatında yeniden kasılmış hale geldikleri görülmüştür. Kusur bir vuruşta kökünden sökülmez, çünkü durmaksızın tedbir kılığına bürünür ve yeni bahaneler altında yeniden doğar. Bu yüzden azizler onu ömür boyu süren bir mücadele yapar: kazanılmış bir savaş değil, her gün yeniden açmayı öğrenmesi gereken bir el. Bir günün cömertliği yarının cömertliğinden muaf tutmaz; bir kez çok verdiği için kendini iyileşmiş sanan kişi, açgözlülüğün « küçük » alıkoymalar kapısından geri dönmesine maruz kalır. Açgözlülük çıkılan bir durum değildir: son güne kadar gözetilmesi gereken bir eğimdir — üstelik « dünyaya hiçbir şey getirmedik, hiçbir şey de götüremeyeceğiz »^[37] ve ölümden geçen tek hazine verilmiş olandır.

Aşağıdaki tablo ele alınan yanlış anlamaları özetler: solda yaygın formülasyonuyla hata; ortada onu yanlış kılan şey; sağda Kilise'nin ve azizlerin gerçekten ne öğrettiği, kaynağıyla. Satır satır, yerleşik fikirlere karşı hızlı bir panzehir gibi okunur.

Birçok hata belirsiz bir sözlükten gelir, bir kelime bir başkasıyla karıştırılır. Birkaç klasik ayrım sisi dağıtmaya yeter. Açgözlülük, malları ölçü ve komşunun ihtiyacı ötesinde sevmek, alıkoymak veya edinmektir — kusurun özü, sahip olmayı amaç kılan ve yalnızca Tanrı'ya ait güvenliği zenginliğe yerleştiren bu harekettir^[51][52]. Savurganlık onun zıt kusurudur: bir erdem değil, korunması gerekeni ayırt etmeden savuran ters aşırılık^[53]. Bu iki aşırılık arasında cömertlik orta yolu tutar: adaletle edinen, ölçülü kullanan ve sevinçle veren kişinin erdemi, çünkü « Tanrı sevinçle vereni sever »^[54].

Bu üçünün yanında iki sağlıklı gerçek kusurla karıştırılmamalıdır. Doğru öngörü ve makul birikim — gerekli olanı, halin gereğini, bakmakla yükümlü olunanları sağlamak — açgözlülük değil, adaletin bir parçasıdır: « bir kimse kendi yakınlarına bakmıyorsa… »^[55]. Ve yürek yoksulluğu maddi yoksunluk değil, güvenliğini yalnızca Tanrı'ya koyan yoksulun iç özgürlüğüdür, dürüst sahip olmayla bağdaşır^[56]. Bu kelimeler bu yüzden eşanlamlı değildir: yalnızca açgözlülük ve savurganlık savaşılması gereken kusurlardır; cömertlik edinilmesi gereken erdemdir; doğru öngörü yerine getirilmesi gereken bir görevdir; ve yürek yoksulluğu, her durumda korunması gereken bir tutumdur. Bunları karıştırmak, masum bir göreve — tedbirli birikime — karşı savaşma veya açgözlülüğün « gerçekçilik » gibi rahatlatıcı adı altında zafer kazanmasına izin verme riskidir.

Yanlış anlamalar bir kenara bırakıldığında, açgözlülükle mücadele gerçek ışığında görünür. Salt cimrilikle savaştan, parayı hor görmekten veya her şeyi satma görevinden uzak, malların doğru yerlerine iadesidir: efendiler değil hizmetkârlar, putlar değil iyilik araçları olarak. Onu yenmek, hesapla soyunmak veya vicdan azabıyla kendini harap etmek değildir; eli açmaktır — kalbin tuttuğu şey üzerindeki sıkışını gevşetmek, onu Tanrı'dan almak ve komşuya geçirmek.

Bu yüzden mücadelenin sonu hüzünlü bir yoksullaşma değil, yeni bir özgürlük ve yeni bir huzurdur: artık iki efendiye hizmet etmeyen kişi artık yoksun kalma korkusunun insafında değildir. Açgözlü köleydi — mallarının, onları kaybetme kaygısının, sürekli hesabın kölesi; özgürleşmiş kalp nefes alır, sahip olunmadan sahip olur, her şeyi çökmeden kaybedebilir, çünkü hazinesi artık güve ve hırsızların yok ettiği yerde değildir^[57]. Ve en tatlı meyve verme sevincidir, açgözlülüğün hiç sezemediği bu çelişki:

« Vermek almaktan daha mutludur. » — Havarilerin İşleri 20, 35^[58]

Karikatürlerin maskelediği hakikat şudur: açgözlülükle mücadele paraya karşı bir savaş değil, kalbin sahip olmakta yalnızca Tanrı'nın verebileceği güvenliği aramayı bıraktığı yoldur. Çare elin altındadır — tam da açılması yeterli olan elde. Açgözlülüğün kapattığı ve kuruttuğu yerde cömertlik açar ve genişletir; açgözlülüğün kaygı içinde yalnızlaştırdığı yerde sadaka yoksulun kardeşi kılar. « Tanrı'ya da paraya da kulluk edemezsiniz »: tüm mücadele bu sevgiyi kökünden söküp Tanrı'ya ve komşuya yönlendirmektir — ve vererek yoksullaşılmadığını, aksine Tanrı'nın çocuklarının özgürlüğüne dek genişlendiğini keşfetmektir.

• Açgözlülükle mücadelede nasıl ilerlenir — pratik rehber: açgözlülüğün doğası, kökleri (güvensizlik, gurur, iç boşluk), « kızları », kutsal kitaptaki figürleri ve verme sevincine kadar somut yollar (itiraf, sadaka, cömertlik, güven, şükran, kopuş, ölümün hatırlanması).
• Azizler açgözlülükle mücadele hakkında ne diyor — antoloji: Babaların, doktorların ve mistiklerin sesi, Cassianus ve Basileios'tan Ambrosius, Hrisostomos, Thomas Aquinas ve Assisili Fransis'e kadar.
• Sadaka konusunda sık yapılan hatalar — bağış hakkındaki yanlış anlamalar, açgözlülüğün asıl çaresi: isteğe bağlı, hesaplanmış veya fazlalığa indirgenmiş sadaka.
• Kopuş konusunda sık yapılan hatalar — mallara karşı kalp özgürlüğü hakkındaki yanlış anlamalar; açgözlülük bunun inkârıdır.
• Adalet konusunda sık yapılan hatalar — herkese hakkını vermek: tutulan fazlalık yoksula borçtur (Ambrosius, Hrisostomos).
• Tanrı'ya terk ediliş konusunda sık yapılan hatalar — açgözlülüğün güvensizlik kökünü söküp alan İlahi Takdire güven.
• Gururla mücadelede sık yapılan hatalar ve Acedia ile mücadelede sık yapılan hatalar — aynı seride başlıca günahlara karşı mücadeleler hakkındaki ikiz makaleler.