Açgözlülükle Mücadele Hakkında Azizler Ne Diyor?

« Para sevgisi »: Aziz Pavlus’un hükmü

Hristiyan bakış açısı açgözlülük üzerine, İlk Timoteos Mektubu’ndan bir ayetten doğar. Aziz Pavlus, öğrencisini dini kazanç meselesi olarak görenlere karşı uyarır ve Kilise Babalarının tüm eserlerinde yer alacak formülü ortaya koyar.

« Çünkü bütün kötülüklerin kökü, para sevgisidir. Ona bağlanan bazıları, imandan sapmış ve kendilerine sayısız acılar çektirmiştir.» — İlk Timoteos 6, 10 (trad. AELF)^[5]

Yunanca kelime çok özeldir: philargyria, para (argyros) sevgisi (philia). Pavlus, mal varlığını edinmeyi ya da kullanmayı kınamaz, ancak onları amaç haline getiren bağlılığı kınar. Ve hemen ardından bunun iki sonucunu açıklar: imanın kaybı — çünkü iki efendiye hizmet edilemez — ve « sayısız acılar », parayı dayanak yapanı kemiren endişe. Birkaç ayet önce, Elçi çözümü şöyle vermişti; bu formül keşişler tarafından benimsenmiştir:

« Kuşkusuz, elindekilerle yetinen biri için dindarlık büyük bir kazançtır. Bu dünyaya hiçbir şey getirmedik, ondan hiçbir şey götüremeyiz. Yiyecek ve giyecek bir şeyimiz varsa, bunlarla yetinmeyi bilelim.» — İlk Timoteos 6, 6-8 (trad. AELF)^[6]

Aziz Thomas Aquinas’ın tanımı: düzensiz bir sahiplenme sevgisi

Aziz Thomas Aquinas (1225-1274), bu geleneğin tamamını Secunda Secundae’nin 118. sorusunda toplamış, tamamen açgözlülüğe (De avaritia) adanmıştır. Tanımı kısa ve otoriterdir: açgözlülük, dışsal mallara, özellikle onları temsil eden paraya karşı düzensiz bir aşktır.

« [...] bu “sahip olmanın ölçüsüz bir sevgisi” olarak tanımlanır. [...] Dolayısıyla, geçici mal uğruna ebedi mal küçümsendiği için, tüm ölümlü günahlar gibi Tanrı’ya karşı bir günahtır.» — Aziz Thomas Aquinas, Summa Theologiae, II-II, q. 118, a. 1 (maddenin gövdesi, Cerf çev.)^[7]

Anahtar kelime düzensiz (immoderatus). Thomas zenginliği kötü saymaz — tedbir, makul tasarruf, gereksinimlerin gözetilmesi erdemdir. Günah, mallara olan sevginin aklın ölçüsünü aşmasıyla başlar: haksızca edinmek, verilmesi gerekeni tutmak ya da kalbi oraya o kadar bağlamak ki her şey oraya bağlı olsun. Açgözlülük, der ki, « çift yönlü » erdeme karşıdır: aşırı edinme (komşuya karşı adalete aykırı) ve cömertlik eksikliği (liberaliteye karşı)^[8].

Açgözlülük, doğru tedbir ve cömertliği ayırt etmek

Ruhani ustalar, vicdanın kolayca karıştırdığı bir ayrımı vurgularlar, çünkü açgözlülük bilgelik ve ihtiyat kılığına girmekte ustadır.

Okuma: Cömertlik erdemi, iki zıt günah arasında doğru orta yolu tutar; aşırı tutan açgözlülük ve dağıtan savurganlık. Test edilen sahip olunan miktar değil — fakir de açgözlü olabilir, zengin de cömert — ama kalbin yeri: Paranın efendisi miyim, yoksa kölesi mi?

Neden açgözlülük bir putperestliktir

Azizler açgözlülükten bu kadar korkmuşlardır çünkü onun sıradan görünüşünün ardında gerçek bir yanlış tanrıya tapınma gördüler. Aziz Pavlus bunu iki kez açıkça yazar.

« Öyleyse, yalnızca yeryüzüne ait olanı içinizde öldürün: sefahat, pislik, tutku, kötü arzu ve bu sahip olma tutkusu, ki bu bir putperestliktir.» — Koloseliler 3, 5 (trad. AELF)^[12]

Açgözlü gerçekten başka bir tanrıya sahiptir. Mammon — İncil’de neredeyse bir güç olarak kişileştirilen zenginliğin Aramice adı — yalnızca Tanrı’ya ait olanı alır: güven (« param bana güvence sağlar »), sevgi (« hazinen nerede ise, kalbin orada olur », Mt 6, 21), tüm bir hayatın hizmeti. Bu yüzden Mesih, seçeneğini öğüt değil, metafizik bir imkânsızlık olarak koyar:

« Hiçbir uşak iki efendiye hizmet edemez: ya birini nefret eder, diğerini sever; ya da birine bağlanır, diğerini küçümser. Siz Tanrı’ya da paraya da hizmet edemezsiniz.» — Aziz Luka İncili 16, 13 (trad. AELF ; bkz. Mt 6, 24)^[13]

Yabancı bir günah: Yuhanna Cassianus’in dersi

En derin analizlerden biri çöl Babalarından gelir. Aziz Yuhanna Cassianus (yak. 360-435), Mısır keşişlerinin bilgeliğini Batı’ya aktaran, Institutions adlı eserinin 7. kitabını *« açgözlülük ruhu »*na (De spiritu philargyriae) ayırır. Burada önemli bir gözlem yapar: oburluk ya da şehvet gibi, bedenin doğasında var olan ihtiyaçlardan doğan günahlardan farklı olarak, açgözlülük hiçbir doğal ihtiyaçtan kaynaklanmaz. O, dışarıdan gelen, bozulmuş bir irade tarafından ruha aşılanan bir günahtır.

Yuhanna Cassianus bunun korkutucu ve aynı zamanda teselli edici bir sonucunu çıkarır: bu günah doğada kök salmadığı için « en kolay çıkarılacak » olmalıdır — biriktirmeden mükemmel yaşanabilir. Ama kök salarsa, « en zor sökülecek » olur, çünkü sınırı yoktur: mide doyar, açgözlülük asla. Parayı « zalim bir kral » olarak adlandırır; ona biraz teslim olunca, yakında her şeyi ister ve keşişi hiçbir şeyin tatmin etmediği bir köle yapar^[14].

Bu sezgi, yaygın deneyimle örtüşür: asla « yeterince » olmaz. Bu, Vaiz’in tam olarak söylediği ve azizlerin sürekli tekrar edeceği şeydir — açgözlülük asla vermediği bir güvenlik vaat eder.

Yapay zekâ ile oluşturulmuş özgün Ignispedia infografiği.

« Para sevenin parası asla yetmez »

Azizlerin ilk dikkat çektiği özellik doyumsuzluktur. Açgözlülük, kendi tatminini artıran tek iştah türüdür: ne kadar çok sahip olunursa, kaybetme korkusu o kadar artar ve daha fazlasını istemek kaçınılmaz olur. Eski Ahit, bu durumu bilgelik kitabında, Babalar tarafından sürekli alıntılanan bir hüküm olarak zaten belirtmişti.

« Para sevenin parası asla yetmez, bolluğu seven hiçbir şey biçemez. Bu da boşunadır.» — Qohélet (Vaiz) 5, 9 (trad. AELF)^[15]

Bu, kötülüğün temel paradoksudur: dinlenmeyi yasaklayan yolla dinlenmeye çalışır. Açgözlü, huzur bulmak için biriktirir ama asla huzur tanımaz; çünkü her zaman kazanılacak ve kaybedilecek daha çok şey vardır. Aziz Pavlus bunu başka şekilde ifade etmişti — para sevgisi « sayısız ızdıraplar getirir » (1 Tm 6, 10). Sahip olmak güvenlik getirmeliydi; oysa sahip olduklarını koruma endişesi getirir.

Akılsız zengin: « bu gece canın senden geri istenecek »

Mesih, azizlerin sürekli yorumladığı açgözlüyü bir benzetmeyle tasvir etti: Toprakları o kadar çok ürün verdi ki, ambarlarını yıkıp daha büyüklerini yapmaya karar veren adamın hikayesi. Kendine şöyle der: « Uzun yıllar yetecek kadar malın var; dinlen, ye, iç, hayatın tadını çıkar. » Tanrı’nın hükmü aynı gece gelir.

« Akılsız! Bu gece canın senden geri istenecek. Biriktirmiş oldukların kimin olacak? İşte kendisi için biriktiren, Tanrı’ya karşı zengin olmayanın hali budur.» — Aziz Luka’ya göre İncil 12, 20-21 (trad. AELF)^[16]

Mesih, benzetmeye doğrudan kötülüğü hedef alan bir uyarıyla başlamıştı: « Her türlü açgözlülükten sakının; bolluk içinde bile insanın yaşamı sahip olduklarına bağlı değildir » (Lk 12, 15, trad. AELF)^[17]. İşte açgözlülüğün yalanı burada: hayatın mal varlığına bağlı olduğunu inandırmak. Benzetmedeki zengin, iyi yönetmekten değil, güvenliğini ambarlarına bağlamaktan ve fakirleri ile ölümü unutmaktan dolayı cezalandırılır. « Tanrı’ya karşı zengin »: gecenin geri alamayacağı tek servettir.

Aziz Basileios: « Sakladığın ekmek açınındır »

Hiçbir Baba, bu benzetmeyi Aziz Basileios Sezarî (M.S. 330-379) kadar güçlü yorumlamamıştır; Açgözlülüğe Karşı adlı vaazında (« Ambarlarımı yıkacağım... »). Basileios, açgözlünün itirazını — « Sadece kendi malımı aldığım için kime zarar veriyorum? » —, fazlalığı tutmanın zaten fakirden çalmak olduğunu göstererek tersine çevirir.

« Kapatıp sakladığın ekmek aç olanındır; sandıklarında tuttuğun giysi çıplak olanındır; eskimekte olan ayakkabı olmayanındır; gömdüğün altın ihtiyacı olanındır.» — Aziz Basileios Sezarî, Açgözlülüğe Karşı Vaaz^[18]

Argüman kesin bir mantığa dayanır: Başkası ölürken ben stoklarımda çürüyen şeyi ona çalmış olurum. Basileios, açgözlünün ruhunu dipsiz bir kuyu olarak tanımlar — « açgözlülüğün arzuları doymaz ve tatmin olmaz » — ve akılsız zenginin akıbeti konusunda uyarır: « Akılsız, bu gece ruhun senden geri istenecek; biriktirdiklerin kime kalacak? »^[19] Ölüm anında sığınılan ambar, verilmemiş her şeyin tanığı olur.

Aziz Ambrosius: « Malından vermiyorsun »

Aziz Ambrosius Milanlı (yak. 340-397), De Nabuthe (« Nabot’un Hikayesi ») adlı eserinde, Kral Ahav tarafından bağından mahrum bırakılan yoksul Nabot’un (1 Krallar 21) İncil anlatısından yola çıkarak, zenginlerin açgözlülüğüne karşı Hristiyan antik çağının en ünlü suçlamasını yapar. Onun formülü, Kilise’nin sosyal öğretisinde bile tekrar edilerek sadaka kavramını kökten değiştirir:

« Yoksula cömertlik yapmıyorsun; ona ait olanı geri veriyorsun. Çünkü herkesin kullanımı için ortak verilen şeyi yalnızca kendine mal ediyorsun. Toprak herkese aittir, zenginlere değil. » — Aziz Ambrosius Milanlı, De Nabuthe^[20]

Ambrosius’a göre toprak ve ürünleri « ortak » olarak tüm insanlar için yaratılmıştır. Bir başkası eksikken zengin kendi fazlasını sakladığında, verdiğinde cömert bir bağışta bulunmaz; aslında geri verir. « Doğa zenginleri tanımaz: hepimizi yoksul olarak doğurur » diye yazar^[21]. Bu söz, Papa VI. Paul tarafından Populorum progressio’da alıntılanmış ve mal varlığının evrensel amacı doktrinini beslemiştir: mülkiyet meşrudur, ancak sosyal bir ipotek altındadır; fazla olan, saf bir iyilikten değil, katı adalet gereği yoksula aittir.

Aziz Yuhanna Hrisostomos: « Paylaşmamak hırsızlıktır »

Doğuda, Aziz Yuhanna Hrisostomos (yak. 349-407), Yunan Kilisesi’nin en büyük vaizlerinden biri olarak, fakir Lazarus üzerine yaptığı vaazlarda (Lk 16) aynı gerçeği vurgulamıştır. Onun ifadesi, Katolik Kilisesi Kateşizmi tarafından da alınmış ve yoksullara sevgi doktrininin merkezinde yer almıştır:

« Yoksulları kendi mallarına ortak etmemek, onları soymak ve hayatlarını elinden almak demektir. Bizim olan mallar değil, onların mallarıdır. » — Aziz Yuhanna Hrisostomos, Katolik Kilisesi Kateşizmi’nden alıntı, 2446 nolu madde^[22]

Kateşizm bu Babalar’dan şu katı kuralı çıkarır: « Yoksullara sevgi, aşırı mal sevgisi veya bencillikle mal kullanımıyla bağdaşmaz » (KKK 2445)^[23]. Hrisostomos, malların kendisine karşı değil, kullanımına karşı öğüt verir: zenginlik bir emanet olarak verilmiştir, paylaşılmalıdır. Lazarus kapıda ölürken malı yalnızca kendine saklamak, kötü zenginin adaletsizliğidir — çünkü Lazarus’un malını almak değil, ona hiçbir şey vermemektir.

Açgözlülük bu kadar korkutucuysa, çünkü asla yalnız kalmaz. Aziz Thomas, Büyük Aziz Gregorius’i (yak. 540-604) takip ederek açgözlülüğü başlıca günahlar arasında sayar — yani birçok günahın kaynağı olan günahlar^[24]. Bu günahların soy ağacını olağanüstü titizlikle tanımlar; açgözlülüğün düşüncede işlediği günahları ve eylemde işlediği günahları ayırır.

« Açgözlülüğün kızları şunlardır: ihanet, hile, aldatma, yemin bozma, endişe, şiddet ve merhamete karşı kalbin sertleşmesi. » — Aziz Thomas Aquinas, Teolojik Summa, II-II, s. 118, a. 8^[25]

Thomas bu soyun sırasını açıklar. Başkalarının mallarını haksızca edinme konusunda açgözlü bazen güç kullanır — buna şiddet denir; bazen kurnazlık kullanır: sözle aldatma (fallacia), yeminle doğrulama ise yemin bozma; eşyalarla ilgili eylemlerle hile; kişilerle ilgili eylemlerle ihanet — « açgözlülükle Mesih’i satan Yahuda gibi ». Malların kullanımı konusunda açgözlü, dinlenmeyen bir endişe içindedir, « çünkü açgözlünün parası asla yetmez » (Vaiz 5, 9, trad. AELF); vermeyi reddettiğinde ise kalbini merhamete karşı sertleştirir^[26].

Okuma: Açgözlülük neredeyse hiç bir anda patlamaz. Endişeyle başlar — bu kaygılı saklama isteği — ve bırakılırsa Yahuda’nın ihanetiyle sona erer. Arada kalp yalan söylemeyi, hile yapmayı, yemin bozmayı öğrenir ve en çok da kapanmayı: « merhamete karşı sertlik » onun en belirgin işaretidir, çünkü açgözlü yoksulu görür ama artık onu görmez.

Endişeden ihanete: Yahuda örneği

Gelenek, Yahuda’yı açgözlülüğün sonu ve nihai meyvesi olarak görmüştür. İncil yazarı Aziz Yuhanna bunu açıkça belirtir: Mesih’i otuz gümüş karşılığında satmadan önce, Yahuda zaten ortak kasadan çalıyordu.

« Bunu yoksulları düşündüğü için değil, hırsız olduğu için söyledi: ortak kasayı elinde tuttuğu için içine konanları alıyordu. » — Aziz Yuhanna İncili 12, 6 (trad. AELF)^[27] Sahne çok anlamlıdır: Yahuda, İsa’nın ayakları önünde Meryem’in « israf ettiği » parfüme yoksullar adına itiraz eder — ve bu maskenin altında hayırseverlik değil, açgözlülük konuşmaktadır. Kilise Babaları burada tüm günahın eğilimini görmüşlerdir: önce birkaç parça çalınır, sonra Tanrı satılır. Açgözlülük, Thomas’ın dediği gibi, « bir kişiyi teslim eder »; ve teslim edemeyeceği kimse yoktur, kurtarıcı bile olsa.

Zengin genç adam: « üzgün bir şekilde ayrıldı »

İncil’de açgözlülüğün felç edici gücünü en iyi gösteren sahne zengin genç adamın sahnesidir. Her şeyi doğru yapmıştır, mükemmelliği aramaktadır; ancak Mesih ona mal varlığından vazgeçip kendisini takip etmesini istediğinde, bağlılık Krallık arzusunun önüne geçer.

« Eğer mükemmel olmak istiyorsan, git, sahip olduklarını sat, fakirlere ver, gökte hazinen olacak. Sonra gel, beni takip et. Bu sözler üzerine genç adam üzgün bir şekilde ayrıldı, çünkü çok zengindi. » — Matta’ya göre İncil 19, 21-22 (trad. AELF)^[28]

Bu, Mesih tarafından doğrudan davet edilen birinin reddettiği nadir İncil pasajlarından biridir — ve nedeni açıkça belirtilmiştir: « çok zengindi. » Ardından azizlerin üzerinde çok düşündüğü hüküm gelir: « Size tekrar söylüyorum: devenin iğne deliğinden geçmesi, zenginin Göklerin Krallığına girmesinden daha kolaydır » (Mt 19, 24, trad. AELF)^[29]. Zenginlik kendi başına lanet getirmez — « İnsanlar için imkânsız olan Tanrı için mümkündür », diye hemen ekler Mesih — ama mal varlığına bağlılık kalbi yükselmeye çok ağır kılar. Genç adamın üzüntüsü açgözlülüğün tam teşhisidir: o kadar çok şeye sahiptir ki, her şeyi vermekte özgür değildir.

Kötü zengin ve Lazarus: kapalı kapı

Lazarus ve kötü zengin (Lk 16, 19-31) benzetmesi günahın diğer ucunu gösterir: kaba eylem değil, ihmal. Zengin Lazarus’u soymamıştır; sadece her gün kapısında yatan Lazarus’u görmezden gelmiştir. Ve bu kayıtsızlık — Thomas’ın dediği gibi « merhamete karşı sertlik » — onu mahkûm eder.

İncil zengine hiçbir gösterişli suç yüklemez: ne hırsızlık ne şiddet. Günahı, « her gün ziyafet çekerek » bolluk içinde yaşayıp kapısındaki fakiri görmemektir. Açgözlülük ona bariz bir adaletsizlik yaptırmaya gerek duymamıştır; sadece gözlerini kapatması yeterli olmuştur. Bu yüzden azizler bu sinsi günahtan çok korkarlar: her zaman büyük suçlular yaratmaz, ama kendilerinin doğru olduğunu sanan, hiçbir şey almamış ama hiçbir şey de vermemiş kör kalpler yaratır.

Böylesine derin bir günahtan korunmak için azizler sadece « paraya daha az bağlanmak » gibi basit bir çaba göstermezler — bu hâlâ paraya bakmak olurdu. Onlar kalbin dönüşümünü savunurlar: sahip olmaktan vermeye, malda güvenlikten Tanrı’ya güvene geçiş. Açgözlülüğün her tetikleyicisine karşı belirli bir silah vardır.

Cömertlik: parayı hizmetkâr yapmak

Birinci silah karşıt erdemdir: cömertlik, öncelikle çok vermek değil, özgür bir kalbe sahip olmaktır; böylece para hükmetmek yerine hizmet eder. Aziz Pavlus bunu İncil yasası olarak verir:

« Herkes, kalbinde karar verdiği gibi, gönülsüzlükle ya da zorla değil, sevinçle versin, çünkü Tanrı sevinçle verenleri sever. » — İkinci Korintliler 9, 7 (trad. AELF)^[30]

Cömertlik açgözlülüğün kökünü iyileştirir: sıkı tutmayı gevşetir. Açgözlü tutar, cömert verir — ve paranın, bir araç olarak işlevine döndüğünü, artık bir efendi olmadığını keşfeder. Bu azizlerin sürekli öğüdüdür: parayı düşünmeyi azaltarak özgürleşilmez, onu açık elde dolaştırarak özgürleşilir. Thomas Aquinas cömertliği adaletin bir parçası olarak sayar: malın gerçek düzenini, insanın ve onun aracılığıyla ortak iyiliğin hizmetinde olmasını sağlar.

Sadaka: « içindekini ver, her şey temiz olur »

Bu cömertliğin somut yolu sadakadır, tüm gelenek açgözlülüğün kesin ilacı ve hatta ruhun « fidyesi » olarak kabul eder. Mesih, altına bağlı Ferisiler’e doğrudan yanıt olarak şöyle demiştir:

« Sahip olduklarınızı sadaka olarak verin, o zaman her şey sizin için temiz olur. » — Luka’ya göre İncil 11, 41 (trad. AELF)^[31]

Eski Ahit sadakayı « ölümden kurtaran » bir güç (Tb 4, 10; 12, 9)^[32] ve « günahları kefaret eden » bir araç (Dn 4, 24)^[33] olarak tanımlamıştı. Kilise Babaları, özellikle Aziz Kıpriyanus, İyi İşler ve Sadaka Üzerine adlı eserinde, açgözlülüğün tam panzehiri olarak görmüştür: günahın kendine kapattığını sadaka başkalarına ve Tanrı’ya açar^[34]. Vermek kaybetmek değildir: « gökte hazine biriktirmektir » (Mt 6, 20), « güve ve pasın yok etmediği » yere malını koymaktır. Sadaka böylece günlük mücadelenin tercümesidir: her paylaşım hareketi putlara vurulan bir darbedir.

Yürek fakirliği: ilk kutsallık

Daha derin bir şekilde, radikal çare yürek fakirliğidir — mutlaka maddi yoksulluk değil, güvenliğini yalnızca Tanrı’da bulan yoksulun iç özgürlüğüdür. Bu, kutsallıkların ilkidir ve diğerlerinin kapısıdır.

« Yürekten yoksullar ne mutlu, çünkü onlarındır göklerin krallığı. » — Matta’ya göre İncil 5, 3 (trad. AELF)^[35]

Yürek fakirliği açgözlülüğün tam tersidir: açgözlü « hazinem, güvencem » derken, yürek fakiri « Rab benim payımdır » (Mezmur 15, 5) der. Zengin olup yürekten fakir olunabilir — İbrahim gibi, büyük mal varlıklarını kullanıp onlara bağlanmayan birçok aziz laik gibi — ve yoksul olup açgözlü de olunabilir. Önemli olan hazinenin nerede olduğudur: « Hazinen nerede ise, yüreğin de oradadır » (Mt 6, 21)^[36]. Bu, bağlılıktan kurtulma yoludur; bu yol Azizler bağlılıktan ne der? başlığında izlenecektir.

İlahi Takdir’e Güven: «Endişelenmeyin»

Açgözlülük nihayetinde yarının korkusuyla beslenir. Onun nihai panzehiri, Mesih’in iki efendiye hizmet etmeyi yasaklayan aynı konuşmada açgözlünün endişesine kelimesi kelimesine karşı koyduğu, İlahi Takdir’e evlatça güven duymaktır:

« Gökyüzündeki kuşlara bakın: ne ekerler ne biçerler, ambarlarda biriktirmezler, yine de göksel Babanız onları besler. Siz onlardan çok daha değerli değil misiniz? [...] Önce Tanrı’nın krallığını ve doğruluğunu arayın, gerisi size eklenecektir.» — Matta İncili 6, 26.33 (trad. AELF)^[37]

Açgözlü sadece kendine güvendiği için biriktirir; güvenen ise neye ihtiyacı olduğunu bilen bir Baba’ya dayanır. Bu yüzden güven, belirleyici silahtır: o, kötülüğün ilk kızı olan endişenin kökünü keser. Hayatın ambarlara bağlı olduğunu düşündüğümüz sürece biriktiririz; hayatın Tanrı’ya bağlı olduğunu anladığımız anda elimiz açılır. Burada, her şeyi Tanrı’dan almayı bilen şükran ruhuna ulaşırız: Azizler şükran hakkında ne diyor.

Aziz Fransis ve «Fakirlik Hanımefendi»

Hiçbir aziz, açgözlülük üzerindeki zaferi Aziz Fransis (1181-1226) kadar ileri götürmemiştir. Zengin bir kumaş tüccarının oğlu olan Fransisken, Tanrı’dan başka hiçbir zenginliği kalmayacak şekilde babasına kamuya açık olarak giysilerini bile geri verdi ve fakirliği hayatının eşi yaptı — «Fakirlik Hanımefendi» (domina Paupertas) olarak onu bir kraliçe gibi övdü ve hizmet etti^[38]. Kuralı’nda (1223), Vasiyeti (1226) ile doğruladığı üzere, kardeşlerden hiçbir şeye sahip olmamalarını isteyerek, bu dünyada «birer hacı ve yabancı» gibi özgür ve neşeli kalmalarını istedi.

Fransis’in örneği tüm mücadeleyi aydınlatır: açgözlülük üzerindeki zafer hüzünlü bir yoksunluk değil, bir özgürleşmedir. Hiçbir şeye sahip olmayan kişi artık hiçbir şeyini kaybetmekten korkmaz; boş el özgür bir eldir ve gönüllü fakirlik, kalbi fakirleştirmekten çok büyütür — tüm insanları sevecek ve her yaratıkta Tanrı’yı övecek kadar geniş. Bu, sandığına hapsolmuş açgözlünün tam tersidir.

Sonuçta, azizlerin açgözlülük üzerine sesi hep aynı şeyi söyler: bu, kendini en makul sanan kötülüktür. Açgözlü asla açgözlü olduğunu kabul etmez; kendini öngörülü, bilge, sorumlu olarak tanımlar. Bu yüzden ilk mücadele onu tanımaktır — verme fikriyle kalbin sıkışması, güvenlik ile hayırseverlik arasında gizli bir tercihin olması, kapısındaki fakiri görmezden gelme biçimi. Açgözlülük, erdem kılığına bürünen günahtır ve bu kılık onu bu kadar inatçı yapar.

Ama bu farkındalık umutsuzluk değildir: özgürlüğün eşiğidir. Çünkü çare elimizin altındadır — tam da açmamız gereken elde. Mülklere küçümseyerek değil, onları yerine koyarak yaklaşmak gerekir: efendi değil hizmetkâr, put değil iyilik araçları olarak. «Bütün kötülüklerin kökü para sevgisidir»; tüm mücadele bu sevgiyi kökünden söküp Tanrı’ya ve komşuya yönlendirmektir. Açgözlülüğün kapattığı ve kuruttuğu yerde cömertlik açar ve genişletir; açgözlülüğün zengini korku içinde yalnızlaştırdığı yerde sadaka onu fakirin kardeşi yapar. Aziz, hiç sahip olmayan değil, sahip olsa da kalbini özgür tutan kişidir — her şeyi verecek kadar özgür, çünkü tek hazinesinin Cennette olduğunu ve «Hazinen nerede ise, kalbin de oradadır» dediğini anlamıştır.

• Azizler bağlılıktan kopuş hakkında ne diyor — aynı mücadelenin içsel yönü: kalbi özgür kılmak için mallardan kopmak, her şeyi bırakmak zorunda olmadan.
• Azizler gururla mücadele hakkında ne diyor — ortak kök: açgözlülük çoğu zaman Tanrı’ya karşı kendini güvenceye alma yoludur.
• Azizler ölçülülük hakkında ne diyor — sahip olma ve zevk alma iştahlarını dengeleyen erdem.
• Azizler adalet hakkında ne diyor — herkese hakkını vermek: tutulan fazlalık fakire karşı bir borçtur (Ambrosius, Hrisostomos).
• Azizler kıskançlıkla mücadele hakkında ne diyor — karşılaştırmanın kardeşi olan kötülük, başkasının sahip olduğu şeyler hırsı körükler.
• Azizler şükran hakkında ne diyor — her şeyi kendine biriktirmek yerine Tanrı’dan almayı bilen kalbin panzehiri.