Bağlılıktan Özgürleşme Hakkında Yaygın Yanlış Anlamalar

Çile sözcüğünden ruh hali sözcüğüne

İlk yanlış anlama sözcükseldir. Bağlılıktan özgürleşme kesin bir ruhsal terimdir; ama modern kulak onu, ona benzeyip onu bozan başka sözcükler üzerinden duyar. «Bırakıp akışına bırakmak», «mesafe koymak», «artık etkilenmemek», «göreceleştirmek»: bunların hepsi psikolojik tutumları, hatta stres yönetimi tekniklerini adlandırır; bunda mesele önce kendini acıdan korumaktır. Özgürleşmeyi kendiliğinden bu aileye koyarız; şeylere daha az bağlanarak onlardan daha az acı çekmenin bir yolu gibi.

Ama Hıristiyan özgürleşmesi önce benim içsel konforumu hedeflemez: Tanrı'yı hedefler. Gerçekliğe karşı beni uyuşturmaz, ama dolduran tek varlığa yapışabilsin diye kalbimi özgür kılar. Aziz Augustinus bunun kökünü meşhur olmuş bir formülle söyledi: «Bizi kendin için yarattın, ya Rab, ve kalbimiz sende dinlenmedikçe huzursuzdur»^[4]. Özgürleşme bir amaç değildir — ulaşılacak bir boşluk — ama bir araçtır: bir doluluğa yer açmak. Azizlerin içsel özgürlüğünü Stoacı bilgelerin duygusal kopuşuyla ya da modern iyi hissetme teknikleriyle karıştırmak, sonraki neredeyse bütün hataların türediği ana hatadır.

Yalnızca olumsuz sanılan bir erdem

İkinci yanlış anlama daha derindir: özgürleşmeyi bir çıkarma işlemi olarak tasavvur ederiz. «Özgürleşmek», eksiltmek, vazgeçmek, yoksun kalmak, kesmek olurdu; yetkinliği de, hiçbir şeyi arzulamayana dek sevgilerinden boşalan bir kalbin aşamalı yoksullaşması gibi hayal ederiz. Buradan da hüzünlü, çileci mizaçlara özgü, sevince ve dünyanın güzelliğine düşman bir erdem izlenimi doğar.

Oysa Kilise özgürleşmeyi bir kesinti olarak değil, bir düzen olarak sunar. Kateşizm sevgilerin «gereği gibi düzene konmasını» ister ki, «evanjelik yoksulluk ruhuna aykırı» bağlanma «sevgi yetkinliğinden» alıkoymasın^[5]. Kötülük yaratıkları sevmek değildir — Tanrı onları iyi yaratmış ve kullanılmasını istemiştir^[6] — ama onları düzensizce, Tanrı'nın yerine ya da O'na karşı sevmektir. Aziz Augustinus buna düzenli sevgi diyordu: daha az sevmek değil, her şeyi hakkınca sevmek. Özgürleşme sevgiyi söndürmez: onu arınmış ve genişlemiş kılar. Bu bir sakatlama değil, bir özgürleşmedir.

Hata — «Bağlılıktan özgürleşmek, yaratıkları hor görmek ya da küçümsemektir»

En yaygın temel hata budur: Tanrı'ya bağlanmak için gerisini hor görmek gerekir — yaratıkları kötü, tehlikeli, sevgiye layık olmayan saymak ve onlara karşı tiksinmeyi erdem diye beslemek. Özgürleşme o zaman, dünyanın güzelliğinin, malların, meşru zevklerin, hatta kişilerin tuzaktan sayıldığı, kuşkucu bir acıcılıkla karışır. Hata, köktenci ve cömert göründüğü için çekicidir: yalnız Tanrı sayılıyorsa, gerisi değersiz olurdu.

Ama bu, Kilisenin antik Maniheizmden modern katılıklara dek hep savaştığı ayartmanın ta kendisidir. Yaratılış iyidir — «Tanrı bunun iyi olduğunu gördü» — ve Kateşizm, yaratılmış şeylerin Yazarına götüren armağanlar olduğunu, kötülenmeleri değil kullanılmaları gerektiğini hatırlatır^[7]. Özgürleşme yaratıkların kendisine değil, onlara koyduğumuz düzensiz bağlanmaya ilişkindir: Kateşizmin hedeflediği, malların kullanımı değil, «evanjelik yoksulluk ruhuna aykırı» bağlanmadır^[8]. Tanrı'nın iyi yarattığını hor görmek özgürleşme değildir: dindarlık kılığına girmiş nankörlüktür. Aziz dünyayı küçümsemez; onu özgür bir insan olarak aşar, her şeyde Tanrı'nın bir yansımasını ve armağanını görür ve armağanın uyandırdığı sevgiyi Yaratıcıya yöneltir. Bu noktada azizler söz birliği eder: özgürleşme «yaratılmış dünyanın hor görülmesi değildir», nitekim seçki de bunu hatırlatır: Azizler Bağlılıktan Özgürleşme Hakkında Ne Söyler.

Hata — «Özgürleşmiş olmak, duyarsızlaşıp artık hiçbir şeyi sevmemektir»

Bir öncekinin duygusal varyantı ve belki en zararlısıdır: yetkinlik, sevgilerin söndürülmesini, artık duygulanmamayı, başkalarını etkileyen şeylere soğuk bakmayı istermiş. O zaman belli bir duygusuzluğa hayran olunur, o denetim sanılır ve Hıristiyan özgürleşmesi Stoacıların apatheiasıyla — ideal kılınmış tutkusuzlukla — karışır. Hata, soğukluğun güç ve özgürlük görünümü taşıdığı için çekicidir.

Ama İncil tam tersini gösterir. Bütün yetkinliğin modeli olan Mesih taş kalp değildir: dostu Lazar için ağlar, kalabalığa şefkat duyar, her şeyi bırakmaya çağırdığı zengin genci tam da o anda «seçkin bir sevgiyle» sever. Gerçek özgürleşme sevgiyi yok etmez: onu sahiplenmeden özgür kılıp daha da genişletir. Aziz François de Sales bunu meşhur bir imgeyle ortaya koymuştur: özgürleşmiş kalp, denize yuva yapıp suyun içeri sızmadığı alkyon kuşu gibidir — dokunduğunun «efendisi» olarak kalır, şeylerin *«üstünde»*dir, «içinde» değil^[9]. Kalbi katılaştırmaktan uzak olan özgürleşme, onu hem elverişli hem şefkatli hem güçlü kılar. Erdem sanılan duyarsızlık, pratik rehberin de maskesini düşürdüğü taklitlerden biridir: Bağlılıktan Özgürleşmede Nasıl Büyünür — artık sevmeyen kalp özgürleşmiş değildir, ölmüştür.

«Bağlılıktan özgürleşme kalp katılığı değildir.» Artık hiçbir şeyi sevmeyen kalp özgür değildir: sönmüştür. Aziz ise daha çok sever, ama başka türlü — yapışmayan bir sevgiyle.

Hata — «Bağlılıktan özgürleşme vurdumduymazlıktır: artık hiçbir şeyin önemi olmamalı»

İnce bir hata; doğru bir sözcüğü, anlamının tersini söyletmek için sahiplenir. Ruhsal üstatlar «kutsal kayıtsızlığı» övdüklerine göre, özgürleşme artık hiçbir şeyi tercih etmemek, her şeyi donuk bir kalple karşılamak, içsel bir tarafsızlıkla her şeye «eşit» olmakmış. Vurdumduymazlık o zaman akedianın bir başka adı olur: artık hiçbir şeyin harekete geçirmediği, beklenip arzulanıp sevilmeyen o ılık tiksinti. Hata, azizlerin sözcüklerini ödünç aldığı için çekicidir.

Ama Aziz İgnatius'un *«kutsal kayıtsızlığı»*nın bu ılıklıkla ilgisi yoktur. «Her şey bana eşit» demek değil, «Tanrı'nın istediğini istiyorum» demektir: Tanrı'ya götüren her yola, yeter ki O'na götürsün, ateşli bir elverişlilik.

«Kendimizi bütün yaratılmış şeylere karşı kayıtsız kılmalıyız […], öyle ki kendi payımıza sağlığı hastalıktan, zenginliği yoksulluktan çok istemeyelim […], ama yalnızca yaratıldığımız amaca bizi daha çok götüreni arzulayıp seçelim.» — Loyolalı Aziz İgnatius, Ruhani Alıştırmalar, § 23 («İlke ve Temel»)^[10]

İgnatiusçu kayıtsızlık demek ki kayıtsız olmaktan uzaktır: gerisini eşitleyen, apatiden değil sevgi fazlasından, öyle saf bir Tanrı arzusudur. Hiçbir şeyi göreceleştirmez, tersine mutlak biçimde hiyerarşi kurar — önce Tanrı, gerisi O'nun ışığında. Bu yanan özgürlüğü ılımlı kişinin donuk vurdumduymazlığıyla karıştırmak, akediayı erdem sanmaktır.

Hata — «Kişilerden özgürleşmek, onları sevmeyi bırakmak ya da bağları kesmektir»

Özellikle acı veren bir hata, çünkü en meşru sevgilere dokunur: özgürleşmek için sevdiklerimizle mesafe koymak, dostlukları soğutmak, «bağlanmamak» için fazla güçlü sevmekten sakınmak gerekirmiş. Mesih'in sert görünen bazı sözleri alıntılanır — «bana gelip babasını, annesini… bana tercih etmezse»^[11] — ve buradan yakınların sevgisinin ortadan kaldırılacak bir engel olduğu çıkarılır. Hata, gerçek metinlere dayanıp onları anlamları dışında okuduğu için çekicidir.

Ama bu sözler daha az sevmeyi buyurmaz: daha iyi sevmeyi, Tanrı'yı daha çok severek buyurur. İncil'deki «nefret» «daha az sevmek, tercih etmemek» anlamında bir Semitizmdir^[12] — kopuş çağrısı değil. Kişilere karşı özgürleşme bağların terk edilmesi değil, arınmasıdır: ötekini sahiplenmeyi, kendine mal etmeyi, onu put ya da Tanrı'nın yerini tutan dayanak yapmayı bırakırız; ve onu Tanrı'da ve Tanrı için, daha özgür, daha gerçek, armağana daha muktedir bir sevgiyle sevmeye başlarız. Doğru anlaşılan özgürleşme varlıklardan ayırmaz: sevgiyi sahiplenmeden kurtarır ve onu ebedi kılar. Kişilerden, onları sevmekten vazgeçmeden kalbi çözmenin somut yolu şurada geliştirilmiştir: Bağlılıktan Özgürleşmede Nasıl Büyünür.

Hata — «Bağlılıktan özgürleşmek önce dışsal şeylerden kurtulmaktır»

Düzey hatası: bütün özgürleşmeyi maddi jeste koyarız — vermek, satmak, atmak, şu nesneden yoksun kalmak, yaşam standardını düşürmek — sanki kalbin özgürlüğü kurtulduğumuz malların miktarıyla ölçülürmüş gibi. O zaman az şeye sahip olduğumuz için özgürleştiğimizi, ya da çok şeye sahip olduğumuz için umutsuzca bağlı kaldığımızı sanabiliriz. Hata somut, doğrulanabilir olduğu ve bazen feragat edenin özseverliğini okşadığı için çekicidir.

Ama özgürleşmenin esası elde değil: kalptedir. Mesih neye sahip olduğumuzu saymamızı değil, kime hizmet ettiğimize karar vermemizi ister: «Hiç kimse iki efendiye kulluk edemez […]. Hem Tanrı'ya hem paraya kulluk edemezsiniz»^[13] — bir feragat aritmetiği değil, bir efendi seçimi. Aziz François de Sales, mallara sahip olup kalbini onlara koymayanla hiçbir şeyi olmayıp onlara yanıp tutuşanı tek çizgiyle ayırır:

«Akrebin zehri […]. Mallara sahip olmanı […] hatta sahip olduğundan fazlasına sahip olmanı iyi buluyorum […] ama onları, kendilerine sahip olunmamış bir kalple sahiplenmeni istiyorum. […] Fiilen zengin ol, sevgi bakımından yoksul ol.» — Aziz François de Sales, Dindar Yaşama Giriş, III, 14^[14]

Demek ki zengin olup kusursuzca özgürleşmiş, yoksul olup kusursuzca esir olunabilir. Avilalı Azize Teresa daha derini hedefler: mallarımızı bırakarak kendimizi bütünüyle Tanrı'ya verdiğimizi sanırız, oysa «asıl şeyi ve temeli alıkoyarız»^[15] — özsaygı, kendi irade, sayılma arzusu. Dışsal soyunma yararlıdır, bazen gereklidir; ama kalbin özgürleşmesinin işareti ve hizmetkârıdır, ölçüsü asla. Özellikle maddi özgürleşme ve yoksulluk ruhu için bkz. Evanjelik Yoksulluk Hakkında Yaygın Yanlış Anlamalar.

Hata — «Bağlılıktan özgürleşmek keşişler içindir: her şeyi bırakmak gerekir»

Yaşam hali hatası: köktenci özgürleşme — İncil'deki, «sahip olduğu her şeyden vazgeçmek»^[16] — dindarlara, adanmışlara, «her şeyi bırakmış» olanlara özgüymüş. Dünyaya bağlı laik, evli, mülk sahibi, meslek ve sorumluluk sahibi kişi bundan muafmış: ona sıradan yaşam, keşişlere yetkinlik. Hata rahatlattığı için çekicidir: İncil'in talebini özel meslekler rafına kaldırır.

Ama Kateşizm açıktır: kalbin özgürleşmesi herkesten istenir. «Mesih'in bütün imanlıları» sevgilerini, «sevgi yetkinliğinden» alıkonmamak için düzene koymalıdır^[17]; ve «zenginliklerden özgürleşme buyruğu Göklerin Egemenliğine girmek için zorunludur»^[18], seçmeli bir öğüt değil. Ayrım, özgürleşmesi gerekenlerle muaf tutulanlar arasında değil, aynı özgürleşmeyi yaşamanın iki biçimi arasındadır: kimileri evanjelik öğütlerin fiili feragatiyle, kimileri yönettikleri malların ortasında kalbin özgürleşmesiyle. İlk mutluluk — «Ne mutlu yürekten yoksul olanlara»^[19] — her vaftiz edilmişe seslenir. Zengin genç laik olduğu için geri çevrilmedi, «kalbi» mallarına bağlı olduğu için^[20]; İncil, mallarıyla özgür kalmayı sürdürerek Mesih'e hizmet eden evli öğrencileri, zengin kadınları gösterir. Özgürleşme yaşam halleri arasında duvar değildir: Tanrı'nın bütün çocuklarının ortak özgürlüğüdür.

Hata — «İnsan yalnız kendi iradesinin çabasıyla özgürleşir»

Cömert ruhlarda sık görülen yöntem hatası: özgürleşme iradenin fethi, inatçı çile çabasının meyvesi olurmuş — dişleri sıkmak, bağları tek tek koparmak, artık tutunmamaya kendini zorlamak. İş kişisel disipline indirgenir ve bütün çabalara rağmen kalp bağlı kaldığında cesaret kırılır. Hata cömertliği yücelttiği ve ruhu ilerlemesinin efendisi bıraktığı için çekicidir.

Ama insan tek başına özgürleşmez. Kateşizm «yukarıdan gelen lütufla mücadele» edilmesi gerektiğini ve imanlıların arzularını öldürüp haz ve güç ayartmalarına «Tanrı'nın lütfuyla» üstün geldiklerini hatırlatır^[21]. En derin özgürleşme — farkında bile olmadığımız ince bağlanmalarınki — bizdeki Tanrı işidir, yalnız bizim becerimizin değil. Haçlı Aziz Yuhanna, en inatçı bağlanmaların çabayla kopmadığını, ruhun soyunmaktan çok soyunmaya bırakıldığı *«gece»*de Tanrı'nın edilgen eylemiyle arındığını öğretir. Bizim payımız gerçektir — mücadele etmek, istemek, razı olmak — ama yalnız işi tamamlayan lütfa göre düzenlenir. Yalnız iradeyle özgürleştiğine inanmak, çoğu kez bağlanmayı bir basamak kaydırmaktır: sonunda kendi özgürleşmesine bağlanılır. Lütfun ve istemenin yeri şurada geliştirilmiştir: Bağlılıktan Özgürleşmede Nasıl Büyünür.

Hata — «Ne kadar çok yoksun kalır ve görünürce vazgeçersem o kadar özgürleşmişimdir»

Gururla yakından bağlı ölçü hatası: özgürleşmeyi feragatlerin niceliği ve görünürlüğüyle değerlendiririz — oruçlar, yoksunluklar, sergilenen çileler — sanki erdem gösteri oranında büyürmüş gibi. Fedakârlıklardan hoşlanmaya, onları saymaya, daha az yoksun kalanlardan kendini ileri sanmaya varılır. Hata, ilerlemenin somut kanıtlarını verdiği ve gizli bir hoşnutluğu beslediği için çekicidir.

Ama özgürleşme görünür feragatle ölçülmez: görünmez olan kalbin özgürlüğüyle ölçülür. Oysa çok yoksun kalıp derinden bağlı kalmak mümkündür — feragatin sağladığı öz imgeye, başkalarının saygısına, kendini erdemli hissetmenin tatminine bağlı. Pratik rehberin de maskesini düşürdüğü feragat gururu budur: Bağlılıktan Özgürleşmede Nasıl Büyünür — mallardan özgürleşilmiş ama kendi yetkinliğine bağlanılmış ki bu çok daha ince ve inatçı bir bağlanmadır. Avilalı Azize Teresa uyarır: görünür armağanın altında «asıl şeyi ve temeli alıkoyarız»^[22]. Özgürleşmenin gerçek ölçüsü bırakılan değil, Tanrı öyle istemiş olsaydı bırakmamış olmayı kabul edecek huzur ve kimseyle kendini kıyaslamayan alçakgönüllülüktür. Kendini seyreden özgürleşme henüz özgürleşme değildir.

Hata — «Hâlâ bağlılık duyuyorsam, başarısız olmuşumdur»

Narin ruhları felç eden hata: özgürleşme özgür bir kalbi hedeflediğine göre, duyulan en küçük bağlılık — canlı bir sevgi, inatçı bir tat, bir pişmanlık, bir sahiplenme hareketi — özgürleşilmediğini, başarısız olunduğunu, her şeye yeniden başlanması gerektiğini kanıtlarmış. Özgürleşme o zaman hiçbir bağlılık duygusunun yokluğuyla karışır ve buna asla ulaşılamadığına üzülünür. Hata, talebi ciddiye aldığı için çekicidir — ama onu yanlış yere koyar.

Çünkü özgürleşme hissetmekte değil, razı olmaktadır. Razı olmadan canlı bir bağ duyulabilir, günah işlemeden ayartılabileceği gibi; ruhu alıkoyan duyulan sevgi değil, ona durup onu hazinesi yapan iradenin razı oluşudur. Haçlı Aziz Yuhanna yine de en küçük gönüllü bağlanmanın bile ruhu alıkoymaya yettiğini unutulmaz bir imgeyle belirtir:

«Kuşun kalın bir iple mi ince bir iple mi bağlı olduğunun önemi yoktur: çünkü ince de olsa, uçmak için onu koparmadıkça kuş ona kalınmış gibi bağlı kalacaktır.» — Haçlı Aziz Yuhanna, Karmel Dağına Çıkış, I. kitap, 11. bölüm^[23]

İmge duyguyu değil, onu ip yapan razı oluşu mahkûm eder: kuşu alıkoyan tüyleri olması değil, düğümlenmiş ve koparılmamış — ince de olsa — bir ipin olmasıdır. Sevgi duymak demek ki başarısızlık değildir; onu mutlak gibi düğümlemek evet. Özgürleşme işi artık hiçbir şey hissetmek değildir — duyarsızlık yanılsaması — ama Tanrı'nın yerini tutacak hiçbir şeyi düğümlememektir. Bu yüzden çekimlerle sarsılmaya devam ederken tastamam özgürleşmiş olunabilir: her şey istemekte, hissedişte değil, düğümlenir.

Hata — «Ruhsal tesellilerden özgürleşmek, Tanrı'dan yoksun kalmaktır»

Hararetli ruhların hatası: özgürleşme dünyevi mallar için geçerli olur, ama ruhsal eşiğinde dururmuş. Duanın tesellilerinden — duyulur tatlılık, gözyaşları, Tanrı tadı — özgürleşmek Tanrı'nın kendisinden yoksun kalmak, armağanlarını hor görmek, nankör olmak olurmuş. Duyulur lütuflara, ruhsal yaşamın ölçüsü gibi sarılınır ve onlar kesilince terk edilmiş sanılır. Hata, bütün iyi niyetiyle Tanrı'nın armağanını Tanrı'nın kendisiyle karıştırdığı için çekicidir.

Ama teselliler Tanrı değildir: O'nun hediyeleridir. Onlara bağlanmak, duada arananı değil duanın tatlılığını sevmeyi göze almaktır — klasik deyişle «Tanrı'nın tesellilerinden çok tesellilerin Tanrısı'nı aramak». Çocuk İsa'nın Azize Teresası bu özgürleşmeyi yaşayıp öğretmiştir: Tanrı'yı kurulukta ışıkta olduğu gibi sevmek ve O'nun istemini duyulur lütuflarına tercih etmek^[24]. Haçlı Aziz Yuhanna'nın anlattığı *«gece»*nin nesnesi budur: Tanrı duyulur tesellileri uzaklaşmak için değil, sevgiyi arındırmak ve ruha armağanlarını değil O'nu sevmeyi öğretmek için çeker. Tesellilerden özgürleşmek demek ki Tanrı'dan yoksun kalmak değildir: O'nu her şeye, kendi hediyelerine dek tercih etmektir — özgürleşmenin en saf biçimi. Tesellilerden bu özgürleşme, derecelerden biri olarak şurada işlenmiştir: Bağlılıktan Özgürleşmede Nasıl Büyünür.

Hata — «Tam özgürleşme mistikler içindir, bana göre değil»

Cesaret kırıcı hata: yetkin özgürleşme — Haçlı Aziz Yuhanna'nın *«hiç»*i, Avilalı Teresa'nın *«Yalnız Tanrı yeter»*i — birkaç büyük mistiğe özgü bir zirve, sıradan Hıristiyanın erişemeyeceği bir şeymiş. Önceden aramaktan vazgeçilir, buna muktedir olunmadığına inanılır ve hırssız *«küçük bir özgürleşme»*yle yetinilir. Hata alçakgönüllülük kılığına girdiği için çekicidir; gerçekte Tanrı'nın vermek istediğini önceden sınırlar.

Ama özgürleşme kahramanca bir başarı değildir: herkese açık, herkesin lütfuna göre ilerlediği dereceli bir yoldur. Herkes büyük tefekkür ehlinin *«hiç»*ine çağrılmaz; ama herkes ilk basamağa çağrılır — sevgileri düzene koymak, hiçbir şeyi Tanrı'ya tercih etmemek — ve kimse dışlanmaz. Kateşizm bu basamağı «bütün imanlıların» yaşamına koyar^[25] ve mutluluk arzusunun kendisini, insanı dünya mallarına «ölçüsüz bağlanmadan çözen» yay diye anlatır^[26]. Sözcük belirleyicidir: hedeflenen her bağlanma değil, ölçüsüz bağlanmadır. Özgürleşmenin yetkinliği bir çağrıdır, ön koşul değil; ona girişmek için ona ulaşmış olmayı beklemez. Bulunulan yerde, elde olanla, her şeyden çok Tanrı'yı aramak, mistiklerin sonuna dek yürüdüğü yolda olmaktır bile.

Hata — «Bir kez özgürleşildi mi, kazanılmış demektir»

Son hata daha yaygındır: özgürleşme bir kez geçilen bir aşama olurmuş — ardından «özgür» olunup bağlanmalardan korunulan, artık dönmeye gerek kalmayan bir eşik. Bir gün özgürleşildiği için özgürleşmiş sanılır ve nöbet bırakılır. Hata rahatlığıyla çekicidir: sürekli mücadeleyi kazanılmış bir duruma çevirir.

Ama insan kalbi kopardığı ipleri durmadan yeniden düğümler ve bağlanmalarını beklenmedik yerlere kaydırır. Özgürleşme kazanılmış bir hal değil, beslenecek bir yatkınlık, hep yeniden başlanan bir mücadeledir: bir maldan özgürleşir özgürleşmez bir başkasına bağlanılır, ya da özgürleşmiş olma fikrine. «Her şeyi süprüntü sayıyorum»^[27] diyebilen Aziz Pavlus kendini hâlâ «yarışta», «geride kalanı unutup» ileriye gerilmiş biliyordu. Bu yüzden Elçi, dünyadan ona saplanmadan yararlanan kalbin sürekli tutumunu önerir:

«Bu dünyadan yararlananlar, gerçekten yararlanmıyormuş gibi olsunlar; çünkü gördüğümüz haliyle bu dünya geçmektedir.» — Aziz Pavlus, Korintlilere Birinci Mektup 7, 31^[28]

Özgürleşme demek ki ardında kapatılan kapı değildir: her gün yeniden fethedilecek bir özgürlük, daha iyi bağlanmak için çözülen kalbin hep yeniden başlayan hareketidir. «Yukarıdaki gerçekleri düşünün, yeryüzündekileri değil»^[29] — buyruk sürekli şimdiki zamandadır, geçmiş bitmişte asla.

Aşağıdaki tablo gözden geçirilen yanlış anlamaları özetler: solda hatanın yaygın ifadesi; ortada onu yanlış kılan; sağda Kilisenin ve azizlerin kaynağıyla gerçekte öğrettikleri. Hızlı bir panzehir gibi satır satır okunur.

Birçok hata, bir sözcüğün öteki yerine konduğu belirsiz bir sözcük dağarcığından gelir. Birkaç klasik ayrım sisi dağıtmaya yeter. Bağlılıktan özgürleşme, yalnız Tanrı'ya bağlanmak için her düzensiz bağlanmaya karşı kalbin özgürlüğüdür: sevginin düzeni, yok edilmesi değil. Kutsal kayıtsızlık (İgnatius) apati değildir: sevgi fazlasından, arzu eksikliğinden değil, Tanrı'nın isteyeceği her şeye eşit elverişliliktir^[42]. Feragat, bir maldan vazgeçilen somut eylemdir; özgürleşmeye hizmet eder ama onu oluşturmaz — özgürleşmeden feragat edilebilir, her şeyden vazgeçmeden özgürleşilebilir.

Yaratıkları hor görme ise tersine bir özgürleşme biçimi değildir: yaratılışın iyiliğine aykırı bir sahte paradır^[43]. Aynı şekilde Stoacı duyarsızlık kalbin özgürlüğü değil sönmesidir. Özgürleşmeyi donuk vurdumduymazlıkla, gösterişli feragatle, hor görmeyle ya da soğuklukla karıştırmak, tam da karşılaşılan doğa hatasıdır. Bu sözcükler demek ki eşanlamlı değildir: özgürleşme ve kutsal kayıtsızlık düzenli sevginin özgürlüğünü adlandırır; feragat onun aracıdır; hor görme ve duyarsızlık ise, erdem sanıldıklarında tehlikeli, yalnızca taklitleridir.

Taklitler bir kenara konunca özgürleşme ışığıyla görünür. Asık suratlı bir yoksullaşma ya da kalp soğukluğu olmaktan uzak, o özgürlüğün sırrıdır: artık hiçbir şeye düzensizce tutunmayan ruh nihayet bütün ağırlığıyla Tanrı'ya tutunabilir ve gerisini, kölesi olmadan, O'nun elinden armağan gibi alabilir. «Her şey sizindir, ama siz Mesih'insiniz, Mesih de Tanrı'nın», der Aziz Pavlus: özgürleşmiş kişi dünyayı kaybetmez, onu başka türlü alır — özgürce.

Bu yüzden özgürleşme hüzün değil sevinçtir: Tanrı'yı tek hazinesi yapmış, O'na sahipken hiçbir eksiği olmayan hafif yolcunun sevinci. Aziz Pavlus bunun modelini verir; bıraktığı her şeyi «süprüntü» sayar, dünyadan tiksinerek değil, Mesih'e sevgi fazlasından:

«O'nun uğruna her şeyi yitirdim; tek bir kazanç için her şeyi süprüntü sayıyorum: Mesih.» — Aziz Pavlus, Filipililere Mektup 3, 8^[44]

İşte doğru anlaşılan her özgürleşmenin sonu budur: boşluk değil, doluluk; kapanmış kalp değil, Tanrı'ya yetecek kadar açılmış kalp. «Hazinen neredeyse, kalbin de orada olacak»^[45] — ve hazine Tanrı olunca, nihayet özgür kalp her şeye sahiptir. Özgürleşmeyi bozan karikatürlerin tam tersi olan Avilalı Teresa'nın sözü bunu özetler: «Hiçbir şey seni üzmesin… Tanrı'ya sahip olana hiçbir şey eksik olmaz: Yalnız Tanrı yeter.»

• Bağlılıktan Özgürleşmede Nasıl Büyünür — pratik rehber: doğa, dereceler, somut araçlar, tuzaklar ve taklitler, özgürleşmenin meyveleri.
• Azizler Bağlılıktan Özgürleşme Hakkında Ne Söyler — seçki: Babaların, doktorların ve mistiklerin sesi, ipe bağlı kuş, «hiç», «Yalnız Tanrı yeter».
• Evanjelik Yoksulluk Hakkında Yaygın Yanlış Anlamalar — komşu makale: kalp yoksulluğu ve malların kullanımı hakkındaki yanlış anlamalar.
• Ölçülülükle ilgili sık yapılan hatalar — aynı serinin ikiz makalesi: arzuların terbiyesi hakkındaki yanlış anlamalar.
• İçsel Sessizlikle ilgili sık yapılan hatalar — içsel yaşamın bir başka yüzü: kalbin Tanrı'yı dinlemek için gürültüden çözüldüğü yer.