Şehvetle mücadele, Hristiyan hayatının en eski ve en evrensel mücadelelerinden biridir. Çöl Babaları onu sekiz kötü düşünce arasında saydı — Pontuslu Evagrius porneia'yı (zina düşüncesini) oburluğun hemen ardından ikinci sıraya koyar[1] — ve gelenek onu yedi ana günahtan biri yaptı: «kibir, açgözlülük, haset, öfke, iffetsizlik, oburluk, tembellik ya da akedia»[2]. Aziz Yuhanna Kassianus onu oburluktan sonra «ikinci mücadele» sayardı[3]. Gerektirdiği uyanıklık ise ömür boyu sürer: kendine hâkimiyet «hayatın her yaşında yenilenen bir çaba gerektirir»[4]. Yani kimse ondan muaf değildir ve kimse onu ilk seferde kusursuz vermez.
Aynı zamanda bu mücadele, bütün ruhani mücadeleler arasında en yanlış ayırt edilenlerden biridir. Konu yakıcıdır; utanç, sessizlik ve yaklaşık bir psikolojiyle yüklüdür; ve burada yanılgılar zincirleme gelir. Kimi zaman duyarlılığın basit bir hareketi ya da rıza gösterilmemiş bir ayartma ağır bir suç gibi vicdanı yaralar; kimi zaman, tersine, bütün ruhları harap eden bir kötülük «ciddiyetsiz bir zayıflık» düzeyine indirilerek basite alınır. Ama hepsinden çok, strateji yanlış seçilir: ayartmayla «yüzleşmek» gerektiği sanılır, oysa bu mücadele kaçarak kazanılır.
«Fuhuştan kaçının. İnsanın işleyebileceği bütün günahlar bedeninin dışındadır; ama fuhuş yapan, kendi bedenine karşı günah işler. […] Bedeniniz, içinizde bulunan ve Tanrı'dan aldığınız Kutsal Ruh'un tapınağıdır; artık kendinize ait değilsiniz.» — Korintlilere Birinci Mektup, 6, 18-19[5]
Bu makale, şehvetle mücadele konusundaki en yaygın yanlış anlamaları gözden geçirir; bunları, kötülüğün doğasına, ayırt etmeye (şehvetin ne olmadığına), mücadelenin kendisine ve stratejisine ya da suça, düşüşe ve düşüşün süresine ilişkin oluşlarına göre gruplar. Her birinde önce hatayı yaygın ifadesiyle ortaya koyar, neden çekici göründüğünü, neden yanlış olduğunu gösterir, sonra Kilise'nin ve azizlerin gerçekte ne öğrettiğini hatırlatır.
Burada ne pratik bir rehber ne de bir alıntılar demeti söz konusudur: şehvetin ayrıntılı doğası, ayartmanın işleyişi, duyuların korunması ve mücadelenin somut araçları için bkz. Şehvetle Mücadelede Nasıl Büyünür ; Babaların, Kilise doktorlarının ve mistiklerin kendi sesleri için bkz. Azizler şehvetle mücadele hakkında ne diyor?. Şehvetin karşıtı olan olumlu erdem iffet ile iç berraklık olan kalp saflığı kavramlarının da kendi dosyaları vardır: İffette Nasıl Büyünür, İffetle ilgili sık yapılan hatalar ve Kalp saflığıyla ilgili sık yapılan hatalar. Burada, ikiz makaleler akedia hakkında ve öfke hakkında olanda olduğu gibi, arazi temizlenir: gerçek mücadeleyi vermek için önce sahte yollar tanınmayı öğrenilir.
Şehvetle mücadele neden bu kadar yanlış anlaşılır?
Konküpisans günah değildir
Neredeyse bütün öbür yanlış anlamaların türediği ilk yanlış anlama, konküpisansı günahla karıştırmaktır. Bütün suçu silen Vaftiz'den sonra, insanda duyarlılığın düzensiz bir eğilimi kalır — artık kendiliğinden akla uymayan arzuların odağı. Trent Konsili bunu kesin biçimde tanımladı: bu konküpisans günahtan gelir ve günaha eğdirir, ama Kilise vaftizlilerde onun «gerçekten ve tam anlamıyla günah» olduğunu hiçbir zaman kastetmemiştir; o «mücadele için bırakılmıştır» (ad agonem relicta)[6].
Aziz Pavlus bu deneyimi bir kez ve herkes için anlattı:
«İç varlığımda Tanrı'nın yasasından zevk alıyorum. Ama bedenimin üyelerinde başka bir yasa keşfediyorum; aklımın izlediği yasayla savaşıyor ve beni bedenimde bulunan günahın yasasına tutsak ediyor.» — Romalılara Mektup, 7, 22-23[7]
Öyleyse arzunun yükseldiğini hissetmek, tenin karışıklığını duymak henüz günah işlemek değildir: Âdem'in bütün oğullarının ortak yarasını, «mücadelelerimiz için bırakılmış» olanı taşımaktır. Kateşizm bunu yineler: konküpisans «ona rıza göstermeyip Mesih'in lütfuyla yiğitçe direnenlere zarar veremez. Dahası, "kurallara göre mücadele eden taçlandırılacaktır" (2 Ti 2, 5)»[8]. Bu ayrımı kaçırmak ana hatadır: bir yanda ayartıldığı için kendini suçlu sananın vesvesesini, öbür yanda arzunun sürmesini lanetlenmişliğinin kanıtı sayanın cesaret kırıklığını doğurur. Oysa arzunun sürmesi mücadelenin şartıdır, başarısızlığı değil. «Bedenin arzusu» zaten Aziz Yuhanna'nın Baba sevgisine karşı koyduğu üç büyük arzudan biridir[9] : o özel bir utanç değil, her Hristiyanın mücadelesindeki ortak paydır.
Önceden kaybedilmiş sanılan — ya da «takıntılılara» ayrılmış bir mücadele
İki yüzlü ikinci bir yanlış anlama. Birinci yüz: «bu mücadele imkânsızdır, doğa çok güçlüdür, vazgeçmek en iyisi». Simetrik ikinci yüz: «bu mücadele yalnız takıntılıları, sapkınları ilgilendirir; normal biri olarak benimle ilgisi yok.» İki hata birleşir: biri yenilgicilikle, öbürü sahte huzurla mücadeleden muaf tutar.
Oysa gelenek tam tersini söyler. Bir yandan kimse muaf değildir: konküpisans evrenseldir ve Mesih saflık mücadelesini bizzat bakışın kalbine, yani herkesin hayatına yerleştirmiştir (Mt 5, 28). Öbür yandan kimse önceden mahkûm değildir: iffet «büyüme yasalarını bilir» ve «kusurla ve çok sık günahla damgalanmış derecelerden geçer»[10]; o «ahlaki bir erdemdir» ve «aynı zamanda Tanrı'nın bir armağanı, bir lütuftur»[11]. Mücadele ne birkaç hastaya ayrılmış bir kaderdir ne de kaybedilmiş bir dava: vaftizlinin olağan hâlidir; «mücadele için bırakılmış» ve lütfun zaferine adanmıştır.
Şehvetin doğası üzerine hatalar
«Her cinsel arzu şehvettir»
Bu, vesveseli ruhların hatasıdır, ama aynı zamanda belli bir rigorizm artığıdır: bir çekim belirir belirmez ona «şehvet» adı verilir ve cinselliğin kendisinin, arzunun ve hazzın kötü olacağı sonucuna varılır. Hata, incelik görünümüyle çeker — asla günah işlememek istemek — ve Mesih'in bakışa dair sözü onu doğrular gibi görünür:
«Karısına şehvetle bakan her adam, yüreğinde onunla zaten zina etmiştir.» — Aziz Matta İncili, 5, 28[12]
Ama Kilise arzuyu mahkûm etmez: onun bozulmasını mahkûm eder. Kateşizm şehveti özenle tanımlar: «cinsel hazzın düzensiz bir arzusu ya da bozuk bir tadı. Cinsel haz, kendisi için, üreme ve birlik amaçlarından kopuk arandığında ahlaken düzensizdir»[13]. Her şey düzensiz ve kopuk sözcüklerindedir: kötü olan haz değil, sevgiden ve armağandan koparılmış hazdır. Tanrı'nın istediği cinsel arzu kendi başına iyidir; şehvet onun bozulmasıdır, özü değil. Bakışa dair söze gelince, Aziz II. Jean-Paul onu insan sevgisine dair kateşezlerinde uzun uzun yorumladı: Mesih orada ötekini bir haz nesnesine indirgeyen «şehveti» hedefler, çekimi ya da kendiliğinden heyecanı değil — ve «yüreğin kurtuluşunu», yani arınmış bir yürekle bakma imkânını müjdeler[14]. Çekimi şehvetle karıştırmak, masum vicdanlara işkence etmek ve, ne çelişki, Tanrı'nın armağanını saygı bahanesiyle hor görmektir.
«Bu yalnızca ciddiyetsiz bir zayıflıktır»
Bu ters hatadır ve çevre kültürde en yaygın olanıdır: şehvet «küçük bir zayıflık», özel ve zararsız bir iş, «kimse zarar görmediğine göre en az zarar veren şey» olurdu. Küçük günahlar arasına konur, gülümsetir, birlikte yaşanır. Hata, suçluluğu kaldırdığı ve hazzı bir hak yapmış olan zamanın ruhuna uyduğu için çeker.
Ama şehveti zararsız bir zayıflığa indirgemek, onu tam da ana günah yapanı kaçırmaktır. Aziz Thomas neden böyle adlandırıldığını açıklar: yöneldiği bedensel haz en şiddetlilerden olduğu için, insan onu elde etmek uğruna ondan ilke olarak türeyen «pek çok günah» işler[15]. Aziz Büyük Gregorius'u izleyerek onun sekiz «kızını» sayar: akıl yönünden zihnin körlüğü, düşüncesizlik, acelecilik, istikrarsızlık; irade yönünden kendine düzensiz sevgi, Tanrı'ya nefret, şimdiki dünyaya bağlılık ve gelecek dünyaya dair ümitsizlik[16]. Aklı kör eden ve ümitsizliğe kadar doğuran bir kötülük küçük günah değildir. Kilise zaten bu düzensizlikleri önemsiz saymaz: örneğin «kimi de kimi de sahte bir dünyanın yanılsamasına daldıran» pornografi «ağır bir suçtur»[17]. Ten günahlarının özel ağırlığı, kendi başlarına en kötü olmalarında değildir — kibir ağır basar —, ama en çok sayıda ruhu mahvetmelerindedir: Fatima'dan aktarılan uyarı bunu söyler[18]. Onların aynı zamanda en yaygın olmaları da, insani olarak, bu büyük sayıyı açıklar. Şehveti basite almak, ardında bıraktığı uzun soya karşı kör olmaktır.
«Bedenim yalnız beni ilgilendirir»
Üçüncü hata, öncekinin kızıdır: edim kurbansız olduğuna göre yalnız beni ilgilendirir; «bedenim benimdir, istediğimi yaparım.» Beden özel ve yansız bir mülk, ruhani kapsamı olmayan bir haz aracı gibi ele alınır. Hata, modern özerkliği okşadığı ve kimseye zarar vermez göründüğü için çeker.
Ama Aziz Pavlus bu mantığı önceden yıkmıştır: «fuhuş yapan, kendi bedenine karşı günah işler. […] Bedeniniz, içinizde bulunan ve Tanrı'dan aldığınız Kutsal Ruh'un tapınağıdır; artık kendinize ait değilsiniz»[19]. Beden yansız bir zarf değildir: onda oturulur, kutsanmıştır, dirilişe adanmıştır. Bu yüzden şehvet asla salt özel bir iş değildir: bir tapınağı kirletir. Ve bu yüzden, bedeni hor gören Maniciliğin tam karşısında, Kilise onu, kirleten günahın ağırlığını bizzat onun saygınlığına dayandıracak kadar onurlandırır. İffet utancı — «ölçülülüğün bütünleyici bir parçası» — beden nefreti değil, onun gizemine saygıdır[20]. «Bedenim yalnız beni ilgilendirir» demek, bu bedenin kime ait olduğunu bilmemektir.
Ayırt etme hataları: şehvetin ne olmadığı
Ayartmayı günahla karıştırmak
En yaygın ve en yıkıcı ayırt etme hatası, ayartmayı suçla karıştırır. Bir imge, bir arzu, bir karışıklık saldırır; hemen suçlu sanılırız, sanki ayartmanın salt varlığı zaten günahmış gibi. Vesveseli ruh huzurunu yitirir; ve pek çok kişi «madem ayartılıyorum, şimdiden mahvoldum» diyerek mücadeleyi bırakır.
Oysa ayartma kendi başına günah değildir — hatta liyakat malzemesidir. Mesih'in bizzat kendisi ayartıldı:
«Çünkü zayıflıklarımıza acıyamayan bir başrahibimiz yok; tersine, günah dışında, her şeyde bize benzer biçimde denenmiş bir başrahibimiz var.» — İbranilere Mektup, 4, 15[21]
Günah işlemeden ayartıldıysa, ayartma ile günah iki ayrı gerçekliktir: birincisi bize dışarıdan ya da konküpisansdan gelir; ikincisi ancak irade rıza gösterdiğinde başlar. Ateşi hissetmek ona boyun eğmek değildir. Aziz Pavlus bunu bütün ruhani mücadele için öğretir: «bedenin eğilimleri Ruh'a karşıdır […]» — ama bu karşıtlık tam da mücadelenin yeridir, yenilgisinin değil[22]. Ayartma ile suçu karıştırmak, ya ümitsizliğe düşüren vesveseye ya da görevi bırakan vazgeçişe mahkûm eder. Ayartmanın kesin işleyişi — telkin, hazlanma, rıza — için bkz. Şehvetle Mücadelede Nasıl Büyünür.
İlk hareketi rızayla karıştırmak
Daha ince bir çeşit: ilk hareket — her seçimden önce beliren bu irade dışı hazlanma — ile suçun oynandığı rıza arasında sınır yanlış yere konur. Ya ilk karışıklıkta suçlu sanılır; ya da, tersine, verilmiş bir rıza «seçmediğim bir tepki» diye süslenerek mazur gösterilir.
Asketik gelenek burada dört an ayırt eder: telkin (sunulan düşünce), ilk hareket (uyandırdığı irade dışı heyecan), sürdürülen hazlanma ve rıza (evet diyen irade)[23]. İlk hareket büyük ölçüde iradeden kaçar: ne erdemdir ne kötülük. Suç, hazlanmada gönüllü olarak oyalanıldığında başlar — Babaların delectatio morosa'sı, aklın bastırmak yerine hoşnutlukla durakladığı haz: edime geçmeye karar veren tam rızadan ayrı kalsa da zaten yüklenebilirdir. Bütün mücadele bu arada oynanır: telkinde hemen kesmek, hazlanmayı beslememek, rızayı reddetmek. İlk hareketi suçla karıştırmak vesveseye götürür; rızayı basit bir refleksle karıştırmak sahte mazerete götürür. Ayrım bir okul inceliği değildir: ruhun huzuruna karar verir.
Yarayı kişisel suçla karıştırmak
Üçüncü karışıklık daha derindir: konküpisansın sürmesini kişisel bir suç saymak. «Yıllarca mücadeleden sonra hâlâ ayartılıyorsam, demek gerçekten değişmedim, ihtidam sahteymiş.» Ruhun niteliği mücadelenin şiddetine göre yargılanır, sanki aziz hiçbir şey hissetmeyenmiş gibi.
Ama konküpisans bir yaradır, suç değil: en ilerlemişlerde bile kalabilir, bazen sona dek. Aziz Pavlus'un bizzat kendisi, üçüncü göğe yükseltilmişken, Rabbin kendisinden kaldırmadığı «bedeninde bir diken» taşıdığını itiraf eder — metin bunun bedensel konküpisans olduğunu söylemez: yalnızca zayıflığın zirvede bile kaldığını ve lütfun orada yettiğini gösterir[24]. Trent Konsili hükmü verdi: süren konküpisans «gerçekten ve tam anlamıyla günah» değildir, «mücadele için bırakılmıştır»[25]. Kusursuz saflık — tenin uykuya dek yatıştığı saflık — bir sondur, mücadeleyi taçlandıran Tanrı armağanıdır, onun başlangıç noktası değil[26]. Kutsallığı ayartma yokluğuna göre yargılamak, İncil mantığını tersine çevirmektir: kurtaran mücadelenin yokluğu değil, mücadeledeki sadakattir.
Vesvese: her karışıklıkta rıza gösterildiğini sanmak
Hassas ve kaygılı ruhlara özgü, ayrı adlandırılmayı hak eden hata: saflık vesvesesi. Her düşüncede, her imgede, bedenin her karışıklığında vesveseli ruh kaygıyla «rıza gösterdim mi?» diye sorar, incelemeleri çoğaltır, itirafları biriktirir ve Tanrı'yla ilişkisini zehirleyen sürekli bir korku içinde yaşar. Hata, kendini hararet ve vicdan saflığı sandığı için çeker.
Ama vesvese vicdan hassaslığı değildir: onun karikatürüdür. Kilise bu konuların nesnel ağırlığını korurken[27], İnanç Doktrini Kongregasyonu «ergenliğin olgunlaşmamışlığı […], ruhsal dengesizlik ya da edinilmiş alışkanlık» gibi, «davranışı etkileyip edimin gönüllülüğünü hafifletebilen» durumların hesaba katılmasını ister[28]. Tam suçlu bir rıza, iradenin tam uyanıklığını ve tam rızasını gerektirir — kaygı ve alışkanlığın engelleyebileceği şeyler. Bu yüzden itirafçılar ürkek ruhlara ihtiyatlı bir pastoral kural uygular: normalde doğru bir ruh sonradan rıza gösterip göstermediğinden kuşkulandığında, bu kuşku tek başına suça hükmetmeye yetmez — masumiyet varsayılır ve ruh kaygılı inceleme yerine itirafçısına itaate sığınır. Bu kural yalnız bu şartlarda geçerlidir: ne içten incelemeden ne de kesin suçların itirafından muaf tutar. Çare kaygılı inceleme değil, güvendir, bir itirafçıya itaattir ve huzurdur — kalp saflığının geliştirdiği meyveler.
Mücadele hataları: strateji yanlışı
«Ayartmayı yenmek için yüz yüze karşılamak gerekir»
Sonuçları en ağır mücadele hatasıdır, çünkü görünüşte soyludur. Şöyle denir: «ayartmayla yüzleşeceğim, güçlü olduğumu kanıtlayacağım, bilenmek için kendimi ortaya koyacağım.» Cesaret ortaya konmakla karıştırılır, zafer yüzleşmeyle. Hata, cömertliği okşadığı ve aslında bütün öbür mücadelelerde — tutmak, direnmek, geri çekilmemek gereken yerlerde — geçerli olduğu için çeker.
Ama saflık mücadelesi kaçarak kazanılan mücadeledir. Kutsal Yazı'nın ve azizlerin en sürekli öğretisi budur:
«Fuhuştan kaçının.» — Korintlilere Birinci Mektup, 6, 18[29]
Yunanca fiil — pheugete, «kaçının» — burada kaçmayı buyurur: Pavlus'un putperestlikten kaçmayı da buyurduğu fiilin aynısıdır[30]. Kutsal Kitap'taki örnek Yusuf'tur — Potifar'ın karısı onu giysisinden yakalayıp «Benimle yat!» derken, «giysiyi onun ellerinde bırakıp dışarı kaçtı»[31]. Aziz Filippo Neri'nin biyograflarının geleneği ona şu özdeyişi atfeder: duyuların savaşında galipler korkaklardır, yani kaçanlardır[32]. Aziz Alfonso de Liguori bunu kural yapar: öbür mücadelelerden farklı olarak burada, güçlerine güvenip karşılamak yerine yakın vesileden kaçmak gerekir[33]. Ve Aziz Fransuva de Sales her vesileden ve iffetsizliğin her tuzağından olabildiğince çabuk kaçmayı öğütler, çünkü bu kötülük duyumsanmadan, küçük başlangıçlardan büyük düşüşlere ilerler[34]. Mesih'in mübalağasının anlamı budur — «sağ gözün seni düşürüyorsa, onu çıkar»[35] — sakatlamayı değil, vesileyle kararlı kopuşu buyurur. Kirli ayartmayla «yüzleşmek» istemek, onu yarı yarıya kabul etmiş olmaktır. Kaçışın somut stratejisi — yakın vesileyi kesmek, duyuları korumak — mücadele rehberinde geliştirilmiştir.
«Onunla akıl yürüteceğim, tartışacağım»
Öncekine düşünsel çeşit: kaçmak yerine «kanıt getireceğim, boyun eğmemek için nedenleri hatırlayacağım, onu ikna edene dek ayartmayla diyalog kuracağım.» Hata, kaçıştan daha olgun göründüğü için çeker — aklıyla kendine hâkim olan bir adamınki.
Ama kirli ayartmayla tartışmak, şimdiden kaybetmektir. Şehvetin özü, Aziz Thomas'nın dediği gibi, tam da aklı kör etmektir: bedensel haz en şiddetli olduğu için, aklın kullanımı en çok bu kötülükte engellenir; «zihnin körlüğü» (caecitas mentis) kızlarının başında gelir[36]. Aklın kendisini karartan bir tutkunun etkisi altında iyi akıl yürütülmez: «diyaloğa» duraklandıkça hazlanma yerleşir ve yargı zayıflar. Bu yüzden azizler kirli ayartmaya bir kanıtla değil, bir edimle karşı koyar: gözleri çevirmek, yeri değiştirmek, İsa'nın adını anmak. Çabukluk diyalektikten değerlidir: bu kötülük, Aziz Fransuva de Sales'in öğrettiği gibi, duyumsanmadan, küçük başlangıçlardan büyük ilerlemelere yürür[37].
«Salt irademle bunun üstesinden geleceğim»
İradeli ve cömert adamın hatası: «bir daha asla düşmeyeceğim» diye karar verir, dişlerini sıkar, kahramanca kararları çoğaltır — ve yenmek için salt kendi enerjisine güvenir. Hata, görünüşte soylu olduğu ve özsevgiyi okşadığı için çeker: «bunu tek başıma başaracağım.»
Ama iffet yalnızca iradenin fethi değildir: aynı zamanda ve önce Tanrı'nın bir armağanıdır. Aziz Augustinus bunu kendi bedeninde öğrendi. Alışkanlığın kölesi olarak köleliğini anlattı: «irademden düşman bir zincir yapmıştı… savaşılmamış alışkanlıktan zorunluluk doğar»[38]. Salt iradesi buna hiçbir şey yapamazdı; hatta gizlice, çok erken kabul görmemek için dua ederdi: «Bana iffet ve perhiz ver, ama hemen değil»[39]. Kurtuluş ancak lütufla geldi ve ondan mücadele doktrininin tamamını özetleyen formülü çıkardı:
«Emrettiğini ver ve istediğini emret.» — Aziz Augustinus, İtiraflar, X, 29[40]
Aziz Yuhanna Klimakos bunu kendi tarzında yineler: çaresizliğini tam kabul ederek zayıflığını Rab'be sunmak, iffeti bir fetih değil bir armağan olarak almak için[41]. Kendine kasılmış irade hâlâ bir kibir biçimidir; gerçek mücadele çaresizliğin alçakgönüllü itirafından ve duaya başvurmaktan geçer. Aziz Alfonso bunu ruhani mücadelenin anahtarı yapar: hemen dua ile Tanrı'ya başvurmak — «dua eden kurtulur, dua etmeyen mahvolur», Büyük Dua Aracı'nın ana tezi[42].
«İffet her şeyi bastırmaktır»
Karşıt hata ve aynı ölçüde yanlış: mücadelenin bastırmaktan, boğmaktan, tenin her hareketini zorla susturmaktan ibaret olduğuna inanmak — sanki saflık başarılmış bir baskıymış gibi. Hata, mücadelenin mantıksal sonucu gibi göründüğü için çeker: arzu düşmansa, onu yok etmek gerekir.
Ama bastırma — arzuyu Tanrı'ya yöneltmeden, duada O'na sunmadan salt güçle boğmak — iffet değildir: kendine yapılan bu şiddet yatıştırmaz ve dönüştürülmeden uzaklaştırılan arzu kalır ve kat kat güçle yeniden belirebilir. Gerçek zafer arzunun silinmesi değil, başkalaşmasıdır — kovulmuş sevgi değil, yeniden yöneltilmiş sevgi. Aziz Yuhanna Klimakos bunu çarpıcı bir imgeyle öğretir: iffetli olan, bedensel sevgiyi daha büyük bir sevgiyle yenen, yerin ateşini göğün ateşiyle söndürendir[43].
Bedensel ateş inkâr edilerek değil, daha büyük bir ateş — Tanrı sevgisi — yakılarak yenilir. Bu yüzden iffet bir boşluk değil bir doluluktur, bir kesinti değil cinselliğin sevgide başarılmış bütünleşmesidir. Mücadeleyi bastırmaya indirgemek, İncil'in sevinçli ve özgür bir saflık vaat ettiği yerde, hüzünlü ve kırılgan bir saflığa mahkûm olmaktır. Bu olumlu bütünleşme için bkz. İffette Nasıl Büyünür.
«Bu bir bağımlılık: lütuf burada bir şey yapamaz, yalnız teknikler sayılır»
Modern hata, «her şey iradeyle» anlayışının ters yönünde: «bağımlılık» sözünü duya duya, saflık mücadelesinin salt psikolojik ya da nörolojik olacağı, yeniden programlanacak düzenekler işi olduğu, lütfun, sakramentlerin ve duanın yapacak bir şeyi olmadığı sonucuna varılır. Hata, gerçek bir paya dayandığı için çeker: yerleşmiş alışkanlıklar, otomatizmler, gerçek şartlanmalar vardır.
Ama bu mücadeleyi bir teknik sorununa indirgemek, onun tam da ruhani boyutunu bilmemektir. Alışkanlığın ağır bastığı doğrudur: Kilise'nin kendisi sorumluluğu yargılarken alışkanlığın ve şartlanmaların hesaba katılmasını ister[44] ve insani araçların — vesilelerden kaçmak, tetikleyicileri kesmek, hayatını düzene koymak — tam yeri vardır. Ama alışkanlık mekanik bir kader değildir: kendi alışkanlığının kölesi Augustinus ancak lütufla kurtuldu[45]. Kateşizm saflığın araçlarını sayar ve bunlar yalnız teknik değildir: «iffet erdemi ve armağanı […], niyet saflığı […], bakış saflığı […], dua»[46]. Sakramentler — kaldıran itiraf, güçlendiren Efkaristiya — hiçbir tekniğin yerini tutamadığı silahlardır; Aziz Pavlus'un söz ettiği beden ölümü de öyle: «bedenime sert davranıyorum, onu kölem yapıyorum»[47]. Psikoloji araziyi anlamaya yardım eder; yüreği dönüştüren lütfu vermez. İkisini karşı karşıya koymak sahte bir alternatiftir: insani araçlar da gerekir, doğaüstü silahlar da.
Suç, düşüş ve düşüşün süresi üzerine hatalar
«Edime geçmedikçe günah yoktur»
Suçu salt dış edime indirgeyen hata: şehvet ancak yapılan hareketle suçlu olurdu; düşünceler, bakışlar, iç hoşnutluklar masum kalırdı. İnsan kendini avutur: «bir şey yapmadım.» Hata, günahı görünürle sınırladığı için çeker.
Ama Mesih sınırı yüreğin içine taşıdı: «karısına şehvetle bakan her adam, yüreğinde onunla zaten zina etmiştir»[48]. Suç hareketten çok önce, iç rızada, aranmış bakışta ve hoşnutlukla beslenmiş arzuda başlar. Mesih böylece Eski Antlaşma'da zaten bulunan bir gereği yetkinliğe eriştirir: ahlak dış edimde durmaz, yüreğe ulaşır. Kirli düşüncede gönüllü hoşnutluk, sürdürülen delectatio morosa, aranmış bakış — bunların hepsi, edim olmasa bile, şimdiden kaybedilmiş mücadeledir. Suçu dış edime indirgemek, şehvetin önce bakış ve yürek kötülüğü olduğunu bilmemektir. Bu yüzden gözlerin korunması — «gözlerimle bir antlaşma yapmıştım»[49] — mücadelenin ilk hattıdır, ayrıntı değil.
«Bir düşüşten sonra her şey mahvolmuştur»
Düşüşe dair hata ve hepsinin en tehlikelisi: düştükten sonra her şeyin bittiği, ihtidanın sahte olduğu, mücadelenin artık yararsız olduğu sonucuna varılır. Cesaret kırıklığı yerleşir, kollar bırakılır — ve mücadele asıl orada, düşüşün kendisinde değil, gerçekten kaybedilir. Hata, alçakgönüllü berraklık kılığına girdiği için çeker: «başaramayacağımı görüyorum ya.»
Ama düşüşü izleyen çökkünlük, ümitsizliğe dönüştüğünde bu mücadelenin üstün tuzağı olabilir. Hissedilen çökkünlük henüz suç değildir: rızayla benimsenmiş vazgeçişte — «mücadele neye yarar, her şey mahvoldu» — donarsa suç olur. Bu ümitsizlik alçakgönüllülük değildir: Aziz Thomas gelecek dünyaya dair ümitsizliği şehvetin doğurduğu kızlar arasında sayar[50] — hazla alıkoyamayan düşman, ümitsizlikle bitirmeye çalışır. İkisi arasında, her ayartma gibi savaşılması gereken ümitsizliğe düşme eğilimi vardır: ona hoşnutlukla yer vermeden ve rıza göstermeden. Oysa düşüş yenilgi değildir; mücadeleyi bırakmak yenilgidir. Kilise'nin kendisi bunu açıkça söyler:
«İffet, kusurla ve çok sık günahla damgalanmış derecelerden geçen büyüme yasalarını bilir. […] İffet ahlaki bir erdemdir. Aynı zamanda Tanrı'nın bir armağanı, bir lütuftur.» — Katolik Kilisesi Kateşizmi, §§ 2343 ve 2345[51][52]
Düşmek, kalkmak şartıyla yolun parçasıdır. Düşüşten sonra gerçek çare kendini mahkûm etmek değil, pişmanlık ve kaldıran itiraftır, sonra mücadelenin huzurla sürdürülmesidir. Cesaret kırmadan ayağa kalkma tarzı için bkz. mücadele rehberi.
«Çok zayıfım, asla başaramayacağım»
Cesaret kırıklığının kesin boyun eğiş biçimindeki çeşidi: bunca nüksetmeden sonra «bu kötülük benden güçlü», asla değişmeyeceğim, ona alışmak en iyisi sonucuna varılır. Hata, «kendini tanıyan» birinin görünür alçakgönüllülüğüne sahip olduğu için çeker — ama gerçekte kılık değiştirmiş bir görevi bırakıştır.
Oysa kendine hâkimiyet tam da «uzun soluklu bir eserdir», «hayatın her yaşında yenilenen bir çaba gerektirir»[53]. Kimse ona hazır sahip değildir: iffet «aynı zamanda Tanrı'nın bir armağanı, bir lütuftur»[54], ömür boyu süren bir mücadelede alınır. Kabul edilmiş zayıflık mücadeleye engel değildir: onun kapısıdır, çünkü «lütfum sana yeter, çünkü gücüm zayıflıkta tam ölçüsünü bulur»[55]. En büyük azizler sık sık eski yenilmişlerdi: yıllarca tenin kölesi Augustinus lütfun doktoru oldu. Zayıf, zayıflığına mahkûm değildir: iradesinin tek başına yapamadığını lütfun kendisinde yenmesine izin vermeye, herkesten çok o çağrılır. «Mahvoldum» demek, Tanrı'nın topladığı bir zayıflık çığlığı olabilir; orada vazgeçişle yerleşmek, O'nun vermek istediği zafere kapıyı kapatmaktır.
«Bir kez özgürleşince bu kesindir»
Simetrik hata, ilk zaferi kazanmış olanlara özgüdür: bir kez edinilen iffetin kesin bir kazanım, alınmaz bir kale olduğuna inanmak. Teyakkuz düşürülür, yeniden ortaya konulur, araçlar savsanır — ve korunaklı sanıldıkça daha sert düşülür. Hata, yeniden bulunan huzurun tam zafere benzemesiyle çeker.
Ama kendine hâkimiyet — «asla bir kez ve herkes için edinilmiş sayılmaz»[56] — asla dinlenmez: konküpisans sona dek kalır ve uyanıklık sonuna dek gerekli kalır: «Ayık olun, uyanık durun: hasmınız iblis, kükreyen bir aslan gibi, yutacak birini arayarak dolaşıyor»[57] ve «ayartmaya girmemek için uyanık durun ve dua edin»[58]. Bir günün zaferi bir ömrün barışı değildir: saflık, günlük uyanıklıkla korunan ve kibirli güvenle yitirilen yaşayan bir erdemdir. Mücadelenin bittiğine inanmak, onu kaybetmeye başlamaktır.
Saflık, lütuf ve İlahi İrade
Bütün bu hataların ortak bir kökü vardır: hazzını isteyen yaralı konküpisans ve tek başına yenmek ya da tek başına ümitsizliğe düşmek isteyen öz irade. Bu yüzden en derin çare bir teknik ya da kasılmış bir çaba değil, bir teslimiyettir: öz iradenin yerine Tanrı'nın İradesini koymak, iradenin yapamadığını lütfun yapmasına izin vermek. Aziz Augustinus bunu her şeyi yoğunlaştıran formülde söyledi: «Emrettiğini ver ve istediğini emret»[59] — buyrulan iffet imkânlı olur, çünkü önce verilmiştir.
Burada iki şey ayırt edilmelidir: Tanrı'nın iradesini yapmak — boyun eğen kendininki ile izlenen Tanrı'nınki olmak üzere iki irade — ve İlahi İrade'de yaşamak — işleyen tek bir irade; İlahi olan, Tanrı'nın kulu Luisa Piccarreta'ya (1865-1947) Cennet Kitabı'nda öğrettiği üzere, hatadan önce Âdem'de yaşadığı gibi, kendini teslim etmiş ruhta yaşayan ve işleyen İrade (bkz. Tanrı'nın iradesini yapmak ile İlahi İrade'de yaşamak arasındaki fark nedir?). Buraya dek anlatılan mücadele, gerekli ve liyakatli birinci dereceye aittir; vaat edilen armağan ikinciyi açar; orada edim ilahi olur, çünkü kendini teslim etmiş ruhta Tanrı'nın bizzat kendisi onu gerçekleştirir.
Öyleyse sır arzuyu kovmak değil, Aziz Yuhanna Klimakos'un imgesine göre onu daha büyük bir sevgiye yeniden yöneltmektir[60]. Hristiyan saflığı buz gibi bir boşluk değil, daha büyük bir sevgiyle tutulmuş bir yürektir; Mesih'in müjdelediği ve Aziz II. Jean-Paul'ün yorumladığı «yüreğin kurtuluşuna» dek: bakışın ve arzunun kendisi iyileştirilebilir ve ötekini arzulamadan görmeye elverişli kılınabilir[61]. İhtidasının ertesinde Augustinus'un deneyimi budur: kaybetmekten korktuğu hazlar ona «bırakması tatlı» geldi[62], çünkü lütuf onun arzusunun kendisini değiştirmişti. Bu makalede alıntılanan Aziz Augustinus, Aziz Yuhanna Klimakos ve Aziz II. Jean-Paul, İsa'nın Luisa Piccarreta'ya vahyettiği biçimiyle bu armağanı tanımadılar: onun yolunu — itiraf edilmiş çaresizlik, yeniden yöneltilmiş arzu, arınmış bakış — müjdelerler, doğrudan tanıkları olmadan.
Şehvetle mücadele öyleyse yalnız kendine hâkimiyette bitmez, birleşmiş bir yüreğin özgürlüğünde, ilahi İrade'ye teslim olmuş ve gerçekten sevebilen bir yürekte biter — mücadele rehberinin, iffetin ve kalp saflığının her biri kendi tarzında geliştirdiği meyve.
Daha ileri gitmek için
- Şehvetle Mücadelede Nasıl Büyünür — pratik rehber: şehvetin doğası, ayartmanın işleyişi, duyuların korunması, doğaüstü silahlar ve mücadeleyi vermek için somut araçlar.
- Azizler şehvetle mücadele hakkında ne diyor? — kaynaklı alıntılar demeti; çölden (Evagrius, Kassianus, Klimakos) günümüze (Alfonso, Neri, Ars papazı).
- İffette Nasıl Büyünür — mücadelenin açıldığı olumlu erdem: cinselliğin sevgide başarılmış bütünleşmesi.
- İffetle ilgili sık yapılan hatalar ve Kalp saflığıyla ilgili sık yapılan hatalar — erdem ve yürek berraklığı üzerine ikiz yanlış anlamalar.
- Akedia ile mücadelede sık yapılan hatalar ve Öfkeyle mücadelede … — aynı «sık yapılan hatalar» dizisinin ikiz makaleleri.
Notlar ve kaynaklar
Pontuslu Evagrius (346-399), Pratik İnceleme (Πρακτικός), § 6: sekiz genel «düşünce» (logismoi) sayımı — oburluk, zina (porneia), açgözlülük, üzüntü, öfke, akedia, boş şan, kibir. Sources chrétiennes nº 171 baskısı (Cerf). Porneia ikinci sıradadır; bu şema ana günahlar listesinin kökenidir.
1Katolik Kilisesi Kateşizmi, § 1866 (resmî Fransızca metin, vatican.va): «Kötülükler, karşı oldukları erdemlere göre sıralanabilir ya da Aziz Yuhanna Kassianus ile Aziz Büyük Gregorius'un ardından Hristiyan deneyiminin ayırt ettiği ana günahlara bağlanabilir (mor. 31, 45: PL 76, 621A). Onlara ana denir, çünkü başka günahların, başka kötülüklerin doğurucusudurlar. Bunlar kibir, açgözlülük, haset, öfke, iffetsizlik, oburluk, tembellik ya da akediadır.»
2Aziz Yuhanna Kassianus (y. 360-435), Manastır Kurumları, VI. kitap, «Zina ruhu üzerine» (De spiritu fornicationis), Sources chrétiennes nº 109 baskısı (Cerf): Kassianus onu sekiz mücadelenin ikincisi yapar, oburluktan sonra. Asketik çabayı taçlandıran Tanrı armağanı olarak iffet için bkz. Konferanslar XII (İffet üzerine, SC nº 54).
3Katolik Kilisesi Kateşizmi, § 2342 (resmî Fransızca metin, vatican.va): «Kendine hâkimiyet uzun soluklu bir eserdir. Asla bir kez ve herkes için edinilmiş sayılmaz. Hayatın her yaşında yenilenen bir çaba gerektirir (krş. Tt 2, 1-6). Gereken çaba kimi dönemlerde daha yoğun olabilir; kişiliğin oluştuğu, çocukluk ve ergenlikteki gibi.»
4 53 56Korintlilere Birinci Mektup, 6, 18-19, resmî liturjik çeviri (AELF): «Fuhuştan kaçının. İnsanın işleyebileceği bütün günahlar bedeninin dışındadır; ama fuhuş yapan, kendi bedenine karşı günah işler. Bilmez misiniz? Bedeniniz, içinizde bulunan ve Tanrı'dan aldığınız Kutsal Ruh'un tapınağıdır; artık kendinize ait değilsiniz.» Vulgata: «Fugite fornicationem.»
5 19 29Trent Konsili, Aslî günah üzerine kararname (V. oturum, 17 Haziran 1546), 5. kanon (DS 1515): konküpisans vaftizlilerde kalır, ama Katolik Kilise onun yeniden doğanlarda «gerçekten ve tam anlamıyla günah» olduğu için günah adıyla anıldığını hiçbir zaman kastetmemiştir; günahtan gelir ve günaha eğdirir (ex peccato est et ad peccatum inclinat) ve «mücadele için bırakılmıştır» (ad agonem relicta). KDK § 1264 ve § 1426'da alınır.
6 25Romalılara Mektup, 7, 22-23, resmî liturjik çeviri (AELF, aelf.org): «İç varlığımda Tanrı'nın yasasından zevk alıyorum. Ama bedenimin üyelerinde başka bir yasa keşfediyorum; aklımın izlediği yasayla savaşıyor ve beni bedenimde bulunan günahın yasasına tutsak ediyor.» Pavlusçu iç mücadele doktrininin kurucu metni.
7Katolik Kilisesi Kateşizmi, § 1264 (resmî Fransızca metin, vatican.va): «Vaftizlide yine de günahın kimi zamansal sonuçları kalır: acılar, hastalık, ölüm ya da karakter zayıflıkları gibi hayata içkin kırılganlıklar vb. ve Geleneğin konküpisans ya da, mecazi olarak, "günah odağı" (fomes peccati) adını verdiği günaha eğilim: "Mücadelelerimiz için bırakılmış olan konküpisans, ona rıza göstermeyip Mesih'in lütfuyla yiğitçe direnenlere zarar veremez. Dahası, 'kurallara göre mücadele eden taçlandırılacaktır' (2 Ti 2, 5)" (Trent Konsili: DS 1515).» Kateşizm'e alınmış Trent alıntısı.
8Aziz Yuhanna'nın Birinci Mektubu, 2, 16, resmî liturjik çeviri (AELF, aelf.org): «Dünyada ne varsa — bedenin arzusu, gözlerin arzusu, zenginliğin gururu — hiçbiri Baba'dan değil, dünyadandır.» Üç konküpisans; krş. KDK § 2514.
9Katolik Kilisesi Kateşizmi, § 2343 (resmî Fransızca metin, vatican.va): «İffet, kusurla ve çok sık günahla damgalanmış derecelerden geçen büyüme yasalarını bilir. "Erdemli ve iffetli adam, günbegün, pek çok özgür seçimle kendini inşa eder. Böylece ahlaki iyiyi, bir büyümenin aşamalarını izleyerek bilir, sever ve gerçekleştirir" (FC 9).» Saflıkta büyümenin ilerleyici ve mücadeleli niteliğinin magisteriumca tanınması.
10 51Katolik Kilisesi Kateşizmi, § 2345 (resmî Fransızca metin, vatican.va): «İffet ahlaki bir erdemdir. Aynı zamanda Tanrı'nın bir armağanı, bir lütuf, ruhani eserin meyvesidir (krş. Ga 5, 22). Kutsal Ruh, Vaftiz suyuyla yeniden doğurduğu kişiye Mesih'in saflığını örnek alma gücü verir (krş. 1 Yu 3, 3).»
11 52 54Aziz Matta'ya göre İncil, 5, 27-28, resmî liturjik çeviri (AELF, aelf.org): «'Zina etmeyeceksin' denildiğini duydunuz. Ama ben size diyorum ki: karısına şehvetle bakan her adam, yüreğinde onunla zaten zina etmiştir.» Aziz II. Jean-Paul tarafından insan sevgisine dair kateşezlerinde («beden teolojisi» denen) uzun uzun yorumlanmış söz; orada «şehveti» (ötekini nesneye indirgeyen) ve «yüreğin kurtuluşunu» — bakışın ve arzunun lütufla iyileşmesini — inceler.
12 14 48 61Katolik Kilisesi Kateşizmi, § 2351: «Şehvet, cinsel hazzın düzensiz bir arzusu ya da bozuk bir tadıdır. Cinsel haz, kendisi için, üreme ve birlik amaçlarından kopuk arandığında ahlaken düzensizdir.» Resmî Fransızca baskı, Mame/Plon, 1992. § 2351, iffete karşı suçlar dizisini açar (§ 2351-2356).
13Aziz Tomas Akinolu (1225-1274), Teoloji Toplamı, IIa-IIae, q. 153, a. 4: şehvet ana günahtır. Bir kötülüğe, amacı öylesine arzulanır olduğu için — onu elde etmek uğruna insan, ondan ilke olarak türeyen pek çok günah işler — ana denir; oysa şehvetin yöneldiği bedensel haz en şiddetlilerden biridir; ondan doğan suçların çokluğu buradandır. Revue des Jeunes baskısından (Cerf) hizmet çevirisi.
15Aziz Tomas Akinolu, Teoloji Toplamı, IIa-IIae, q. 153, a. 5, Aziz Büyük Gregorius'u izleyerek, Moralia in Job, XXXI, 45: şehvetten sekiz «kız» doğar. Dördü akıl yönünden: zihnin körlüğü (caecitas mentis), düşüncesizlik ya da umursamazlık (inconsideratio), acelecilik (praecipitatio), istikrarsızlık (inconstantia); dördü irade yönünden: kendine düzensiz sevgi (amor sui), Tanrı'ya nefret (odium Dei), şimdiki dünyaya bağlılık (affectus praesentis saeculi) ve gelecek dünyaya dair ümitsizlik ya da dehşet (desperatio futuri saeculi). Hizmet çevirisi; Latince Marietti baskısında doğrulanabilir.
16 50Katolik Kilisesi Kateşizmi, § 2354 (resmî Fransızca metin, vatican.va): «Pornografi, gerçek ya da taklit cinsel edimleri eşlerin mahremiyetinden çıkarıp kasten üçüncü kişilere sergilemekten ibarettir. Evlilik edimini doğasından saptırdığı için iffeti yaralar […]. Kendini buna verenlerin (oyuncular, tacirler, izleyici) saygınlığını ağırca zedeler […]. Kimi de kimi de sahte bir dünyanın yanılsamasına daldırır. Ağır bir suçtur.»
17Fatimalı rahibe Lucia'nın (1907-2005), görücülerin kuzeni, Üçüncü Hatırası'nda (31 Ağustos 1941) § 4'te («Lucia'nın geriye bakışı») aynen kaydettiği: Meryem Ana'nın bir görünmede «Rab'bi en çok hangi tür günahların gücendirdiğini» belirtip belirtmediği sorulunca, «anlatılanlara göre, Jacinta, Lizbon'da, teninkini adlandırdı» diye yanıtlar — Meryem Ana'nın bir sözüyle bağlantının yalnız kendi varsayımı olduğunu hemen belirterek («belki, şimdi bana öyle geliyor: kendisine sorduğu sorulardan biri olduğu için, Lizbon'da onu bizzat Meryem Ana'ya sormuş ve böylece bu yanıtı almış olacaktır»), hizmet çevirisi. Kaynak: Fatima in Lucia's Own Words, yay. Louis Kondor, Secretariado dos Pastorinhos, Fatima, 16. baskı Temmuz 2007, ss. 126-127 (İtalyanca baskı Memorie di Suor Lucia, cilt I, 8. baskı 2005, ss. 121-122). Azize Jacinta Marto'ya (1910-1920, 2017'de azize ilan edildi) atfedilen «en çok ruhu cehenneme götüren günahlar ten günahlarıdır» formülü öyleyse bu aktarılmış sözün geleneksel biçimidir, Hatıralar'ın motamot alıntısı değil. Özel vahiy: bu günahların en çok sayıda ruhu mahvettiğini söyler, kendi başlarına en ağır olduklarını değil — kibir kötülükte ağır basar. Büyük yaygınlıkla açıklama, yazıcının yorumudur, görücünün sözü değil.
18Katolik Kilisesi Kateşizmi, § 2521 (resmî Fransızca metin, vatican.va): «Saflık edep ister. Edep ölçülülüğün bütünleyici bir parçasıdır. Kişinin mahremiyetini korur. Gizli kalması gerekeni açmayı reddetmeyi belirtir. İffete yönelmiştir; onun inceliğine tanıklık eder. Kişilerin ve birliklerinin saygınlığına uygun bakışları ve davranışları yönetir.» Devamında giyim alçakgönüllülüğü ve ihtiyat üzerine söylenenler §§ 2522-2524'ü özetler.
20İbranilere Mektup, 4, 15, resmî liturjik çeviri (AELF, aelf.org): «Çünkü zayıflıklarımıza acıyamayan bir başrahibimiz yok; tersine, bize benzer biçimde, günah dışında, her şeyde denenmiş bir başrahibimiz var.» Ayartma/günah ayrımının temeli: ayartılan Mesih günah işlemedi.
21Galatyalılara Mektup, 5, 16-17, resmî liturjik çeviri (AELF): «Kutsal Ruh'un önderliğinde yürüyün, bedenin arzularını doyurma riskine girmeyeceksiniz. Çünkü bedenin eğilimleri Ruh'a karşıdır, Ruh'un eğilimleri bedene karşıdır.» Buradaki «beden», beden olarak bedeni değil, düzensizliğe teslim olmuş insanı belirtir.
22Aziz Tomas Akinolu, Teoloji Toplamı (Summa theologiae), Ia-IIae, q. 74, a. 6-8 (metin newadvent.org'da doğrulandı): «marazi» — mora'dan, gecikme, oyalanma — denen hazlanma, onda duraklayan aklın günahına aittir (a. 6); edime rızadan ayrıdır (a. 7-8). Hoşnutlukla oyalanılan haz ile edime geçmeye tam karar arasındaki ayrımın doktrinel dayanağıdır.
23Korintlilere İkinci Mektup, 12, 7-9, resmî liturjik çeviri (AELF, aelf.org): «…bedenimde bir diken, beni tokatlamak için orada bulunan Şeytan'ın bir elçisi aldım; kendimi fazla değerlendirmeyeyim diye. Üç kez onu benden uzaklaştırması için Rab'be yalvardım. Ama bana şunu bildirdi: "Lütfum sana yeter, çünkü gücüm zayıflıkta tam ölçüsünü bulur."» Ayet bu dikenin doğasını belirtmez: kabul edilmiş zayıflıkta lütuf doktrinini kurar, bedensel konküpisansla özdeşleştirmeyi değil.
24 55Aziz Yuhanna Klimakos, Kutsal Merdiven, 15. basamak, çev. P. Placide Deseille, Spiritualité orientale nº 24 derlemesi, Bellefontaine Manastırı: açıklama — çaresizliğini tam kabul ederek zayıflığını Rab'be sunmak, iffeti salt bir fetih değil bir armağan olarak almak için. Krş. Kassianus, Konferanslar XII (İffet üzerine, SC nº 54): kusursuz iffet orada, yalnız çabanın ürünü olmadan çabayı taçlandıran Tanrı armağanı olarak sunulur.
26 41Katolik Kilisesi Kateşizmi, § 2352 (resmî Fransızca metin, vatican.va): «Mastürbasyon derken, cinsel bir haz almak için cinsel organların gönüllü uyarılması anlaşılmalıdır»; «mastürbasyon, özünde ve ağırca düzensiz bir edimdir». Edimin nesnel ağırlığı ile öznel suçluluk arasındaki başlıca ayrım: sorumluluğun değerlendirilmesi (olgunlaşmamışlık, alışkanlık, ruhsal dengesizlik) için bkz. İnanç Doktrini Kongregasyonu'nun Persona humana Bildirisi (29 Aralık 1975), § 9 (sonraki not).
27İnanç Doktrini Kongregasyonu, kimi cinsel ahlak sorunlarına dair Persona humana Bildirisi (29 Aralık 1975), § 9 (resmî Fransızca metin, vatican.va): «[…] bazen bu yaşın ötesine uzayabilen ergenliğin olgunlaşmamışlığı, ruhsal dengesizlik ya da edinilmiş alışkanlık davranışı etkileyebilir, edimin gönüllülüğünü hafifletebilir ve öznel olarak her zaman ağır suç bulunmamasına yol açabilir. Bununla birlikte, genel olarak, ağır sorumluluğun yokluğu varsayılmamalıdır; bu, kişilerin ahlaki yeteneğini bilmemek olur.»
28 44Korintlilere Birinci Mektup, 10, 14, resmî liturjik çeviri (AELF): «Bunun için, sevdiklerim, putperestlikten kaçının.» Öyleyse aynı Yunanca fiil (pheugein, «kaçmak») hem fuhuştan kaçmayı hem putperestlikten kaçmayı buyurur: kötülüğün kimi güçleri karşısında Kutsal Yazı yüzleşmeyi değil kaçışı buyurur.
30Yaratılış Kitabı, 39, 12, resmî liturjik çeviri (AELF, aelf.org): «Kadın onu giysisinden yakalayıp "Benimle yat!" dedi. Ama o giysiyi onun ellerinde bırakıp dışarı kaçtı.» Babalarda, vesileden kaçan doğru kişinin tipi oldu; ayartmayla yüzleşenin değil.
31Aziz Filippo Neri (1515-1595): biyograflarının geleneğinin ona atfettiği özdeyiş — duyuların savaşında galipler korkaklardır, yani vesileden kaçanlardır (krş. Pietro Giacomo Bacci, Vita di san Filippo Neri). Bu mücadelede kaçışın üstünlüğünün geleneksel formülasyonu.
32Aziz Alfonso de Liguori (1696-1787): ruhani eserlerinin sürekli kuralı (İsa Mesih'in Gerçek Eşi; İsa Mesih'e Sevgi Pratiği; Theologia moralis, lib. VI) — saflığa karşı ayartmalarda, öbür mücadelelerden farklı olarak, güçlerine güvenip karşılamak yerine yakın vesileden kaçmak. Öğretisinin açıklaması.
33Aziz Fransuva de Sales (1567-1622), Dindar Hayata Giriş (1609), III. bölüm, XIII. bölüm (İffeti korumak için öğüt): bölümün öğretisinin açıklaması — iffetsizliğin vesilelerinden ve tuzaklarından olabildiğince çabuk kaçmak, çünkü bu kötülük duyumsanmadan, küçük başlangıçlardan büyük düşüşlere ilerler.
34 37Aziz Matta'ya göre İncil, 5, 29, resmî liturjik çeviri (AELF, aelf.org): «Sağ gözün seni düşürüyorsa, onu çıkar ve kendinden uzağa at; çünkü üyelerinden birini yitirmen, bütün bedeninin cehenneme atılmasından senin için iyidir.» Sami mübalağası: sakatlama değil, günah vesilesiyle kararlı kopuş.
35Aziz Tomas Akinolu, Teoloji Toplamı, IIa-IIae, q. 153, a. 5, Aziz Büyük Gregorius'u izleyerek (Eyüp Üzerine Ahlak, XXXI): cinsel haz en şiddetli olduğu için, aklın kullanımı en çok şehvette engellenir; buradan «zihnin körlüğü» (caecitas mentis), «şehvetin kızlarının» (filiae luxuriae) birincisi gelir. Başvuru baskısı: Revue des Jeunes'un Fransızca çevirisi (Cerf).
36Aziz Augustinus, İtiraflar, VIII. kitap, 5. bölüm, § 10: «Velle meum tenebat inimicus, et inde mihi catenam fecerat…» — «İrademden düşman bir zincir yapmıştı: sapkın istemeden tutku doğar, beslenen tutkudan alışkanlık doğar, savaşılmamış alışkanlıktan zorunluluk doğar.» Başvuru baskısı: Les Confessions, Bibliothèque augustinienne derlemesi (Desclée de Brouwer). Bedensel alışkanlık zincirlenmesinin klasik incelemesi.
38 45Aziz Augustinus (354-430), İtiraflar, VIII. kitap, 7. bölüm, nº 17: «Da mihi castitatem et continentiam, sed noli modo» — «Bana iffet ve perhiz ver, ama hemen değil.» Augustinus, tenin hâlâ kölesi olan gençliğinin duasını aktarır. Latince metin thelatinlibrary.com'da; hizmet çevirisi.
39Aziz Augustinus, İtiraflar, X. kitap, 29. bölüm, § 40: «Da quod iubes et iube quod vis» — «Emrettiğini ver ve istediğini emret.» Augustinusçu lütuf doktrininin başlıca formülü; tam da perhiz üzerine söylenmiştir («Bize perhizi buyuruyorsun»); Pelagius tartışmasının kalbindeydi. Hizmet çevirisi.
40 59Aziz Alfonso de Liguori, Duanın Büyük Aracı Üzerine (Del gran mezzo della preghiera, 1759): «Dua eden kurtulur, dua etmeyen mahvolur.» Duanın gereği üzerine eserin ana tezi; makale bunu saflık mücadelesine uygular; orada dua, yalnız doğanın sahip olmadığı gücü elde eder — ayartma dinene dek hemen İsa ve Meryem'in adlarını anarak.
42Aziz Yuhanna Klimakos (y. 579-649), Kutsal Merdiven (Klimax), 15. basamak («İffet üzerine»), çev. P. Placide Deseille, Spiritualité orientale nº 24 derlemesi, Bellefontaine Manastırı: açıklama — iffetli olan, bedensel sevgiyi daha büyük bir sevgiyle yenen, yerin ateşini göğün ateşiyle söndürendir. Saflık orada arzunun yeniden yöneltilmesidir, silinmesi değil.
43 60Katolik Kilisesi Kateşizmi, § 2520: «Vaftiz, onu alana bütün günahların arınmasının lütfunu verir. Ama vaftizli, bedenin konküpisansına ve düzensiz arzulara karşı mücadeleye devam etmelidir. Tanrı'nın lütfuyla buna ulaşır: iffet erdemi ve armağanıyla […]; niyet saflığıyla […]; dış ve iç bakış saflığıyla; duygu ve hayal gücü disipliniyle […]; duayla.» Saflığın araçlarının kanonik listesi.
46Korintlilere Birinci Mektup, 9, 27, resmî liturjik çeviri (AELF, aelf.org): «Ama bedenime sert davranıyorum, onu kölem yapıyorum; öyle ki başkalarına İncil'i duyurduktan sonra kendim diskalifiye olmayayım.» Vulgata: «castigo corpus meum et in servitutem redigo.» Mücadelenin hizmetinde bedensel asketizmin Pavlusçu temeli.
47Eyüp Kitabı, 31, 1, resmî liturjik çeviri (AELF): «Gözlerimle bir antlaşma yapmıştım: o hâlde bakire bir genç kıza nasıl göz dikerdim?» «Gözlerin korunmasının» klasik Kutsal Kitap kaynağı.
49Aziz Petrus'un Birinci Mektubu, 5, 8, resmî liturjik çeviri (AELF): «Ayık olun, uyanık durun: hasmınız iblis, kükreyen bir aslan gibi, yutacak birini arayarak dolaşıyor.» Ruhani mücadelede uyanıklığın Kutsal Yazı temeli.
57Aziz Matta'ya göre İncil, 26, 41, resmî liturjik çeviri (AELF): «Ayartmaya girmemek için uyanık durun ve dua edin; ruh isteklidir ama beden zayıftır.» Getsemani'de Mesih'in sözü; uyanık duanın temeli.
58Aziz Augustinus, İtiraflar, IX. kitap, 1. bölüm, § 1: ihtidasının ertesinde Augustinus, kaybetmekten korktuğu hazların ona bırakması tatlı geldiğini görür — «bu önemsiz şeylerin tatlarından yoksun kalmak bana tatlı gelmişti» —, lütfun onun arzusunun kendisini değiştirdiğinin işareti.
62