Aziz Pahomius (292-348)

Tebaid, manastırcılığın beşiği

III. yüzyılın sonunda Mısır, İmparatorluğun Hristiyanlaşmanın en ileri olduğu eyaletidir. İskenderiye, en eski Kiliselerden birine, ünlü ilahiyat okuluna ve yakında Aziz Athanasios’un oturacağı patriklik makamına ev sahipliği yapar. Fakat Hristiyan manastırcılığı güneyde, Yunanların Teb kentinden ötürü Tebaid adını verdiği Yukarı Mısır’da, Nil boyunca ve çölün eşiğinde doğacaktır^[1].

Bölge çetindir: kızgın çöllerle çevrili, nehrin içinden çekilip alınmış dar bir verimli şerit. Onu çileci geri çekilişin sahnesi yapan da bu coğrafyadır; Kıpti köylerinden birkaç saat yürüyünce insanın Tanrı’yla baş başa yaşayabileceği ıssız alanlara ulaşılır. Decius’un zulmü (250), ardından Diocletianus’un zulmü (303-311) sırasında bazı Hristiyanlar buraya çekilmişti; içlerinden bazıları geri dönmeyerek kaçışı bir çağrıya dönüştürdü.

Münzevilikten kenobitizme

İlk büyük örnek münzevi, yani anakorettir (Yunanca anachôrein, “geri çekilmek”). Yaklaşık 270’te çöle çekilen Aziz Antonios bu yolun seçkin simgesidir: ruhsal mücadeleye girişmiş yalnız bir adam; başkaları kimi zaman onu örnek alıp ortak bir örgütlenme olmadan uzakta yerleşir. Bu, münzeviliktir.

Pahomius’un özgün katkısı çok farklı olacaktır. Çölün kutsallığının güçlüler için yüce, sıradan ruhların çoğu içinse tehlikeli olduğunu sezer: yalnızlık, kuruntular, gurur ve kardeşçe düzeltmenin yokluğu. Cevabı kenobitizmdir (Yunanca koinos bios, “ortak yaşam”): artık yan yana duran yalnızlar değil, insanların birbirleri aracılığıyla kutsallığı öğrendiği düzenli bir topluluk. Cassianus’un daha sonra yazacağı gibi bu iki yol — anakoret ile kenobit — klasik biçimini Mısır’da bulur; ikincisinin kural koyucusu Pahomius’tur^[2].

“İman edenlerin topluluğu tek yürek ve tek candı. Hiç kimse sahip olduğu herhangi bir şey için ‘Bu benimdir’ demiyor, her şeylerini ortak kabul ediyorlardı.” — Elçilerin İşleri 4,32^[3]

Kudüs’teki ilk Hristiyan topluluğunu anlatan bu ayet, Pahomius’un tasarısının Kutsal Kitap’taki kalıbıdır: doğmakta olan Kilise’nin yürek birliğini ve mal ortaklığını bir manastırda yeniden kurmak. Kenobitizm toplumsal bir icat değil, İncil’in yeniden dirilişi olmayı amaçlar.

Yukarı Mısır’da çocukluk

Pahomius yaklaşık 292 yılında Tebaid’de, putperest bir anne babadan, muhtemelen Esna (antik Latopolis) bölgesinde veya Nil kıyısındaki Kenoboskion yakınında doğdu^[4]. Yalnızca Mısır halkının dili olan Kıpticeyi konuşuyordu; seçkinlerin Yunancasını bilmiyordu^[5]. Yine de bu taşra gençliğinde onu Hristiyan manastırcılığının kurucularından biri olmaya hazırlıyor görünen hiçbir şey yoktu.

Zorunlu askerlik ve Teb’de tutsaklık

Yaklaşık 312-313’te, yirmi yaşlarındayken, Diocletianus’un tahttan çekilmesinden sonra İmparatorluğu parçalayan iç savaşlar sırasında Pahomius imparatorluk ordusuna zorla alınır^[6][7]. İnsan sürüsü gibi muamele gören asker adayları Nil üzerinde gemilere bindirilir ve kuzeye, Teb’e götürülerek gece boyunca kapatılır.

Belirleyici olay orada yaşanır. Aç ve umutsuz asker adayları, kendilerine yiyecek ve teselli getiren yabancıların geldiğini görür. Pahomius kim olduklarını sorar: Bunlar, “göklerin Tanrısı’nın sevgisi uğruna” böyle davranan Hristiyanlardır^[8]. Muhtemelen bir daha asla görmeyecekleri yabancılara yardım etmeleri, karşılıksızlığın bu biçimi, onu derinden sarsar. Bu çıkar gözetmeyen sevgiden etkilenen Pahomius, özgür kalırsa yaşamı boyunca insanlara hizmet etmeye adak adar.

“İnsanlara hizmet edeceğim”: adak ve vaftiz

Savaş kısa süre sonra sona erer ve asker adayları serbest bırakılır. Pahomius evine dönmez; Yukarı Mısır’daki Kenoboskion (Şeneset) köyüne gider ve oradaki Hristiyan topluluğu onu kabul eder. Önce katekümen olur, ardından yaklaşık 314’te vaftiz edilir^[9][10]. Geleneğe göre vaftiz gecesi, gökten inen çiyin sağ elinde bala dönüştüğünü ve yeryüzüne yayıldığını rüyasında görür: Bu görüntünün, onun aracılığıyla kalabalıklar üzerine dökülecek lütfun işareti olduğu açıklanır^[11].

Yeni imanlı hemen köyün hizmetine girer: hastalara bakar, yoksullar için bir bahçe yetiştirir, başkaları uğruna kendini unutur. Ne var ki bu etkin sevgi onu bütünüyle doyurmaz; tam bir vazgeçiş yaşamını özler. Yakındaki çölde yaşayan yaşlı bir münzeviyi duyar ve onu aramaya gider.

Yedi yıllık çilecilik

Münzevinin adı Palemon’dur (Palamôn). Pahomius onun öğrencisi olmayı istediğinde yaşlı adam açıkça uyarır: Yaşamı çetindir; gece nöbetleri, uzun oruçlar, gece duası ve el emeğinden oluşur; birçok kişi denemiş ama dayanamamıştır^[12]. Pahomius ısrar eder ve Palemon onu kabul eder. Genç adam yaklaşık yedi yıl (yaklaşık 317-323) boyunca yaşlı anakoretin rehberliğinde en sert çileleri uygular: bedenine hâkim olmayı, uyanık kalmayı, kollarını haç biçiminde açarak dua etmeyi ve yalnızca ekmekle tuz yemeyi öğrenir^[13][14].

“Oğlum, kendini iyice sınayıp tanı: İzlemek istediğin yol çetin ve acıdır.” — Palemon’a atfedilen sözler, Pahomius’un Birinci Yunanca Hayatı^[15]

Bir üstadın yanındaki bu eğitim belirleyicidir: Pahomius kenobitizmi yalnız bir dehanın ürünü olarak değil, münzevi geleneğinden aldığı bir deneyime dayanarak kurar. Münzevi yaşamının bedelini bizzat bilir ve başka bir yol önereceği zaman ne yaptığının tam olarak farkındadır.

Tabennesi çağrısı

Bir gün Nil’in doğu kıyısında ilerleyen Pahomius, Tabennesi (ya da Tabennesis) adlı terk edilmiş bir köye ulaşır. Hayatların ortak geleneğine göre burada gökten bir ses ona yerleşmesini buyurur:

“Pahomius, Pahomius, mücadele et; bu yerde kal ve bir manastır kur. Birçok kişi keşiş olmak için sana gelecek ve yanında kurtuluşu bulacak.” — Pahomius’un Hayatlarına göre Tabennesi’de işitilen ses^[16]

Pahomius önce Palemon’a döner; yaşlı münzevi ilk hücreleri inşa etmesine yardım eder ve kısa süre sonra ölür^[17]. Yalnız kalan Pahomius’un kabul ettiği ilk kişi, yanına gelen ağabeyi Yuhanna olur. Başlangıçta ikisi münzevi modeline göre yaşar. Fakat Pahomius’un tasarısı daha geniştir: Tabennesi’yi bir başka inziva yeri değil, kardeşlerin birlikte yaşayacağı bir ev yapmak.

Kenobitizm nedir?

Pahomius’un düşüncesi basit ama devrimci bir sezgide yoğunlaşır: Ruhların çoğu için birlikte kutsallaşmak, yalnız kutsallaşmaktan daha kolaydır. Birbirine hiçbir bağla bağlanmayan dağınık keşişlerin yerine dört temel sütun çevresinde örgütlenmiş bir topluluk önerir:

• dua, yemek ve çalışmanın paylaşıldığı, aynı çatı altındaki ortak yaşam;
• malların ortaklığı: Kudüs Kilisesi örneğinde olduğu gibi kimse kendine ait bir şeye sahip değildir, her şey ortaktır;
• bir üst yöneticiye (abba, “baba”; “başrahip” sözü buradan gelir) ve yazılı bir kurala itaat;
• çileci uygulama ve geçim aracı olarak, duayla uyum içinde düzenlenen el emeği.

Bu düzen Yunanca bir ad taşır: Koinonia, yani “birlik”. Sözcük her şeyi anlatır: Burada söz konusu olan ruhsal bir kışla değil, herkesin diğerinin yükünü taşıdığı bir kardeşliktir. Batı’nın daha sonra tanıyacağı anlamıyla dinî yaşam tam olarak burada doğar.

Manastırların örgütlenmesi

Pahomius aynı zamanda usta bir örgütleyicidir. İlk adaylar akın eder: İlk biyografi yazarı kısa sürede yüz kadar keşişten, sonra çok daha fazlasından söz eder. Bunun üzerine Pahomius, belki ordudaki kısa deneyiminden de yararlanarak topluluğu neredeyse askerî bir kesinlikle düzenler.

Yaklaşık 412’de Mısır manastırlarını gezen ve Tabennesililerin anılarını derleyen Palladios, Lausiac Tarihi’nde bu yapıyı şöyle anlatır:

“Keşişler, her biri yaklaşık kırk kişilik evlere ayrılmıştı; her evin kendi sorumlusu vardı. Mesleklerine göre gruplanıyorlardı: Kimileri toprağı işler, kimileri bahçede, demirhanede ya da fırında çalışır; kimileri hasır veya kumaş dokurdu. Herkes kendi işini yapar ve üretilen her şey iktisat sorumlusuna teslim edilirdi.” — Palladios, Lausiac Tarihi, bölüm 32^[18]

Aynı eserin başka bir bölümünde Palladios, bir başka başrahip olan Arsisius’un tanıklığını aktarır. Arsisius, “Tabennisi’li Pahomius’u, peygamberi ve üç bin kişinin arşimandritini” şahsen tanıdığını söyler^[19]. Bu ifade, kurucunun ününün daha yaşamı sırasında Tebaid sınırlarının çok ötesine ulaştığını gösterir.

Her ev (yaklaşık kırk keşiş), aynı mesleği yapan kardeşleri bir araya getirir ve bir ev sorumlusu tarafından yönetilirdi. Birkaç ev, bir üst yönetici ile ona yardım eden bir iktisat sorumlusunun (oikonomos) yönettiği manastırı oluştururdu. Manastırların tümü ise Pahomius’un yönettiği Koinonia’yı meydana getirirdi^[20]. Üst yöneticiler yılda iki kez ana evde toplanırdı: Büyük yortu için Paskalya’da, hesap vermek ve ruhsal borçların bağışlanması için ağustos ayında^[21]. Hücreleri, atölyeleri, ambarları, reviri, konukevini ve ortak toplantılarıyla böyle bir mimarinin eşi görülmemişti; Batı’da “manastır” sözünün kazanacağı anlamdaki ilk örnek buydu.

Kural ve tunç levhalı melek

Gelenek, bu Kuralın başlangıcına ünlü bir olay yerleştirir. Palladios, bir meleğin Pahomius’a göründüğünü ve topluluğun kuralını tunç bir levha (deltos) üzerinde verdiğini aktarır. Pahomius, emredilen duaların — gündüz on iki, akşam on iki ve gece on iki — kendisine az göründüğünü söylediğinde melek şöyle cevap verir:

“Bu kuralı, en küçükler bile ezilmeden uygulayabilsin diye koydum. Yetkinlerin ise yasaya ihtiyacı yoktur; hücrelerinde yalnız başlarına bütün yaşamlarını Tanrı’yı temaşaya adadılar. Ayırt etme ruhuna henüz sahip olmayanlar için yasa koydum ki görevlerini yapan hizmetkârlar gibi özgür bir yaşam sürebilsinler.” — Palladios’un Lausiac Tarihi, bölüm 32’de aktardığına göre melekten Pahomius’a^[22]

Bu sözler kenobitizmin bütün eğitsel bilgeliğini özetler: Kural bir amaç değil, zayıflar için merhametli bir korumadır; herkes sebat edebilsin diye az şey ister ve daha gayretli olanlara ötesine geçme özgürlüğü bırakır. Amaç çileci bir başarı değil, olabildiğince çok kişinin kurtuluşudur.

Yine de tarihçi, melek anlatısının tartışmalı olduğunu belirtmelidir. Araştırmacı Paul Ladeuze daha 1898’de, Palladios’ta bulunan tunç levha bölümünün en eski Kıpti Hayatlarda bu biçimiyle yer almadığını ve muhtemelen hagiografik bir süslemeden doğduğunu göstermişti^[23]. Bildiğimiz gerçek Pahomiusçu Kural, Pahomius ve ardıllarının topluluğun somut ihtiyaçlarına göre yavaş yavaş düzenlediği birikmiş deneyimin ürünüdür. Bunu kabul etmek değerini azaltmaz: Tanrı’nın kuluna kazınmış bir levha yerine içsel bir ışıkla esin vermiş olması, eserin kutsallığından hiçbir şey eksiltmez.

Pbow, ana ev

Koinonia genişledikçe Pahomius merkezi Tabennesi’den daha büyük bir manastır olan Pbow’a (Phbôou, bugünkü Faou) taşır. Burası federasyonun ana evi ve genel başrahibin makamı olur^[24]. Büyük toplantılar burada yapılır; Pahomius burada yaşar ve burada ölür. Pbow’un çevresinde kısa sürede Tabennesi, Pbow, Kenoboskion, Tismênê, Phnoum ve başkaları olmak üzere dokuz erkek manastırı toplanır; bunlar daha önce görülmemiş büyüklükte bir ağ kurar^[25].

Pahomiusçu kenobitizm yalnız erkeklere ayrılmamıştı. Pahomius’un kız kardeşi Maria onu görmeye geldiğinde Pahomius, manastırdaki katı ayrılık gereğince onunla yüz yüze görüşmeyi reddetti; ancak kendini Tanrı’ya adamak istiyorsa ona yardım etmeye hazır olduğunu bildirdi^[26]. Bazı kadınlar Maria’nın çevresinde toplandı. Pahomius onlar için Nil’in öteki kıyısında, Tabennesi’nin karşısında bir manastır yaptırdı; uyarlanmış aynı kuralı verdi ve topluluğu deneyimli bir yaşlının ruhsal gözetimine emanet etti^[27].

Bu, kadın kenobitik manastırcılığının doğuşudur. Pahomius öldüğünde Koinonia’nın iki kadın manastırı vardı^[28]. Böylece çölün kutsallığı Hristiyan halkının her iki yarısına da açılıyordu; kadınların adanmış yaşamının büyük ölçüde ev içi alanla sınırlı kaldığı antik bir toplumda bu dikkate değer bir gelişmeydi.

Kutsallık yolu olarak ortak yaşam

Pahomius’un maneviyatı şu inançtan doğar: Kardeşlik topluluğu, kutsallaşmanın ayrıcalıklı bir yeridir. Beni kızdıran, düzelten ve kusurlarına katlanmam gereken kardeş, öz sevgimi kırmak için Tanrı’nın kullandığı araçtır. Münzevi yalnızca kendisiyle ölçüşme tehlikesi yaşarken kenobit sürekli ötekiyle yüzleşir; sevgi, bu gündelik sürtünmenin içinde biçimlenir.

“Ne iyi, ne güzeldir kardeşlerin birlik içinde yaşaması!” — Mezmur 133 (132),1; manastır geleneğinin ortak yaşamın bildirgesi olarak okuduğu ayet^[29]

Dünyanın her yerindeki manastırlarda söylenen bu ayet, Pahomius’un tasarısının ruhunu dile getirir: Ortak yaşam, çöle tek başına gidemeyenler için ikinci sınıf bir çözüm değildir; başlı başına bir iyilik ve sevinç, azizlerin birliğinin önceden verilmiş görüntüsüdür.

Çalışma, dua ve itaat

Pahomiusçu günün ritmi üç eksen etrafında kurulur. Önce dua gelir: sabah ve akşam ortak toplantılar, Kutsal Yazıların sürekli okunması ve üzerinde düşünülmesi; Pahomius her keşişin yüreğini mezmurlar ve İncillerle besleyebilmek için okumayı bilmesini isterdi^[30]. Sonra çalışma: hasır ve kamış sepet örme, tarım, çeşitli el işleri; bunların ürünü topluluğu ve yoksulları geçindirirdi. Son olarak, aşağılanma değil insanın kendi iradesinden vazgeçmesinin krallık yolu olarak sunulan itaat.

“Bu kuralı, en küçükler bile ezilmeden uygulayabilsin diye koydum.” — Palladios’un aktardığına göre melekten Pahomius’a^[31]

Bu ölçülülük, Pahomius’un ayırt edici özelliklerinden biridir. Bazı münzevilerin gösterişli çileci başarılarının tersine, her kişinin gücüne uygun, sürdürülebilir bir disiplin önerir: Oruçlar ve işler kardeşlerin kapasitesine göre dağıtılır; hiç kimse kendisini yıkacak sınavlara zorlanmaz^[32]. Pahomiusçu kutsallık, tek bir kahramanın başarısı değil, yürüyen bütün bir halkın sebatkâr sadakatidir.

Ayırt etme ve ruhsal mücadele

Bütün Çöl Babaları gibi Pahomius da iblislerle mücadeleyi ve ruhları ayırt etmeyi öğretir. Fakat eğitimi topluluk içinde gerçekleşir: Üst yönetici karşısındaki açıklık, düşüncelerin (logismoi) itiraf edilmesi ve kardeşçe düzeltme, keşişi kendine güvenen yalnızların düşebileceği kuruntulardan korur. Hayatlar ona çok sayıda görüm ve yürekleri okuma armağanı atfeder; bu karizma, göreceğimiz gibi, onun bir sinodun önüne çıkmasına yol açacaktır.

Aziz Athanasios ve imanın savunulması

Pahomiusçu federasyon, Mısır Kilisesi’nin Ariusçu krizle sarsıldığı sırada gelişir. İznik imanının büyük savunucusu, İskenderiye Patriği Aziz Athanasios, kendisine sadık kalan Tebaid keşişlerini açıkça destekler. Yukarı Mısır’ı yaklaşık 329-330’da ziyaret ettiğinde Athanasios’un Pahomius’u rahip olarak atamak istediği söylenir. Pahomius ise alçakgönüllülükle piskopostan kaçar ve atanmamak için saklanır^[33].

Bu olay açıklayıcıdır: Binlerce keşişi yöneten Pahomius, Kilise’deki onurlardan kaçar ve ruhbanlığa atanmayı reddeder. Koinonia onun yaşamı boyunca, otoritenin din adamından değil ruhsal babadan geldiği esasen laik bir topluluk olarak kalacaktır. Tabennesililerin Athanasios’a ve İznik imanına bağlılığı, IV. yüzyıl boyunca Pahomiusçu manastırları Ariusçuluğa karşı ortodoksluğun kalesi yapacaktır.

Latopolis sinodu (345)

Yaklaşık 345’te Pahomius, Latopolis’te (Esna) toplanan bir piskoposlar sinodunun önüne çağrılır. Yerel ruhban sınıfında kaygı, belki kıskançlık uyandıran görümleri ve basiret armağanı sorgulanmaktadır; üstelik bu karizmalar manastır federasyonunun otoritesini ve yayılmasını artırmaktadır^[34]. Sorgulanan Pahomius ölçülü biçimde kendini savunur; doğaüstü bir gücü olduğunu ileri sürmeyi reddeder ve her şeyi Tanrı’nın lütfuna bağlar.

Bu olay, büyük keşişlerin karizmatik otoritesi ile piskoposların kurumsal otoritesi arasındaki kalıcı gerilimi aydınlatır. Kilise, manastırcılığı zamanla kendi kanonik düzenine katarak bu gerilimi aşacaktır. Pahomius sinoddan mahkûm edilmeden çıkar; kutsallık ünü ve itaati kuşkuları etkisiz bırakır.

Salgın ve 9 Mayıs 348

Yaklaşık 346-348’de, muhtemelen veba olan bir salgın Tebaid manastırlarını kırıp geçirir ve yüzlerce keşişi öldürür. Hastalara bakan Pahomius da sonunda hastalığa yakalanır. Sonunun yaklaştığını hissedince kardeşleri toplar, son kez sadık kalmaya çağırır ve Pbow’da ölür. Kıpti geleneği ölümünü Paşons ayının 14. günü, yani 9 Mayıs 348 olarak tarihler^[35][36].

Kesin tarih bir bilimsel tartışma konusudur: Catholic Encyclopedia ve Coptic Encyclopedia dahil çeşitli antik kaynaklar ile bazı tarihçiler ölümü yaklaşık 346’ya yerleştirirken Kıpti litürjik geleneği ve en yaygın kronoloji 348’i korur^[37]. Geç Antik Çağ için olağan olan bu iki yıllık fark, eserinin özünü değiştirmez.

Petronios, Orsiesios ve Theodoros

Pahomius ölmeden önce en parlak öğrencisi Tabennesi’li Theodoros’u değil, aynı salgının kurbanı olarak birkaç ay sonra ölecek başka bir kardeşi, Petronios’u ardılı seçer^[39]. Sorumluluk daha sonra yumuşak huylu fakat devasa boyuta ulaşmış federasyonu yönetmenin güçlükleri altında ezilen Orsiesios’a (Orsisius) geçer.

Uzun süre Pahomius’la yaşadığı bir anlaşmazlıktan sonra geri planda tutulan Aziz Theodoros, sonunda birliği yeniden kuracak ve Koinonia’yı doruğuna taşıyacaktır. Athanasios’un da katkısıyla Orsiesios’la barışır^[40]. Theodoros döneminde Pahomius’un eseri bütünüyle gelişir: Federasyon yayılır ve etkisi Mısır sınırlarının çok ötesine ulaşmaya başlar.

Aziz Hieronymus ve Kuralın Batı’ya gelişi

Bu yayılmanın belirleyici aracı bir çeviri oldu. Aziz Hieronymus, yaklaşık 404’te Beytlehem’e çekilmişken, İskenderiye yakınındaki Metanoia manastırında yaşayan Latince konuşan Pahomiusçu keşişlerin isteği üzerine Pahomius’un Kuralını Latinceye çevirdi^[41]. Birkaç buyruk derlemesinden (Praecepta, Praecepta et Instituta, Praecepta atque Iudicia, Praecepta ac Leges) oluşan bu Latince metin, Kıptice özgün metin ile Yunanca çeviri yalnızca parçalar halinde günümüze ulaştığı için bugün Pahomiusçu Kuralın korunmuş tek tam sürümüdür^[42]. Hieronymus’un kalemi olmasaydı Pahomius’un kural koyucu eseri neredeyse bütünüyle kaybolabilirdi.

Aziz Basileios, Cassianus ve Benedikt

Pahomius’un sonraki manastır geleneği üzerindeki etkisi engin ve yaygındır. Doğu’da Kayserili Aziz Basileios, Mısır’daki çileciler arasında yaptığı bir yolculuktan sonra kendi Kurallarını kaleme alır. Bu metinler kenobitik ruhu Yunan dünyasına uyarlar ve ölçülü hale getirir; Bizans manastırcılığının başlıca metni olur^[43].

Batı’da aracı, Çöl Babalarının deneyimini Galya’ya taşıyan Yuhanna Cassianus ve her şeyden önce Nursialı Aziz Benedikt’tir (yaklaşık 480-547). Bütün Latin manastırcılığına yapı kazandıracak Benedikt Kuralı, Üstadın Kuralı adı verilen metin ve daha eski kaynaklar aracılığıyla Pahomius’un mirasını devralır: ortak yaşam, istikrar, bir başrahibe itaat, dua ile çalışma arasındaki denge (ora et labora). Tabennesi’den Subiaco’ya aynı sezgi aktarılır.

“Balıklar sudan çok uzun süre uzak kalınca nasıl ölürse, hücresinin dışında gereğinden fazla kalan keşiş de iç huzurunu öyle kaybeder.” — Çöl Babalarının sözü; Pahomius’tan Benedikt’e bütün geleneği kuşatan manastır istikrarı ruhunun ifadesi^[44]

Kültü ve yortusu

Henüz resmî bir aziz ilanı süreci bulunmayan Antik Çağ’dan beri aziz olarak saygı gören Pahomius, Kıpti Kilisesi, Bizans Kiliseleri ve Latin Kilisesi tarafından onurlandırılır. Yortusu Batı’da ve Kıptiler arasında 9 Mayıs’ta (14 Paşons)^[45], Bizans takvimlerinde 15 Mayıs’ta kutlanır^[46]. İkonografide sakallı, kukullion giymiş bir keşiş olarak; kimi zaman Kuralı bir meleğin elinden alırken, kimi zaman da bir efsaneye göre Nil’i bir timsahın sırtında geçerken gösterilir.

Kenobitlerin babası, ilk örgütlü manastır topluluğunun kural koyucusu ve rahipliği reddeden bir alçakgönüllülük örneği olan Pahomius, çölün kutsallığını kalıcı bir kuruma dönüştüren kişidir. Bugün ortak bir kural altında yaşayan her manastır, her rahibe manastırı ve her dinî tarikat, uzun bir ruhsal soy zinciri içinde, kimliği bilinmeyen Hristiyanların sevgisinden etkilenip kardeşleri bir araya getirmeye karar veren Tebaidli bu alçakgönüllü imanlıdan gelir.

• Aziz Büyük Antonios (251-357) — Pahomius’un sürdürüp dönüştürdüğü münzevi atılımın örneği, münzevilerin babası.
• İskenderiyeli Aziz Athanasios (296-373) — İznik imanını savunan ve Pahomiusçu keşişleri Ariusçuluğa karşı destekleyen patrik.
• Aziz Büyük Basileios (329-379) — Mısır kenobitik ruhunun mirasçısı, Bizans manastırcılığının kural koyucusu.
• Aziz Hieronymus (345-420) — Pahomius’un Kuralını yaklaşık 404’te Latinceye çeviren Kilise Babası.
• Nursialı Aziz Benedikt (480-547) — Koinonia’nın uzak mirasçısı, Batı manastırcılığının babası.