Tanrı'nın Hizmetkârı Dorothy Day (1897-1980)

Doğum ve çocukluk (1897-1916)

Dorothy May Day, 8 Kasım 1897'de Brooklyn'de, at yarışları uzmanı spor gazetecisi John Day ile Grace Satterlee'nin beş çocuğunun üçüncüsü olarak doğdu.^[13][14] Aile Protestandı ama büyük bir hararet yoktu; içine kapanık ve az inançlı baba, dini mesafede tutuyordu. 1904'te Day ailesi Kaliforniya'ya yerleşti; San Francisco depremi, 18 Nisan 1906'da babanın işini yıktı ve sekiz yaşındaki küçük kızı derinden etkiledi — korkuyla değil, her şeyi paylaşan kurtulanlarda gördüğü şefkat hamlesiyle.^[15][16]

Aile ardından Chicago'ya taşındı; Dorothy burada görece bir yoksulluk içinde büyüdü. Ciddi ve okumaya aç bir ergen olarak İncil'i, mezmurları ve Mesih'i Taklit'i, ama aynı zamanda gözlerini işçi sefaletine açan Dostoyevski ve Upton Sinclair romanlarını keşfetti.^[17][18] 1911'de Episkopal Kilise'de vaftiz edilip konfirme edildi, ama orada çoktan belli belirsiz aradığı yanıtı bulamadı.

Öğrenci, gazeteci, bohem

Burslu olarak 1914'te Urbana'daki Illinois Üniversitesi'ne girdi, ama orada sıkıldı ve iki yıl sonra bıraktı: sınavlara girmek değil, yazmak ve dünyayı değiştirmek istiyordu.^[19][20] New York'ta sosyalist basına katıldı ve entelektüel solun amiral gemisi dergiler The Call, ardından The Masses ve The Liberator'da muhabir oldu.^[21] Grevleri, gösterileri, göçmenlerin açlığını haber yaptı.

Greenwich Village o zamanlar Amerikan bohemliğinin ocağıydı. Dorothy Day orada yazarlar ve militanlarla, bu arada ona kafelerde, Tanrı'nın kaçan ruhu kovaladığı o şiir olan Francis Thompson'ın The Hound of Heaven'ını ezbere okuyan oyun yazarı Eugene O'Neill ile düşüp kalkıyordu.^[22][23] Özgürlük, uykusuz geceler ve mücadelelerle geçen bu yıllar, taşıdığı boşluğu doldurmadı: bu dinmez susuzluğa daha sonra “the long loneliness” diyecekti.

Hapishane ve açlık grevi (1917)

Kasım 1917'de Dorothy Day, kadınlara oy hakkı isteyen Alice Paul'un Silent Sentinels'ları arasında Beyaz Saray önünde Washington'da tutuklandı.^[24][25] Otuz güne mahkûm edilip Virginia'da Occoquan hapishanesine kapatıldı; siyasi tutuklu statüsü için on günlük bir açlık grevine katıldı. Hücrenin soğuğunda ve yalnızlığında bir İncil istedi ve mezmurları okudu; hapishane yoksunluğu deneyimi, henüz bilmese de onu ömrü boyunca hizmet edeceği kişilere yakınlaştırdı.^[26]

Ignispedia bedensiz aziz hayatları yazmaz. Dorothy Day'in büyüklüğü üstlenilmiş hatalarından ayrılamaz: başkaları orada umut bulsun diye sapmalarını kendisi anlattı. Tanrı'nın merhameti günahsız bir gençlik varsaymaz; onun içinden geçer.

Kürtaj, “büyük trajedi”

1919 civarında Dorothy Day, gazeteci Lionel Moise ile tutkulu ve mutsuz bir ilişki yaşadı. Hamile kalıp onun kendisini terk edeceği korkusuyla kürtaj yaptırdı — ömrü boyunca pişman olacağı ve varlığının en büyük acısı diye nitelediği bir eylem.^[27][28] Bunu asla gizlemedi, ama asla bayrak da yapmadı: yıllar sonra kırılgan hayata ve bütün kırık kadınlara karşı özel bir şefkate dönüşecek gizli yaraydı bu.

Ardından Berkeley Tobey ile hem kısa hem mutsuz bir teselli evliliği ve Avrupa'da uzun bir yolculuk geldi.^[29] Bu dönemden, sinema haklarının satışı ona hayatının değişeceği Staten Island sahilindeki kulübeyi alacak parayı sağlayan otobiyografik bir roman, The Eleventh Virgin (1924) çıktı.^[30][31]

Sonunda reddedeceği bir roman

The Eleventh Virgin, o düzensiz yılları süssüz anlatır. Katolik olduktan sonra Dorothy Day bu kitabı vasat bulacak ve neredeyse unutulmuş olmasına sevinecekti: ondan elde ettiği tek iyiliğin, Staten Island sahilindeki evi almasını sağlayan sinema hakları parası olduğunu anlatırdı.^[32] Gençliğini bağnazlıktan reddetmiyordu; lütuf ışığında olmadıkça insanın kendini gerçekten anlatamayacağını keşfettiği için reddediyordu.

Forster Batterham ve Tamar'ın doğumu

Staten Island'daki kulübede Dorothy Day hayatını biyolog, anarşist ve ikna olmuş ateist Forster Batterham ile paylaşıyordu; Batterham dine olduğu kadar evliliğe de karşıydı.^[33][34] Bu yıllar hayatının en mutlu yıllarıydı: deniz, yürüyüş, aşk, büyüteçle gözlenen doğa. Ama bunca güzellik karşısında içinde bir muhatap arayan bir şükran yükseliyordu ve Tanrı, şükran kapısından girdi.

4 Mart 1926'da kızı Tamar Teresa doğdu.^[35][36] Annelik onu dönüştürmeyi tamamladı: o minicik varlığı tutmak onu Tanrı'yla paylaşmak isteyeceği kadar engin bir sevinçle doldurdu. Hep dua ederken gördüğü yoksul göçmenlerin Kilisesi olan Katolik Kilise'de Tamar'ı vaftiz ettirmeye karar verdi — yol üstünde karşılaştığı ve onu din eğitimiyle yetiştiren rahibe Sœur Aloysia'nın yardımıyla.^[37][38]

Daha sonra, The Long Loneliness (1952) kitabında açıklayacaktı: kızı Tamar'ın bir dini olmasını istiyordu — ne doğanın ne kültürün verebileceği bir ölçü, bir hayat kuralı.^[39]

“Tanrı tarafından bulunmak”: 28 Aralık 1927 vaftizi

Kızını vaftiz ettirmek, Dorothy Day'in kendisinin de adımı atmasını gerektiriyordu. Oysa Katolik olmak, Forster'dan vazgeçmek demekti: o asla evlenmeyecekti ve Kilise o nikâhsız birlikteliği kutsayamazdı. Aylar süren yürek parçalanmasından sonra Tanrı'yı seçti. 28 Aralık 1927'de Staten Island'daki Notre-Dame-Secours-des-Chrétiens şapelinde şartlı vaftizi, ardından konfirmasyonu aldı.^[40][41] Dediğine göre hiçbir hissedilir teselli duymadı: çıplak imanla, “without joy”, yalnızca yapılması gerekeni yaptığı inancıyla hareket etti.^[42]

İmanın bedeli: ayrılık

İhtida ona sevdiği adama mal oldu. Batterham'dan ayrılık yavaş, acılı, dönüşlerle kesintili oldu; yarasını uzun süre taşıdı.^[43][44] Ama bu kayıp, adanmış hayatının temeli oldu: bir aşktan vazgeçince kendini daha engin bir aşka özgür buldu. Beş yıl boyunca, belirli bir görevi olmayan Katolik gazeteci olarak dua edip bekledi; Tanrı'dan yeni imanıyla yoksullara duyduğu eski tutkuyu birleştirmenin yolunu istedi.

Aralık 1932 buluşması

Aralık 1932'de Dorothy Day, Katolik basın için Washington'da işsizlerin Hunger March'ını izliyordu. Onlarla yürüyememekten sarsıldı — onlar yoksullar için savaşıyordu ama Tanrı'sız; onun Tanrı'sı vardı ama eseri yoktu —, bir yol açılması için Ulusal Lekesiz Gebelik Mabedi'nde gözyaşlarıyla dua etti.^[45][46] New York'a dönüşte onu bekleyen bir adam buldu: köylü ve Fransız filozof Peter Maurin, Hristiyan Okulları Kardeşleri eski üyesi, Easy Essays'te özetlediği müjdeci ve toplumsal bir programın taşıyıcısı.^[47][48]

Maurin ona bir doktrin getirdi: refah devleti yerine kişisel sorumluluk, toprağa dönüş, her şeyden önce hayırseverlik olan Hristiyan persönalizmi. Ona Kilise'nin sosyal doktrinini, Kilise Babalarını, Aziz Franciscus'u öğretti. Enerji ve kalem Dorothy Day'deydi; vizyon Maurin'de. Bu buluşmadan bir hareket doğdu.

Peter Maurin hakkında, The Long Loneliness (1952) kitabında, merhamet eserlerinin kutsallığa giden yol olarak yerini ona onun öğrettiğini ve ona bütünüyle benimseyebileceği toplumsal bir vizyon ve doktrin verdiğini söyleyecekti.^[49]

1 Mayıs 1933: bir sentlik gazete

Komünistlerin Union Square'de yürüdüğü gün, 1 Mayıs 1933'te Dorothy Day orada The Catholic Worker'ın ilk sayısını sattı; 2.500 adet basılmış ve bir sente satılıyordu — o zamandan beri hiç değişmeyen fiyat.^[50][51] Gazete, Marksist sınıf savaşımına İncil'e göre yüreğin devrimini karşı koyuyordu. Başarı aniydi: üç yılda tiraj 150.000 adede ulaştı.^[52] Dorothy Day'in doğrudan ve somut kalemi, özellikle On Pilgrimage köşesinde her ay orada yer aldı.

Konukevleri ve çiftlikler

Doktrin eylemleri çağırıyordu. Çok geçmeden gazete redaksiyonu bir konukevi oldu: evsizler orada ağırlanıyor, doyuruluyor, barındırılıyordu — ücretsiz, koşulsuz.^[53][54] Model yayıldı: Dorothy Day'in ölümünde Amerika Birleşik Devletleri'nde düzinelerce ev sayılacaktı. Maurin'e sadık kalarak, toprağa dönüşün daha kırılgan ama verimli deneyimleri olan topluluk çiftlikleri de kurdu. İlke baki kaldı: hayırseverliği devlete ya da kuruma devretmemek, onu bizzat, kişisel olarak, yoksulda mevcut Mesih'te uygulamak.

Gönüllü yoksulluk ve persönalizm

Catholic Worker'ın kalbi itiraz değil gönüllü yoksulluktur: yoksulların durumunu gerçekten paylaşmak, bağışlarla yaşamak, kendine ait hiçbir şeye sahip olmamak.^[55][56] Dorothy Day bunda her gerçek hayırseverliğin koşulunu görüyordu. Sistemlerin anonimliğine karşı persönalizmi savunuyordu: hizmet etmem gereken şu adam, şu yüz — soyut insanlık değil.

“We have all known the long loneliness, and we have learned that the only solution is love and that love comes with community.” — Dorothy Day, The Long Loneliness (1952) kitabının son cümlesi^[57]

Mutlak pasifizm

İhtidasından ölümüne kadar Dorothy Day, Dağdaki Vaaz adına mutlak bir pasifistti. İspanya savaşını kutsamayı reddetti; bu ona iki taraftan da okuyucuya mal oldu; özellikle gazetenin tirajını düşürme riskine rağmen İkinci Dünya Savaşı'na karşı reddini sürdürdü.^[58][59] Ocak 1942'de, Pearl Harbor'dan sonra, ilk sayfada ünlü kalan bir iman ikrarı yazdı.

“We are still pacifists. Our manifesto is the Sermon on the Mount, which means that we will try to be peacemakers.” — Dorothy Day, The Catholic Worker, Ocak 1942^[60]

1950'lerde New York'ta zorunlu sivil savunma tatbikatlarında her yıl sığınaklara inmeyi reddetti; atom savaşı simülasyonlarını kolektif bir yalan sayıyordu; 1955 ile 1960 arasında birkaç kez tutuklandı.^[61] Vietnam savaşı sırasında vicdani retçileri destekledi. 1973'te, yetmiş beş yaşında, Kaliforniya'da César Chávez'in tarım işçilerinin grev gözcülüğünde son kez tutuklandı: bu yorulmak bilmez militanın son kamusal görüntüsüdür.^[62][63]

Kilise'nin kızı: Kardinal Spellman olayı (1949)

Dorothy Day'in pasifizmi ve Hristiyan anarşizmi, Kilise'ye evlatça itaatini asla zedelemedi. En açıklayıcı olay 1949'dandır: New York piskoposluğundaki Katolik mezar kazıcılarının grevinde, grevi kırdıran Kardinal Francis Spellman'a karşı grevcileri destekledi. Taraf tuttu, ama başpiskoposun ruhani otoritesini asla tartışmadı.^[64][65]

“He is our chief priest and confessor; he is our spiritual leader — of all of us who live here in New York. But he is not our ruler.” — Dorothy Day, Kardinal Spellman hakkında^[66]

Memnuniyetle söylerdi: Kilise emretseydi Catholic Worker evlerini ertesi gün kapatırdı. Dünyanın güçleri karşısındaki bu özgürlük tümüyle doğaüstü bir boyun eğişe dayanıyordu: devlet karşısında asî, Tanrı karşısında itaatkârdı.

Ayin, tesbih, Lisieux'lü Azize Thérèse

Dorothy Day'i dinî cilalı basit bir militan yapmak kadar yanlış bir şey olamazdı. Hayatı duayla yoğrulmuştu: her gün ayin ve komünyon, tesbih, breviyer, Kilise Babaları ve azizlerin uzun okumaları, yıllık inzivalar.^[67][68] Lisieux'lü Azize Thérèse'e şefkatli bir bağlılık besliyordu; küçük yolu — küçük şeyleri büyük sevgiyle yapmak — ona göre kitlelerin anonimliğinde ezilen modern insana tam uygundu. Ona bütün bir kitap adadı, Thérèse (1960).^[69][70]

Loaves and Fishes (1963) kitabında hareketin anlamını şöyle özetledi: açları doyurmak, çıplakları giydirmek, evsizleri barındırmak — ama ötesinde daha derin bir hedefle: Tanrı'nın herkesin Babası olarak tanındığı yeni bir düzen.^[71]

“Eylemde sevgi”: Dostoyevski ve yoksullar

Ömrü boyunca Dorothy Day, varlığının anahtarı diye alıntıladığı Karamazov Kardeşler'deki Peder Zosima'nın bir cümlesine döndü. Gerçek yoksulları sevmek — kirli, nankör, bazen şiddetli — tatlı insancıl hayallerle ilgisizdir; bir savaştır.

“Love in action is a harsh and dreadful thing compared to love in dreams.” — Dostoyevski, Karamazov Kardeşler, Dorothy Day'in durmadan alıntıladığı^[72]

Onu idealizmden koruyan bu cümleydi. Yoksulda Mesih'e hizmet etmenin çoğu zaman nankörlüğe ve başarısızlığa katlanmak demek olduğunu biliyordu ve tam da orada, tesellisiz ve gösterişsiz, gündelik kutsallığın yerini görüyordu.

Azize diye anılmayı reddetmesi

Kendisine çoktan azize diyen bir gazeteciye Dorothy Day 1977'de bunun kendisini başından savmanın bir yolu olduğunu söyledi: onu azize yapmak, onu gerçek dışı ve ütopik ilan edip artık dinlemek zorunda kalmamaktı.^[73]

Bu ret sahte alçakgönüllülük değil berraklıktır: onu taklit etmemek için vitrine koymalarını reddediyordu. Derin inancı, herkesin kutsallığa çağrıldığı ve onu kanonize etmenin, onu izlemektense hayran olmayı yeğleyenlere mazeret olacağıydı.^[74][75]

Maryhouse'ta ölüm (29 Kasım 1980)

Kalpten zayıf düşen Dorothy Day son yıllarını Manhattan'ın Lower East Side'ında kadınlar için bir konukevi olan Maryhouse'ta geçirdi. Orada 29 Kasım 1980'de, seksen üç yaşında, kızı Tamar yanı başındayken kalp krizinden huzurla öldü.^[76][77] Staten Island'daki Cemetery of the Resurrection'a, ihtidasının sahiline yakın defnedildi; mezar taşında yalnızca iki kelime var: Deo gratias — “Tanrı'ya şükürler olsun”.

Tanrı'nın Hizmetkârı: dava (2000-bugün)

Kasım 1997'de doğumunun yüzüncü yılı kutsallığı sorusunu yeniden alevlendirdi. Mart 2000'de New York başpiskoposu Kardinal John O'Connor, Azizler Davaları Kongregasyonu'ndan davasını resmen açan nihil obstat'ı aldı: Dorothy Day artık Tanrı'nın Hizmetkârı idi.^[78][79] 2005'te kutsallığının kanıtlarını toplamakla görevli Dorothy Day Guild kuruldu; 2012'de Amerika Birleşik Devletleri Piskoposlar Konferansı davayı oybirliğiyle destekledi.^[80]

8 Aralık 2021'de Kardinal Timothy Dolan soruşturmanın piskoposluk aşamasını törenle kapattı ve Roma aşamasını açtı: Vatikan'a iletilen dosya — tanıklıklar, biyografi, yazılarının teolojik incelemeleri, mektuplar, günlükler, adli sicil ve hatta FBI dosyası — binlerce sayfa tutuyor.^[81][82] Dava bugün Azizler Davaları Dikasteri'nde inceleniyor.

“Azize mi değil mi?”: itirazlar ve Kilise'nin yanıtı

Dorothy Day'in davası, yüzleşilmesi gereken itirazlar doğuruyor. Bazıları, sağda, geçmişini — kürtajı, nikâhsız birlikteliği, sol siyasi konumları, anarşizmini — hâleyle bağdaşmaz buluyor. Diğerleri, solda, bir kanonizasyonun onun radikalliğini zararsız bir ikona dönüştürerek evcilleştirmesinden korkuyor ve kendisinin de buna güvensizlikle baktığını hatırlatıyor.^[83][84]

İlk itiraza Kilise kutsallığın mantığıyla yanıt veriyor: kanonize edilen günahsız bir hayat değil, lütufla başkalaşmış bir hayattır. Dorothy Day'in geçmişi engel değil merhametin yeridir — Aziz Augustinus ya da zulmedenden havariye dönüşen Aziz Pavlus gibi.^[85] Kürtajı basitleştirmekten uzak, davası hiçbir yaranın Tanrı'nın bağışlamasından kaçamadığını ilan ediyor. İkincisine, Kilise'nin siyasi görüşleri değil kahramanca erdemleri kanonize ettiği yanıtı verilebilir: sonuna kadar yaşanmış iman, umut, sevgi. Dorothy Day'i tanımak, onun talebini etkisizleştirmek değil — onu herkese önermek demektir.

Bu denge, tam da Papa Franciscus'un 24 Eylül 2015'te Amerikan Kongresi önünde kurduğu dengedir.

“In these times when social concerns are so important, I cannot fail to mention the Servant of God Dorothy Day, who founded the Catholic Worker Movement. Her social activism, her passion for justice and for the cause of the oppressed, were inspired by the Gospel, her faith, and the example of the saints.” — Papa Franciscus, Amerika Birleşik Devletleri Kongresi'ne hitap, 24 Eylül 2015^[86]

• Muhterem Fulton Sheen'i okuyun: yirminci yüzyıl Amerikan Katolikliğinin bir başka büyük figürü; Dorothy Day'inki gibi onun etkisi de yoğun bir dua hayatından fışkırıyordu.
• Muhterem Jérôme Lejeune'i okuyun: hayatın ve en kırılganların onurunun bir başka hizmetkârı; yirminci yüzyıl muhteremleri ve Tanrı'nın hizmetkârları Ignispedia dizisinde.
• Muhterem Marthe Robin ve Muhterem Antonietta Meo'yu okuyun: adanmışlık, acı ve yoksul sevgisi arasında çağdaş kutsallığın iki başka yüzü.
• Esası akılda tutmak: otuz yaşında ateist radikalizmden ihtida eden Dorothy Day, İncil'i somut bir hayat programı yaptı — doyurmak, barındırmak, savaşı reddetmek — 1933'te kurduğu Catholic Worker Movement içinde. Tavizsiz pasifist ama Kilise'nin itaatkâr kızı, Efkaristiya'ya tapan ve Lisieux'lü Azize Thérèse'in öğrencisi olarak kutsallığın kaldırım seviyesinde mümkün olduğunu gösterdi. 2000'den beri Tanrı'nın Hizmetkârı; azizlik davası bugün Roma'da.