Bir Katolik dövme yaptırabilir mi?

Ayrıntıya girmeden önce sorunun tam statüsünü belirlemek gerekir; çünkü pek çok kişi onu yanlış kurar. Dövme ne mutlak bir yasaktır ne de tavsiye edilen bir eylemdir: genel ahlak ilkeleriyle çerçevelenmiş, aydınlatılmış vicdana bırakılmış bir konudur.

Din ve Ahlak İlkeleri'nde ya da Kilise hukukunda genel bir mahkûmiyet yoktur

İlk gerçek, çoğu zaman gözden kaçırılsa da belirleyicidir: Katolik Kilisesi Din ve Ahlak İlkeleri, Kilise Hukuku Kodu veya Magisterium'un herhangi bir belgesi dövmeyi hiçbir yerde kendi başına yasak ya da günahlı ilan etmez. Sağlık, iffet, sakatlama ve ölülere saygı gibi bedenle ilgili konularda ayrıntılı konuşan Kilise, dövmeyi kötü eylemler arasında hiçbir zaman sınıflandırmamıştır. Bu sessizlik bir unutkanlık değildir: deriyi süslemenin kendi başına özel bir ahlak yasağına değil, basirete ve Hristiyanlara yakışan zevke bağlı olduğunu gösterir.

Kendi başına ahlaken nötr bir eylem

Dövme, ilahiyatçıların türü bakımından kayıtsız eylemler dediği kategoriye girer: deriyi kalıcı biçimde işaretlemek; giyinmek, saçını düzenlemek veya süslenmek gibi, doğası gereği ne iyi ne de kötüdür^[1]. Aziz Thomas Aquinas da bedenin dış süslenmesini kendi başına bir kusur olarak değil, ölçünün ve niyetin belirleyici olduğu ölçülülük erdeminin alanı olarak ele alır^[2]. Mesih sevgisiyle dövme yapılmış bir haç ile kışkırtma amacıyla yapılmış şeytani bir simge aynı tekniği kullanır: onları kökten ayıran iğne değil, resmin ve kalbin taşıdığı anlamdır.

Bir dövmeyi iyi ya da kötü yapan: konu, niyet ve koşullar

Katolik ahlakı her insan eylemini üç kaynağa göre değerlendirir: seçilen konu, eylemi yönelten niyet ve onu çevreleyen koşullar^[3]. Dövmeye uygulandığında bu üç kaynak basit ve güvenilir bir ölçüt sunar:

• Konu: Dövme neyi temsil ediyor? Dindarca, nötr ya da estetik bir resim mi; yoksa küfürlü, okült veya müstehcen bir şey mi?
• Niyet: Neden yaptırılıyor? Bağlılık, hatıra veya meşru güzellik için mi; yoksa gurur, kibir, isyan ya da dünyaya uyma ruhuyla mı?
• Koşullar: Hangi şartlarda? Sağlık, hijyen, yaş, maliyet, geri döndürülemezlik, skandal riski ve kişinin yaşam durumunun gerekleri.

Bu üç unsurdan yalnızca biri bile eylemi kötü kılmaya yetebilir: salt kibirle veya ebeveynlere meydan okumak için yaptırılan güzel bir dinî motif (iyi konu), kötü niyet yüzünden düzensiz bir eylem olmaya devam eder. Fakat üçü de doğru olduğunda dövme ahlaken izin verilen bir eylemdir; Katolik ilahiyatçıların ve günah çıkarma rahiplerinin tutarlı sonucu budur.

Bu, hem bazı katı Hristiyanların hem de köktendinci Protestanların ileri sürdüğü başlıca Kutsal Kitap itirazıdır. Metin gerçekten vardır; ancak onu bugün de geçerli bir yasak olarak yorumlamak, Kilise'nin Eski Ahit'i her zaman nasıl okuduğunu göz ardı etmek demektir.

Ayet ve bağlamı: pagan yas törenleri

Metin, İsrail'i komşularının kült uygulamalarından ayıran Kutsallık Yasası'nın (Levililer 17-26) içindedir. Ayette iki yasak birlikte verilir ve bağlam her şeyi aydınlatır:

« Ölüler için bedeninizde yara açmayacak, bedeninize dövme işareti koymayacaksınız. RAB benim. » — Levililer 19, 28^[4]

İki yasak da pagan yasına bağlıdır: ölü için deriyi kesmek ve bedeni işaretlemek, çoğu zaman ölüler ve putlar kültüyle bağlantılı Kenan törenleriydi. Yasa bunları estetik değişiklikler olarak değil, putperest bulaşma olarak yasaklar. Paralel metinler bunu doğrular: Tanrı başka bir yerde aynı yas kesiklerini (« bedeninizde yara açmayacaksınız », Yas 14, 1), tam da « Tanrınız RAB'bin çocuklarısınız » diye yasaklar^[5]. Dolayısıyla Levililer'in hedef aldığı dövme modern dekoratif dövme değil, pagan bir ritüel işaretidir.

Ahlak yasası değil, törensel yasa: neden artık bağlamaz?

Her şeyden önce bu ayet, Eski Yasa'nın törensel hükümlerine aittir: domuz eti yememe, iki farklı liften dokunmuş giysi giymeme (Lev 19, 19; yalnızca iki ayet önce) veya sakalın kenarlarını yuvarlamama (Lev 19, 27; hemen önce) hükümleri gibi. Kilise bu hükümlerin Mesih'e yönelten imgeler olduğunu ve onun gelişiyle birlikte bağlayıcılıklarının sona erdiğini öğretir. Din ve Ahlak İlkeleri, Eski Yasa içinde kalıcı ahlak hükümleriyle (On Emir'de özetlenenler), Mesih'te tamamlanıp yürürlükten kalkan tören ve ritüel hükümlerini açıkça ayırır^[6]. Aziz Thomas Aquinas bunu net biçimde açıklar: Mesih'e yönelten imgeler olan Eski Yasa'nın törensel hükümleri onun gelişiyle sona ermiştir — ve bugün onları zorunluymuş gibi uygulamak, Mesih'in henüz gelmediğini ilan etmek anlamına gelirdi (Summa Theologiae, Ia-IIae, q. 103, a. 3-4; özet)^[7].

Bu nedenle hiçbir Hristiyan Levililer'in aynı bölümüne dayanarak ıstakozdan ya da karışık kumaştan kaçınmak zorunda olduğunu düşünmez. Dövmeye karşı Lev 19, 28'i alıntılamak, komşu ayetleri görmezden gelirken törensel bir ayeti bağlamından koparmaktır; Katolik inancı böyle bir okumayı hiçbir zaman benimsememiştir. İbranilere Mektup'a göre ilk antlaşma « eskimiş » ve « yok olmaya yaklaşmıştır » (İbr 8, 13)^[8]: kalıcı olan ritüel harf değil, ahlak yasasıdır.

Diğer büyük itiraz daha derin ve daha haklıdır: Beden kutsalsa, onu süslenecek bir duvar gibi görmek mümkün müdür? Bu sezgi doğrudur; fakat dövmeyi yasaklama sonucuna götürmez. Dövmeyi bedene gösterilmesi gereken saygıya tabi kılmaya götürür.

Tanrı'nın sureti olan bedenin onuru

Katolik inancı bedene çok büyük değer verir. Onu hor görmek bir yana, « insan bedeninin Tanrı'nın suretinin onuruna ortak olduğunu »^[9] ve Hristiyanın kendi teninde bile Tanrı'yı yüceltmeye çağrıldığını öğretir:

« Bedeninizin, Tanrı'dan aldığınız ve içinizde olan Kutsal Ruh'un tapınağı olduğunu bilmiyor musunuz? […] Öyleyse Tanrı'yı bedeninizde yüceltin. » — Aziz Pavlus, 1 Korintliler 6, 19-20^[10]

Fakat bu ilke bedenin dokunulmaz olduğu anlamına gelmez. Bedene yapılan her şeyin Tanrı'yı onurlandırması, ona hakaret etmemesi gerektiği anlamına gelir. İmanı ifade eden bir dövme — haç, Mesih'in adı veya Meryem'e ait bir tasvir — tam da Tanrı'yı bedende yüceltebilir. Müstehcen ya da küfürlü bir dövme ise bu tapınağı kirletir. Ölçüt teknik değil, yöndür: Tanrı'ya doğru mu, ona karşı mı?

Ne hor görme ne putlaştırma: bedene doğru bakım

Din ve Ahlak İlkeleri zorlu bir denge çizer. Bir yandan « yaşam ve beden sağlığı Tanrı'nın bize emanet ettiği değerli armağanlardır » ve bunları makul biçimde korumamız gerekir^[11]. Öte yandan karşıt aşırılığa, yani beden kültüne karşı uyarır:

« Ahlak, bedensel yaşama saygı göstermeye çağırsa da onu mutlak bir değer yapmaz. Beden kültünü geliştirmeye, her şeyi ona feda etmeye, fiziksel kusursuzluğu ve sportif başarıyı putlaştırmaya yönelen yeni-pagan anlayışa karşı çıkar. » — Katolik Kilisesi Din ve Ahlak İlkeleri, no. 2289^[12]

Bu çift yönlü uyarı dövme için bütünüyle geçerlidir. İki uçtan kaçınmaya çağırır: en küçük çizimi bile kutsala saygısızlık sayan titiz hor görme ile narsisizm, görünüş takıntısı veya durmaksızın yenisini isteme yüzünden dövme yaptıran beden putlaştırması. İkisinin arasında saygı vardır: bedene bakmak, onu çirkinleştirmemek, aşırı yüklememek ve ölçüyü korumak.

Dövme bir « sakatlama » mıdır?

Bazıları dövmeyi, Din ve Ahlak İlkeleri'nin tedavi amacı dışında masum kişilere uygulandığında « ahlak yasasına aykırı » dediği sakatlamalar arasına koyar^[13]. Fakat bu bir kavram karışıklığıdır. Ahlaki anlamda sakatlama, bedenin bir üyesini veya işlevini ortadan kaldırır ya da yok eder (uzuv kesme, doğrudan kısırlaştırma vb.). Dövme hiçbir şeyi çıkarmaz, hiçbir bedensel işlevi yok etmez ve engelliliğe yol açmaz; deriyi renklendirir. Bu nedenle sakatlama kategorisine girmez. En fazla, daha önce belirtildiği gibi, beden bakımında ölçülülük ve basiret alanına girer; beden bütünlüğüne saldırıları kapsayan ağır yasağın alanına değil.

Dövmenin imana yabancı, yakın döneme ait pagan bir yenilik olduğu sıkça düşünülür. Bu yanlıştır. Derinin işaretlenmesinin iman, hac ve bazen direniş ile şehadet eylemi olduğu, yüzyıllar öncesine uzanan bir Hristiyan adak dövmesi geleneği vardır. Batı'da büyük ölçüde unutulan bu hatıra bütün soruya ışık tutar.

Kudüs hacıları ve Kutsal Toprak haçı

Orta Çağ'dan beri Kudüs'e ulaşan hacılar, Kutsal Yerler'e dokunduklarının kanıtı ve hatırası olarak çoğu kez bir haç veya hac tarihlerini dövme yaptırırdı. Anlatısına göre İskoç William Lithgow, 1612'deki yolculuğunda Kudüs'te dövme yaptırmış ve bu Hristiyan hacı âdetini 1632'de Londra'da yayımlanan anlatısında tasvir etmiştir^[14]. Kıpti Razzouk ailesi bunun en ünlü örneğidir: aslen Mısırlı olup sanatını yaklaşık 700 yıl önceki Kıpti Hristiyan dövmelerine dayandırır («heritage since 1300»); XVIII. yüzyıl ortasından beri (yaklaşık 1750) Kudüs'te dükkân işletmektedir. Guinness World Records, «Oldest continually operating tattooists» kategorisinde onu hâlâ faaliyette olan en eski dövme işletmesi olarak tanır — Kudüs'te en az 270 yıl — ve bugünkü işletmeci Wassim Razzouk'u 27. kuşak dövmeci olarak sunar. Aileye ait XVII-XVIII. yüzyıllara ait zeytin ağacından bir damga Paris'teki quai Branly müzesinde korunmaktadır; Kudüs Haçı, hacının bileğine vurulan geleneksel motif olmaya devam etmektedir^[15][16].

Mısır Kıptileri: çocukluktan itibaren bilekte bir haç

Çok sayıda tanıklığa göre bu gelenek, Kıpti Hristiyanların çoğu kez çocukluktan itibaren bileğin iç kısmına küçük bir haç dövmesi yaptırdığı Mısır'dan gelir. Bu dövme basit bir süs olmaktan uzaktır; tene kazınmış bir iman ikrarı olarak sunulur: Hristiyanların azınlıkta olduğu ve kimi zaman zulüm gördüğü bir ülkede dinden dönmeyi zorlaştıracağı ve Mesih'e aidiyeti açıkça göstereceği aktarılır. Bilekteki Kıpti haçı günümüzde de bir tanınma ve Hristiyan kimliği işareti olarak kullanılır^[17].

Hırvat « sicanje » geleneği: İslamlaştırmaya direnmek için haçlar

En çarpıcı tanıklık Balkanlar'dan gelir. Osmanlı yönetimi altında Bosna-Hersekli Hırvat Katolikler, etnografik betimlemelere göre sicanje (veya bocanje) uygularlardı: yayımlanmış derlemelere göre haç križ, «bilezik» narukvica, «çit» ograda, «dal» grančica gibi haçlar ve Hristiyan motifleri çocuklara, özellikle kızlara, geleneksel olarak ilkbaharda, Aziz Yusuf Yortusu ile Vaftizci Yahya Yortusu arasında dövme yapılırdı. Geleneğin aktardığı anlam dinî ve koruyucuydu: kaçırılma ve zorla İslam'a geçirme karşısında Hristiyan kimliğini açıkça göstermek; böylece ailesinden koparılan bir çocuk vaftiz hatırasını derisinde taşırdı^[18]. Burada dövme, zulüm altında Mesih'e sadakatin neredeyse halktan doğmuş bir kutsal işaretine dönüşür.

786 tarihli elçiler raporu: « Tanrı için » dövme mi, pagan batıl inancı mı?

Eski bir kilisesel değerlendirme var mıdır? Sıkça alıntılanan bir gelenek bunu ileri sürer: Papa I. Hadrianus'un elçileri Ostialı George ile Theophylact, 786 yılında İngiltere Kilisesi'nin durumu hakkındaki raporlarında (ertesi yıl Calcuth/Chelsea civarında düzenlenen İngiliz sinodlarıyla bağlantılı), iki karşıt dövme türü arasında bir ayrım yapmışlardır — övgüye değer sayılan Tanrı için taşınan dövme ile değersiz sayılan pagan batıl inancıyla yapılan dövme^[19]. Doğrulanmış tenkitli bir basımı bulunmadığından bu ayrım burada yerleşik bir papalık metni olarak değil, aktarılan bir gelenek olarak anılır. Eğer gerçekse Katolik tutumu tam olarak doğrulanmış olur: her şey anlama bağlıdır; belirleyici olan teknik değil, resim ve niyettir — Levililer'de putperest işaret ile gerçek Tanrı'yı onurlandıran işaret arasında daha önce çizilmiş ayrımla örtüşecek biçimde.

Sorunun pratik kalbi buradadır. Dövme kendi başına nötr olduğuna göre, ne zaman kusura dönüştüğünü bilmek gerekir. Ahlakiliğin üç kaynağına karşılık gelen, günahın girebileceği üç kapı vicdanda incelenmelidir.

Resmi nedeniyle: okültizm, küfür, edepsizlik

En açık durum budur. Bir dövme, iman veya ahlaka nesnel olarak aykırı içerik gösterdiğinde temsil ettiği şey nedeniyle kötü olur: okült veya şeytani simgeler, putlar, batıl inanç ve astroloji işaretleri, küfürler, müstehcen ya da pornografik resimler, nefret sloganları. Deriye pentagram, kehanet değeri yüklenmiş bir burç işareti veya iffetsiz bir resim kazımak nötr değildir; Tanrı'ya karşıt bir mesajı kalıcı biçimde sergilemek ve kimi zaman kendini okült uygulamalara bağlamaktır. Bu noktada Hristiyan basireti, Bir Katolik burç yorumlarını okuyabilir mi? makalesinde ele alınan her türlü falcılık ve putperestlik uyarısıyla birleşir.

Niyeti nedeniyle: kibir, gurur, toplumsal baskı

Nötr veya güzel bir resim bile kötü güdülerle dövme yapılabilir. Ahlak yalnızca konuyu değil, kalbi de değerlendirir. Aşırı kibir, görünüşle gururlanma, ebeveynlere veya meşru otoriteye isyan, bir modaya salt uyum ya da grup baskısı, kışkırtma veya kendini ilginç gösterme arzusu: bütün bunlar içsel bir düzensizlik doğurur. Aziz Thomas, boş ve gururlu bir kalpten gelen ölçüsüz süslenme arayışının kusur olduğunu hatırlatır^[20]. İyi ayırt etme, dürüstçe şunu sormaktır: Bunu doğru bir nedenle mi yapıyorum, yoksa benlik sevgisini beslemek için mi?

Koşulları nedeniyle: sağlık, basiret, geri döndürülemezlik, skandal

Geriye koşullar kalır ve bunlar çoğu zaman belirleyicidir. Birkaç unsur tartılmalıdır:

• Sağlık: enfeksiyon ve alerji riskleri, hijyen koşulları. Sağlığı makul biçimde koruma görevi (DAİ 2288), her yerde ve her şekilde dövme yaptırmamayı gerektirir.
• Basiret ve geri döndürülemezlik: dövme neredeyse kalıcıdır. Basiret dürtüye kapılmamayı, kararı olgunlaştırmayı ve geleceği düşünmeyi ister (meslek, aile hayatı, olası pişmanlıklar).
• Skandal ve yaşam durumu: çok görünür bir dövme başkalarına veya kişinin kendi görevine zarar verebilir. Bir Katolik seçiminin zayıfları skandala sürükleme ya da yaşam durumunun gerekleriyle çelişme riski taşıyıp taşımadığını sormalıdır.
• Kendine ve ailesine karşı adalet: yaş, maliyet ve hâlâ ebeveynlerinin otoritesi altındaki bir çocuğun onlara borçlu olduğu saygı.

Bu koşulların hiçbiri dövmeyi kendi başına yasaklamaz; fakat birikmiş ağırlıkları, bu somut dövmeyi burada ve şimdi basiretsiz, hatta günahlı kılabilir.

Sonuç ne düşüncesizce verilmiş bir yeşil ışık ne de gergin bir yasaktır; Tanrı'nın yasasının ışığında somut eylemlerimizi yargılayan o « ses » olan vicdanda ayırt etmeye çağrıdır. Bu konu Ahlaki vicdan nedir? makalesinde ayrıntılı işlenir.

Önceden sorulması gereken doğru sorular

Bir Katolik dövme yaptırmadan önce sakinlikle ve Tanrı'nın huzurunda birkaç basit soru sormalıdır: Bu motif tam olarak neyi temsil ediyor; Tanrı'yı onurlandırabilir mi, yoksa ona saygısızlık mı eder? Bu dövmeyi neden istiyorum; doğru bir neden için mi, yoksa kibir ve uyum baskısıyla mı? Sağlığı, maliyeti ve geri döndürülemezliği tarttım mı? Başkalarını skandala sürükleyebilir veya yaşam durumuma zarar verebilir mi? Cevaplar huzurlu ve doğruysa Hristiyan özgürlüğü korunur. Ciddi şüphe varsa beklemek, bir rahip veya iyi bir ruhani rehberle konuşmak ve acele etmemek daha iyidir.

İman tanıklığı olarak dövme

Buna karşılık dövme gerçek bir tanıklık olabilir. Bağlılıkla kazınmış sade bir haç, İsa'nın adı, Mesih'in veya Meryem Ana'nın yüzü ya da İncil'den bir söz, kişiye sürekli kime ait olduğunu hatırlatabilir ve iman hakkında konuşmalara kapı açabilir. Kudüs hacısının haçı ile Hırvat sicanje geleneğinin bütün anlamı budur: deri bir iman ikrarı olarak işaretlenir. Birçok genç mühtedi için böyle bir dövme, bedeninin artık Mesih'e ait olduğunu söylemenin güçlü bir yoludur.

Zaten sahip olduğum bir dövmeden pişmansam ne yapmalıyım?

Birçok kişi, özellikle dönüşümünden önce yaptırdığı veya artık reddettiği bir resim hakkında bu soruyu sonradan sorar. Cevap özgürleştiricidir: Eski bir dövme devam eden bir günah değildir. Geçmişteki bir eylem yapıldığı sırada günahlı olsa bile, uzlaşma sakramentiyle bütünüyle silinir; nötr veya pişmanlık duyulan bir motif de şimdiki kalbi okuyan Tanrı'nın önünde hiçbir ağırlık taşımaz. Resim açıkça imana aykırıysa üzerini kapatma veya sildirme düşünülebilir; ancak kaygı ve titizliğe düşmeden: Tanrı deriyi yargılamaz, ruha bakar. Geçmiş onun merhametine emanet edilir; önemli olan bugünkü kalptir.

• Bir Katolik burç yorumlarını okuyabilir mi?
• Ahlaki vicdan nedir?
• Doğal yasa nedir?
• Ölümcül günah ile bağışlanabilir günah arasındaki fark nedir?
• Bir Katolik kremasyonu tercih edebilir mi?
• Bir Katolik organlarını bağışlayabilir mi?