Bir Katolik şüphe duyabilir mi?

Kaygıyı hemen dağıtmak için baştan söyleyelim: Katolik imana göre şüphe hissetmek bir günah değildir. İmana karşı ayartma, zihni bulandıran itiraz, Tanrı'nın yok gibi göründüğü kuruluk — bütün bunlar en iyi inananları bile sadakatlerini hiç zedelemeden ziyaret edebilir. Günah, ortaya çıkan şüpheyle değil, ona verilen rızayla başlar.

Katolik Kilisesi Katekizmi bu ayrımı olağanüstü bir kesinlikle formüle eder; gündelik dilin aynı kelime altında karıştırdığı iki gerçekliği ayırır:

« İmana ilişkin istemli şüphe, Tanrı'nın vahyettiğini ve Kilise'nin inanılmak üzere sunduğunu doğru olarak kabul etmeyi ihmal eder ya da reddeder. İstemsiz şüphe ise inanmaktaki tereddüdü, imanla ilgili itirazları aşmaktaki zorluğu ya da imanın karanlığının uyandırdığı kaygıyı ifade eder. Kasten beslenirse şüphe ruhun körleşmesine yol açabilir. » — Katolik Kilisesi Katekizmi, § 2088^[1]

Her şey burada söylenir. İstemsiz şüphe — istenmeden gelen, maruz kalınan ve mücadele edilen şüphe — günah olarak nitelenmez: bu, inanan durumunun, bazen acı veren bir sınamasıdır. İstemli şüphe — seçilen, sürdürülen, « ihmal eden ya da reddeden » şüphe — bir kusurdur, çünkü tanınmış bir hakikate karşı iradeyi devreye sokar. Katekizm bir tehlikeye karşı da uyarır: başlangıçta masum olan bir şüphe, « kasten beslenirse » « ruhun körleşmesine » doğru kayabilir. Her şeye karar veren bu sınırdır, şüphenin ortaya çıkması değil.

Şüpheyi anlamak için önce imanın ne olduğunu anlamak gerekir. Kaygıların büyük kısmı bir yanlış anlamadan doğar: inanmanın gözlerin ya da matematiğin sağladığına benzer bir apaçıklık vermesi gerektiğini sanır ve onu bulamayınca korkarız. Oysa iman bu türden değildir. O bir kesinliktir, ama kendine özgü bir kesinlik: dayanağında sağlam, nesnesinde karanlık.

İman bilimden daha kesindir

Katolik teolojinin merkezi paradoksu: iman her türlü insani bilgiden daha kesindir. Daha açık olduğu için değil — daha az açıktır — ama yanılmaz bir temele dayandığı için. Katekizm bunu dolambaçsızca ifade eder:

« İman kesindir, her türlü insani bilgiden daha kesindir, çünkü yalan söylemesi imkânsız olan Tanrı Sözü'nün kendisine dayanır. » — Katolik Kilisesi Katekizmi, § 157^[2]

Aziz Thomas Aquinas bu paradoksu çözen ayrımı koymuştur. İman, der, mutlak anlamda bilimden daha kesindir, çünkü nedeni — İlahi Hakikat — her türlü insani akıl yürütmeden daha güvenilirdir; ama bize göre daha az kesindir, çünkü nesnesi aklımızın erişimini aşar^[3]. Başka bir deyişle: imanın tuttuğu şey Tanrı'nın kendisi tarafından güvence altındadır, ama biz onu görmeden tutarız. Sağlamlık yukarıdan gelir; karanlık bakışımızın kısalığından gelir. Bu imanı eşsiz bir konuma yerleştirir: bilime olduğu kadar sıkı sıkıya bağlanır, ama apaçık görmenin tam aydınlığından yoksundur — Aziz Augustinus'tan Aziz Thomas'ın devraldığı tanıma göre « inanmak, katılarak düşünmektir »^[4].

Ama karanlık kalır: inanmak görmemektir

Bu yüzden iman normalde belli bir alacakaranlıkta yaşanır. Aziz Pavlus bunu atasözü haline gelmiş bir formülle söylemiştir: burada, yeryüzünde « aynada, bulanık bir biçimde görüyoruz » (1 Ko 13,12) ve « imanla yürüyoruz, görerek değil » (2 Ko 5,7)^[5]. Katekizm buradan sonucu çıkarır ve imanın sınanabileceğini gizlemez:

« İnandığı Kişi sayesinde aydınlık olan iman çoğu zaman karanlıkta yaşanır. İman sınanabilir. İçinde yaşadığımız dünya çoğu zaman imanın bize güvence verdiklerinden çok uzak görünür; kötülük ve acı, adaletsizlik ve ölüm deneyimleri Müjde ile çelişir gibi görünür, imanı sarsabilir ve onun için bir ayartma haline gelebilir. » — Katolik Kilisesi Katekizmi, § 164^[6]

Bu kaygıyı boşa çıkarır: Kilise'nin kendisi imanın « çoğu zaman karanlıkta yaşandığını » ve « sınanabileceğini » öğretir. Karanlık hasta bir imanın belirtisi değildir — yoldaki imanın olağan rejimidir. Kötülük ve acının imanla nasıl çelişir göründüğü için bkz. Kötülük skandalı nasıl açıklanır?; Tanrı'nın görünür sessizliği için bkz. Tanrı neden sessiz görünür?.

İman anlamayı arar

Karanlık olduğu için iman aklın susturulmasını istemez; tersine onu aramaya çağırır. Aziz Anselmus'un formüle ettiği ve bütün Orta Çağ'ın benimsediği fides quaerens intellectum, « anlamayı arayan iman » büyük geleneği budur. Katekizm bunu benimser:

« İmanın özünde, inananın iman ettiği Kişi'yi daha iyi tanıma ve O'nun vahyettiğini daha iyi anlama arzusu vardır; daha nüfuz edici bir bilgi de gittikçe sevgiyle tutuşan daha büyük bir imana çağrı yapacaktır. » — Katolik Kilisesi Katekizmi, § 158^[7]

Anselmus'tan çok önce Aziz Augustinus iman ile akıl arasındaki erdemli döngüyü veciz bir formülle mühürlemişti: « Anlamak için inan »^[8]. İman aklın düşmanı değildir; onun başlangıç noktası ve ufkudur. Soruları yasaklamak bir yana, onları doğurur. Hiç soru sormayan bir iman, inandığını sevmekten vazgeçmiş bir iman olurdu. Kaçmaya değil aramaya ittiğinde şüphe böylece imanın itici gücü haline gelebilir — kendisine karşı dönmediği sürece.

Sorunun kalbine dönelim, çünkü her şey burada düğümlenir. « Şüphe » kelimesi Katolik ahlakının özenle ayırdığı ve hiç de aynı hükmü vermediği iki gerçekliği örter. Her şey, ortaya çıkan zorluk karşısında iradenin tutumuna bağlıdır.

İstemsiz şüphe: maruz kalınan tereddüt

İstemsiz şüphe istememize rağmen ortaya çıkan şüphedir. Zihne dayatan itiraz, bir okumanın ya da bir konuşmanın bıraktığı rahatsız edici imge, artık hiçbir şey « hissedilmeyen » ruhsal kuruluk, aşan bir gizem karşısındaki kaygıdır. Katekizm onu « inanmaktaki tereddüt, imanla ilgili itirazları aşmaktaki zorluk ya da imanın karanlığının uyandırdığı kaygı » olarak tanımlar^[9]. Bu tereddüde rıza gösterilmediği, geri itildiği ve inanmaya devam edilmek istendiği sürece hiçbir günah yoktur. Tersine: bu şüpheye karşı verilen mücadele başlı başına sevaba layık bir iman eylemidir. Pek çok titiz vicdan, istemediği ve nefret ettiği düşüncelerle Tanrı'yı incittiğini sanarak boşuna kendine eziyet eder.

İstemli şüphe: seçilen ret

İstemli şüphe bambaşka bir doğaya sahiptir. O « Tanrı'nın vahyettiğini doğru olarak kabul etmeyi ihmal eder ya da reddeder »^[10]: artık maruz kalınan bir tereddüt değil, onayını askıya alma ya da geri çekme kararıdır. Buna fikrî tembellik, gurur, can sıkıcı bir ahlaki talepten kurtulma arzusu ya da sıkıntıyı beslemekten hoşlanma yol açabilir. Burada irade, yine de tanıdığı bir hakikate karşı döner: bu, teolojik erdemlerin birincisine karşı bir günahtır^[11]. Ağırlık reddin derecesine bağlıdır, ama ilke nettir: kişi başına üşüşen şüphelerden değil, teslim olmayı seçtiği şüphelerden sorumludur.

« On bin zorluk bir tek şüphe etmez »

Bütün konuyu aydınlatan ünlü bir ayrım vardır: zorluk ile şüphe arasındaki ayrım. Bunu entelektüel mühtedi olarak kendi deneyimini klasikleşmiş bir cümlede özetleyen Aziz John Henry Newman'a borçluyuz:

« On bin zorluk bir tek şüphe etmez. » — Aziz John Henry Newman, Apologia pro Vita Sua, 1864^[12]

Newman şunu demek ister: zorluk henüz çözmeyi başaramadığımız bir itirazdır — tarih, bilim, felsefe sorusu, karanlık bir metin, rahatsız edici bir olgu. İmanın hakikatinden şüphe duymadan binlercesini biriktirebiliriz, çünkü « zorluk ve şüphe ölçüdaş değildir »: aynı düzlemde değildirler. İnanan bir bilgin yüz muammaya takılıp sıkı sıkıya bağlılığını sürdürebilir; tıpkı havanın varlığına karşı bütün itirazlara cevap veremeden nefes almayı sürdürmek gibi. Bu söz o kadar isabetlidir ki Katekizm'in kendisi onu alıntılar, tam da imanın kesinliği üzerine paragrafta^[13]. Bu ayrımı akılda tutmak özgürleştirir: cevapsız sorulara sahip olmak şüphe duymak değildir; sadece henüz anlamayı bitirmemiş olmaktır.

Beslenen şüphe körlüğe dönüştüğünde

Katekizm'in uyarısı baki kalır: « kasten beslenen » bir şüphe « ruhun körleşmesine yol açabilir »^[14]. Burada masum sıkıntıdan imanın tamamen reddine kadar bir kayma mümkündür. Katekizm, irade işe karıştığında bu eğimin aşamalarını adlandırır:

« İmansızlık, vahyedilmiş hakikatin ihmali ya da ona rızayı vermeyi istemli olarak reddetmektir. Sapkınlık (herezi), vaftizden sonra ilahi ve Katolik imanla inanılması gereken bir hakikatin inatçı inkârı ya da bu hakikat üzerine inatçı şüphedir. Dinden dönme (apostazi), Hristiyan imanın tamamen reddidir. [...] » — Katolik Kilisesi Katekizmi, § 2089^[15]

Sapkınlığın « inatçı şüpheyi » de kapsadığına dikkat edilsin — gelip geçici şüphe değil, kökleşip bir iman hakikatine karşı direnen şüphe. Aşağıdaki tablo, en masumdan en ağıra bu ölçeği özetler ve hep iradenin katılımının kusura dönüştürdüğünü gösterir.

Tablonun okunuşu basittir: ilk iki satır günah değildir; sonrakiler, irade reddiye rıza gösterdiği ölçüde günah haline gelir. Sarsılmış inananın bütün ruhsal hayatı bu çizgiyi aşmamaktan ibarettir — zorlukta ve maruz kalınan şüphede kalmak, asla seçilmiş reddiye kaymamak.

Müjde, en yakın öğrencilerinin şüphelerini gizlemek bir yana çekinmeden sahneler. Bu, metinlerin dürüstlüğünün işaretlerinden biridir: Dirilmiş Olan'ı görenler önce şüphe ettiklerini silmezler. Daha fazlası: Mesih arayan şüpheyi asla mahkûm etmez; onu karşılar, doğrultur ve imana götürür.

« İnanıyorum! İmansızlığıma yardım et »

Kutsal Yazı'da şüphe üzerine en teselli edici söz kuşkusuz cinli çocuğun babasına aittir. Çaresizlik içinde oğlunu iyileştirmesi için İsa'ya yalvarır — « eğer yapabilirsen » — ve İsa onu bu « eğer » yüzünden düzeltir. O zaman adam iman ile şüphenin bir arada yaşadığı çığlığı atar:

« Çocuğun babası hemen haykırdı: "İnanıyorum! İmansızlığıma yardım et!" » — Aziz Markos'a göre Müjde 9,24^[16]

Bu cümle ruhsal hakikatin zirvesidir. Adam « inanıyorum » derken de yalan söylemez, « imansızlığını » itiraf ederken de yalan söylemez: ikisi onda bir arada yaşar. Ve İsa, bu eksik imanı reddetmek yerine duasını kabul eder ve çocuğu iyileştirir. Şüpheyle karışık iman, artması için Mesih'e döndüğünde zaten gerçek bir imandır. « İmansızlığıma yardım et » sarsılmış her inananın kendine mal edebileceği en isabetli duadır.

Thomas, görmek isteyen havari

Şüphenin bir koruyucu azizi vardır: « imansız » lakaplı havari Thomas. Dirilmiş Olan'ın ilk görünüşünde orada bulunmadığı için diğerlerinin tanıklığına inanmayı reddeder: « Ellerinde çivilerin izini görmezsem… inanmam! » (Yu 20,25). Sekiz gün sonra Mesih geri döner ve ona ezici bir azar olmadan, davet eden bir yumuşaklıkla seslenir:

« Parmağını buraya getir, ellerime bak; elini uzat, böğrüme koy; ve artık imansız değil, imanlı ol. » — İsa, Aziz Yuhanna'ya göre Müjde 20,27^[17]

Thomas o zaman bütün Müjde'nin en yüce iman ikrarına kapanır: « Rabbim ve Tanrım! » (Yu 20,28). Ve İsa gelecek bütün inananlar için geçerli dersi çıkarır: « Beni gördüğün için iman ettin. Görmeden iman edenlere ne mutlu! » (Yu 20,29)^[18]. Thomas'ın şüphesi son söz olmamıştır: imanının ikrara dönüştüğü yol olmuştur. Ve son neşe bizler içindir — görmeden inananlar ve Thomas'ın şüphesinin paradoksal biçimde pekiştirdiği bizler.

Sular üzerinde yürürken şüphe eden Petrus

Petrus'un kendisi, Havarilerin gelecekteki başı, şüphenin anını bilir. Mesih'in çağrısı üzerine sular üzerinde yürürken rüzgârdan korkar ve batmaya başlar. İsa hemen onu yakalar; ilahi pedagojinin tamamını söyleyen bir sözle:

« Ey az imanlı, neden şüphe ettin? » — İsa, Aziz Matta'ya göre Müjde 14,31^[19]

Petrus'un şüphesi korkudan ve fırtınaya değil Mesih'e bakmaktan doğmuştur. Ama İsa'nın onu azarlamadan önce elini uzatıp yakaladığına dikkat edilsin: batmasına izin vermez. Azar şefkatlidir — « az imanlı » — ve bir teşhis gibidir: şüphe çoğu zaman fırtınaya bakmaktan, Rab'be bakmamaktan gelir.

Yakup ve tereddütsüz dua

Yeni Antlaşma'da şüphenin belli bir biçimine karşı uyaran tek metin Aziz Yakup'un mektubudur; dua hakkındadır. Tanrı'dan isteyen güvenle istemelidir:

« Ancak hiç tereddüt etmeden imanla istesin, çünkü tereddüt eden, rüzgârın savurup çalkaladığı deniz dalgasına benzer. » — Aziz Yakup'un Mektubu 1,6^[20]

Burada söz konusu olan istemsiz fikrî tereddüt değil, yüreğin kararsızlığıdır — Yakup'un dediği gibi « iki ruhlu », « bütün yollarında kararsız » (Yk 1,8) can. Bu şüphe duadaki bir güven eksikliğidir; Tanrı'dan bir elle isterken diğer elle geri çekilme biçimidir. Çaresi « artık hiçbir şey hissetmemeye zorlamak » değil, Tanrı'nın sadakatine daha sıkı dayanmaktır. Bu konuda bkz. Tanrı bütün duaları işitir mi?.

İşte belki de en teselli edici olan. İmana karşı sınamalar ılık Hristiyanların payı değildir: en büyük azizlerden bazılarını ziyaret etmiş, hem de bazen akıl almaz bir şiddetle. Tanrı'nın yokluğunu kanıtlamak bir yana, bu geceler onlarda imanın arınmaları olmuştur — canın artık duyulur desteğe değil, saf sevgiye dayanarak inanmayı öğrendiği bir soyunma. Bu azizlerden hiçbiri istemli şüpheye teslim olmamış; hepsi karanlıkta inanmayı istemeye devam etmiştir.

Lisieux'lü Azize Thérèse ve « günahkârların sofrası »

*« Küçük Thérèse »*yi ruhsal tatlılıklarla yıkanmış bir can olarak hayal etmek kolaydır. Gerçek bambaşkaydı. Hayatının son on sekiz ayı boyunca, veremle yıkılmış halde, gelecekteki bu Kilise Doktoru, Cennet düşüncesinin bile bir azaba dönüştüğü korkunç bir sınamaya dalmıştı. Bunu itaat gereği El Yazması C'de anlatmıştır:

« Ruhumun en koyu karanlıklarla istila edilmesine ve benim için çok tatlı olan Cennet düşüncesinin artık yalnızca bir mücadele ve azap konusu olmasına izin verdi. » — Çocuk İsa'nın Azize Thérèse'i, El Yazması C, 1897^[21]

Daha çarpıcı olan, Thérèse'in şüpheyi kişileştirmesidir: karanlıkların, der, « günahkârların sesini ödünç alarak » kendisiyle alay ettiğini ve umulan Cennet yerine « hiçliğin gecesini » vaat ettiğini söyler^[22]. Kendisinin ruhen « günahkârların sofrasına », yani imanı olmayanların sofrasına oturduğunu, bu sınamayı onlarla birlikte taşımak için itiraf eder^[23]. Ve yine de asla teslim olmaz. Cevabı karanlıktan sökülüp alınmış saf bir iman eylemidir:

« O zaman inanmak istediğimi terennüm etmekle yetiniyorum. » — Çocuk İsa'nın Azize Thérèse'i, El Yazması C, 1897^[24]

« İnanmak istediğim »: işte sır budur. Hiçbir teselliden yoksun kalan Thérèse'in imanı bütünüyle inanma iradesine sığınmıştır — ve onu kahramanca kılan tam da budur. Sınaması suçlu bir şüphe değil, inanmayanlar için sunulmuş arındırıcı bir geceydi.

Kalkütalı Azize Teresa, gecenin azizesi

2007'de Rahibe Teresa'nın mahrem yazılarının yayımlanması dünyaya sarsıcı bir sırrı açıkladı. Hayırseverlikle ışıldayan bu kadın neredeyse yarım asır boyunca Tanrı'nın yokluğu duygusu içinde yaşamıştı. Manevi yönetmenlerine yazdığı mektuplar neredeyse kesintisiz bir karanlıktan söz eder; bunu onlardan birine 1959'da şöyle emanet etmiştir:

« Ruhumda o korkunç kayıp acısını hissediyorum — beni istemeyen Tanrı'nın — Tanrı olmayan Tanrı'nın — gerçekten var olmayan Tanrı'nın. » — Kalkütalı Azize Teresa, 1959 mektubu^[25]

İman kaybı sanılabilirdi. Davasının postülatörü Peder Brian Kolodiejchuk tersini göstermiştir: bu gece kahramanca bir imanın potası olmuştur. Rahibe Teresa asla inkâr etmemiş, duayı ve hizmeti asla bırakmamış; bu boşluğu çarmıhtaki Mesih'in terk edilmişliğiyle birlik içinde taşımış ve onda bir lütuf bile görmüştür; şu sözlere kadar:

« Eğer bir gün azize olursam, kesinlikle "karanlığın" bir azizesi olacağım. » — Kalkütalı Azize Teresa, Gel, Işığım Ol^[26]

Onun gecesi istemli bir şüphe değil, İsa'nın canlara susamasına mistik bir katılma olmuştur. Şu paradoksal hakikati gösterir: Tanrı'dan artık hiçbir şey hissetmeden O'na tamamen sadık kalınabilir.

Haçlı Aziz Yuhanna ve karanlık gece

Bu sınamalar büyük mistik üstad Haçlı Aziz Yuhanna'da yorum anahtarını bulur. O, olgun canı her türlü duyulur ve hatta akli destekten yoksun bırakarak daha çıplak ve daha saf bir imanla inanması için Tanrı'nın arındırdığı süreci « karanlık gece » olarak adlandırmıştır^[27]. Bu gece bir ceza ya da uzaklaşma işareti değildir: canın avunduğu tesellileri elinden alarak birliği daha da sıkılaştıran bir Tanrı eylemidir. Katekizm'in kendisi bu kategoriyi, Meryem Ana'yı Oğlu'nun ıstırabına ve mezarının gecesine ortak olarak « iman hac yolculuğunda iman gecesine kadar yürüyen » kişi olarak sunarak tanır^[28]. Azizlerde iman gecesi böylece yetişkin hale gelmiş bir imanın aydınlık ters yüzüdür — beslenen şüpheyle asla karıştırılmamalıdır.

Temel soru baki kalır: Tanrı varsa ve kendisine inanılmasını istiyorsa, neden her türlü şüpheyi imkânsız kılacak kadar apaçık kılmaz? Katolik gelenek bu sorudan kaçmaz: bu karanlık payının istendiğini ve hatta özgürlüğümüz ve imanımızın niteliği için gerekli olduğunu söyler.

« Vere tu es Deus absconditus »

Bunu en iyi söyleyen Blaise Pascal olmuştur. Yeşaya'nın sözünü — « Gerçekten sen gizli bir Tanrısın » (Ye 45,15) — ele alarak onu her gerçek dinin ilkesi yapar: « Tanrı'nın gizli olduğunu söylemeyen hiçbir din gerçek değildir »^[29]. Ve buradan ışık ile gölge arasındaki ünlü denge yasasını çıkarır:

« Yalnızca görmek isteyenler için yeterince ışık, tersi eğilimde olanlar için yeterince karanlık vardır. » — Blaise Pascal, Düşünceler^[30]

Fikir belirleyicidir. Tanrı, samimiyetle arayanın O'nu bulabilmesi için yeterince görünür kılar kendini, ama reddedeni zorlayacak kadar değil. Kendini öğle güneşinin apaçıklığıyla dayatsaydı, iman artık özgür bir sevgi eylemi değil, zoraki bir boyun eğiş olurdu. İmanın karanlığı böylece özgürlüğümüzün bedeli — ve güvencesidir. Mümkün olan şüphe, bir seçim olan imanın gerekli ters yüzüdür.

Şüphe, inanan ile inanmayanın ortak sınırı

Gelecekteki XVI. Benediktus bu sezgiyi derin bir biçimde sürdürmüştür. Hristiyanlığa Giriş (1968) adlı eserinde Joseph Ratzinger, ne inananın ne de inanmayanın tam ve kapalı bir kesinliğe sahip olmadığını gözlemler: inanan, inanmayanın *« belki de değil »*i ile karşı karşıya kalır, inanmayan ise inananın *« belki »*sinden hiçbir zaman tamamen kaçamaz^[31]. Paylaşılan bu şüphe her birinin sahte bir güvenceye barikat kurmasını engeller ve paradoksal biçimde bir karşılaşma ve alçakgönüllülük yeri haline gelir. Şüphe bu yüzden yalnızca bir tehdit değildir; aynı zamanda imanı canlı, arayışta, açık tutan şeydir — Tanrı'yı aramaya ittiği sürece, O'ndan kaçmaya değil.

Arındıran ve büyüten sınama

Böyle bakıldığında şüphe sınamasının bir verimi vardır. İmanı duygunun kolaylığından koparır, koltuk değneklerinden soyar ve inanma zevkine değil, yalnız Tanrı'ya dayanmaya zorlar. Hiç sınanmamış bir iman çocuk imanı olarak kalırdı; geceden geçip sebat eden iman yetişkin, özgür ve karşılıksız bir imana dönüşür. Bu yüzden azizler en büyük gecelerini çoğu zaman uzun yıllar süren sadakatten sonra almışlardır: Tanrı onları terk ettiği için değil, onları daha saf bir imana layık gördüğü için. Güvenle karşılanan şüphe imanı azaltmaz: onu güçlendirir.

Bütün bunlar pratik bir soru olmadan teorik kalırdı: somut olarak ne yapmalı, şüphe yerleşip huzuru bozduğunda? Azizlerin deneyimiyle beslenen Katolik bilgeliği birkaç sınanmış refleks sunar.

Zorluğu şüpheden ayırmak ve paniğe kapılmamak

İlk refleks yaşadığını adlandırmaktır. Söz konusu olan fikrî bir zorluk mu — cevapsız bir itiraz — yoksa gerçek bir iman onayından geri çekilme mi? Vakaların ezici çoğunluğunda bu bir zorluk ya da günah olmayan istemsiz bir şüphedir. Newman'ın ayrımını hatırlamak bile — « on bin zorluk bir tek şüphe etmez » — kaygıyı söndürmeye yeter. Soru sahibi olduğumuz için imanı kaybetmiyoruz; arıyoruz.

Gecede ağır bir karar almamak

Ruhsal geleneğin, özellikle Aziz İgnatius Loyola'da altın kuralı: teselliden yoksunken hiçbir şeyi değiştirmemek. Can karanlıkta, kederde ya da kuruluktayken imanı ya da hayatı hakkında karar alma zamanı değildir. Gecenin düşünceleri yalan söyler; ışıkta alınan kararlara sıkı sıkıya tutunmak ve günün geri dönmesini beklemek gerekir^[32]. Sınamanın en karanlık anında inanmaktan vazgeçmek, ateşli bir akşam işten istifa etmeye benzer. İçsel hareketlerin ayırt edilmesi için bkz. Ruhların ayırt edilmesi nedir?.

İman aklını beslemek

İman « anlamayı aradığından », şüphe çoğu zaman aklın çalışmasını çağırır. Pek çok şüphe cehaletten ya da karikatürden doğar: iyi tanımadığımız bir imandan şüphe ederiz. Okumak, incelemek, formasyon almak, itirazlara ciddi cevaplar aramak — şüpheye kendi silahıyla cevap vermektir. Katolik apologetiği, ister bilim ister kötülük ister tarih ister diğer dinler olsun, neredeyse bütün büyük itirazlara sağlam cevaplar getirmiştir. Bu alanda özellikle bkz. Bilimin imana itirazına nasıl cevap verilir? ve Katekizm nasıl okunur?.

Sakramentlere ve duaya dönmek

Şüphe yalnızca bir fikir meselesi değildir: ruhsal bir kökü vardır ve lütuf araçlarıyla da mücadele edilir. Israrlı dua, kurak bile olsa, Efkaristiya, itiraf, Tanrı Sözü'ne sık sık başvurmak imanı kaynağında besler. Aziz Alphonsus Liguori belirleyici lütufların dua yoluyla elde edildiğini öğretmiştir: « Dua eden kurtulur. »^[33] Şüpheden her zaman akıl yürüterek çıkılmaz; çoğu zaman dua ederek çıkılır. Cinli çocuğun babasının çığlığı — « İmansızlığıma yardım et » — sınamada en etkili dua olarak kalır.

İman eylemini koymak ve eşlik edilmek

Son olarak, Thérèse gibi, duygu kaçmış olsa bile iradenin koruduğu iman eylemini koymak her zaman mümkündür: « inanmak istediğini terennüm etmek ». İnanmak öncelikle özgür bir eylemdir, duygusal bir durum değil; ve artık hiçbir şey hissetmezken bile inanmak istenebilir. Uzun süren bir sınamada yalnız kalmamak bilgecedir: bir rahip, bir itirafçı, bir ruhsal eşlikçi geceden sapmadan geçmeye ve arındırıcı sınamayı suçlu şüpheden ayırmaya yardım eder. Bir rehber seçimi için bkz. Manevi yönetici nasıl seçilir?.

Bir Katolik şüphe duyabilir mi? Evet — ve şüphe duymak bir günah değildir. Her şey iradeye bağlıdır: maruz kalınan ve mücadele edilen istemsiz şüphe — tereddüt, zorluk, imanın karanlığı karşısında kaygı — bir kusur değildir; seçilen ve reddiye kadar beslenen istemli şüphe, imansızlığa, sapkınlığa ve dinden dönmeye kayabilecek imana karşı bir günahtır. İmanın kendisi kesindir — nedeni bakımından her bilimden daha kesin — ama nesnesi bakımından karanlıktır ve bu yüzden normalde bir alacakaranlık payıyla yaşanır. Müjde Thomas'ın, Petrus'un, cinli çocuğun babasının şüphesini sahneler ve Mesih arayan şüpheyi asla mahkûm etmez: onu doğrultur ve imana götürür. Lisieux'lü Thérèse'ten Kalkütalı Teresa'ya en büyük azizler, inanmayı istemekten vazgeçmeden korkunç gecelerden geçmiştir. Tanrı bu karanlığa izin veriyorsa, bunun nedeni onun özgürlüğümüzün bedeli ve yetişkin bir imanın potası olmasıdır. Şüphe karşısında Katolik bilgelik zorluğu şüpheden ayırmayı, gecede hiçbir şey kararlaştırmamayı, iman aklını beslemeyi, dua ve sakramentlere dönmeyi, iman eylemini koymayı ve eşlik edilmeyi öğütler. O zaman şüphe bir tehdit olmaktan çıkıp bir yola dönüşür.

• Tanrı neden sessiz görünür? — Tanrı'nın hissedilen yokluğunun sınaması.
• Kötülük skandalı nasıl açıklanır? — imanı en çok sarsan itiraz.
• Ruhların ayırt edilmesi nedir? — gecede Tanrı'dan geleni tanımak.
• Bir ilhamın Tanrı'dan gelip gelmediği nasıl anlaşılır?
• Tanrı bütün duaları işitir mi? — Aziz Yakup'a göre tereddütsüz dua.
• Bilimin imana itirazına nasıl cevap verilir?
• Manevi yönetici nasıl seçilir? — geceden yalnız geçmemek.
• Katekizm nasıl okunur? — iman aklını beslemek.