هل أثبتت الدراسات عدم فعالية الصلاة؟

قبل فحص النتائج، ينبغي أن نفهم ما الذي يقيسه اختبار الشفاعة عن بعد بدقة. هذا التوضيح ليس حيلة دفاعية : بل هو شرط لقراءة الأدبيات قراءة صحيحة، كما أكد الفيزيائي واللاهوتي الأنغليكاني John Polkinghorne (Cambridge، زميل الجمعية الملكية، رئيس Queens' College من 1988 إلى 1996)، الذي قضى مسيرته في شرح سبب رفض اللاهوت المسيحي أن يختبر بهذا الشكل^[8].

ما الذي يختبره اختبار الشفاعة عن بعد حقا

في جميع التجارب الطبية المهمة (Byrd, Harris, Aviles, MANTRA, STEP)، يخضع البروتوكول للقواعد نفسها :

1. يوزع المرضى المقيمون في المستشفى عشوائيا على مجموعتين أو ثلاث مجموعات.
2. يتلقى شفعاء خارجيون، لا يعرفون غالبا سوى الاسم الأول للمريض، تعليمات صلاة موحدة.
3. تستمر الصلاة من بضعة أيام إلى بضعة أسابيع.
4. يقاس بعد ذلك معيار طبي موضوعي : الوفاة خلال 30 يوما، والمضاعفات، ومدة الاستشفاء، ومعدل إعادة الدخول، ودرجة مركبة.

قد يبدو هذا البروتوكول منطقيا. لكنه يحمل في الواقع ثلاثة مسلمات لاهوتية ضمنية يرفضها الإيمان المسيحي :

• المسلمة رقم 1 : الصلاة قوة طبيعية قابلة للجرعة، تنتج شدتها أو كميتها أثرا قابلا للقياس ومتناسبا معها.
• المسلمة رقم 2 : الله سبب منتظم، لا يبالي بقداسة الشفيع، ولا بالحالة الأخلاقية للمريض، ولا بحرية إرادته السيادية.
• المسلمة رقم 3 : تقرأ استجابة الله دائما في معامل طبي مرئي (نبض القلب، والواسمات البيولوجية، ومدة الاستشفاء)، ولا تقرأ أبدا في سلام النفس، أو الاهتداء، أو الغفران، أو تقدمة الألم.

ليست أي من هذه المسلمات محايدة. فكلها تعود إلى معاملة الله كأنه آلة سببية، وهي « لاهوت الموزع الآلي » في المفردات اللاهوتية الإنجليزية^[9]. ويعبر Polkinghorne عن ذلك على طريقته، في جوهره : ليست الصلاة حزمة شيكات على بياض مسحوبة على بابا نويل سماوي (إعادة صياغة لعبارة متكررة لدى المؤلف، وليست نقلا حرفيا)^[10].

Trent Horn : الاستحالات البنيوية الثلاث

لخص المدافع الكاثوليكي Trent Horn (Catholic Answers) الاستحالات البنيوية الثلاث التي تجعل اختبار الشفاعة غير قابل للاختبار علميا^[11].

الاستحالة رقم 1 : مجموعة الضبط المثالية غير موجودة. يتطلب الضبط العلمي عزل الخاضعين للاختبار عزلا تاما عن المتغير المختبر. ولا يستطيع أي بروتوكول بشري أن يعزل مريضا غربيا في مستشفى عن كل صلاة : صلاة عائلته، أو رعيته، أو أصدقائه، أو حتى الطاقم المعالج المؤمن الذي يتمتم في داخله بصلاة الأبانا قبل الشق الجراحي.

الاستحالة رقم 2 : « موضوع » التجربة كلي العلم. فالله، وفق الإيمان المسيحي، يعرف البروتوكول الجاري معرفة تامة. ولا يمكن لأي دراسة علمية أن تكون صالحة إذا كان « الموضوع » يعلم أنه يختبر : إذ سيعدل سلوكه بحكم التعريف. ويوضح Horn هذه النقطة بتشبيه شخصية مشهورة تخضع لاختبار بريد المعجبين : ما إن تعلم أنها مراقبة حتى تعدل جوابها، أو ترفض اللعب، ساخطة لأن جوابها جعل موضوع تجربة (ملخص أمين، وليس نقلا حرفيا)^[12].

الاستحالة رقم 3 : تفسير النتائج غير قابل للحسم. سواء أعطت التجربة نتيجة إيجابية (أثر للصلاة)، أو سلبية (لا أثر)، أو صفرية (تغيرات لا تميز عن الضجيج)، فإن أيا من التفسيرات الثلاثة لا يمس حقا وجود الله أو حريته. فقد يكون الأثر الإيجابي وهما نفسيا، وقد يعني الأثر السلبي أن الله يرفض اللعب وفق قواعد البروتوكول، وقد يشير الأثر الصفري إلى أسباب كثيرة. وليس لدى العلم الأدوات المفاهيمية للحسم بين هذه القراءات.

التشبيه الموضح : اختبار الصداقة في تجربة مزدوجة التعمية

لفهم هذا الخلط، لنأخذ مثالا بسيطا كتب لهذا المقال. لنتخيل أننا نريد إثبات وجود الصداقة وفعاليتها علميا. سيكون البروتوكول كما يلي : توزيع 1 000 شخص عشوائيا على مجموعتين، والطلب من 500 صديق مجهول أن يرسلوا لمدة أسبوعين رسائل مودة موحدة (« أفكر فيك، أتمنى لك الخير ») إلى مرضى المجموعة المعالجة، ثم قياس الانخفاض الموضوعي في مستوى الكورتيزول في الدم.

التجربة ممكنة تقنيا. لكنها لا تقيس بصرامة أي شيء من الصداقة الحقيقية. فالصداقة ليست قوة قابلة للقياس : بل هي علاقة حرة بين أشخاص. وسواء انخفض الكورتيزول أم لا، تبقى الصداقة ما هي عليه. ويستخلص Lewis النتيجة التي تنطبق حرفيا على الصلاة :

« الصلاة طلب. وجوهر الطلب، في مقابل الإكراه، هو أنه قد يجاب أو لا يجاب. (…) ولن يتسنى أبدا بلوغ برهان تجريبي قاهر، كما لدينا في العلوم. » C. S. Lewis، The Efficacy of Prayer، The Atlantic Monthly، كانون الثاني 1959^[13]

إعلان نية بروتوكول STEP نفسه

الأكثر لفتا للنظر هو أن مؤلفي STEP، في مقالهم المنشور في American Heart Journal، يعترفون بأنفسهم بهذه الحدود، في جملة حذرة نسيها التبسيط :

« ربما حجبت مصادر الصلاة الشفاعية الخاصة والعامة الموجودة في الخلفية آثار الصلاة المقدمة [بموجب بروتوكولنا] في هذه الدراسة. » Herbert Benson et al.، STEP، American Heart Journal، 2006^[14]

بعبارة أخرى : حتى مؤلفو الدراسة السلبية الأكثر استشهادا بها يعترفون بأن صلاة الخلفية، أي صلاة العائلات والجماعات والأقارب، تلوث حتما جميع المجموعات، بما فيها مجموعة الضبط^[15]. ولا يستطيع أي بروتوكول بشري أن يعزل مريضا غربيا في مستشفى عن كل صلاة. ومن ثم تقيس التجارب السريرية، في أحسن الأحوال، الأثر الهامشي المحتمل لصلاة إضافية موحدة فوق ضجيج الخلفية، لا فعالية الصلاة في ذاتها.

لا بد من هذا التوضيح، لأن الاعتراض المعاكس سيكون مشروعا : هذا التلوث لا يجعل المقارنة عديمة الموضوع. فالتجربة تختبر حقا شيئا محددا : الأثر الطبي الإضافي لتدخل دقيق يضاف فوق صلاة الخلفية. أما ما لا تستطيع اختباره فهو الفعالية الخارقة للطبيعة للصلاة في ذاتها : يبقى الله حرا في أن يستجيب أو لا يستجيب لصلاة حولت إلى أداة في بروتوكول، ولا تحسم نتيجة سريرية، إيجابية كانت أو صفرية أو سلبية، أي شيء من هذه الحرية. والتمييز بين النتيجة السريرية (أثر هامشي مقاس) والفعالية الخارقة للطبيعة (علاقة حرة) ليس حيلة : بل هو شرط لقراءة هذه التجارب بأمانة، في اتجاه أو آخر.

ليست فكرة اختبار الصلاة إحصائيا اختراعا حديثا. فهي تعود إلى Francis Galton (1822-1911)، ابن عم Charles Darwin، ورائد الإحصاء الحديث، ومخترع كلمة eugenics أيضا^[16]. في آب 1872، نشر Galton في Fortnightly Review مقالا بعنوان « Statistical Inquiries into the Efficacy of Prayer » يعد أول دراسة تجريبية في الموضوع^[17].

حجة الملوك البريطانيين

حجة Galton بسيطة : إذا كانت الصلاة فعالة، فإن الأشخاص الذين يصلى من أجلهم أكثر من غيرهم ينبغي أن يتمتعوا بأطول عمر. لكنه يلاحظ أن الملوك هم الرجال الذين يصلي من أجلهم يوميا، منذ أجيال، ملايين الرعايا : « God save the Queen »^[18]. كما يغطي كبار رجال الدين والمبشرون والقائمون على الشعائر الدينية بعدد لا يحصى من الصلوات العامة.

يستعيد Galton جدولا ل W. A. Guy حول رجال بارزين أصلا (مذكورين في Chalmers's Biography) تجاوزوا 30 عاما، في الفترة 1758-1843، مع استبعاد الوفيات العرضية والعنيفة :

وخلاصته الاستفزازية معروفة :

« الملوك هم حرفيا الأقصر عمرا بين جميع من يتمتعون بامتياز الثراء. ومن ثم ليس للصلاة أي فعالية. (…) وأمام الأدلة التي استطعت جمعها، أصبح عبء الإثبات الآن على الطرف الآخر. » Francis Galton، Statistical Inquiries into the Efficacy of Prayer، 1872^[19]

لماذا تنقلب الحجة على نفسها

بحث Galton مثير للاهتمام بوصفه وثيقة تاريخية : فهو يبين أنه منذ عام 1872، بدت فكرة تقييم الله بالإحصاء طبيعية لحداثة علموية معينة. لكن الحجة تعاني من ثلاث نقاط ضعف قاتلة سيحددها أي إحصائي معاصر في بضع دقائق^[20].

أولا، لا يضبط Galton أي متغير مربك. فالملوك يعيشون في عالم من الضغط السياسي الدائم والأمراض الخلقية، وزواج الأقارب في العائلات الملكية الأوروبية معروف وموثق جيدا في علم الأنساب الطبي^[21]. (والاحتجاج بالاغتيالات ووفيات الحروب لا يجيب عن عينته : فجدوله يستبعد الوفيات العرضية والعنيفة). ومقارنة طول أعمارهم بأعمار محامي لندن تعني مقارنة فئة ضئيلة جدا مختارة بالولادة اختارا فائقا بفئة مهنية واسعة.

ثانيا، يستشهد Galton نفسه بالصلاة المقصودة : « Grant her in health long to live » («امنحها أن تعيش طويلا في صحة») : فهي تطلب الصحة وطول العمر حقا. ومن ثم لا تكمن نقطة ضعفه في سوء نقل الطلب، بل في افتراض أن الله سيستجيب لها آليا، بنسبة عدد المصلين. ولم يدافع أي لاهوتي مسيحي قط عن تصور كهذا^[22].

وأخيرا، وقبل كل شيء، يفترض Galton ما يدعي إثباته : أن الله، إن وجد، سيتصرف كسبب منتظم يثار بعدد المصلين المتراكم. ولم يدافع أي لاهوتي مسيحي، من القديس أوغسطينوس إلى القديس توما، قط عن تصور كهذا^[23]. فالصلاة ليست تراكما للابتهالات يجبر الله على زيادة ساعات حياة المرسل إليه بمقدارها. ولا يدحض Galton العقيدة المسيحية : بل يدحض صورة كاريكاتورية لم يعلمها أي تعليم مسيحي قط.

إرث أيديولوجي : من العلموية الفيكتورية إلى الشكوكية الفرنسية

مع ذلك يدشن بحث عام 1872 تقليدا طويلا. وظل الموضوع هامشيا لمدة قرن. ثم عاد إلى الظهور عام 1988 بتجربة عشوائية حديثة أجريت في سان فرانسيسكو، ثم أصبح اعتراضا مهيكلا للخطاب الشكوكي الفرنسي منذ سنوات 2010، تناقلته على YouTube قنوات شكوكية تبسيطية مختلفة^[24]. والاعتراض المبتسط، « لقد أثبت العلم أن الصلاة لا تنفع »، ليس أبدا عين ما تقوله الدراسات : بل هو استقراء أيديولوجي لأدبيات غير متجانسة وهشة ومتحيزة بنيويا في الواقع.

في تموز 1988، نشر طبيب القلب Randolph C. Byrd في Southern Medical Journal تجربة استباقية عشوائية مزدوجة التعمية تركت أثرا دائما في هذا المجال. وقد سبقتها تجربتان مضبوطتان دون صدى : Joyce و Welldon (1965، 48 مريضا) و Collipp (1969، 18 طفلا مصابا بسرطان الدم)، يناقشهما Byrd في مقدمته. والعنوان لا لبس فيه : « Positive therapeutic effects of intercessory prayer in a coronary care unit population »^[25].

بروتوكول سان فرانسيسكو

أجريت الدراسة على مدى عشرة أشهر في San Francisco General Hospital^[26]. ووزع 393 مريضا أدخلوا وحدة العناية التاجية (USIC) عشوائيا على مجموعتين : عهد ب 192 منهم إلى صلاة شفعاء مسيحيين « born-again » خارج المستشفى، وشكل 201 الباقون مجموعة الضبط. وتلقى الشفعاء الاسم الأول للمريض، وكذلك تشخيصه وأخبارا عن حالته طوال فترة الاستشفاء. وكانوا يصلون يوميا.

النتائج المعلنة

خلص Byrd إلى أن المجموعة التي صلي من أجلها شهدت، في مجملها، تطورا استشفائيا أفضل بكثير من مجموعة الضبط. وتبرز ستة معايير عند العتبة الاسمية (دون تصحيح للمقارنات المتعددة) : قصور قلب احتقاني أقل، وتوقفات قلبية رئوية أقل، والتهابات رئوية أقل، ولجوء أقل إلى مدرات البول والمضادات الحيوية والتنبيب والتهوية.

« استنادا إلى هذه البيانات، يبدو أن هناك أثرا، ويفترض أن هذا الأثر مفيد. ولصلاة الشفاعة الموجهة إلى إله اليهودية والمسيحية أثر علاجي مفيد على المرضى المدخلين إلى وحدة العناية التاجية. » Randolph C. Byrd، Southern Medical Journal، تموز 1988، ص. 829^[27]

لماذا لا تعد هذه الدراسة برهانا

سرعان ما خفف قراءة منهجية أكثر صرامة من الحماس الذي أثارته دراسة Byrd، خاصة في الأوساط الخمسينية الأمريكية، وقادها خصوصا الطبيب النفسي Richard P. Sloan (Columbia University) في كتابه Blind Faith: The Unholy Alliance of Religion and Medicine (St. Martin's Press, 2006)^[28]. وصيغت ثلاثة اعتراضات حاسمة :

1. « Sharpshooter's fallacy » : حلل Byrd ما لا يقل عن 29 متغيرا سريريا متميزا. ودون تصحيح إحصائي للمقارنات المتعددة (تصحيح Bonferroni، الذي يقضي بتشديد عتبة الدلالة عند مضاعفة الاختبارات، حتى لا يؤخذ حدوث الصدفة على أنه أثر حقيقي)، فإن العثور على بعض المتغيرات الدالة « بالصدفة » أمر عادي : عند 29 اختبارا بعتبة 5 %، نتوقع في المتوسط 1,45 نتيجة إيجابية كاذبة دون أي أثر حقيقي. وتذكر التحليلات بالرامي الذي يرسم الهدف بعد أن أطلق النار^[29].
2. لا فرق في أقوى المعايير : لا تختلف الوفيات، ولا مدة الاستشفاء، ولا معدل إعادة الدخول اختلافا دالا بين المجموعتين^[30]. هذه هي المعايير الأكثر تطلبا، لكن أحداثا سريرية أخرى ذات صلة، مثل مضاعفات خاصة أو درجات مركبة محددة قبل التجربة، يمكن أيضا أن تقيس أثرا حقيقيا. وتحكم ملاءمة المعيار تجربة بتجربة، لا من حيث المبدأ.
3. ضجيج صلاة الخلفية : لم يقس Byrd عدد مرضى مجموعة الضبط الذين كانت عائلاتهم أو رعاياهم أو أصدقاؤهم يصلون من أجلهم أصلا. وفي مدينة أمريكية لا تزال فيها الممارسة الدينية مهمة، يبطل هذا الضجيج أي تفسير سليم^[31].

دراسة Byrd 1988 إذن موحية لكنها غير برهانية. وقبل كل شيء، تفتح الطريق أمام برنامج بحثي ستموله المؤسسات الدينية الأنغلوسكسونية لمدة عشرين عاما، وفي مقدمتها John Templeton Foundation^[32].

بعد أحد عشر عاما، في تشرين الأول 1999، نشر William S. Harris وتسعة زملاء من Mid America Heart Institute في Kansas City في Archives of Internal Medicine تكرارا موسعا : 990 مريضا في وحدة العناية التاجية، موزعين عشوائيا في تجربة مزدوجة التعمية، مع صلاة عن بعد لمدة 4 أسابيع انطلاقا من الاسم الأول وحده^[33].

درجة مركبة مواتية، لكن لا شيء في المعايير الفردية

جعل Harris ثلاثة أطباء قلب وطبيبا باطنيا يعدون، قبل بدء التجربة، درجة تطور سريري سميت MAHI-CCU (Mid America Heart Institute - Coronary Care Unit) : درجة « مركبة »، أي رقم وحيد يصنع بجمع معايير طبية مختلفة عدة، لكنها غير مصادق عليها استقلالا، مما يحد من مداها. والأرقام الرئيسية هي :

يبقى تعليق المؤلفين حذراً:

« La prière d'intercession à distance a été associée à des scores d'évolution USIC plus bas. Ce résultat suggère que la prière pourrait être un adjuvant efficace aux soins médicaux standards. » William S. Harris et al.، Archives of Internal Medicine، 25 octobre 1999، p. 2273^[34]

ثلاث عشرة رسالة نقدية منشورة في المجلة نفسها

أثار المقال فوراً سيلاً من الرسائل النقدية نشرتها المجلة دفعة واحدة في عددها الصادر في يونيو 2000، وهو حدث نادر في الأدبيات الطبية^[35]. وأهم الاعتراضات:

• بُنيت درجة MAHI-CCU من أجل الدراسة قبل التجربة، لكن من دون تحقق مستقل: لذلك تبقى دلالتها محدودة، أما درجة Byrd الأصلية فلم تعطِ شيئاً ذا دلالة على البيانات نفسها^[36].
• تبقى المعايير الفردية الأكثر صلابة (الوفيات، مدة الاستشفاء) من دون فرق ذي دلالة بين المجموعتين، تماماً كما عند Byrd^[37].
• تلاحظ رسائل عدة أن التأثير المكتشف صغير جداً (0,78 نقطة على الدرجة المرجّحة، أي 6,35 مقابل 7,13، أي ‎-11 %‎) بحيث لا تكون له أي دلالة سريرية حقيقية، حتى لو كان قابلاً للتكرار^[38].

يُضاف إلى ذلك اعتراض أخلاقي: جرت الدراسة من دون موافقة مستنيرة، مع إعفاء منحته لجنة الأخلاقيات (IRB) باسم الحفاظ على التعمية، وهو إعفاء يراه Turner (2006) قابلاً للطعن احتراماً لقناعات المرضى^[39].

إذن Harris 1999 هو تكرار ضعيف لإشارة Byrd: تأثير حدّي، على درجة مركّبة غير مُتحقق منها، لا يصمد على المعايير الأكثر صلابة، ومن دون موافقة فردية (مع إعفاء من IRB، وهو إعفاء يراه Turner قابلاً للطعن).

إن المرحلة الأكثر إزعاجاً في الأدبيات العلمية حول الصلاة هي أيضاً الأقل استشهاداً من قبل المُبسّطين المتشككين. في سبتمبر 2001، نشرت Journal of Reproductive Medicine مقالاً مدوّياً: « Does prayer influence the success of in vitro fertilization-embryo transfer? Report of a masked, randomized trial »، وقّعه Kwang-Yul Cha (CHA General Hospital، Séoul)، وDaniel P. Wirth وRogerio Lobo، الذي كان عندئذ رئيس قسم التوليد في جامعة Columbia^[40].

دراسة أجمل من أن تكون حقيقية

البروتوكول المعلن مذهل: أُحيلت 219 امرأة كورية في مسار إخصاب في المختبر إلى التجربة، واستُبعدت 50 منهن لأسباب مختلفة، وحُلّلت 169 (88 صُلّي من أجلهن، و81 من مجموعة الشاهد). يصلي متشفعون في الولايات المتحدة وكندا وأستراليا من أجل صور للمريضات. والنتائج المعلنة تصنع ضجة:

مضاعفة لنسبة الحمل، ذات دلالة إحصائية عند مستوى لا يُقهر. تنتشر الأخبار حول العالم. وتتواصل Columbia بفخر حول الدراسة^[41].

Daniel Wirth، محكوم بخمس سنوات في سجن فيدرالي

منذ عام 2002، يكشف تحقيق أجراه طبيب النساء والتوليد Bruce Flamm (أستاذ سريري في جامعة كاليفورنيا في Irvine) الوجه الآخر للمشهد^[42][43]. فالمؤلف المشارك Daniel Wirth ليس طبيباً: يحمل ماجستير في علم النفس الخارق وشهادة في القانون. والأسوأ: في أكتوبر 2002، اتُّهم Wirth من قبل هيئة محلفين كبرى فيدرالية بتهمة الاستخدام الاحتيالي لهويات أشخاص متوفين^[44]. في 18 مايو 2004، أقرّ بالذنب بتهمة conspiracy to commit mail fraud و_bank fraud_ في قضية Adelphia Communications، المتعلقة بمبلغ 2,1 مليون دولار. في 22 نوفمبر 2004، حُكم عليه بخمس سنوات في سجن فيدرالي مع التنفيذ، وثلاث سنوات من الحرية المراقبة، وأكثر من مليون دولار كتعويض (قضية Adelphia، لا صلة لها ببيانات التجربة، التي يبقى تزويرها مشتبهاً فيه لكن غير مثبت).

Rogerio Lobo يسحب اسمه، وCha يغادر Columbia

في الفترة نفسها، صرّح Rogerio Lobo علناً بأنه لم يعلم بالدراسة إلا بعد ستة إلى اثني عشر شهراً من إجرائها، وهو أمر أكده منذ ديسمبر 2001 مكتب OHRP (Office for Human Research Protections, DHHS) بناء على تقرير من Columbia، وأنه لم يقدّم لها سوى مراجعة تحريرية^[45]. غادر رئاسة قسم التوليد في Columbia؛ وسُحب اسمه بموجب تصحيح في أكتوبر 2004.

أما Kwang-Yul Cha، المؤلف الأول، فغادر Columbia أيضاً. في عام 2007، أُدين بإعادة نشر مقنّعة: فمقاله في Fertility and Sterility الصادر في ديسمبر 2005 (الحمض النووي للميتوكوندريا وقصور المبيض) يستعيد، مترجماً وبأسماء مؤلفين آخرين، مقالاً كورياً من يناير 2004 مستخرجاً من أطروحة Jeong-Hwan Kim، وقد سحبت المجلة المقال (Los Angeles Times، 18 février 2007)^[46]. وقد أظهر Bruce Flamm، أستاذ التوليد وأمراض النساء في جامعة كاليفورنيا (Irvine)، أن البروتوكول، رغم ضخامة النتائج المعلنة المذهلة (مضاعفة نسبة الحمل)، لم يصمد أمام فحص منهجي أولي^[47].

مقال لم يُسحب أبداً

تأخذ الفضيحة منعطفاً أكثر إثارة للقلق: فعلى الرغم من الإدانة الجنائية لمؤلف مشارك، في عملية احتيال مالية لا صلة لها بالتجربة، والسحب الرسمي لمؤلف آخر، لم تسحب Journal of Reproductive Medicine المقال أبداً (تم التحقق على PubMed، PMID 11584476: لا يوجد أي إشعار سحب؛ وحده تصحيح أكتوبر 2004 سحب اسم Lobo). أما رسالة Flamm النقدية، التي رُفضت طويلاً، فلم تظهر إلا في يناير 2005^[48]. وحتى اليوم، ما زالت دراسة Columbia 2001 تظهر في بعض التحليلات التلوية وتنتشر على مواقع دفاعية سطحية بوصفها «دليلاً علمياً على فعالية الصلاة».

يفرض هذا الملف تذكيراً مزدوجاً: الإخلالات بالنزاهة (إدانة جنائية لمؤلف مشارك في قضية لا صلة لها، وإعادة نشر مقنّعة للمؤلف الآخر) موجودة حتى في دراسات يستخدمها أحياناً مدافعون، كما في الأدبيات المقابلة؛ والدقة في الاستشهاد مطلب كاثوليكي قبل أن يكون مطلباً جامعياً. ولا يستعيد مقال في Ignispedia دراسة Cha-Wirth-Lobo 2001 إلا لدحضها، لا للاستناد إليها أبداً.

في ديسمبر 2001، بالتزامن مع فضيحة Columbia، نشر Jorge Aviles وفريق طب القلب في Mayo Clinic في Mayo Clinic Proceedings تجربة ذات بروتوكول صارم: 799 مريضاً خرجوا من وحدة العناية القلبية بين يوليو 1997 وأكتوبر 1999، عُهد بكل واحد منهم إلى خمسة متشفعين يصلون مرة واحدة على الأقل في الأسبوع لمدة 26 أسبوعاً^[49].

بلغ المعيار الأولي المركّب، أي الوفاة أو توقف القلب أو إعادة الاستشفاء القلبي الوعائي أو إعادة التوعّي أو الطوارئ لسبب قلبي، 25,6 % في مجموعة الصلاة مقابل 29,3 % في مجموعة الشاهد^[50]. والفرق غير ذي دلالة (OR 0,83؛ p = 0,25). ولم تبلغ أي من التحليلات الفرعية (خطر مرتفع، خطر منخفض) العتبة. وخلص المؤلفون ببساطة:

« Telle qu'administrée dans cette étude, la prière d'intercession n'a eu aucun effet significatif sur les critères médicaux suivant l'hospitalisation en unité de soins coronariens. » Jorge Aviles et al.، Mayo Clinic Proceedings، décembre 2001، p. 1192^[51]

تُعد دراسة Mayo Clinic عموماً أفضل تجربة سلبية في الجيل الأول: بروتوكول متين، وعيّنة معقولة، ومدة شفاعة طويلة (26 أسبوعاً)، وفريق من دون تضارب مصالح ديني خاص^[52]. فإذا كان لا بد من الاستشهاد بدراسة سلبية، فهي هذه، لا STEP، التي أظهرت مجموعتها المُبلَّغة فائضاً من المضاعفات قال المؤلفون إنهم لا يستطيعون تفسيره.

في يوليو 2005، نشرت Lancet، أعرق مجلة طبية بريطانية، دراسة MANTRA II (Monitoring and Actualisation of Noetic Trainings)، وهي تجربة عاملية متعددة المراكز 2×2 أجراها Mitchell W. Krucoff (Duke University) على 748 مريضاً خضعوا لرأب الأوعية أو قسطرة اختيارية في تسعة مراكز أمريكية^[53].

تكمن أصالة البروتوكول في أن الصلاة عن بعد عُهد بها إلى مجموعات عدة من المتشفعين من أربعة تقاليد: طوائف مسيحية ويهودية ومسلمة وبوذية، بالتوازي مع فرع آخر يقيّم MIT therapy (الموسيقى والتصوّر واللمس)^[54]. بعد 11 سبتمبر 2001، أُضيفت اثنتا عشرة مجموعة من المستوى الثاني للصلاة من أجل المتشفعين أنفسهم (« higher dose of prayer »). وتتابع هذه التنوّعات صراحة فكرة تجنّب تفضيل دين على آخر، وهو خيار منهجي يجعل البروتوكول فوراً غير متسق لاهوتياً من وجهة نظر مسيحية أو يهودية أو مسلمة، التي تختلف لاهوتياتها حول الصلاة اختلافاً جذرياً.

النتيجة الرئيسية قاطعة:

« Ni la prière masquée ni la thérapie MIT n'ont significativement amélioré l'évolution clinique après cathétérisme électif ou intervention coronaire percutanée. » Mitchell W. Krucoff et al.، MANTRA II، The Lancet، vol. 366، 16 juillet 2005، p. 211^[55]

يتعلق هذا الحكم بالمعيار الأولي (الأحداث الاستشفائية). أما ثانوياً، فالوفيات عند 6 أشهر أقل مع علاج MIT (HR 0,35؛ p = 0,016) وتُظهر الصلاة على مستويين اتجاهاً مؤاتياً غير ذي دلالة؛ أما الصلاة المعمّاة البسيطة فلا تُظهر شيئاً. ملحوظة: كان 89 % من المرضى يعلمون أن شخصاً ما يصلي من أجلهم خارج البروتوكول.

يؤكد الافتتاح المرافق للمقال، بعنوان « MANTRA II : measuring the unmeasurable? » (قياس ما لا يُقاس؟)، بدقة الصعوبة المعرفية في اختبار الصلاة كأنها دواء^[56].

على خلفية هذه الأدبيات المتناقضة، شاركت John Templeton Foundation في تمويل، بتكلفة إجمالية قدرها 2,4 مليون دولار، التجربة الأكثر طموحاً على الإطلاق^[57]. نسّقها Herbert Benson (Mind/Body Medical Institute, Harvard) ونُشرت في أبريل 2006 في American Heart Journal، وشملت تجربة STEP (Study of the Therapeutic Effects of Intercessory Prayer) 1 802 مريض خضعوا لجراحة قلب في ستة مستشفيات أمريكية، جُنّدوا من يناير 1998 إلى نوفمبر 2000^[58].

البروتوكول ذو الأذرع الثلاثة

ابتكار STEP هو بنيته ذات الأذرع الثلاثة، المصممة للتمييز بين تأثير الصلاة نفسها والتأثير النفسي لمعرفة المرء أنه يُصلّى من أجله:

يأتي المتشفعون من ثلاث مجموعات: جماعتان كاثوليكيتان، Saint Paul's Monastery (Saint-Paul, Minnesota) وCommunity of Teresian Carmelites (Worcester, Massachusetts)، وSilent Unity (Lee's Summit, Missouri)، وهي خدمة الصلاة لحركة Unity، الناشئة عن New Thought الأمريكي، وليست كنيسة مسيحية^[59]. لمدة 14 يوماً، أضاف كل واحد إلى صلواته المعتادة نية واحدة، « une chirurgie réussie, une récupération rapide et sans complications »، بمدد متفاوتة جداً بحسب المتشفعين، من ثلاثين ثانية إلى ساعات عدة في اليوم^[60].

النتائج: 52 % / 51 % / 59 %

يعطي المعيار الأولي، أي حدوث مضاعفة خلال 30 يوماً، الأرقام التالية:

يُبرز العرض البصري النقطة المنهجية الحاسمة: الفارق الواضح الوحيد لا يتعلق بالصلاة المخفية، بل بالمجموعة المُبلَّغة بأن صلاة ستُقدَّم لها بالتأكيد. والدروس الثلاثة الواجب الاحتفاظ بها:

1. لا فرق ذا دلالة بين المجموعة 1 (يُصلّى من أجلها دون علمها) والمجموعة 2 (لا يُصلّى من أجلها)، بفارق نقطة واحدة^[61]. فلم يكن لصلاة الشفاعة الخفية والموحّدة، في هذا البروتوكول، أي تأثير طبي قابل للقياس.
2. تُظهر المجموعة 3، أي التي علمت بيقين أن أحداً يصلي من أجلها، مضاعفات أكثر من المجموعة 1 (59 % مقابل 52 %، خطر نسبي RR 1,14، أي 14 % من المضاعفات الإضافية، مع مجال ثقة IC 95 % من 1,02 إلى 1,28، أي المجال المتوافق مع البيانات عند العتبة المعتادة)^[62]. كانت هذه إحدى المقارنتين اللتين نصّ عليهما البروتوكول، بعتبة مصححة عند 0,025. وأمام هذه النتيجة، كتب المؤلفون أنه «ليس لديهم تفسير واضح» واحتملوا تأثير الصدفة؛ أما فكرة «قلق الأداء» فتأتي من تعليقات صحفية، لا من المقال.
3. لا تختلف الوفيات عند 30 يوماً والأحداث الكبرى بين المجموعات الثلاث^[63].

« La prière d'intercession en elle-même n'a eu aucun effet sur la récupération sans complication après pontage coronarien, mais la certitude de recevoir une prière d'intercession a été associée à une incidence plus élevée de complications. » Herbert Benson et al.، STEP، American Heart Journal، vol. 151، n° 4، avril 2006، p. 934^[64]

الحدود التي أقرّ بها المؤلفون أنفسهم

بعد ثلاث صفحات، في المنشور نفسه، يعدّد المؤلفون أنفسهم الصعوبات المنهجية (التي مرّت عليها التغطية الإعلامية عموماً بصمت)^[65]:

• ضجيج الصلاة في الخلفية: «المصادر الخاصة والعامة لصلاة الشفاعة الموجودة في الخلفية كان يمكن أن تحجب تأثيرات الصلاة المقدَّمة».
• التوحيد: «كان يمكن أن تختلف الصلاة المقدَّمة في المحتوى والشدة عن الصلاة التي تقدّمها عادة العائلات والأصدقاء».
• المدة: قد تكون 14 يوماً غير كافية لقياس تحوّل روحي.
• مرضى في وضع خطير ومستقر: جميع المرضى في مرحلة ما قبل عملية جراحية مبرمجة، وهو وضع تحقق فيه الرعاية الطبية الغربية أصلاً نسبة نجاح مرتفعة. والهامش الذي يمكن أن يظهر فيه تأثير إضافي محتمل ضئيل جداً.

القراءة الصحفية: تأثير «الصلاة الخطيرة»

إن التناول الإعلامي لـ STEP، الذي احتفظ بالنتيجة الأكثر إثارة، أي فائض مضاعفات المجموعة 3، هو قراءة صحفية متحيزة لنتيجة ظرفية، هي نفسها خاضعة لتأويلات نفسية بديلة^[66]. والخلاصة الحقيقية لـ Benson هي:

• المجموعة 1 مقابل المجموعة 2: لا تأثير للصلاة (51-52 % من المضاعفات)؛
• المجموعة 3: فائض من المضاعفات يقول المؤلفون أنفسهم إنهم لا يستطيعون تفسيره (صدفة محتملة).

يجسّد الفارق بين هذه الخلاصة التقنية وتناولها المثير للقلق تماماً انحياز التأطير الذي تقع ضحيته الدراسات الدينية السلبية في الصحافة العامة: يُحتفظ بالنتيجة الأكثر إثارة (تأثير سلبي)، ويُنسى حذر المؤلفين (لا تفسير واضح، صدفة محتملة، لا عناية إلهية معكوسة)، ويُصنع منه عنوان نضالي.

ابتداء من عام 2006، تسمح الكتلة الحرجة من التجارب المنشورة بالتوليف الإحصائي. وتُبنى الآن في هذا المجال ثلاث تحليلات تلوية كبرى.

Hodge 2007: تأثير صغير لكنه ذو دلالة

نشر David R. Hodge (Arizona State University) في مارس 2007 في Research on Social Work Practice تحليلاً تلوياً صارماً يشمل الدراسات الرئيسية المتاحة. النتيجة العامة: تأثير صغير لكنه ذو دلالة إحصائية لصالح الصلاة (g = -0,171، حيث تقيس g حجم التأثير، وهو هنا صغير، مع p = 0,015، حيث تقيس p انحراف البيانات عن فرضية غياب التأثير، دون العتبة المعتادة 5 %، لا احتمال أن تكون النتيجة عائدة للصدفة)^[67].

« La méta-analyse a montré une taille d'effet petite mais significative pour l'utilisation de la prière d'intercession (g = -0,171, p = 0,015). » David R. Hodge، Research on Social Work Practice، vol. 17، n° 2، mars 2007، p. 174^[68]

مع ذلك يصنّف Hodge نفسه صلاة الشفاعة في فئة «التدخل التجريبي» (بحسب معايير Division 12 في American Psychological Association)، أي ليست بعد قائمة على الأدلة^[69]. ويذكّر بأن التجارب المُجراة جيداً، مثل STEP، غير ذات دلالة، لكن الكتلة العامة للبيانات تبقى هشة وربما مؤاتية قليلاً.

Masters et al. 2006: لا أثر خارج الدراسة المثيرة للجدل

في المقابل، نشر Kevin Masters (جامعة Colorado) في آب 2006 في مجلة Annals of Behavioral Medicine تحليلا تجميعيا بنموذج التأثيرات العشوائية شمل 14 دراسة مضبوطة^[70]، قبل بضعة أشهر من الدراسة التركيبية المنافسة التي أصدرها Hodge في آذار 2007. وكانت النتيجة: أثر إجمالي g = 0,100، لا يختلف عن الصفر. وعند استبعاد الدراسة المثيرة للجدل Cha-Wirth-Lobo 2001 (تحليل حساسية)، انخفض الأثر إلى g = 0,012.

«لا يوجد أثر قابل للتمييز علميا لصلاة الشفاعة كما قيّمته التجارب المضبوطة. وبما أن الأدبيات العلمية حول صلاة الشفاعة تفتقر إلى أساس نظري أو لاهوتي ولم تسفر عن نتائج ذات دلالة في التجارب المضبوطة، فإننا نوصي بعدم تخصيص موارد بحثية بعد الآن لهذا الخط البحثي.» Kevin S. Masters et al.، Annals of Behavioral Medicine، vol. 32، n° 1، آب 2006، p. 21^[71]

Cochrane 2009: «لا توصية مع الاستعمال ولا ضده»

يعود التحكيم الأكثر احتراما في المجال الطبي إلى Cochrane Collaboration، وهي منظمة مستقلة متخصصة في التحليلات التجميعية المنهجية. وشملت مراجعتها «Intercessory prayer for the alleviation of ill health»، التي حدّثت في نيسان 2009، 10 تجارب عشوائية ضمت ما مجموعه 7 646 مريضا^[72].

النتائج الإجمالية:

من بين 33 مضاعفة جرى فحصها، بلغت ثلاث منها عتبة الدلالة الإحصائية بصورة هامشية (السكتة القلبية، والجراحة الكبرى، وSwan-Ganz)، وهو رقم يتوافق مع الصدفة وحدها عند إجراء 33 مقارنة من دون تصحيح (إذ يتوقع منها نحو 1,7 في المتوسط)، وليس دليلا على وجود أثر^[73]. ونقتبس الخلاصة النهائية حرفيا:

«هذه النتائج ملتبسة. فمع أن بعض النتائج الفردية توحي بأثر إيجابي لصلاة الشفاعة، فإن الأغلبية لا تفعل ذلك، ولا تدعم البيانات توصية مع استعمال صلاة الشفاعة أو ضده. ولسنا مقتنعين بضرورة إجراء تجارب أخرى لهذا التدخل.» Roberts, Ahmed, Davison، Cochrane Database of Systematic Reviews، 2009^[74]

وتضيف المراجعة أنها غير مقتنعة بأن إجراء تجارب جديدة لهذا التدخل جدير بالعناء، مفضلة توجيه الموارد إلى مسائل صحية أخرى. وهذا رأي يتعلق بإدارة الموارد، لا دليل على عدم الفعالية.

وهذا الحكم، حكم الالتباس، هو ما تترجمه الزطيطية الفرنكوفونية ترجمة غير دقيقة بقولها إن «العلم أثبت أن الصلاة لا تنفع». أما مراجعة Cochrane فهي أكثر تواضعا: فهي تقول إن البيانات لا تسمح بالتوصل إلى أي استنتاج، لا في اتجاه ولا في الاتجاه الآخر.

إلى جانب الحكم الإحصائي، تعاني تجارب الشفاعة عن بعد من حدود بنيوية وثقتها الأدبيات النقدية بدقة. وهذه الحدود ليست أعذارا دفاعية: فقد نشرت في أكبر المجلات الطبية في العالم.

مشكلة صلاة الخلفية

هذا هو الاعتراض الأكثر إحكاما، إذ صاغه على نحو خاص Richard P. Sloan (Columbia) في مجلة The Lancet منذ عام 1999، وكرره في مجلة Perspectives in Biology and Medicine عام 2006^[75][76]. فكل مريض غربي يدخل المستشفى لإجراء عملية مجازة للشريان التاجي هو، بشكل شبه تعريفي، موضوع صلوات غير عشوائية: عائلته تصلي، وأصدقاؤه يصلون، ورعيته تدرج اسمه في نوايا صلاة الأحد، والممرضة الكاثوليكية تهمس في داخلها، والطبيب المسيحي يرسم علامة الصليب قبل الشق الجراحي^[77]. وفي الولايات المتحدة كما في فرنسا، ضجيج الخلفية من الصلاة هائل ويستحيل ضبطه.

وقد حسب Sloan أنه مع نسبة صلاة خلفية إلى صلاة بروتوكولية تبلغ 3 مقابل 1، سيكون من اللازم تجنيد 7 132 مريضا في كل مجموعة للكشف إحصائيا عن أثر بمقدار g = 0,2، أي أكثر من 14 000 مريض في المجموع، وهو ما يتجاوز إمكانات أي تجربة طبية واقعية في هذا الموضوع^[78]. وحتى في السيناريو الأكثر ملاءمة، حيث تساوي صلاة الخلفية الصلاة البروتوكولية (نسبة 1:1)، سيظل من اللازم 766 مريضا في كل مجموعة. وتصح هذه الأرقام في إطار هذه الافتراضات (حجم الأثر والعتبات المعتادة): فهي تظهر عدم واقعية تجربة مضبوطة ضبطا كاملا من الناحية العملية، لا استحالة رياضية.

بعبارة أخرى: التجربة المضبوطة ضبطا كاملا غير قابلة للتحقيق عمليا. فلا يمكن أن توجد أي مجموعة «من دون أي صلاة» ما لم يعزل المريض عن أي مجتمع بشري، وهو ما ينتهك جميع القواعد الأخلاقية للبحث الطبي.

الدرجات المركبة والمقارنات المتعددة

كما بين Sloan وRamakrishnan، تختبر عدة دراسات كبرى عددا كبيرا من المتغيرات من دون تصحيح منهجي للمقارنات المتعددة^[79]. فقد اختبر Byrd 29 متغيرا، واختبر Harris 35 حدثا ضارا (الجدول 3 من المقال، باستثناء الدرجات المركبة ومدد الإقامة). ومن دون تصحيح (Bonferroni)، يصبح العثور على بعض الدلالات أمرا آليا: ففي 29 مقارنة عند α = 5 %، يتوقع في المتوسط 1,45 نتيجة إيجابية في ظل فرضية العدم، وهو توقع لا عدد دقيق^[80]. غير أن توضيحين يفرضان نفسهما مع ذلك: فقد وضعت درجة Harris المرجحة قبل التجربة، ونصت دراسة STEP على مقارنتين رئيسيتين بعتبة مصححة تبلغ 0,025. فلا تنطبق إذن تهمة التلفيق اللاحق على جميع الدراسات من دون تمييز.

صلاة موحدة ليست صلاة مسيحية

بروتوكول STEP صريح: يتلقى الشافعون تعليمة بأن يصلوا «من أجل جراحة ناجحة وتعاف سريع ومن دون مضاعفات»^[81]. فهل هذه الصيغة ملائمة لاهوتيا؟ إن المسيحي الجاد لا يطلب من الله نتيجة سريرية فقط؛ بل يطلب الثبات في المحنة والسلام الداخلي والمغفرة والاستعمال الحسن للمرض بوصفه طريقا إلى التقديس. واختزال الصلاة في صياغة طبية يعني بترها منذ جذورها.

«وحين تصلون، لا تكرروا الكلام باطلا كالوثنيين: فإنهم يظنون أنه بكثرة كلامهم يستجاب لهم. فلا تتشبهوا بهم، لأن أباكم يعلم ما تحتاجون إليه قبل أن تسألوه.» يسوع المسيح، إنجيل القديس Matthieu 6, 7-8 (AELF)^[82]

دور John Templeton Foundation

من الوقائع التي قلما يعلق عليها في فرنسا أن تجربة STEP (2,4 مليون دولار، مولتها في معظمها John Templeton Foundation، التي أسسها عام 1987 المستثمر المشيخي John M. Templeton (1912-2008)، بتمويل مشترك من مستشفى Baptist Memorial Health Care في Memphis)^[83] هي التجربة الوحيدة حول الصلاة الموثق تمويل Templeton لها بدقة الدولار. فالمؤسسة (بوقف يناهز 3,4 مليار دولار، ونحو 134 مليون دولار من المنح السنوية في جميع البرامج مجتمعة) ليست الممول المثبت لدراسات Byrd 1988 أو Harris 1999 أو Aviles 2001، وليست الممول الوحيد لهذا المجال: فقد خصصت الدولة الفيدرالية الأميركية أكثر من 2,3 مليون دولار للبحث في الصلاة منذ عام 2000^[84].

وهذا ليس حجة ضد الجودة العلمية لهذه الدراسات، فمؤسسة Templeton تمول أيضا أبحاثا في علم الكونيات والفلسفة من دون أن تتدخل فيها^[85]. لكن لا توجد أي دراسة تركيبية مرقمة، ذات مقام وفترة زمنية محددين، تسمح بالقول بأن الأدبيات العالمية بنيت «بنسبة 90 %» من قبل مؤسسة دينية ومن أجلها: فهذه الحصة غير موثقة.

Just another drug? نقد Turner الفلسفي عام 2006

في آب 2006، نشر الفيلسوف Derek D. Turner (Connecticut College) في مجلة Journal of Medical Ethics نقدا منهجيا لتجارب الصلاة العشوائية تحت عنوان برنامجي: «Just another drug? A philosophical assessment of randomised controlled studies on intercessory prayer»^[86]. وتتلخص أطروحته في جملة واحدة: لا يمكن دراسة الصلاة كما يدرس دواء، والقيام بذلك عبث من الناحية المعرفية ومشكوك فيه من الناحية الأخلاقية.

يحدد Turner ثلاث ثغرات بنيوية مكملة لثغرات Sloan:

• ثغرة الموافقة وتحيز المتطوعين: أجريت عدة دراسات (Harris خاصة) من دون موافقة، بإعفاء من لجنة الأخلاقيات، وهو إعفاء يراه Turner قابلا للطعن احتراما لمعتقدات المرضى الدينية وبسبب آثار ضارة محتملة. كما أن المرضى الذين يقبلون المشاركة يشكلون مجموعة منتقاة ذاتيا بحسب تقبلها الروحي.
• ثغرة التخريب: لا يستطيع الشافعون المؤمنون والمتسقون مع إيمانهم أن يمتنعوا عن الصلاة أيضا من أجل مجموعة الضبط («إدخال طلب إضافي: "يا رب، اعتن أيضا بمن هم في مجموعة الضبط"»)، وهو ما يفرغ التجربة من معناها، لا سيما أن صلاة الخلفية لا يمكن تفاديها.
• ثغرة التوتر الداخلي: يفكر العالم بمنطق الارتباط أولا، فيما يفكر الشافع بمنطق السببية أولا؛ وإلزام الشافعين بموقف الأول يجعل التجربة غير متسقة من الناحية المفاهيمية.

«فلا يوجد أي معنى، لا أخلاقيا ولا منهجيا، لدراسة صلاة الشفاعة عن بعد كما لو كانت مجرد دواء آخر.» Derek D. Turner، Journal of Medical Ethics، vol. 32، n° 8، آب 2006، p. 487^[87]

لا يقول Turner إن الصلاة غير فعالة: بل يقول إن صيغة التجربة العشوائية ليست الأداة المعرفية الملائمة لقياسها. وهذه هي بالضبط أطروحة Polkinghorne وLewis وTrent Horn والقديس Thomas d'Aquin.

إلى جانب حدود الدراسات نفسها، يستند الاعتراض الشعبي القائل بأن «العلم أثبت عدم فعالية الصلاة» إلى سلسلة من التحيزات المعرفية المميزة. وتسميتها تسمح بالرد نقطة نقطة.

«انتقاء» النتائج السلبية

يحتفظ بعض المبسطين الشكوكيين بشكل خاص بدراسة STEP 2006 بوصفها «الدليل» العلمي، وينسون أو يقللون من شأن ما يلي:

• Byrd 1988 وHarris 1999 وHodge 2007، بنتائج مؤيدة بعض الشيء؛
• خلاصة Cochrane 2009 الملتبسة، التي لا تحسم في أي اتجاه؛
• الانتقادات المنهجية المنشورة في The Lancet و_JAMA_ و_Journal of Medical Ethics_، التي تبطل دعوى التوصل إلى استنتاج نفسها^[88][89].

ويتكون الانتقاء من اختيار البيانات التي تؤكد الفرضية المفضلة واستبعاد البيانات التي تناقضها^[90]. وهذه مغالطة معروفة جيدا في منهجية العلم، ونجدها في عدة استعادات شكوكية لهذا الملف، تحتفظ بدراسة STEP وتسكت عن Byrd وHarris أو عن حكم Cochrane الملتبس.

القراءة الصحفية المنحازة

توضح التغطية الإعلامية لدراسة STEP عام 2006 خطر التأطير هذا: فقد احتفظت التقارير بالنتيجة الأكثر إثارة (فائض المضاعفات لدى المجموعة التي أبلغت) وتركت جانبا حذر المؤلفين^[91]. فالنتيجة «المخالفة للحدس» (الصلاة خطيرة!) تنتشر بسرعة أكبر من نتيجة ملتبسة (البيانات لا تسمح بالاستنتاج).

الخلط التصنيفي: إثبات عدم الوجود بانعدام الأثر

يفترض الاعتراض الكامن أن «لو كانت الصلاة فعالة، لأمكن قياسها». لكن هذا استدلال دائري: فهو يفترض سلفا ما هو موضع جدل بالضبط، أي أن الصلاة تنتمي إلى السببية الفيزيائية القابلة للقياس. فإذا كانت تنتمي إلى نظام آخر من الواقع (علاقة بين شخصية حرة مع إله متعال)، فإن غيابها عن بروتوكول عشوائي لا يثبت أكثر مما يثبته غياب مذاق نبيذ جيد عن تحليل كروماتوغرافي.

ويدافع الفيلسوف Alvin Plantinga (Notre Dame) عن أطروحة قريبة: تشكل المقولات اللاهوتية فئة معرفية خاصة بها، لا تختزل في المقولات التجريبية القابلة للقياس. فالحكم على واقع ما بأدوات نظام آخر يشبه وزن لون بميزان^[92].

معيار القابلية للتكذيب عند Popper

وضع Karl Popper (1902-1994) مبدأ مفاده أن علامة المقولة العلمية هي قابليتها للتكذيب: فلكي تكون مقولة ما علمية، يجب أن يمكن تصور ملاحظة تناقضها^[93]. فهل مقولة «الصلاة المسيحية فعالة» قابلة للتكذيب بالمعنى البوبري؟

والجواب الصادق هو لا، ليس بسبب نقص، بل لأن هذه المقولة لم تدع يوما أنها تأكيد علمي. فهي تأكيد لاهوتي حول علاقة حرة بين أشخاص أحرار. وكما أن مقولة «Pierre يحب Marie» غير قابلة للتكذيب بقياس الكورتيزول، فإن مقولة «الله يسمع صلاة أبنائه» غير قابلة للتكذيب بتجربة عشوائية حول معدل المضاعفات القلبية بعد 30 يوما.

وهكذا يرتكب الاعتراض الشكوكي قلبا: يعيب على الصلاة أنها ليست علمية، فيما لم تدع الصلاة يوما أنها علمية. ويعادل هذا العيب مطالبة مبرهنة رياضية بأن تثمر، أو مطالبة عمل فني بأن يثبت حقيقته بتجربة مزدوجة التعمية.

إن الحدود المنهجية التي عرضها الشكوكيون أنفسهم، Sloan وTurner وFlamm وMasters، تتلاقى نحو خلاصة أكثر جذرية، يعلنها اللاهوت المسيحي منذ عشرين قرنا: التجربة العشوائية لا تستطيع، بطبيعتها، قياس الصلاة المسيحية. ليس لأن الصلاة غير فعالة، بل لأنها ليست من النظام نفسه من الواقع الذي ينتمي إليه الدواء.

القديس Thomas d'Aquin: الصلاة لا تغير الله، بل توجهنا نحوه

ترجع الإجابة الكلاسيكية للاهوت الكاثوليكي إلى القديس Thomas d'Aquin (1225-1274)، في Somme théologique، IIª-IIᵃᵉ، المسألة 83 «De oratione»^[94]. والمسألة 83 هي بالضبط مسألة طرحها شكوكي من القرن الثالث عشر: ما فائدة الصلاة إذا كان الله يعلم كل شيء سلفا، وقرر منذ الأزل كل ما يجب أن يحدث؟

وقد أصبح جواب القديس Thomas، جواب المقال 2، الصيغة القانونية للتعليم الكاثوليكي حول الصلاة:

«نحن لا نصلي لتغيير التدبير الإلهي، بل لنحصل على ما دبر الله أن يمنحه بصلوات القديسين.» القديس Thomas d'Aquin، Somme théologique، IIª-IIᵃᵉ، q. 83، a. 2^[95]

والاستدلال مضيء: فالعناية الإلهية لم تقرر فقط أي آثار ستحدث في التاريخ، بل أيضا بأي أسباب و_بأي ترتيب_. والصلاة البشرية هي إحدى هذه الأسباب الثانوية التي أرادها الله منذ الأزل^[96]. فالصلاة إذن ليست لي ذراع الله: بل هي بالضبط الوسيلة التي قرر الله منذ الأزل أن يمنحنا بها بعض الخيرات.

ويستند الاعتراض القائل «إذا كان الله قد قرر كل شيء سلفا، فلا فائدة من الصلاة» إلى خلط منطقي بين ترتيب الغايات وترتيب الأسباب. والقديس Thomas يحل هذا الخلط في فقرة واحدة.

Garrigou-Lagrange: الصلاة بوصفها سببا ثانويا مرادا

في القرن العشرين، حدّث اللاهوتي الدومينيكاني Réginald Garrigou-Lagrange (1877-1964)، أحد أكبر شارحي Thomas، هذه العقيدة في رسالته La Providence et la confiance en Dieu (Desclée de Brouwer، 1932)^[97]. وصيغته الجامعة جديرة بالتأمل:

بحسب Garrigou-Lagrange، إرادة الله ثابتة ثباتا مطلقا، وفي هذا الثبات بالضبط توجد الضمانة الأخيرة لفعالية الصلاة: فبدلا من أن يعارضها، يشكل الثبات الإلهي كفالتها (إعادة صياغة)^[98]. فالصلاة الحقيقية، المقدمة بالشروط المطلوبة (أن يطلب المرء لنفسه الخيرات اللازمة للخلاص، بتقوى ومثابرة، بحسب القديس Thomas، IIa-IIae q. 83 a. 15، ووعد «اسألوا تعطوا»، Mt 7, 7)، فعالة بصورة معصومة لأن الله قرر ذلك هكذا ولا يرجع عما قرره (إعادة صياغة)^[99].

ويقترح Garrigou-Lagrange مقارنة زراعية بالغة الوضوح: الصلاة لحصول الخيرات الروحية هي كالبذرة للحصاد، فلا حصاد من دون بذر، ولا حياة داخلية من دون صلاة: فقد أعد الله بذرة مادية للحصاد المادي، وبذرة روحية، منها الصلاة، للحصاد الروحي (إعادة صياغة)^[100]. فلا أحد يقول إنه لا فائدة من البذر لأن الحب ينمو بحسب قوانين الطبيعة التي أرادها الله: وعلى المنوال نفسه، الصلاة هي الفعل المصاحب الذي به يدخل الإنسان في المخطط العنائي.

القديس Alphonse de Liguori: «الوسيلة العظيمة للصلاة»

كرس ملفان الكنيسة القديس Alphonse de Liguori (1696-1787) رسالة كاملة، Le grand moyen de la prière (1759)، لتعليم أن الصلاة ليست وسيلة من بين وسائل أخرى للحصول على الخلاص، بل هي الوسيلة الضرورية التي أرادها الله لمنح نعمه^[101]. وحجته المركزية تقلب السؤال:

«من يصلي يخلص، ومن لا يصلي يهلك.» القديس Alphonse de Liguori، Le grand moyen de la prière، 1759 (صيغة مشهورة تلخص أطروحته)^[102]

ويعلم أن الفارق كله بين القديسين والهالكين هو أن الهالكين لا يصلون وأن القديسين يصلون (إعادة صياغة).

وبالنسبة إلى القديس Alphonse، فإن طلب دليل علمي من الله على فعالية الصلاة قبل الصلاة يعني قلب حركة النعمة بالضبط: فالنعمة تأتي بواسطة الصلاة؛ ورفض الصلاة باسم الشك يعني رفض القناة التي قرر الله أن يجيب من خلالها.

القديس Augustin: الصلاة لتوسيع رغبتنا

قبل القديس Thomas بثمانية إلى تسعة قرون، كان القديس Augustin (354-430) قد صاغ الحدس نفسه في Lettre 130 à Proba، المكتوبة نحو 411-412^[103]. فقد سألته Proba، الأرملة الرومانية الغنية، لماذا يجب أن نصلي ما دام الله يعرف حاجاتنا. وجواب Augustin تحفة روحية:

«إن الرب إلهنا لا يحتاج يقينا إلى أن نعرفه بإرادتنا، لأنه لا يمكن أن يجهلها؛ لكنه يريد أن تتحمس رغبتنا وتشتعل بالصلاة، حتى نكون قادرين على قبول ما يستعد أن يمنحنا إياه.» القديس أوغسطينوس، الرسالة 130 إلى بروبا، الفصل VIII، § 17^[104]

لا تهدف الصلاة إلى إخبار الله، فالله يعلم. ولا تهدف الصلاة إلى إجبار الله، فالله حر. بل تهدف الصلاة إلى تحويل المصلّي نفسه، بأن تجعله يرغب بعمق أكبر في ما يريد الله أن يمنحه إياه، وبأن توسّع وعاء نفسه حتى يتمكن من قبول النعمة.

« في هذا الإيمان وهذا الرجاء وهذه المحبة، وباستمرار الرغبة، نصلّي دائمًا. » القديس أوغسطينوس، الرسالة 130 إلى بروبا^[105]

فإذا كان هذا هو الموضوع الحقيقي للصلاة المسيحية، أي التحول الداخلي للمصلّي واتساع الرغبة والتوافق مع مشيئة الله، فإن تجربة عشوائية تقيس معدل إعادة الدخول إلى وحدة العناية المركزة للقلب (USIC) بعد 30 يومًا لا تقيس ما تدّعي قياسه. إنها تطرح السؤال الخاطئ على المتغير الخاطئ.

« لا تُجرّب الرب إلهك »: تثنية 6، 16 ومتى 4، 7

إلى جانب المسألة الفلسفية، يحمل الكتاب المقدس حكمًا أكثر جذرية أيضًا على التجارب السريرية للشفاعة. ففي سفر التثنية، يذكّر موسى شعب إسرائيل بالقاعدة المطلقة لعلاقته بالله:

« لا تُجرّبوا الرب إلهكم كما جرّبتموه في مسّة. » سفر التثنية 6، 16 (AELF)^[106]

يستخدم النص العبري الفعل nāsāh، أي يختبر، يمتحن، يجرّب^[107]. والسياق يوضح الأمر: ففي مسّة، في البرية، ألزم العبرانيون الله بأن يزودهم بالماء من أجل التحقق مما إذا كان حقًا معهم (خروج 17، 1-7). وهذا الطلب ليس ابتهالًا واثقًا، بل هو وضع لوفاء الله موضع اختبار تجريبي. ويصفه الكتاب المقدس بأنه خطيئة جسيمة.

وتتخذ الآية مداها الكامل في مشهد التجربة في البرية (متى 4، 1-11؛ لوقا 4، 1-13)، حيث يقترح الشيطان على يسوع السيناريو الدقيق لدراسة علمية عن الصلاة:

« قال له يسوع: "مكتوب أيضًا: لا تُجرّب الرب إلهك." » إنجيل القديس متى 4، 7 (AELF)^[108]

يقوم الاقتراح الشيطاني على أن يُطلب من يسوع أن يرمي بنفسه من أعلى الهيكل من أجل التحقق مما إذا كانت الملائكة ستلتقطه، كما يعد المزمور 91^[109]. إنها بروتوكول تجريبي: تدخل (القفز)، وتنبؤ (التدخل الملائكي)، وتحقق تجريبي. ويرفض المسيح ذلك مستشهدًا بسفر التثنية. فسيناريو تجربة شفاعة عن بُعد نفسه، أي التحقق مما إذا كان الله يتدخل عند الطلب من أجل نتائج طبية قابلة للقياس، يصفه يسوع بأنه تجربة لله، وهي خطيئة رفضها في بداية خدمته العلنية.

ولا يعني هذا أن الباحثين الذين يجرون دراسة مثل STEP تحركهم نية سيئة، فالمسؤولية الذاتية تتوقف على النية والسياق والتكوين. لكنه يعني أن المنطق اللاهوتي للبروتوكول، أي التحقق مما إذا كان الله يتدخل عند الطلب من أجل نتائج قابلة للقياس، يعيد إنتاج منطق التجربة الثانية في البرية: وضع الله موضع الاختبار من أجل التحقق منه. وهذا الربط بين التجارب العشوائية وهذا النص هو استدلال معاصر مقترح هنا انطلاقًا من العقيدة المعروضة، فلا القديس توما (q. 83, a. 2، الذي يتناول العناية الإلهية والصلاة) ولا القديس ألفونس قد أبديا رأيًا في بروتوكول سريري حديث.

صلاة جثسيماني

يوجد النموذج المضاد المطلق قبل ساعات قليلة من الآلام. ففي بستان جثسيماني، يصلّي يسوع إلى أبيه بأكمل طريقة يمكن لإنسان أن يصلّي بها، وطلبه الحرفي لا يُستجاب:

« يا أبتِ، إن كان ممكنًا فلتعبر عني هذه الكأس، ولكن ليس كما أريد أنا، بل كما تريد أنت. » إنجيل القديس متى 26، 39 (AELF)^[110]

فإذا كان مقياس فعالية الصلاة هو « الحصول على مضمون الطلب »، فإن أكمل صلاة في التاريخ، أي صلاة المسيح في جثسيماني، ستصنّفها دراسة STEP على أنها غير فعالة. فقد طلب المسيح أن تبتعد الكأس، ولم تبتعد. وحدث الصلب. لكن هذه الصلاة حققت فداء العالم، وهو الحدث المركزي في التاريخ بحسب الإيمان المسيحي^[111]. وليس لدى البروتوكول الطبي لتجارب الشفاعة أي وسيلة لقياس ما جرى في تلك الليلة.

يخصص التعليم المسيحي للكنيسة الكاثوليكية الذي أصدره يوحنا بولس الثاني في عام 1992 الجزء الرابع بأكمله (§§ 2558-2865) للصلاة^[112]. وتتناول ثماني فقرات (§§ 2734 إلى 2741) الاعتراض مباشرة الذي يُبنى عليه هذا المقال: لماذا يبدو أن صلوات كثيرة لا تُستجاب؟

صعوبات الصلاة (CEC §§ 2734-2741)

يتناول النص الصعوبة مواجهة مباشرة، بروح لا تحمل شيئًا من الدفاع الاعتذاري:

« تُمتحن الثقة البنوية، وتثبت نفسها، في الضيق (راجع رومية 5، 3-5). وتتعلق الصعوبة الرئيسية بصلاة الطلب، سواء من أجل الذات أو من أجل الآخرين في الشفاعة. بل إن بعضهم يتوقفون حتى عن الصلاة لأنهم يظنون أن طلبهم لم يُستجب. » التعليم المسيحي للكنيسة الكاثوليكية، § 2734^[113]

وتشخيص الفقرة التالية أكثر حدة أيضًا، ويمس مباشرة افتراضات التجارب السريرية:

« ينبغي أولًا أن تدهشنا ملاحظة. فعندما نسبّح الله أو نشكره على إحساناته عمومًا، لا نقلق كثيرًا لمعرفة ما إذا كانت صلاتنا مرضية له. أما في المقابل، فنطالب بأن نرى نتيجة طلبنا. فما هي إذن صورة الله التي تحرك صلاتنا: هل هو وسيلة نستخدمها أم أبو ربنا يسوع المسيح؟ » التعليم المسيحي للكنيسة الكاثوليكية، § 2735^[114]

هذا التساؤل في التعليم المسيحي يستبق، قبل أربعة عشر عامًا، الاعتراض المبني على STEP: إذا لم تنتج الصلاة نتائج قابلة للقياس، فإما أن الله غير موجود أو أن الصلاة غير فعالة. وجواب التعليم المسيحي لا لبس فيه: هذا الاستدلال يعامل الله بوصفه وسيلة تُستخدم. وليس هذا هو موقف المسيحي تجاه أبيه.

« اطلبوا بحسب مشيئته »: 1 يوحنا 5، 14

تشترط رسالة القديس يوحنا صراحة وعد الاستجابة:

« وهذه هي الثقة التي لنا عنده: أنه إذا طلبنا شيئًا بحسب مشيئته يسمع لنا. » رسالة القديس يوحنا الأولى 5، 14 (AELF)^[115]

وبذلك يكون الوعد الكتابي بالاستجابة مشروطًا بنيويًا بـتوافق الطلب مع مشيئة الله^[116]. ولا يعني هذا أنه يجب تخمين هذه المشيئة قبل الصلاة، فنحن نصلّي تحديدًا لكي ندخل في هذه المشيئة. لكنه يعني أن كل « صياغة آمرة »، مثل يا رب، إن كنت موجودًا، فخفّض معدل مضاعفات هذا المريض بعد 30 يومًا، تخرج عن الشروط الإنجيلية للوعد.

خطأ التصنيف بحسب C. S. Lewis

صاغ الفيلسوف C. S. Lewis، في مقالته The Efficacy of Prayer وفي كتابه الذي نُشر بعد وفاته Letters to Malcolm، بمصطلحات معاصرة ما كانت التقليد الكاثوليكي يقوله دائمًا^[117]. وتقوم أطروحته على تمييز واحد: الطلب مقابل الإكراه.

« لا يتحدث المتدينون عن "نتائج" الصلاة، بل يتحدثون عن صلاة "مسموعة" أو "مُصغى إليها". (…) فمن يقدّم التماسًا يريد أن يُسمع طلبه بقدر ما يريد أن يُمنح. » C. S. Lewis، Letters to Malcolm، الرسالة 10 (X)، 1964^[118]

يطبّق لويس هنا، من دون أن يسميه، ما سماه الفيلسوف Gilbert Ryle خطأ التصنيف: الخلط بين فعل علائقي وأثر فيزيائي قابل للقياس^[119]. فالصلاة تنتمي إلى فئة الأفعال العلائقية الحرة بين الأشخاص، مثل الثقة والغفران والمحبة. ولا يمكن قياس أي من هذه الأفعال بتجربة عشوائية مزدوجة التعمية. ولا يعني هذا أنها غير موجودة، بل يعني أن أداة القياس ليست الأداة المناسبة.

لو كانت الكنيسة الكاثوليكية ترفض من حيث المبدأ أي تحقق علمي من ظواهر مرتبطة بالصلاة، لكان للاعتراض الشكوكي وزن. غير أن الكنيسة تفعل عكس ذلك تمامًا: ففي لورد، مسرح ظهورات عام 1858، أنشأت، ابتداء من عام 1883، أي بعد ربع قرن، مكتبًا طبيًا مفتوحًا لأطباء من جميع الطوائف لفحص حالات الشفاء التي تُعد معجزية. وهذه المؤسسة هي تحديدًا النموذج المضاد لتجارب نمط STEP: فهي تفحص حالات فردية مثبتة، لا إحصاءات جماعية على بروتوكولات موحدة.

المكتب الطبي في لورد: 1883، بيوس العاشر 1905

أُنشئ مكتب المعاينات الطبية في عام 1883 على يد أطباء مزار لورد^[120]. وفي عام 1905، أكد الكرسي الرسولي لأسقف تارب حق اللجوء إلى إجراءات المكتب الطبي للمزار لدراسة حالات الشفاء المعلنة^[121]. وفي عام 1947، أصبح المكتب « المكتب الطبي في لورد » وأنشأ المونسنيور Théas، أسقف تارب ولورد، لجنة طبية وطنية، وفي عام 1954 خلفتها لجنة طبية دولية (CMIL) لضمان الخبرة العلمية الخارجية^[122].

واليوم، يستقبل المكتب الطبي أطباء وممرضين وأخصائيي علاج طبيعي وصيادلة من جميع الطوائف الدينية أو من دون دين^[123]. وقد أدار المكتب الطبي حتى عام 2026 الدكتور Alessandro de Franciscis، وهو طبيب أطفال إيطالي وأول غير فرنسي يشغل هذا المنصب (2009-2026)، وخلَفته في منتصف أبريل 2026 الدكتورة Giada Monami، وهي طبيبة في المستشفى المدني في البندقية عُيّنت في فبراير 2026^[124].

سبعة معايير (عرض حديث بحسب Lambertini): شفاء فوري وكامل ودائم وغير قابل للتفسير

لكي يُعترف بشفاء ما على أنه « غير قابل للتفسير طبيًا »، وهي مرحلة سابقة لاعتراف كنسي محتمل به بوصفه معجزة، يجب أن يستوفي سبعة معايير، في العرض الحديث المعتاد في لورد، والمستوحى من تدوين الكاردينال Prospero Lambertini (لاحقًا بندكتس الرابع عشر) في رسالته De servorum Dei beatificatione et beatorum canonizatione^[125]:

اثنتان وسبعون حالة شفاء معترف بها، وآلاف موثقة

من بين أكثر من 7 000 ملف شفاء مُعلن لدى المكتب الطبي منذ عام 1858، بحسب مزار لورد^[126]، لم تُثبت سوى 72 حالة شفاء على أنها غير قابلة للتفسير طبيًا ثم اعتُرف بها رسميًا بوصفها معجزات، لا من قبل المكتب، الذي يبتّ فقط في عدم القابلية للتفسير طبيًا، بل من قبل أسقف أبرشية صاحب المعجزة في ختام عملية قانونية صارمة^[127]. وآخر حالتين هما: الحالة 71، وهي حالة الجندي البريطاني John Traynor (شُفي في لورد في عام 1923، وأعلن رئيس أساقفة ليفربول المعجزة في 8 ديسمبر 2024)، والحالة 72، وهي حالة الإيطالية Antonietta Raco (شُفيت من تصلب جانبي أولي في عام 2009، بإعلان من رئيس المزار Michel Daubanes ثم بإعلان أسقف Tursi-Lagonegro في 16 أبريل 2025)^[128].

« لورد هو مكان الحج الوحيد في العالم، بين جميع الأديان، الذي أوكل التحقق من معجزاته إلى المجال الطبي. » المكتب الطبي في لورد، بيان رسمي، مزار لورد^[129]

لماذا تنجح لورد حيث تفشل STEP

التباين مع تجارب نمط STEP كامل ومفيد:

ما ينجح في لورد ليس قياسًا إحصائيًا لله، بل تحقيق طبي صارم في حالات فردية، يجريه أطباء من جميع الطوائف، وفق معايير مدونة منذ ثلاثة قرون. إنه النموذج المعاكس لتجربة STEP، وهو تحديدًا النموذج الذي اعتمدته الكنيسة لتمييز حالات الشفاء، إذ يبتّ المكتب في عدم القابلية للتفسير طبيًا ويبتّ الأسقف في المعجزة^[130].

لا بد من توضيح أخير. ففشل تجارب الشفاعة عن بُعد لا يقول شيئًا عن المجال الآخر، الأكثر صلابة بكثير، وهو البحث في الصلاة الشخصية والالتزام الديني بوصفهما عاملين صحيين. وفي هذا الميدان، الأدبيات ضخمة ومتقاربة إلى حد كبير.

Harold Koenig وكتاب Handbook of Religion and Health

يحصي كتاب Handbook of Religion and Health (Oxford University Press، الطبعة الثانية، 2012)، الذي نسّقه Harold G. Koenig، وهو طبيب نفسي ومدير Center for Spirituality, Theology and Health في Duke University، أكثر من 3 000 دراسة حول الروابط بين الدين والروحانية والصحة^[131]. وأكثر الارتباطات تكرارًا، وهي ارتباطات لا سببيات مثبتة، هي:

• يُظهر الأشخاص الذين يحضرون بانتظام خدمة دينية، في العمر نفسه، معدل وفيات أقل من غير الممارسين (ارتباط لوحظ في دراسات الأتراب المحصاة)؛
• ترتبط الصلاة الشخصية والممارسة بـاكتئاب وقلق وإدمان أقل (ارتباط)؛
• يرتبط الالتزام الديني بـتعافٍ أفضل بعد الجراحة (ارتباط)؛
• تلاحظ دراسات عدة مناعة أفضل قليلًا وطول عمر أكبر لدى المؤمنين الممارسين (ارتباط).

Koenig هو أستاذ الطب النفسي في Duke ويدير Center for Spirituality, Theology and Health، وكتاب Handbook هو توليف كمي لما يقرب من 3 000 دراسة^[132]. وهو يميز بدقة بين موضوعين:

لماذا تتوافق هذه الدراسات مع الإيمان الكاثوليكي

الآليات التي يحددها Koenig لتفسير الأثر الإيجابي للصلاة الشخصية هي آليات نفسية بيولوجية: تخفيف التوتر، وإعطاء معنى للمرض، والدعم الاجتماعي داخل الجماعة، ونمط حياة صحي، وتنظيم الغدد الصماء العصبية^[133]. ولا تفترض أي من هذه الآليات تدخلاً خارقاً للطبيعة بصورة مباشرة.

ويرحب اللاهوتي الكاثوليكي بهذا الأمر من دون صعوبة: فقد خلق الله الإنسان وحدة من الجسد والنفس، والنعمة لا تلغي الطبيعة بل تكملها (gratia non tollit naturam sed perficit، كما يقول القديس توما)^[134]. وكون الصلاة الشخصية تعمل أيضاً عبر قنوات نفسية بيولوجية طبيعية ليس أمراً مفاجئاً ولا مهيناً: إنه تأكيد أن الإنسان خُلق منفتحاً على الله.

الخلاصة العملية: لا يوجد في العلم ما يدعو إلى التوقف عن الصلاة من أجل الذات أو من أجل الأقرباء. ويدعو العلم على الأكثر إلى الاعتراف بأن تجربة عشوائية حول صلاة غرباء عن بُعد هي موضوع معرفي غريب، ونتائجها الملتبسة لا تمس الممارسة المسيحية العادية في شيء.

لا يمكن لأي تجربة عشوائية أن تحل محل صوت القديسين فيما يخص ماهية الصلاة المسيحية. وبعض كلمات أعظم الشخصيات الروحية في الكنيسة تعيد وضع النقاش العلمي في منظوره الصحيح.

القديس جان ماري فياني: «الصلاة ترفع النفس»

كان القديس كاهن آرس (1786-1859)، شفيع الكهنة، يقضي يومياً ساعات راكعاً في كنيسته، وكان يرى في الصلاة محرك كل حياة روحية^[135]:

«الصلاة مثل النار التي تنفخ المناطيد وتجعلها تصعد نحو السماء.» القديس جان ماري فياني، Pensées du Curé d'Ars^[136]

لا يقيس أي بروتوكول STEP هذا الارتفاع للنفس: وهذا لا يعني أنه لا يحدث، بل يعني أن أداة القياس غير مناسبة في جوهرها.

القديسة تريزا الأفيلية: الصلاة التأملية بوصفها صداقة

عرّفت القديسة تريزا الأفيلية (1515-1582)، معلمة الكنيسة ومصلحة الكرمل، في Livre de la Vie (الفصل 8، كُتب 1562-1565) ماهية الصلاة الذهنية الكاثوليكية^[137]:

«الصلاة الذهنية، في رأيي، ليست سوى علاقة صداقة حميمة يتحدث فيها المرء غالباً على انفراد مع هذا الله الذي يعلم أنه محبوب منه.» القديسة تريزا الأفيلية، Livre de la Vie، الفصل 8، 1565^[138]

الصورة حاسمة: الصلاة علاقة صداقة. فأي تجربة عشوائية تدّعي قياس فاعلية صداقة ما بالتعمية المزدوجة؟

القديسة تريزا الطفل يسوع: «نظرة بسيطة تُلقى نحو السماء»

تصوغ القديسة تريزا الطفل يسوع الصغيرة (1873-1897)، معلمة الكنيسة، في Manuscrit C تعريف الصلاة الأشهر في الروحانية الحديثة:

«بالنسبة إليّ، الصلاة اندفاعة قلب، ونظرة بسيطة تُلقى نحو السماء، وصرخة اعتراف بالجميل وحب في قلب المحنة كما في قلب الفرح؛ وهي أخيراً شيء عظيم وخارق للطبيعة، يوسّع نفسي ويوحدني بيسوع.» القديسة تريزا الطفل يسوع، Manuscrits autobiographiques، C, 25 r°-v°^[139]

أصبح هذا التعريف الفقرة 2558 من التعليم المسيحي للكنيسة الكاثوليكية^[140]. وهو يقول الأساسي: الصلاة ليست تقنية ولا قوة قابلة للقياس ولا بروتوكولاً، بل هي اندفاعة ونظرة وصرخة.

الآب الأزلي للقديسة كاترين السيانية

في القرن الرابع عشر، تلقت القديسة كاترين السيانية (1347-1380)، معلمة الكنيسة، في Livre des Dialogues كلمة الآب هذه عن الصلاة:

«يدفعني إلى ذلك هذا الحب الذي لا ينضب والذي به خلقتهم، وكذلك صلوات خدامي ورغباتهم وآلامهم. لا أستطيع أن أبقى غير مبالٍ بدموعهم وعرقهم وطلباتهم المتواضعة…» الآب الأزلي للقديسة كاترين السيانية، Livre des Dialogues، الفصل IV، § 10^[141]

يسوع للويزا بيكاريتا عن تواضع الصلاة

في القرن العشرين، تلقت المتصوفة الإيطالية Luisa Piccarreta (1865-1947)، خادمة الله، هذه الرسالة المكملة:

«لا يمكن لأي طلب أن يُقبل لديّ إن لم يحمل توقيع التواضع. ولا تسمع أذناي أي صلاة ولا تحرّك قلبي نحو الشفقة إن لم تكن معطّرة بالتواضع.» يسوع للويزا بيكاريتا، Le Livre du Ciel، المجلد 3، 12 يناير 1900^[142]

شرط فاعلية الصلاة المسيحية ليس أبداً الكمية ولا التوحيد القياسي، بل تواضع المصلّي. وهي صفة أخلاقية لا تقيسها أي تجربة عشوائية. وتمنح المشيئة الإلهية، أي Fiat الثالث، أي عطية العيش في مشيئة الله المكشوفة للويزا بيكاريتا، هذا الشرط كل مداه: فالصلاة هي مطابقة إرادة الإنسان لإرادة الآب، لا تراكم الصيغ.

يخلط اعتراض «لقد أثبت العلم أن الصلاة لا تنفع» بصورة منهجية بين ثلاثة مستويات يجب التمييز بينها للرد بأمانة. ويمكن أن تكون الخلاصة التالية رداً واضحاً على مشكك حسن النية.

المستوى الطبي

لم تُظهر التجارب السريرية المتاحة أثراً طبياً مستقراً وقابلاً للتكرار لصلاة الشفاعة عن بُعد على المعايير الصلبة (الوفيات، والمضاعفات الكبرى، ومدة الاستشفاء). لكنها لم تُظهر العكس أيضاً. وحكم Cochrane 2009 صريح: «لا تدعم البيانات توصية مؤيدة لاستخدام صلاة الشفاعة أو معارضة له.»^[143] وكل تأكيد أكثر حسماً، مثل «لقد أثبت العلم عدم الفاعلية»، هو استقراء إيديولوجي.

المستوى المنهجي

بروتوكول تجربة الشفاعة عن بُعد اختزالي في بنيته:

التجربة المضبوطة تماماً مستحيلة عملياً: فقد أظهر Sloan أنه لاكتشاف أثر صغير الحجم، وفق فرضياته، سيكون من الضروري تجنيد أكثر من 14 000 مريض، وهو ما يتجاوز نطاق أي دراسة واقعية^[144]. وقد أظهر الفيلسوف Turner أن حتى مثل هذه التجربة العملاقة لن تكون صالحة من الناحية المفاهيمية: لا يمكن دراسة الصلاة «كأي دواء آخر»^[145].

المستوى اللاهوتي

هذا هو المستوى الحاسم. الله ليس متغيراً تجريبياً. والصلاة المسيحية ليست قوة طبيعية قابلة للمعايرة، ولا دواءً يُصرف بوصفة، ولا آلية سببية قابلة للتكرار. إنها طلب شخصي حر موجه إلى شخص حر، يستجيب بحسب حكمته وخيرنا الحقيقي، فيمنح أحياناً، ويؤجل أحياناً، ويرفض أحياناً ليعطي ما هو أفضل^[146]. ويقول القديس توما وأوغسطينوس وGarrigou-Lagrange والتعليم المسيحي وLewis جميعاً الشيء نفسه بلغات مختلفة.

وفوق ذلك، وفق المنطق المعاصر نفسه المطبق على التجارب الحديثة، فإن محاولة التحقق مما إذا كان الله يتدخل عند الطلب وفق بروتوكول عشوائي تكرر التجربة الثانية في البرية، تلك التي رفضها المسيح مستشهداً بسفر التثنية: «لا تجرّب الرب إلهك»^[147]. ومنطق تجربة STEP اللاهوتي، على الرغم من حسن نية مؤلفيها المحتمل، هو في بنيته منطق وضع الله موضع التجربة.

اعتراض «لقد أثبتت الدراسات عدم فاعلية الصلاة» ليس له إذن المدى الذي يُنسب إليه. فهو لا يثبت شيئاً بمعنى وجود بيانات قوية ضد الصلاة. لكنه يكشف عن افتراض ميتافيزيقي مسبق: أن كل واقع، بما فيه العلاقة بالله، ينبغي أن يكون قابلاً للقياس بتجربة عشوائية حتى يستحق أن يُعدّ حقيقياً. ولهذا الافتراض اسم: العلموية^[148]. وهي نفسها غير مثبتة ولا قابلة للإثبات علمياً، وتنهار بمجرد تطبيقها على نفسها.

السؤال الصحيح ليس: «هل أثبتت الدراسات فاعلية الصلاة؟»، فالعلم لا يملك أي أداة لذلك.

السؤال الصحيح هو: «هل الصلاة المسيحية، كما يعرّفها الإنجيل والتقليد، علاقة حرة بالله الآب، تطلب مطابقة إرادتنا لإرادته، في ثقة بنوية؟» وعلى هذا لا يستطيع Byrd ولا Harris ولا STEP ولا Cochrane أن يجيبوا. وحدها الحياة الروحية تستطيع أن تجيب. وهي تجيب منذ عشرين قرناً، في صمت القلالي الرهبانية، وفي مثابرة العائلات المجربة، وفي دهشة أطباء مكتب Lourdes أمام ملفات لا يعرفون كيف يفسرونها.

«بالنسبة إليّ، الصلاة اندفاعة قلب، ونظرة بسيطة تُلقى نحو السماء، وصرخة اعتراف بالجميل وحب في قلب المحنة كما في قلب الفرح؛ وهي أخيراً شيء عظيم وخارق للطبيعة، يوسّع نفسي ويوحدني بيسوع.» القديسة تريزا الطفل يسوع، Manuscrits autobiographiques، C, 25 r°-v°^[149]

• مشكلة الإلحاد والزيتيتيك
• معجزات Lourdes
• تمييز الظواهر الخارقة للطبيعة
• أدلة وجود الله
• مشكلة الشر والألم
• المعجزات القربانية
• إذا كان الله يعلم كل شيء مسبقاً، فكيف تكون لنا إرادة حرة؟

المصادر الرئيسة

• F. Galton, « Statistical Inquiries into the Efficacy of Prayer », Fortnightly Review, vol. 12, août 1872, p. 125-135.
• R. C. Byrd, « Positive therapeutic effects of intercessory prayer in a coronary care unit population », Southern Medical Journal, vol. 81, n° 7, juillet 1988, p. 826-829.
• W. S. Harris et al., « A randomized, controlled trial of the effects of remote, intercessory prayer on outcomes in patients admitted to the coronary care unit », Archives of Internal Medicine, vol. 159, n° 19, 25 octobre 1999, p. 2273-2278.
• K. Y. Cha, D. P. Wirth, R. A. Lobo, « Does prayer influence the success of in vitro fertilization-embryo transfer? Report of a masked, randomized trial », Journal of Reproductive Medicine, vol. 46, n° 9, septembre 2001, p. 781-787.
• J. M. Aviles et al., « Intercessory prayer and cardiovascular disease progression in a coronary care unit population », Mayo Clinic Proceedings, vol. 76, n° 12, décembre 2001, p. 1192-1198.
• M. W. Krucoff et al., « Music, imagery, touch, and prayer as adjuncts to interventional cardiac care: the Monitoring and Actualisation of Noetic Trainings (MANTRA) II randomised study », The Lancet, vol. 366, n° 9481, 16 juillet 2005, p. 211-217.
• H. Benson et al., « Study of the Therapeutic Effects of Intercessory Prayer (STEP) in cardiac bypass patients », American Heart Journal, vol. 151, n° 4, avril 2006, p. 934-942.
• K. S. Masters, G. I. Spielmans, J. T. Goodson, « Are there demonstrable effects of distant intercessory prayer? A meta-analytic review », Annals of Behavioral Medicine, vol. 32, n° 1, août 2006, p. 21-26.
• D. R. Hodge, « A Systematic Review of the Empirical Literature on Intercessory Prayer », Research on Social Work Practice, vol. 17, n° 2, mars 2007, p. 174-187.
• L. Roberts, I. Ahmed, A. Davison, « Intercessory prayer for the alleviation of ill health », Cochrane Database of Systematic Reviews, n° 2, avril 2009, CD000368.
• R. P. Sloan, Blind Faith: The Unholy Alliance of Religion and Medicine, St. Martin's Press, New York, 2006, ISBN 978-0-312-34881-6.
• D. D. Turner, « Just another drug? A philosophical assessment of randomised controlled studies on intercessory prayer », Journal of Medical Ethics, vol. 32, n° 8, août 2006, p. 487-490.
• H. G. Koenig, D. E. King, V. B. Carson, Handbook of Religion and Health, 2ᵉ éd., Oxford University Press, 2012, ISBN 978-0-19-533595-8.
• J. C. Polkinghorne, Science and Providence: God's Interaction with the World, SPCK, Londres, 1989, ISBN 978-1-93203-192-8.
• Saint Thomas d'Aquin, Somme théologique, IIª-IIᵃᵉ, q. 83 « De oratione », articles 1-17.
• Saint Augustin, Lettre 130 à Proba, Patrologia Latina 33, col. 494-507.
• Saint Alphonse de Liguori, Le grand moyen de la prière, 1759.
• R. Garrigou-Lagrange, La Providence et la confiance en Dieu, Desclée de Brouwer, Paris, 1932.
• Catéchisme de l'Église catholique, §§ 2558-2865 (« La prière dans la vie chrétienne »), Mame/Plon, 1992.
• C. S. Lewis, The Efficacy of Prayer, The Atlantic Monthly, janvier 1959 ; repris dans The World's Last Night and Other Essays, Harcourt, 1960.
• C. S. Lewis, Letters to Malcolm: Chiefly on Prayer, Geoffrey Bles, Londres, 1964.
• Trent Horn, « Why Science Can NEVER Disprove Prayer », The Counsel of Trent n° 1017, Catholic Answers, 7 avril 2025.
• Archidiacre, L'inefficacité de la prière, preuve de l'inexistence de Dieu ?, YouTube, 31 mars 2020.