مشكلة الإلحاد والزيتيتيك

قبل فحص الحجج المعرفية، يجب تسمية منهج المناقشة الذي تعتمده الزيتيتيك النضالية. يلخصه Lavagna في نقطتين منذ افتتاح الكتاب:

«منهج الحجاج لدى كثير من الزيتيتيكيين في مواجهة المؤمنين بالله يتلخص في نقطتين: (1) تحليل المؤمن نفسيًا بافتراض مسبق أنه يؤمن بالله بسبب حاجة لاواعية إلى الطمأنينة، إلى العزاء الوجودي؛ (2) تقديم الحجج المؤمنة بالله في صورة كاريكاتيرية لكي يتمكنوا من دحضها بشكل أفضل، وباختصار، "مهاجمة فزاعات".»

• Matthieu Lavagna، Les travers de la zététique، Salvator، 2023، p. 17^[7]

كاريكاتير المسيحية

يظهر المنهج في حالته الخالصة في التعريف الذي ينقله Durand عن الميثي Richard Carrier:

«المسيحية: اعتقاد مفاده أن زومبي يهوديًا كونيًا يمكنه أن يجعلك تحيا إلى الأبد إذا أكلت لحمه رمزيًا ووعدته عبر التخاطر بأن تقبله سيدًا لك؛ وبذلك سيتمكن من إزالة قوة شريرة حاضرة في روحك منذ أن تركت امرأة مصنوعة من ضلع نفسها تُقنع من قبل ثعبان قادر على الكلام بأن تأكل ثمرة شجرة سحرية. […] إن المسيحي هو حقًا شخص يؤمن بسيناريو من هذا النوع.»

• Thomas Durand، Dieu, la contre-enquête، Humensciences، 2022، p. 348-349^[8]

هذا التعريف ليس تحليلًا: إنه سخرية. لم يصغ أي لاهوتي مسيحي الإيمان بهذه العبارات قط. هذا ما تسميه الفلسفة التحليلية مغالطة رجل القش: إذ يُستبدل بموقف الخصم كاريكاتير، ثم يُدحض الكاريكاتير، ويُعتقد أن موقف الخصم قد دُحض. وهنا تتعلق الانتقادات بالأطروحات والأساليب، الكاريكاتير والسخرية ومحاكمة النوايا، لا بالأشخاص: فلا يُحكم لا على استعدادات المؤلفين ولا على ثقافتهم المفترضة، بل تُدحض حججهم مدعومة بالأدلة، وفقًا للمحبة والقاعدة الإغناطية التي تطلب أولًا إنقاذ قضية القريب بدلًا من إدانتها^[9].

المغالطة الجينية: الحكم على اعتقاد من خلال أصله

يتمثل الأسلوب التحليلي النفسي في الحكم على اعتقاد لا على محتواه بل على أصله المفترض (النفسي أو الاجتماعي أو الثقافي). وهذا ما تسميه المنطق الكلاسيكي المغالطة الجينية. أمثلة نموذجية لدى Durand:

«يمكن للمرء أن يؤمن بالله لأسباب متعددة: بحكم التقليد، أو العاطفة، أو استجابة لقلق وجودي، أو حساسية تجاه جمالية معينة للكون، أو لإعطاء معنى للحياة، أو بشعور بوجود شعر يعمل في الكون…، لكن هذه الدوافع لا تستند إلى أدلة عقلانية على وجود الله.»

• Thomas Durand، Dieu, la contre-enquête، Humensciences، 2022، p. 262^[10]

لا تمس الحجة أبدًا المسألة المطروحة للنقاش. سواء آمن المرء بالله لأسباب جيدة أو سيئة، فهذا لا يقول شيئًا عن وجود الله. يرد Lavagna:

«ليس لأن شخصًا ما يؤمن بالله لأسباب سيئة يكون الله غير موجود. فحقيقة اعتقاد ما أو بطلانه لا يتوقفان بأي حال على أصل الاعتقاد المعني.»

• Matthieu Lavagna، Les travers de la zététique، Salvator، 2023، p. 18^[11]

الانقلاب المتماثل

يظهر الطابع المغالطي للأسلوب فورًا من خلال قلبه. يمكن أن يُقال لـ Durand، حرفيًا:

«يمكن للمرء أن يكون ملحدًا لأسباب متعددة: بحكم التقليد، أو العاطفة، أو استجابة لتمرد وجودي ضد سلطة الله، أو ببساطة برفض مواجهة حقيقة خطيئته؛ لكن هذه الدوافع لا تستند إلى أدلة عقلانية على عدم وجود الله.»

• Matthieu Lavagna، Les travers de la zététique، Salvator، 2023، p. 18^[12]

تنقلب الحجة بشكل كامل. ليست أي من النسختين حجة حقيقية بشأن وجود الله أو عدم وجوده: إنهما تحليلان نفسيان لا مكان لهما في برهان ميتافيزيقي. «بينغ بونغ عقيم»، يخلص Lavagna^[13].

العزاء المطمئن لا يثبت شيئًا

يحتج Durand أيضًا بطابع الإيمان «المُعزّي»:

«ما هي بلاغة التوحيد؟ تتمثل في افتراض وجود إله كلي القدرة يحب المؤمن (الحقيقي)، ويسهر عليه، ويريد خيره، وسيكافئه. […] إنها الفكرة الأكثر طمأنينة، الأكثر تعزية التي يمكن أن توجد. يتكيف الدين مثل قفاز مع العقل البشري، مع تحيزاتنا وتوقعاتنا ودوافعنا وقلقنا وتطلعاتنا.»

• Thomas Durand، Dieu, la contre-enquête، Humensciences، 2022، p. 47-48^[14]

تفترض الحجة بصمت أن الطمأنينة التي يجلبها اعتقاد ما من شأنها أن تثبت بطلانه. لكن العكس تمامًا يمكن أن يكون صحيحًا: يمكن للمرء تمامًا أن يرفض حقيقة لأنها تزعجه. «كون فكرة ما مطمئنة أو معزية لا يعني أنها باطلة»، يرد Lavagna^[15]. و، وهي حجة حاسمة، «إذا كان الله موجودًا، فليس من المستبعد تمامًا أنه خلق كائنات بشرية لديها هذه الرغبة في معرفته. لا يوجد شيء غير معقول في كون الله قد "صاغنا" لملء أعمق تطلعاتنا»^[16]. هذا هو بالضبط ما صاغه Augustin في القرن IVᵉ:

«لقد خلقتنا من أجلك، يا رب، وقلبنا لا يهدأ حتى يستريح فيك.»

• Saint Augustin، Confessions، الكتاب I، الفصل 1، § 1^[17]

علاوة على ذلك، ليست المسيحية «مريحة» بشكل خاص: فهي تدعو إلى حمل الصليب، ومغفرة الأعداء، وإنكار الذات، وخشية الدينونة الخاصة، وقبول الألم بوصفه فاديًا. هذا ليس ملف وهم مصمم للطمأنينة^[18].

يفشل جزء كبير من النقاشات بين الملحدين والمؤمنين منذ البداية لأننا لا نتفق على الكلمات. وتُبقى بانتظام ثلاث حالات من الخلط في الأدبيات الزيتيتيكية المناضلة: الخلط بين الإلحاد الكلاسيكي ومجرد عدم الإيمان، والخلط بين اللاأدرية المعرفية واللاأدرية الإبستمولوجية، والخلط بين الزيتيتيك بوصفها منهجًا والزيتيتيك بوصفها ميتافيزيقا.

الإلحاد الكلاسيكي: تأكيد، لا غياب

في فلسفة الدين، التعريف الموروث منذ العصور القديمة واضح تمامًا. الإيمان بالله هو الموقف القائل بأن الله موجود؛ والإلحاد هو الموقف القائل بأن الله غير موجود. وكلاهما تأكيدان إيجابيان بشأن الواقع، أي قضيتان يمكن أن تكونا صحيحتين أو خاطئتين، ويمكن الدفاع عنهما أو دحضهما^[19].

هذا التعريف ليس فخًا نصبه المؤمنون بالله. إنه التعريف المعياري لدى كبار الفلاسفة الملحدين. فالفيلسوف غراهام أوبي (Monash University)، الذي يُعدّ أحد القادة العالميين للإلحاد الفلسفي المعاصر، يصرّح به دون مواربة:

«الإلحاد هو الاعتقاد بأنه لا يوجد أي إله.»

• غراهام أوبي، Arguing About Gods، Cambridge University Press، 2006، الفصل 1^[20]

ويكتب بول دريبر، الفيلسوف الملحد في جامعة Purdue ومؤلف المقال المرجعي Atheism and Agnosticism في Stanford Encyclopedia of Philosophy، الشيء نفسه تمامًا، في قاموس مرجعي جامعي محايد:

«في الفلسفة، وبصورة أكثر تحديدًا في فلسفة الدين، يُستخدم مصطلح "الإلحاد" للدلالة على القضية القائلة بأن الله غير موجود. وهكذا، لكي يكون المرء ملحدًا وفقًا لهذا التعريف، لا يكفي أن يعلّق حكمه بشأن وجود إله. بل يجب أن ينكر أن الله موجود.»

• بول دريبر، Atheism and Agnosticism، Stanford Encyclopedia of Philosophy^[21]

ويسير روبن لو بوادفان، الفيلسوف الملحد البريطاني، في الاتجاه نفسه: «الملحد هو من ينكر وجود خالق شخصي ومتعالٍ للكون، لا من يعيش حياته ببساطة دون الرجوع إلى كائن كهذا.»^[22] ويكتب جون ل. شيلنبرغ، وهو ملحد أيضًا، أن الملحد ليس مجرد شخص «لا يقبل الإيمان بالله»، بل هو شخص «يعارضه، ويؤكد أنه لا يوجد إله»^[23]. ويكتب ويليام ل. رو، وهو ملحد، في Concise Routledge Encyclopedia of Philosophy: «الإلحاد هو الموقف الذي يؤكد عدم وجود الله. إنه يقترح عدم إيمان إيجابيًا لا مجرد تعليق للإيمان.»^[24]

إعادة التعريف المناضلة للإلحاد الجديد

منذ سنوات 2000، وخاصة في أعقاب الإلحاد الجديد الأنجلوسكسوني (ريتشارد دوكينز، سام هاريس، كريستوفر هيتشنز، دانيال دينيت)، فرضت إعادة تعريف مناضلة نفسها. يُقدَّم الإلحاد فيها بوصفه مجرد غياب للاعتقاد بالله، على غرار عدم الإيمان بالخيول وحيدة القرن أو بوحش السباغيتي الطائر. وفي فرنسا، تحمل هذه إعادة التعريف شخصيات الزيتيتيك المناضلة، ولا سيما دوراند:

«يمكن تمامًا أن يكون المرء ملحدًا في غياب أي اعتقاد إيجابي بعدم وجود الله.»

• توماس دوراند، Dieu, la contre-enquête، Humensciences، 2022، ص. 24^[25]

إن الرهان وراء إعادة التعريف هذه ليس بريئًا. يعرضه لافانيا في حاشية سفلية:

«السبب الذي يدفع توماس دوراند إلى تقديم هذا التعريف هو أنه يسمح له بأن لا يضطر إلى تبرير عدم وجود الله أو الاحتجاج له، وبأن يفرض الإلحاد بوصفه مسلّمة مفترضة مسبقًا.»

• ماتيو لافانيا، Les travers de la zététique، Salvator، 2023، ص. 47، الحاشية 38^[26]

لماذا إعادة التعريف هذه غير قابلة للدفاع فلسفيًا

الحجة الحاسمة هي حجة منطق خالص. فإذا اختُزل الإلحاد إلى غياب الاعتقاد بالله، عندئذ:

• ستكون النباتات والحصى والذرات كلها ملحدة، لأنها بلا اعتقاد بالله؛ وسيكون لدينا عندئذ أكثر من 10⁸⁰ ملحد في الكون، وهو أمر لا معنى له؛
• سيكون الرضّع والأشخاص في غيبوبة والأشخاص المصابون بإعاقة ذهنية عميقة ملحدين، لأنهم لا يملكون اعتقادًا إيجابيًا بالله؛
• يمكن لحادث سيارة خطير أن يحوّل مؤمنًا بالله إلى ملحد بأن يُفقده ذاكرته؛
• سيكون اللاأدري الذي يقدّر بنسبة 50 % احتمال أن الله موجود ملحدًا، في حين أنه لم يحسم الأمر تحديدًا؛
• سيكون مؤمن يراهن لصالح الله على طريقة باسكال، ويصلي كل يوم ويذهب إلى القداس، لكنه يبقى مترددًا فكريًا بشأن احتمال وجوده، ملحدًا وفقًا لهذا التعريف^[27].

والسبب الحاسم الآخر هو التناظر الفلسفي. فإذا كان الإيمان بالله هو التأكيد بأن الله موجود، فيجب أن يكون الإلحاد، بالتناظر، هو التأكيد بأن الله غير موجود. فكل الـ*-مذاهب* في الفلسفة هي اتخاذ مواقف، لا غياب للمواقف. الماركسية والليبرالية والمادية والمثالية، كلها تدل على أطروحة يُدافع عنها، لا على حالة ذهنية فارغة^[28].

والنتيجة العملية الكبرى: إذا كان الإلحاد مجرد غياب للاعتقاد، فلن يمكن أن يوجد أي حجة ضده. يقول لافانيا ذلك بقوة:

«إذا عُرّف الإلحاد بأنه "الحالة الذهنية لغياب الاعتقاد بالله"، فلا يمكن أن توجد أي حجة ضد الإلحاد من حيث المبدأ، لأن الحجج لا يمكن أن تهاجم إلا التأكيدات المتعلقة بالواقع. […] ولن تعود حجة لصالح قضية "الله موجود" حجة ضد الإلحاد، وهو أمر لا معنى له.»

• ماتيو لافانيا، Les travers de la zététique، Salvator، 2023، ص. 50^[29]

اللاأدرية المعرفية مقابل اللاأدرية الإبستمولوجية

في المقابل، يوجد مصطلح محدد تمامًا لمن لا يؤكد أن الله موجود ولا أنه غير موجود: إنه اللاأدري. تميز الفلسفة بين صورتين:

إن الموقف العقلاني لمن لا يعرف هو اللاأدرية المعرفية، لا الإلحاد السلبي الذي يُحاول تمريره بوصفه محايدًا^[30]. «يؤكد اللاأدري المعرفي أن قضية الله موجود لها تقريبًا الحظ نفسه من أن تكون صحيحة مثل قضية الله غير موجود»، كما يوضح لافانيا^[31].

الحصيلة المصطلحية

يلخص لافانيا في ثلاثة أسطر المعجم السليم:

1. المؤمن بالله هو شخص يؤكد قضية «الله موجود».
2. الملحد هو شخص يؤكد قضية «الله غير موجود».
3. اللاأدري هو شخص يؤكد قضية «لا أعرف ما إذا كان الله موجودًا»^[32].

هذه هي التصنيفية، التي تشترك فيها القواميس الفلسفية المرجعية، والتي يعتمدها هذا المقال.

الزيتيتيك: الاشتقاق والتاريخ والالتباس

تأتي كلمة زيتيتيك من اليونانية ζητητικός (zêtêtikos)، أي «القادر على البحث»، ومن ζητεῖν (zêtein)، أي «يبحث، يحقق». وهي تدل أولًا، في العصور اليونانية القديمة، على موقف الشكاك البيرونيين، بيرون الإليسي وسكستوس إمبيريكوس، الذين كانوا يطالبون بتحقيق دائم بدل الانضمام النهائي إلى عقيدة ما^[33].

استُعيدت الكلمة في العصر الحديث، ثم فُرنست في سنوات 1990 على يد الفيزيائي هنري بروش، الأستاذ في جامعة Nice-Sophia Antipolis، الذي يعرف الزيتيتيك بأنها «فن الشك» والذي أنشأ مختبر الزيتيتيك (1998). وقد عمّم مرصد الزيتيتيك، الذي أُنشئ عام 2003 في Grenoble، هذا المسعى بأن ماثله صراحة بـ*«التفكير النقدي»* وبـ*«الشكية المنهجية»*^[34].

وهنا تفرض ثلاث ملاحظات نفسها:

1. الزيتيتيك ليست مدرسة فلسفية موحدة. فهي تجمع ملحدين مناضلين (توماس دوراند، وهنري بروش في بعض النقاط)، وشكاكًا حسني النية، وباحثين في العلوم المعرفية (ريتشارد مونفوازان) ومواطنين عاديين فضوليين. ولا يستخلص كل هؤلاء الأشخاص الاستنتاجات الميتافيزيقية نفسها.
2. الزيتيتيك بوصفها منهجًا، أي أدوات التفكير النقدي والتحقق من المصادر وتحديد الانحيازات المعرفية، متوافقة مع أي ميتافيزيقا كانت (بما في ذلك الكاثوليكية).
3. الزيتيتيك بوصفها ميتافيزيقا، أي الفكرة الضمنية بأن كل ما لا يمكن قياسه غير موجود، هي في المقابل أطروحة فلسفية دقيقة (العلموية + الطبيعانية)، يجب الدفاع عنها عقلانيًا ولا تُعدّ بديهية.

وهذه الأخيرة هي التي تطرح مشكلة، وهي التي يهدف هذا المقال إلى تفكيكها.

ثمة خلط يغذي جزءًا كبيرًا من الجدل بين الإلحاد والإيمان بالله: فكرة أنه لا يوجد سوى نوع واحد من البراهين الصالحة، وهو البرهان التجريبي القابل للتكرار في المختبر، وأن كل ما عداه (التاريخ والشهادة والفلسفة والميتافيزيقا) من شأن الرأي. وهذا الخلط ليس خاصًا بالزيتيتيك المناضلة؛ بل نجده، في الاتجاه المعاكس، لدى بعض المدافعين عن الدين المتعجلين في جعل العلم محكمة تُثبت الله كما يُثبت المرء مبرهنة. ومع ذلك، يفتتح بولوريه وبوناسييه، في كتابهما Dieu, la science, les preuves، عملهما بتحذير منهجي ثمين، تجاهلته إلى حد كبير بقية برهانهما نفسه.

خمسة أنظمة للبرهان، خمسة مستويات من المتطلبات

تتعلق البرهنة الرياضية بموضوعات مجردة معرّفة بالكامل؛ ويقينها مطلق بمجرد قبول البديهيات. لكن بمجرد أن نغادر هذا الميدان إلى العالم الواقعي، تتغير طبيعة البرهان من حيث منزلتها:

« أما في المجال الواقعي، على العكس، فإن استدلالًا صحيحًا مطبقًا على معطيات صحيحة لا يؤدي بالضرورة إلى نتيجة دقيقة [...] إذ ينبغي أن يكون بالإمكان تطبيق استدلال صحيح على مجموع المعطيات أو العوامل المتدخلة في المشكلة. غير أن الواقع، في العالم الحقيقي، لا يكون معروفًا لنا أبدًا بالكامل. »

• Michel-Yves Bolloré et Olivier Bonnassies، Dieu, la science, les preuves، Guy Trédaniel، 2021، p. 40^[35]

ولا يعني «غير مطلق» أنه اعتباطي: فالعلم يبلغ درجات عالية جدًا من الثقة. لكن معطى مفقودًا واحدًا قد يكفي لقلب نتيجة مبنية منطقيًا مع ذلك:

« وكما نرى في هذه القصة المأساوية، فإن معلومة واحدة مفقودة، وبالتالي غير مأخوذة في الحسبان في الاستدلال، أدت إلى نتيجة معاكسة تمامًا لتلك التي انتهى إليها الاستدلال الأولي. »

• Michel-Yves Bolloré et Olivier Bonnassies، Dieu, la science, les preuves، Guy Trédaniel، 2021، p. 42^[36]

يكتسب النموذج العلمي مزيدًا من الحجية عندما يتنبأ بنجاح بوقائع لم تكن متوقعة:

« إذا طابق النموذج الواقع، فإن مستوى البرهان يتعزز بذلك كثيرًا، ولا سيما إذا تنبأ النموذج بعواقب غير متوقعة ثم تبين أنها دقيقة. »

• Michel-Yves Bolloré et Olivier Bonnassies، Dieu, la science, les preuves، Guy Trédaniel، 2021، p. 42-43^[37]

والنموذج المدحوض ليس بالضرورة خطأً كليًا، بل تقريب تجاوزه نموذج أكثر شمولًا:

« لاحقًا، حلت نظرية النسبية لأينشتاين محل نظرية الجاذبية لنيوتن، لكن هذا لا يعني أن نظرية نيوتن كانت خاطئة. لقد انتقلنا ببساطة من تقريب جيد للواقع إلى نظرية أكثر تطورًا، تقدم رؤية وتقريبًا أقرب أكثر إلى الواقع. »

• Michel-Yves Bolloré et Olivier Bonnassies، Dieu, la science, les preuves، Guy Trédaniel، 2021، p. 44^[38]

وأخيرًا، فإن الشهادة البشرية، التي يود الشك المنهجي الراديكالي أن يسقط أهليتها من حيث المبدأ (انظر أدناه)، لها قوة متغيرة بحسب معايير قابلة للضبط، ليست معدومة افتراضيًا ولا مقبولة تلقائيًا:

« نرى إذن أن قيمة برهان ناشئ عن شهادات متغيرة للغاية تبعًا لعدد الشهود ونوعيتهم. وبحسب الحالات، يمكن أن تتراوح قيمة برهان ناتج عن شهادات من معدومة إلى قوية جدًا. »

• Michel-Yves Bolloré et Olivier Bonnassies، Dieu, la science, les preuves، Guy Trédaniel، 2021، p. 50^[39]

الخلفية الكونية الميكروية: تنبؤ محفوف بالمخاطر أثمر

يبقى المثال الأكثر تعليمية لبرهان علمي مبني جيدًا اكتشاف الإشعاع الأحفوري، في عام 1964، الذي تنبأت به نظرية الانفجار العظيم الحار. كان أرنو بنزياس وروبرت ويلسون، عالما الفلك الراديوي في مختبرات Bell، يسعيان إلى إزالة ضجيج خلفي طفيلي في هوائيهما، وكانا يجهلان كل شيء عن التنبؤ الكوني المقابل:

« كان بنزياس وويلسون، دون أن تكون لديهما أدنى فكرة ودون أن يكونا قد سعيا إلى ذلك، قد اكتشفا في الواقع الوجود المتبقي للإشارة الكهرومغناطيسية المنبعثة عند الانفجار العظيم. »

• Michel-Yves Bolloré et Olivier Bonnassies، Dieu, la science, les preuves، Guy Trédaniel، 2021، p. 91-92^[40]

والحالة مكتملة من الناحية التعليمية: تنبؤ نظري سابق (Gamow، Alpher، Herman)، واكتشاف مستقل من قبل باحثين لم يكونا يبحثان عنه، وإزالة منهجية للأسباب الأداتية المحتملة، ثم تقارب عدة فرق. وهذا مثال على المنهج العلمي أفضل بكثير من التصريحات العامة عن « العلم » التي تكتفي بها الزيتيتيك المناضلة، وتذكير بأن النموذج القياسي للانفجار العظيم، المؤيد اليوم تأييدًا راسخًا، أصبح كذلك تحديدًا بفضل هذا النوع من التنبؤ المحفوف بالمخاطر الذي تأكد^[41].

للنقاش بأمانة، يجب الاعتراف بما في المنهج النقدي من صواب. فرفض نواة الحقيقة هذه سيكون ارتكابًا لعكس خطأ العلموية: سدّ الآذان أمام حجة صحيحة بحجة أنها تأتي من معسكر خصم. والدفاعيات الكاثوليكية الجادة لا تتصرف هكذا أبدًا.

الروح النقدية المشروعة

تعلّم الزيتيتيك، وبحق، أن:

• نتحقق من مصادر أي ادعاء استثنائي قبل التسليم به؛
• نحدد الانحيازات المعرفية (انحياز التأكيد، وpost hoc ergo propter hoc، وانحياز التوافر، وأثر Forer/بارنوم)؛
• نكشف المغالطات (ad hominem، ورجل القش، والمأزق الزائف، والاحتكام إلى الطبيعة، والاحتكام غير المشروع إلى السلطة)؛
• نطالب ببروتوكولات تجريبية سليمة للادعاءات القابلة للاختبار (الطب البديل، والتخاطر، والعرافة، وقراءة الطالع).

في جميع هذه النقاط، يلتقي الموقف الكاثوليكي الأصيل مع الموقف الزيتيتيكي. فالخرافة، والسذاجة المفرطة في التصديق، والمشعوذون، والوسطاء الروحيون الزائفون، والأنبياء الكذبة، والمعالجون المحتالون، والطوائف: كل ذلك تحاربه الكنيسة نفسها، ومنذ زمن طويل^[42].

الكنيسة تمارس التمييز النقدي منذ قرون

بعيدًا عن الاستسلام للسذاجة المفرطة في التصديق، اخترعت الكنيسة الكاثوليكية بعضًا من أكثر إجراءات التمييز صرامة في العالم. ومن الأمثلة على ذلك:

• المكتب الطبي في لورد، الذي تأسس عام 1883، يفحص كل شفاء مُعلن بصرامة طلب القديس بيوس العاشر في عام 1905 فحصها علميًا بصورة منهجية. ويُقدَّر الفحص الطبي على ضوء المعايير السبعة التقليدية المسماة معايير لامبرتيني (بندكتس الرابع عشر، De Servorum Dei Beatificatione، 1734-1738): مرض خطير يصعب شفاؤه، ومرض لم يصل إلى مرحلته الأخيرة، وعدم فعالية الأدوية، وشفاء مفاجئ وفوري، وشفاء تام، من دون إفراز ملحوظ أو أزمة سابقة، ومن دون انتكاس^[43].
• اللجنة الطبية الدولية في لورد (CMIL)، التي أُنشئت عام 1947 كلجنة وطنية ثم أصبحت دولية عام 1954، وتضم نحو عشرين طبيبًا من جميع التخصصات، ولا تحيل أي ملف إلى الأسقف إلا إذا رأت أن الشفاء مؤكد ودائم ولا يمكن تفسيره طبيًا^[44].
• في دعوى التطويب والقداسة، كانت الوظيفة التاريخية لـPromotor Fidei («محامي الشيطان») تقوم تحديدًا على الدفاع عن الموقف الشكّي والبحث عن جميع أسباب الشك في الملف، وهي وظيفة مرتبطة بمجمع الطقوس، الذي أُنشئ في يناير 1588 ضمن إعادة تنظيم الكوريا الرومانية على يد سيكستوس الخامس (الدستور Immensa Aeterni Dei، الذي أنشأ المجامع الرومانية وأوكل دعاوى القديسين إلى مجمع الطقوس). ومنذ إصلاح يوحنا بولس الثاني (الدستور Divinus Perfectionis Magister، 25 يناير 1983)، اختفت المحاكمة في صورتها الخصومية: فلم يعد Promotor Fidei يؤدي فيها دور المعارض المنهجي^[45].
• تطبق لجان التحقيق الأبرشية بشأن الظهورات Normes pour procéder au discernement de présumés phénomènes surnaturels الصادرة عن دائرة عقيدة الإيمان (17 مايو 2024، ودخلت حيز التنفيذ في 19 مايو 2024، في عيد العنصرة)، والتي تحل محل قواعد عام 1978. ولم تعد الكنيسة عادةً تعلن الطابع الخارق للطبيعة لظاهرة ما: فالنتيجة الإيجابية العادية هي nihil obstat («لا مانع»: من دون التعبير عن يقين بشأن الأصالة الخارقة للطبيعة، تُعترف بعلامات كثيرة على عمل الروح القدس)، وهناك ست نتائج ممكنة: nihil obstat («لا مانع»)، وprae oculis habeatur («ليبقَ تحت الأنظار»: توجد علامات إيجابية، لكن الالتباسات أو المخاطر تتطلب من الأسقف تمييزًا يقظًا وحوارًا)، وcuratur («ليُتولَّ أمره»: من دون تشجيع الظاهرة المنتشرة أصلًا، يعيد الأسقف توجيه جوانبها الروحية والرعوية)، وsub mandato («تحت التفويض»: تُوكَل الإدارة الرعوية للمكان إلى الأسقف الأبرشي)، وprohibetur et obstruatur («يُمنع ويُحال دون انتشاره»: لا يُسمح بالانضمام إلى الظاهرة)، و*declaratio de non supernaturalitate* («إعلان عدم الخارقية»، أي تقرر الكنيسة أن الظاهرة ليست خارقة للطبيعة)^[46]. وبالنسبة إلى أي ملف فُحص منذ عام 2024، لا يُعتد إلا بقرار مؤرخ، يكون عادةً nihil obstat؛ وبغيابه، لم تحسم الكنيسة أمرها.

اطّلع على Les miracles de Lourdes وLe discernement des phénomènes surnaturels.

الشكية الجيدة والشكية السيئة

التمييز الحاسم، الذي عرضه لافانيا، يفصل بين نوعين من الشكية:

«توجد شكية جيدة وشكية سيئة. فالشكية الجيدة تمتنع عن تصديق كل شيء لمجرد قوله، وتبحث عن أسباب وجيهة للإيمان في حدود المعقول. أما الشكية السيئة، فعلى العكس، تشك في كل شيء على الإطلاق. وترفض كل شكل من أشكال اليقين بوجه عام.»

• Matthieu Lavagna، Les travers de la zététique، Salvator، 2023، ص. 25^[47]

عندما تملي أيديولوجيا استنتاجاتها سلفًا

يقدم تاريخ علوم القرن العشرين تحذيرًا ينبغي للزيتيتيك أن تأخذه على محمل الجد: يمكن لمذهب ما أن يقرر سلفًا ما هي الاستنتاجات العلمية المقبولة، ثم يضطهد من يحصلون على النتيجة الخاطئة. وهذا هو بالضبط الخطر الذي يدّعي المنهج النقدي الأصيل محاربته، وهو مع ذلك ما ينتجه، بنيويًا، كل دوغمائية ميتافيزيقية مطبقة على العلم.

في الاتحاد السوفياتي، كانت المادية الجدلية الرسمية تتطلب كونًا أزليًا بلا بداية؛ وقد دفع عدة فيزيائيين مؤيدين لنموذج كون آخذ في التمدد ثمن ذلك مهنيًا أو شخصيًا، في المناخ الأوسع لحملات التطهير الستالينية^[48]. وفي ألمانيا النازية، أدت حملة فيليب لينارد ويوهانس شتارك ضد «الفيزياء اليهودية»، ومنها نسبية أينشتاين، إلى استبعاد علماء مثل ماكس بورن وجيمس فرانك وليزه مايتنر، وإلى تدمير مدرسة غوتنغن الرياضية^[49]. وخلال مأدبة نحو عام 1934، سأل وزير التعليم النازي برنهارد روست عالم الرياضيات دافيد هيلبرت عن حال الرياضيات في غوتنغن «الآن وقد تحررت من النفوذ اليهودي»؛ فأجاب هيلبرت ببرود:

«الرياضيات في غوتنغن؟ لم يعد هناك منها حقًا شيء.» (ترجمة؛ الأصل الإنجليزي: « Mathematics in Göttingen? There is really none any more. »)

• David Hilbert، أقوال نقلتها كاتبة سيرته كونستانس ريد، وأعاد نقلها بصورة غير مباشرة M.-Y. Bolloré وO. Bonnassies، Dieu, la science, les preuves، Guy Trédaniel، 2021، ص. 156^[50]

يجب قراءة هاتين الحادثتين بحذر تاريخي: فمعاداة السامية العنصرية والإخضاع المؤسسي هما السببان المركزيان لاضطهاد النازيين للعلماء، وليس مجرد خلاف كوني، كما أن المحاكمات الستالينية تندرج في سياق سياسي أوسع من مجرد رفض الانفجار العظيم. لكن المبدأ الذي تجسدانه يبقى صحيحًا وقابلًا للنقل مباشرة إلى المسألة التي يتناولها هذا المقال: إن أي جماعة تقرر سلفًا، باسم ميتافيزيقا ما، ما هي الاستنتاجات المقبولة، لا تمارس المنهج العلمي بعد، بل تخضعه لها. وهذا هو بالضبط ما تفعله الزيتيتيك الميتافيزيقية بالعلموية عندما تستبعد a priori أي استنتاج يخرج عن الإطار المادي، قبل حتى أن تفحص الملف.

تتشارك المسيحية والعلم في الشكية الجيدة. وتتشارك الزيتيتيك المنهجية في الشكية الجيدة. أما الزيتيتيك الميتافيزيقية، فتنزلق على العكس نحو الشكية السيئة، التي لا يمكن أن تصمد بوصفها نظرية معرفية كاملة، كما سنبين ذلك.

أربع مشكلات بنيوية تقوّض إبستمولوجيا الزيتيتيك النضالية: الشك المنهجي الجذري (الذي يقوّض نفسه بنفسه)، والعلموية (التي تدحض نفسها بنفسها)، وإنكار الحقيقة المطلقة (المتناقض)، والريبة المنهجية من الشهادة الإنسانية (غير القابلة للتطبيق).

الشك المنهجي الجذري: «يجب الشك في كل شيء»

تُعرّف إبستمولوجيا الزيتيتيك النضالية نفسها بأنها فن الشك في كل شيء. يكتب Durand ذلك صراحة:

«إنني أدافع عن المسعى الشكي، ذلك الذي يحذّرنا من أنه من الغرور والتهوّر أن نقبل تصديق ما لا تدعمه حجج جيدة.»

• Thomas Durand، Dieu, la contre-enquête، Humensciences، 2022، ص. 14^[51]

وفي موضع لاحق، بصيغة جذرية:

«من وجهة نظر شكية متطرفة إلى حد ما، يمكن اعتبار أنه ليس من الممكن إثبات أن العالم موجود حقًا. يمكن تخيّل أن الكون ليس سوى ديكور خيالي، نوع من المصفوفة. يمكن تخيّل أن لا شيء موجود، وأن الكون ذهني…»

• Thomas Durand، Dieu, la contre-enquête، Humensciences، 2022، ص. 347^[52]

والقاعدة العملية التي يستخلصها من ذلك: «لبلوغ يقين نسبي بشأن صدق X، يجب أن نبدأ بالشك في X»^[53]. ولها شيء من الجاذبية، إذ يُظن أنها مأخوذة عن Descartes، لكنها، إذا طُبّقت حرفيًا، لا يمكن الدفاع عنها.

هل يجب علينا حقًا أن نبدأ بالشك في أن 1 + 1 = 2 قبل أن نتيقّن من ذلك؟ وفي مبدأ عدم التناقض؟ وفي محبة والدينا لنا؟ وفي وجود العالم الخارجي؟ وفي أن تعذيب رضيع من أجل المتعة أمر غير أخلاقي؟ كل شك يبدأ بيقين أدنى: موثوقية المنطق والذاكرة واللغة. لا يمكن الشك في كل شيء، لأنه لا يمكن الشك بلا شيء.

«منذ اللحظة التي نشك فيها في كل شيء، لا يعود هناك أي وسيلة للعيش بصورة طبيعية وبناء فكر متين، لأن أساسه يمكن دائمًا أن يُشكَّك فيه. وللخروج من هذا المأزق، يجب إذن بالضرورة الإقرار بأنه توجد في أساس المعرفة بديهيات يمنحها نور العقل الطبيعي.»

• Matthieu Lavagna، Les travers de la zététique، Salvator، 2023، ص. 21^[54]

الشك الكلي يدمّر نفسه بنفسه

الاعتراض معروف منذ العصور القديمة. فإذا أكّدنا «يجب الشك في كل شيء»، وجب أيضًا الشك في هذا التأكيد نفسه. لكنه عندئذ يفقد سلطته. الشك الكلي هو، منطقيًا، أطروحة متناقضة أدائيًا: إنه يقوّض نفسه بنفسه.

يصوغ القديس Augustin، الذي كان لمدة تسع سنوات مانويًا شكيًا، الدحض الكلاسيكي:

«إذا كنتُ أخطئ، فأنا موجود.»

• Saint Augustin، La Cité de Dieu، الكتاب XI، الفصل 26^[55]

إن مجرد الشك يفترض ذاتًا تشك، والذات التي تشك موجودة، فهناك إذن على الأقل شيء واحد مؤكد، وهو وجود الذات المفكرة. وسيستعيد Descartes هذه الفكرة بعد 1 200 عام.

العلموية الخفية: «العلم وحده»

لا يخفي Durand افتراضه العلموي:

«المنهج العلمي هو المسعى الوحيد الذي نملكه لإنتاج معرفة موضوعية، أي معرفة تبقى صحيحة أيًا كانت ثقافة الفرد أو عصره أو مزاجه أو أيديولوجيته. […] ومن ثم تشكّل النظريات العلمية غاية المعرفة الموضوعية.»

• Thomas Durand، Dieu, la contre-enquête، Humensciences، 2022، ص. 38-39^[56]

الاعتراض معروف منذ حلقة فيينا في سنوات 1920 (Moritz Schlick، Otto Neurath، Rudolf Carnap، A. J. Ayer). فقد دافعت الوضعية المنطقية، على نموذج مبدأ التحقق، عن أن قضية ما لا يكون لها معنى إلا إذا كانت قابلة للتحقق بالتجربة. وبعبارة بسيطة: وفقًا لهذه القاعدة، لن تعني جملة ما شيئًا إلا إذا أمكن القول ما هي التجربة التي تسمح بالتحقق منها. وقد لقي هذا المبدأ نجاحًا كبيرًا حتى سنوات 1950، قبل أن يدحضه فلاسفة العلوم أنفسهم (Karl Popper، Willard Van Orman Quine، Hilary Putnam، Thomas Kuhn)^[57].

وسبب هذا الفشل بسيط: مبدأ التحقق نفسه غير قابل للتحقق. يكتب Lavagna ذلك بوضوح:

«إن تأكيد "المنهج العلمي هو المسعى الوحيد الذي نملكه لإنتاج معرفة موضوعية" هو تأكيد من نوع… فلسفي! لن يتمكن أي منهج علمي أبدًا من التحقق من هذا التأكيد. وبالتالي، فإن تأكيد Thomas Durand مدحوض بذاته. إنه يستلزم منطقيًا بطلان نفسه.»

• Matthieu Lavagna، Les travers de la zététique، Salvator، 2023، ص. 22^[58]

كل المجالات التي تستبعدها العلموية

إذا أخذنا أطروحة العلموية على محمل الجد، وجب أن نرفض بوصفها غير موضوعية ما يلي:

يلخّص Lavagna:

«تؤدي أطروحة Thomas Durand التحققية إلى استبعاد كل الحقائق المفاهيمية والمنطقية والرياضية والأخلاقية والفلسفية، لأن هذه لا يمكن "اختبارها". إن إبستمولوجيا كهذه تؤدي حتمًا إلى انتحار حقيقي للعقل.»

• Matthieu Lavagna، Les travers de la zététique، Salvator، 2023، ص. 30^[59]

Karl Popper وقابلية التكذيب: معيار أُسيء فهمه

اقترح Karl Popper في عام 1934 معيار قابلية التكذيب خطًا فاصلًا بين العلم واللاعلم: يجب أن تكون النظرية العلمية قادرة على التعارض مع ملاحظة ممكنة^[60]. وبعبارة بسيطة: لا تكون نظرية ما علمية إلا إذا أمكن القول مسبقًا ما هي الملاحظة المتخيَّلة التي ستناقضها، فإذا لم يكن أي شيء قادرًا أبدًا على إثبات خطئها، فليس ذلك علمًا. هذه الحدسية ثمينة، فهي تميّز فيزياء Einstein (التي كان يمكن دحضها بملاحظة الكسوفات) عن بعض العلوم الزائفة (التي يمكنها دائمًا إعادة تفسير الوقائع المحرجة). لكن Popper لم يدّعِ أبدًا أن كل ما ليس قابلًا للتكذيب تجريبيًا باطل أو غير عقلاني:

«كنت أرى إذن أنه إذا تبيّن أن نظرية ما غير علمية، أو "ميتافيزيقية" (كما يمكن أن يقال)، فإنها لا تكون بذلك عديمة الأهمية، أو تافهة، أو "عديمة المعنى"، أو "عبثية".» (ترجمة؛ الأصل الإنجليزي: « I thus felt that if a theory is found to be nonscientific, or "metaphysical" (as we might say), it is not thereby found to be unimportant, or insignificant, or "meaningless," or "nonsensical." »)

• Karl Popper، « Science as Falsification »، محاضرة عام 1953 منشورة في Conjectures and Refutations، Routledge، 1963^[61]

وهكذا ميّز Popper بين العلم التجريبي وأنماط أخرى من المعرفة العقلانية: النظرية غير القابلة للتكذيب ليست عديمة المعنى، بل لا يمكنها فقط أن تدّعي تأكيدًا تجريبيًا بالمعنى العلمي. وهذا بالضبط ما ترفض الزيتيتيك النضالية سماعه.

إنكار الحقيقة المطلقة

ثم ينتقل Durand إلى أطروحة أكثر جذرية:

«من التروّي أن لا ندّعي أبدًا امتلاك حقيقة مطلقة بشأن أي موضوع كان.»

• Thomas Durand، Dieu, la contre-enquête، Humensciences، 2022، ص. 58^[62]

يجب أخذ الاعتراض بحرفيته: لا ينكر Durand هنا وجود حقائق مطلقة، بل يحكم بأنه من غير المتروّي ادّعاء امتلاكها، فهذا تقييد إبستمولوجي، لا إنكار أنطولوجي. لكن هذا التروّي، إذا أُقيم قاعدة كونية («بشأن أي موضوع كان»)، ترتد على نفسها: فإما أنها تدّعي أنها صحيحة بصورة مطلقة، فتستبعد نفسها؛ وإما أنها ليست سوى نصيحة منهجية، فلا تحظر شيئًا. وعلاوة على ذلك، نحن نمتلك بالفعل، من دون تهوّر، حقائق مطلقة: المبرهنات الرياضية، وقوانين المنطق (مبدأ عدم التناقض، لا يمكن لشيء أن يكون صحيحًا وخاطئًا في الوقت نفسه، وقانون القضية العكسية بالنفي، إذا كان «A يستلزم B» صحيحًا، فإن «غير-B يستلزم غير-A» صحيح أيضًا)، والحقائق الميتافيزيقية («أنا موجود»، «يوجد شيء ما»)، والحقائق الأخلاقية («تعذيب رضيع من أجل المتعة غير أخلاقي»). ويقدّم Lavagna قائمة معلَّلة لها بحسب النوع^[63].

الارتياب المنهجي من الشهادة الإنسانية

إن الغالبية العظمى من معارفنا اليومية تقوم على الشهادة الإنسانية: تاريخ الولادة، والمبرهنات التي لا نعرف أن نبرهن عليها بأنفسنا، والوقائع التاريخية، والتشخيص الطبي، والمخططات المعمارية، ومواعيد SNCF، وموثوقية مظلة المدرب. فمن دون الثقة في شهادة الغير، تصبح الحياة العادية مستحيلة^[64].

وتعترف الإبستمولوجيا المعاصرة للشهادة (Coady، Lackey، Audi، Plantinga، Swinburne) بـمبدأ للمصداقية بحكم الأصل: ما لم تكن لدينا أسباب محددة للشك، يجب أن نمنح شهادة الغير درجة معقولة من الثقة. وهكذا نعرف أن Napoléon قد وُجد، وأن Paul de Tarse قد اهتدى، وأن مجمع Nicée قد انعقد في عام 325، وأن الأرض تدور حول الشمس^[65].

ويوضح Aimé Michel الرهان بالنسبة إلى الظواهر غير القابلة للتكرار: فإذا كانت مثل هذه الظواهر موجودة، فإن استبعاد كل واقعة لا تُعرف إلا بالشهادة وحدها سيمنع اكتشافها، «فلن نُحذَّر أبدا من خطئنا». وفي هذه الفرضية، يمكن أن تكون آثارها القابلة للملاحظة موضوعا لدراسات علمية، في حين تبقى معرفة الحدث نفسه رهينة بالشهود. ويضيف Michel أن حجته تسري أيضا على الظواهر التي لم تصبح بعد قابلة للتكرار. وهو يطالب بشهود أكفاء وذوي آراء متعارضة: فاستدلاله يبرر التحقيق، من دون أن يثبت بمفرده أصالة معجزة بعينها^[66].

«إذا طبّقنا الشكوكية المتطرفة الخاصة بالزيتيتيك، لوجب أن نبدأ دائما بالشك في الشهادة التي تُقدَّم إلينا من حيث المبدأ، ما لم تكن لديكم أدلة على أنها موثوقة. وسيؤدي ذلك إلى انهيار الغالبية العظمى من معارفنا، إلى حد يجعل الحياة ببساطة مستحيلة العيش، بالنظر إلى المكانة المركزية التي تحتلها الثقة في معارفنا اليومية.»

• Matthieu Lavagna، Les travers de la zététique، Salvator، 2023، p. 27^[67]

إذا كان الإلحاد هو التأكيد بأن الله غير موجود، فإنه يحمل عبء إثبات. إنه مبدأ من مبادئ الإبستمولوجيا الأولية، صالح في كل تخصص: عبء الإثبات يقع على من يؤكد شيئا ما^[68]. وهذا يسري في المحكمة، وفي العلم، وفي الميتافيزيقا، وفي اللاهوت.

«لست مضطرا إلى إثبات إلحادي»: استراتيجية بلاغية

إن الاستراتيجية الزيتيتيكية المناضلة تتمثل تحديدا في التهرب من هذا العبء. فبإعادة تعريف الإلحاد بوصفه غيابا للاعتقاد، يقدم الملحد نفسه بوصفه المراقب المحايد الذي «ينتظر الأدلة»، في حين يكون المؤمن بالله هو المؤكِّد الأخرق الذي «يجب أن يثبت قضيته». إنه تقديم بارع بلاغيا، لكنه قلب غير مبرر لعبء الإثبات. فنبرة Durand القاطعة، كما ينقلها Lavagna، كاشفة: فبحسب Lavagna، يقدم Durand الانضمام إلى المسعى العلمي بوصفه الموقف العقلاني الوحيد إزاء الحقيقة، ويحكم بقسوة كبيرة على من يعارضونه^[69].

وهذه الحدة التي ينقلها Lavagna تخفي ضعفا في الحجاج: فإذا قارنّاها بأطروحة p. 38-39 («المسعى الوحيد [...] لإنتاج معرفة موضوعية»)، فإنها تعود إلى التأكيد بأن العلم وحده هو ما يسلط الضوء على الحقيقة، وهي تحديدا الأطروحة الفلسفية الضخمة التي لا تبرهن على نفسها بنفسها (انظر أعلاه، § Le scientisme dissimulé).

عبء الإثبات متماثل

في المنطق، المبدأ بسيط. فحين يؤكد A القول X وينفي B القول X، يحمل كلاهما عبء إثبات ما داما يدافعان عن موقف إيجابي^[70] :

• «الله موجود» ← تقديم حجج لصالح هذا التأكيد؛
• «الله غير موجود» ← تقديم حجج أيضا لصالح هذا التأكيد؛
• «لا أعرف» ← إعفاء مشروع؛ إنه الموقف اللاأدري الأصيل.

ويقبل المؤمن بالله عبئه: فهو يقترح الحجة الكونية، وحجة الإمكان، والضبط الدقيق للكون، والحجة الأخلاقية، وحجة الوعي، والحجة التاريخية للقيامة، انظر Les preuves de l'existence de Dieu، Le fine tuning cosmologique، L'argument de la contingence. أما الملحد المتحمس، فلا يقبل عبئه. وهذا هو مصدر جزء كبير من سوء الفهم.

حجة «الأليكورنيسم» الزائفة

تتمثل بلاغة زيتيتيكية كلاسيكية في مقارنة الله بالليكورنات:

«يُسلَّم عموما من دون صعوبة بأن غير المتخصص في الليكورنات أو في الزيارات خارج الأرضية مشروع له تماما أن يقيّم مسألة وجودها، شريطة أن يحرص على التأكد من تعريف الظاهرة قبل الحكم عليها.»

• Thomas Durand، Dieu, la contre-enquête، Humensciences، 2022، p. 25^[71]

بل يدفع Durand المقارنة إلى حد وحش السباغيتي الطائر:

«يروي الباستافاريسم أن الكون قد خلقه وحش السباغيتي الطائر بعد سهرة أفرط فيها في الشرب. […] بل يمكن الدفاع عن فكرة أن للباستافاريسم ميزة على الأديان الأخرى: فهو يرى أن إلهه يتمتع بحس الدعابة، مما يجعله أقرب إلى الكمال.»

• Thomas Durand، Dieu, la contre-enquête، Humensciences، 2022، p. 59-60^[72]

والحجة هشة لثلاثة أسباب. أولا، إنها تحط من مفهوم الله بالكاريكاتور: فالله، في الإيمان بالله الكلاسيكي، ليس موضوعا متناهيا بين موضوعات العالم، بل هو العلة غير المعلولة المتعالية لكل الوجود. فلا يوجد بالتحديد أي توازٍ مع الليكورنات أو أباريق الشاي في المدار. ثانيا، إنها تعامل على قدم المساواة مفهوما لا يدافع عنه أحد بجدية (الليكورنات) ومفهوما يُدافع عنه منذ 2 500 عام من قبل أعظم الفلاسفة: Platon، Aristote، Plotin، Augustin، Anselme، Thomas d'Aquin، Descartes، Leibniz، Pascal، Kierkegaard، Newman، Plantinga، Swinburne، Craig، van Inwagen. ثالثا، إنها تُحمّل الملحد عبء إثبات يرفض قبوله: فحين نؤكد إيجابيا «الله غير موجود»، يجب أن نقدم أسبابا، وإلا كنا في الاعتقاد المجاني.

«هل نحن جميعا ملحدون؟»: قياس الأعزب

وهو تنويع شائع لدى الزيتيتيكيين، تبناه Durand:

«من بين عشرات الآلاف من الآلهة التي عُبدت على مر التاريخ، لا يفصل الموحدين عن الملحدين سوى إله أخير وحيد. وسيعتبر كثير من الموحدين من السخف أن يُدعَوا "ملحدين". وبالمثل، فإن من لا يؤمن بوجود الليكورنات لن يسره أن يُوصم بـ"الأليكورني" أو بـ"الأمونوكيري".»

• Thomas Durand، Dieu, la contre-enquête، Humensciences، 2022، p. 228-229^[73]

والاعتراض محبب، لكنه ضعيف البناء. فيرد Lavagna بقياس واضح:

«سيكون ذلك كما لو قال رجل أعزب لرجل متزوج: "أنت أيضا أعزب إزاء سائر النساء الأخريات. وأنا فقط أعزب إزاء امرأة إضافية واحدة." فهذا لا معنى له. فإما أن يكون المرء أعزب، وإما ألا يكون كذلك. وبالمثل، فإما أن يكون المرء ملحدا، وإما ألا يكون كذلك.»

• Matthieu Lavagna، Les travers de la zététique، Salvator، 2023، p. 54^[74]

وهناك فضلا عن ذلك فرق أنطولوجي كبير بين إله الإيمان بالله الكلاسيكي (كائن ضروري، غير مادي، خالق متعالٍ) وآلهة البانثيون اليوناني أو الهندوسي (كائنات ممكنة، مجسمة، متناهية، واقعة في المكان). فمقارنة الاثنين تعني ارتكاب صنف آخر من الخطأ. وإن وضع الكائن الأكمل الذي يمكن تصوره على المستوى نفسه مع مخلوقات ممكنة ذات صفات مجسمة يندرج، بحسب Lavagna، ضمن خطأ في المقولة^[75].

«المثلث ذو الستة عشر ضلعا»

يؤكد Durand أنه لا يمكن إثبات عدم وجود الله أكثر مما يمكن إثبات عدم وجود موضوع عبثي:

«هل يمكننا أن نبت في وجود مثلث ذي ستة عشر ضلعا غير مرئيا واقع خارج الزمكان ومغرم بشراسة بكل الشوكات المحبة للموسيقى من برج الجدي؟ بالتأكيد لا.»

• Thomas Durand، Dieu, la contre-enquête، Humensciences، 2022، p. 241^[76]

والقياس مضلل لأن الموضوع المخترع متناقض داخليا:

• يمكن برهنة عدم وجود مثلث ذي ستة عشر ضلعا: فبحسب التعريف الهندسي، للمثلث ثلاثة أضلاع؛
• يمكن برهنة عدم وجود شكل هندسي واقع خارج المكان (فالهندسة تفترض مكانا)؛
• إن شوكة محبة للموسيقى تناقض داخلي (فالشوكة ليس لها جهاز عصبي قابل لحب الموسيقى).

ولا ينطبق أي من هذه المعايير على المفهوم الكلاسيكي لله، الذي ليس متناقضا داخليا، ولا تنفيه العلوم. «يمكن تماما أن نبت في بطلانه، لو كان المفهوم غير منطقي. لكن من المستحيل برهنة عدم اتساقه الداخلي»، يخلص Lavagna^[77].

«لا دليل» و«أدلة غير كافية» ليستا الأطروحة نفسها

إن جزءا كبيرا من النقاشات حول وجود الله يدور في فراغ لسبب معجمي بحت. ويصوغ Bolloré وBonnassies ذلك بوضوح يستحق أن يُحفظ كما هو:

«قد يرى في نهاية المطاف أن الأدلة المقدمة هنا لا تكفي لحمله على تغيير رأيه، لكن من الصعب أن يدّعي أنها غير موجودة.»

• Michel-Yves Bolloré et Olivier Bonnassies، Dieu, la science, les preuves، Guy Trédaniel، 2021، p. 498^[78]

في الفرنسية الدارجة، يمكن أن تعني «preuve» حجة أو قرينة أو معطى متقاربا؛ وبمعنى دقيق، تعني برهانا ملزما. فحين يردد زيتيتيكي «لا يوجد أي دليل»، يجب أن نسأله أي المعنيين يقصد: فإذا أراد أن يقول إنه لا توجد أي حجة علنية، فإن التأكيد باطل، فهناك عشرات منها، ناقشها منذ خمسة وعشرين قرنا أعظم الفلاسفة. وإذا أراد أن يقول إن أيا من هذه الحجج لا يلزمه عقلانيا بتغيير رأيه، فهذا موقف مقبول، لكنه لم يعد التأكيد نفسه، ويجب أن يُصاغ بوصفه كذلك.

دحض حجة لا يثبت الأطروحة المعاكسة

وبالمقابل، فإن إظهار أن حجة لاهوتية معينة تفشل لا يثبت الإلحاد، كما أن إظهار أن اعتراضا إلحاديا يفشل لا يثبت الإيمان بالله. ويقر مؤلفو Dieu, la science, les preuves أنفسهم بذلك بشأن اعتراض مادي يفحصونه:

«لا يدعي هذا الاستدلال أنه برهان مباشر على عدم وجود الله، بل هو دحض لبرهان على وجوده، وإن كان، بقفزة قليلة التبرير، يفضي بعد ذلك إلى استنتاج عدم وجود الله.»

• Michel-Yves Bolloré et Olivier Bonnassies، Dieu, la science, les preuves، Guy Trédaniel، 2021، p. 510^[79]

هذه قاعدة ينبغي أن تضبط النقاش كله: فعبء الإثبات يتبع القضية المؤكدة فعليا، لا الطرف الذي يتكلم أخيرا. فالمؤمن بالله الذي يؤكد «الله موجود» يتحمل عبئا؛ والملحد القضوي الذي يؤكد «الله غير موجود» يتحمل عبئا أيضا؛ أما اللاأدري الذي يعلق حكمه فلا يتحمل عبئا إلا عن تأكيداته الإضافية الخاصة (الاستحالة، وعدم الاتساق، والغياب التام للأدلة)^[80].

الحزمة التراكمية تُدقق، ولا تُراكم

إن فكرة الحزمة المتقاربة من البراهين المستقلة سليمة منهجيا، وقد سبق لقاؤها أعلاه مع التعليم المسيحي وسوينبرن. لكنها تُستدعى أحيانا بمطلب ذي اتجاه واحد:

«لأنه إذا كان، في المنطق، برهان واحد صالح يكفي لإثبات أطروحة ما، فإنه، بالمقابل، لإثبات أن أطروحة ما خاطئة [...]، من الضروري إثبات أن جميع البراهين المقدمة خاطئة.»

• Michel-Yves Bolloré et Olivier Bonnassies، Dieu, la science, les preuves، Guy Trédaniel، 2021، p. 517^[81]

هذه الصيغة تقلب العبء من دون وجه حق: فلكي يُظهر الخصم أن ملفا من عشر حجج لا يثبت استنتاجه، لا يحتاج إلى إثبات بطلان كل واحد من الوقائع العشر المذكورة، بل يكفيه أن يبين أن كل خط حجاجي يتضمن على الأقل مقدمة غير مثبتة بما فيه الكفاية أو استدلالا لا يتبع بالضرورة. وفضلا عن ذلك، فإن الحزمة التراكمية حقا لا تكون كذلك إلا إذا كانت فروعها مستقلة حقا: فالكوسمولوجيا، والضبط الدقيق، والمعقولية الرياضية، والخبرة الأخلاقية ليست أربعة براهين منفصلة تماما إذا كانت تستند، جزئيا، إلى المقدمات الميتافيزيقية الكامنة نفسها. فالحزمة النزيهة تُدقق فرعا فرعا؛ ولا تُراكم لإثارة الإعجاب.

يشترك الزيتيتيك المناضل والإلحاد الجديد في تعريف للإيمان لا يوافق لا ما يسميه المسيحية إيمانا، ولا ما يسميه الفلاسفة اعتقادا عقلانيا.

التعريف الإلحادي للإيمان

بالنسبة إلى دوران، سيكون الإيمان حرفيا سذاجة عمياء:

«إن الإيمان له بالتأكيد جانب روائي ورومانسي وجمالي، وهو أن نأمل، بما يتجاوز المعقول، أن فكرة يستحيل إثباتها في نهاية المطاف، بطريقة أو بأخرى، ستنتصر. […] وهو أن ننحاز إلى جانب جميع الخرافات، والتفكير السحري، والعناد ضد الوقائع، ورفض المنهج، والهراء الغوروي، والوعود الديماغوجية والاندفاعات الأصولية، وأن نسلم أنفسنا جسدا ومالا لحسن تصرف متلاعبين متهكمين أو منورين مخلصين لا يمكن لحماستهم أن تحل محل الحذر، والنقد الذاتي، وذوق مناقشة الحجج المؤيدة والمعارضة. […] ومن وجهة نظر معرفية، ليس الإيمان فضيلة، كما أنه ليس ميزة لفحص العالم بطريقة موضوعية وفعالة وعقلانية.»

• Thomas Durand، Dieu, la contre-enquête، Humensciences، 2022، p. 337^[82]

هذا تعريف كاريكاتوري لم يعترف به اللاهوتيون المسيحيون قط. وهو يخلط بين الإيمان اللاهوتي والسذاجة.

الإيمان الكاثوليكي بوصفه فعل ثقة معللة

لعرض العقيدة، يقترح لافانيا تقسيما تعليميا ملائما إلى ثلاثة معان لكلمة إيمان (p. 37, n. 25، مرجع معطى مع التحفظ بانتظار التحقق منه على النسخة المطبوعة)^[83] :

أما القديس توما، فهو لا يقسم الإيمان إلى هذه المعاني الثلاثة: ففي Somme théologique (IIᵃ-IIᵃᵉ, q. 2, a. 2)، يحلل فعل إيمان واحدا بعينه وفق ثلاث علاقات بموضوعه، الإيمان بالله (credere Deo: الانضمام إلى الحقيقة الأولى بوصفها الدافع الصوري للتصديق)، والإيمان لله (credere Deum: اعتبار الموضوع المقترح، الله وما يعلنه، صحيحا)، والإيمان في الله (credere in Deum: التوجه نحو الله بوصفه غايته، تحت تحريك الإرادة)^[84].

«الإيمان هو فعل للعقل ينضم إلى الحقيقة الإلهية بأمر من الإرادة المحركة من الله بواسطة النعمة.»

• Saint Thomas d'Aquin، Somme théologique، IIᵃ-IIᵃᵉ, q. 2, a. 9, corp.^[85]

ليس أي من هذه المعاني الثلاثة «أن نؤمن من دون أي سبب بما يؤكده شخص يتكلم من دون أن يعلم». لقد فُهم الإيمان الكاثوليكي الأصيل دائما على أنه فعل مبرر عقلانيا، قائم على دوافع للمصداقية خارجية (المعجزات، والنبوءات، وتحول الرسل، وقداسة القديسين، وخصوبة الكنيسة التاريخية) تجعل الانضمام معقولا حتى قبل العطاء الداخلي للنعمة. هذا هو التعليم الرسمي للمجمع الفاتيكاني الأول، في الدستور العقائدي Dei Filius (24 avril 1870):

«ولكي يكون، مع ذلك، تكريم إيماننا موافقا للعقل، أراد الله أن تنضم إلى المعونات الداخلية للروح القدس معونات خارجية لوحيه، أي وقائع إلهية، وقبل كل شيء المعجزات والنبوءات، التي، إذ تظهر بوضوح قدرة الله الكلية وعلمه اللامتناهي، هي علامات مؤكدة جدا للوحي الإلهي، ملائمة لعقل الجميع.»

• Concile Vatican I، Dei Filius، ch. 3, De Fide، 24 avril 1870 (Denzinger 3009)^[86]

تشبيه المظلة (Timothy McGrew)

يقترح عالم المعرفة Timothy McGrew (Western Michigan University) تشبيها واضحا نقله لافانيا:

«إنك على وشك القفز بالمظلة من طائرة مع مدرب. إن احتمال أن تخرج سالما مرتفع جدا. عقلانيا، تعلم أن لديك 99,99 % من الفرص للهبوط سالما معافى. لكن قبل أن تلقي بنفسك من الطائرة، ما زلت بحاجة إلى «فعل الإيمان» هذا بجودة المدرب ومعداته. يبين هذا التشبيه جيدا أن الإيمان ليس أن نؤمن إيمانا أعمى. بل هو بالأحرى فعل ثقة ورجاء يجب، لكي يكون جديا، أن يكون مؤسسا عقلانيا.»

• Matthieu Lavagna (ناقلا عن Timothy McGrew)، Les travers de la zététique، Salvator، 2023، p. 36^[87]

ينير التشبيه نقطة دقيقة واحدة، وهي وحدها: يمكن لدوافع المصداقية الخارجية أن تجعل فعل ثقة يبقى حرا معقولا. وهو لا يقول كل شيء عن الإيمان اللاهوتي: ففي هذا الأخير، ليس الدافع الصوري للتصديق موثوقية المدرب، بل سلطة الله الذي يعلن، المتلقاة تحت تحريك النعمة (cf. Vatican I، المذكور أعلاه). إذن، لا يقفز المؤمن إلى الفراغ قفزا أعمى؛ فلديه أسباب قوية (فلسفية وتاريخية وتجريبية) تجعل فعل الثقة مبررا عقلانيا، لكنه يبقى، في نهاية المطاف، فعل ثقة وتسليم للذات.

يبقى الإيمان اللاهوتي حرا، حتى أمام البراهين

اعتراض زيتيتيكي متكرر:

«إذا أعلن الله نفسه للمؤمن، وظهر له، وكلمه، فلم يعد هناك مجال لصون حريته في عدم الإيمان.»

• Thomas Durand، Dieu, la contre-enquête، Humensciences، 2022، p. 173^[88]

هذا يظهر خلطا بين أن نعلم أن شخصا ما موجود وأن نؤمن به. تؤكد اللاهوتية المسيحية:

«أتؤمن بأن الله واحد؟ حسنا تفعل. الشياطين أيضا يؤمنون، ويرتعدون.»

• Saint Jacques، Épître, 2, 19^[89]

لا يشك الشياطين في وجود الله، فهم يعلمونه أفضل منا. ومع ذلك، يرفضون الإيمان اللاهوتي، الذي ليس تصديقا عقليا قسريا، بل فعل حر من تسليم الذات. ولهذا يحرم المجمع الفاتيكاني الأول الفكرة القائلة بأن الإيمان ضروري بالعقل:

«إذا قال أحد إن تصديق الإيمان المسيحي ليس حرا، بل ينتج بالضرورة عن حجج العقل البشري [...]، فليكن محروما.»

• Concile Vatican I، Dei Filius، canons sur la foi, 3 (Denzinger 3035)^[90]

تسقط الحجة الزيتيتيكية القائلة بأن البراهين ستدمر الإيمان سقوطا مدويا: فالبراهين تجعل الإيمان معقولا، لكن الإيمان يبقى فعلا حرا للإرادة، يمكن رفضه.

الإيمان لا يمنع الفهم

التباس آخر لدى الزّيتيتيكيين:

«الإيمان يمنع فهم سبب إيمان المرء.»

• Thomas Durand, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, p. 310^[91]

هذا القول باطل واقعيًا. فالقديس أنسلم، في القرن الحادي عشر، صاغ البرنامج المضاد، fides quaerens intellectum، أي الإيمان الباحث عن الفهم^[92]. وميّز القديس توما الأكويني، في القرن الثالث عشر، في Somme contre les Gentils بين «حقائق العقل» (التي يمكن للفلسفة الطبيعية بلوغها) و*«الحقائق الموحى بها»* (التي تتجاوز العقل دون أن تناقضه)، مبيّنًا كيف يمكن لكليهما أن يتعايشا بتناغم^[93].

وتاريخ اللاهوت المسيحي، منذ آباء الكنيسة المدافعين عن الإيمان في القرن الثاني (يوستينوس، أثيناغوراس) حتى نيومان وغاريغو-لاغرانج، هو تاريخ إيمان يبحث عن الفهم، يطلب الأسباب، ويحتجّ، ويبرهن. وليس العكس.

الخلط بين المعرفة والاعتقاد

وثمة التباس زَيتيتيكي آخر يتمثّل في وضع الاعتقاد (المفترض أنه ذاتي وغير عقلاني) في مقابل المعرفة (المفترض أنها موضوعية وعلمية). ويعرّف الفلاسفة:

يُنسب هذا التعريف إلى أفلاطون (Théétète) ويبقى، منذ مقال إدموند غيتييه التأسيسي عام 1963، أساس نظرية المعرفة التحليلية المعاصرة^[94]. وبعبارة بسيطة: بيّن غيتييه بأمثلة مضادة أن الاعتقاد يمكن أن يكون صادقًا ومبرَّرًا بمحض الصدفة، دون أن يكون معرفة حقيقية، فتعريف أفلاطون ضروري إذن، لكنه ليس كافيًا دائمًا. والنتيجة المباشرة: حتى أكثر الحقائق يقينًا هي اعتقادات مبرَّرة. فـ*«1 + 1 = 2»* اعتقاد، لكنه اعتقاد صادق ومبرَّر، فهو إذن معرفة. و*«لقد وُجد نابليون»* اعتقاد، لكنه معرفة قائمة على مصادر تاريخية متقاربة. وأعرفُ نوع خاص من جنس أعتقد^[95]. فالاعتقاد الديني ليس إذن، بجوهره، من قبيل الذاتية الرخوة.

اعتراض زَيتيتيكي شائع:

«أدافع عن موقف متواضع يقوم على القول إنه، في غياب الأدلة الموضوعية، ليس من المعقول "الإيمان" بوجود كيان لم يره أحد قط.»

• Thomas Durand, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, p. 23-24^[96]

يبدو هذا الاستدلال معقولًا. لكنه ليس كذلك.

الله غير مرئي بطبيعته

يعرّف الإيمان بالله في صورته الكلاسيكية الله بأنه غير مادي، متسامٍ، غير مكاني. فهو ليس موضوعًا من موضوعات العالم، ولا كيانًا بين كيانات أخرى. بل هو العلة غير المعلولة لكل وجود متناهٍ^[97]. ومن ثم، فإن مطالبته بأن يُرى بعيني الجسد هو ارتكاب خطأ في المقولة (category mistake): إذ يُطلب من موضوع غير مادي أن يستجيب لمعايير موضوع مادي. وذلك عبثي بقدر عبثية السؤال عن لون الجذر التربيعي للعدد 2.

كثير من الحقائق المهمة لا تُرى

لو لم نقبل إلا الحقائق المرئية، لوجب رفض:

• الحب (لم يره أحد قط)؛
• الصداقة، والعدالة، والحقيقة؛
• الفضائل، والقيم الأخلاقية؛
• القوانين الرياضية؛
• القوانين الفيزيائية نفسها (نلاحظ آثارها، ولا نلاحظها هي نفسها أبدًا).

فاستدلال «لا أؤمن إلا بما أرى» لا يصمد عند الفحص: فلو طُبّق باتساق، لألزم برفض حقائق يقرّ بها مدافعه نفسه، كالحب والعدالة والقوانين الرياضية.

أدلة وجود الله: حجج متقاربة

يوضّح التعليم المسيحي للكنيسة الكاثوليكية كيف ينبغي فهم معرفة الله بالعقل الطبيعي:

«إن الإنسان، المخلوق على صورة الله، والمدعو إلى معرفة الله ومحبته، إذ يبحث عن الله يكتشف بعض "السبل" للوصول إلى معرفة الله. وتُسمّى أيضًا "أدلة وجود الله"، لا بمعنى الأدلة التي تبحث عنها العلوم الطبيعية، بل بمعنى "حجج متقاربة ومقنعة" تتيح بلوغ يقينيات حقيقية. وتنطلق هذه "السبل" للاقتراب من الله من الخليقة: العالم المادي والشخص البشري.»

• Catéchisme de l'Église catholique, § 31^[98]

الكلمة المفتاحية هي متقاربة. فقوة الملف المؤمن بالله لا تقوم على دليل واحد صاعق (يكون رسميًا غير قابل للتحقق بالمعنى الضيق للكلمة)، بل على التقارب التراكمي لعدة حجج مستقلة: الإمكان، والعلّية، والضبط الدقيق، والنظام الرياضي، والوعي، وحرية الإرادة، والخبرة الأخلاقية، والخبرة الدينية، وشهادات القيامة التاريخية. انظر Les preuves de l'existence de Dieu, synthèse.

مفهوم الله محدّد بدقة بالغة

ويؤكد دوران من جهة أخرى أن مفهوم الله غامض:

«"عرّف لي ما تعنيه بالله وسأقول لك إن كنت أؤمن به." لكن المشكلة أن هذا التعريف لم يُضبط بعد، والحوار الجاد الذي يمكن أن نجريه لاختبار هذا المفهوم الحاضر في كل مكان لا يمكن أن يتم.»

• Thomas Durand (مقتبسًا أينشتاين على نحو محرّف), Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, p. 343^[99]

ويردّ لافانيا:

«مفهوم الله من أفضل المفاهيم تحديدًا على الإطلاق. فمنذ قرون، يتفق جميع الفلاسفة، ملحدين كانوا أم مؤمنين بالله، على صورة وصفية ثابتة تمامًا: يُعرَّف الله بأنه العلة الأولى لكل ما ليس هو، علة وحيدة، متسامية، أي متميزة عن الكون، غير مادية، عاقلة، أزلية.»

• Matthieu Lavagna, Les travers de la zététique, Salvator, 2023, p. 31^[100]

وتميّز التقاليد الفلسفية ثلاث عائلات من التعريفات:

يعطي القديس أنسلم، في Proslogion (1077-1078)، صيغة أصبحت كلاسيكية:

«الله هو ذاك الذي لا يمكن تصوّر ما هو أعظم منه.»

• Saint Anselme de Cantorbéry, Proslogion, ch. 2^[101]

ويبيّن القديس توما الأكويني كيف يمكن أن يُسمّى هذا «الكائن الكامل» أيضًا ipsum esse subsistens، أي فعل الوجود المحض القائم بذاته^[102]. وبعبارة بسيطة: الله لا يملك الوجود كما تلقّته المخلوقات؛ بل هو الوجود نفسه، الموجود بذاته دون أن يكون قد تلقّاه من أحد.

إلى جانب الاعتراضات الحجاجية، يعاني الإلحاد المناضل من سمة نفسية غالبًا ما تُحجَب: انغلاق مسبق يجعل هذا الموقف محصّنًا ضد أي واقعة جديدة. وقد اعترف بذلك علنًا عدد من كبار الملحدين.

اعتراف Thomas Nagel

يكتب الفيلسوف Thomas Nagel (جامعة نيويورك)، وهو أحد أكثر ملحدي القرن العشرين احترامًا، بأمانة نادرة، في مقطع نقله Lavagna حرفيًا بوصفه قطعة مركزية:

«أتحدث عن تجربة، إذ أنا نفسي عرضة لهذا الخوف: أتمنى أن يكون الإلحاد صحيحًا، ويزعجني أن أرى أن بعض أكثر الأشخاص ذكاءً وأفضلهم اطلاعًا ممن أعرفهم يؤمنون بالله. فالأمر ليس فقط أنني لا أؤمن بالله، وآمل ألا أكون مخطئًا. بل آمل ألا يكون هناك إله! لا أريد أن يكون هناك إله: لا أريد أن يكون الكون على هذا النحو. وحدسي فضلًا عن ذلك هو أن هذا الخوف مسؤول عن جزء كبير من النزعة العلموية والاختزالية في عصرنا.»

• Thomas Nagel، The Last Word، Oxford University Press، 1997، ص. 130-131^[103]

هذا الاعتراف ليس دحضًا فلسفيًا للإلحاد، فـNagel يبقى ملحدًا. لكنه ينزع سلاح ادعاء الزيتيتيك تمثيل العقل المحض المحايد. فإذا كان أحد أكبر ملحدي العصر يعترف بـرغبة في ألا يكون الله موجودًا، فلا تعود الزيتيتيك المناضلة قادرة على ادعاء احتكار الموضوعية.

George Wald: «لا توجد وضعية ثالثة»

وبصورة أكثر راديكالية بعد، كتب عالم الأحياء George Wald (1906-1997)، الأستاذ في Harvard والحائز على جائزة نوبل في الطب سنة 1967، سنة 1954 في مجلة Scientific American:

«كان وجه النظر المعقول هو الإيمان بالتولّد التلقائي؛ وكان البديل الوحيد هو الإيمان بفعل خلق أول واحد خارق للطبيعة. لا توجد وضعية ثالثة. […] يكفي أن نتأمل حجم المهمة حتى نسلّم بأن التولّد التلقائي لكائن حي مستحيل. ومع ذلك ها نحن هنا، نتيجةً، كما أعتقد، للتولّد التلقائي.» (ترجمة)

• George Wald، « The Origin of Life »، Scientific American، أغسطس 1954، ص. 48^[104]

الاعتراف رصين ومثبت بالوثيقة: فإزاء معضلته الخاصة، يختار Wald الفرضية التي أثبت هو نفسه للتوّ استحالتها الاحتمالية. (أما الصيغة الموسّعة لهذا الكلام، المنسوبة أحيانًا إلى مداخلة في مؤتمر بومباي في يناير 1986، فلم يتم العثور عليها في وثيقة: فهي غير منقولة هنا.) ليس هذا حجة ضد الإلحاد، لكنه نهاية ادعاء الزيتيتيك أنها إبستمولوجيا عقل محض.

إن انغلاقًا مسبقًا كهذا، أي رفض أي واقعة قد تناقض الإلحاد سلفًا، سيكون النقيض التام لادعاء الزيتيتيك «اتباع الأدلة حيثما تقود». وقد وصف الإنجيل هذا الانغلاق نفسه قبل ألفي سنة:

«إن لم يسمعوا من موسى والأنبياء، فلن يقتنعوا حتى لو قام واحد من الأموات.»

• إنجيل القديس لوقا، 16، 31^[105]

حالتان موثّقتان، لا حكم شامل

انطلاقًا من هذين الاعترافين المكتوبين، يصوغ Lavagna، في قسم «مشكلة عدم الإيمان المعقول» (Les travers de la zététique، Salvator، 2023)، الفرضية التالية: إزاء تقارب الحجج العقلانية لصالح الإيمان بالله وكتلة المعجزات الموثّقة (Lourdes، Fátima، Calanda، Pierre de Rudder، Francis Pascal، Bruce Van Natta، معجزات القربان المقدس)، فإن الاستمرار في الإلحاد يُفسَّر، في رأيه، إما بفحص غير كافٍ للحجج، وإما بجهل بالملفات، وإما بمقاومة إرادية من الإرادة، وتجسّد حالتا Nagel وWald هذه الحالة الثالثة^[106].

هذه الفرضية لا تحلّ أبدًا محل فحص الحجج: فهي لا تثبت شيئًا بشأن وجود الله، ولا تصف بصورة مشروعة إلا حالات موثّقة باعتراف مكتوب، Nagel وWald. وتوسيعها، من دون اعتراف صريح كهذا، لتشمل كل محاور ملحد مستمر في إلحاده سيعني تحليل اعتقاده نفسيًا تمامًا كما يحلّل Durand إيمان المؤمن نفسيًا، وهو الإجراء نفسه الذي وصفه هذا المقال للتوّ بأنه مغالطة جينية. لذلك تبقى مشروعة بوصفها وصفًا لحالات موثّقة، ولا تكون أبدًا حكمًا شاملًا يُسقَط على محاور لم يُظهر أي مقاومة من هذا النوع.

وكان Pascal، قبل قرنين، قد صاغ الحدس نفسه تمامًا:

«هناك نور كافٍ لمن لا يرغبون إلا في أن يروا، وظلمة كافية لمن لديهم استعداد مخالف.»

• Blaise Pascal، Pensées، الشذرة 430 Brunschvicg^[107]

تشكّل معجزة الشمس في Fátima (13 أكتوبر 1917) حالة نموذجية للزيتيتيك المناضلة: فإذا لم تستطع منهجية نزيهة فحصها من دون تحيّز، فإنها تكشف حدودها. وقد خصّص لها Lavagna ملحقًا كاملًا (ص. 186-202).

الوقائع التاريخية المثبتة

يعلن ثلاثة رعاة صغار أميّون، Lucia dos Santos (10 سنوات)، وFrançois Marto (9 سنوات)، وJacinthe Marto (7 سنوات)، قبل ثلاثة أشهر عن علامة مذهلة ستحدث في 13 أكتوبر 1917 في Cova da Iria، قرب قرية Fátima في البرتغال. وهذا الإعلان السابق لـ13 أكتوبر موثّق باستجوابات الأطفال المحفوظة والمنشورة في Documentação Crítica de Fátima (Santuário de Fátima، 2013)، ومن بينها تلك التي أجراها الدكتور Manuel Nunes Formigão منذ 27 سبتمبر 1917^[108].

في 13 أكتوبر، كان عشرات الآلاف من الأشخاص حاضرين في المكان، وتختلف التقديرات، وغالبًا ما تتراوح بين 30 000 و70 000، ومن بينهم صحفيون وفضوليون معادون للكاثوليكية. ومن بينهم Avelino de Almeida، رئيس تحرير الصحيفة الليبرالية الكبرى O Século، الذي كان قد أبدى سخرية تجاه الظهورات وجاء «لتفكيك Fátima». وفي الوقت المحدد، بدا أن الشمس «ترقص»، وتغيّر ألوانها، وتبدو كأنها تسقط على الحشد. وجفّت الملابس والأرض المبللة بمطر الصباح، بحسب قول الشهود، في بضع دقائق. ورويَت الظاهرة أيضًا على بعد عدة كيلومترات في الأنحاء، ولا سيما في Alburitel. ونشرت O Século رواية الحدث في 15 أكتوبر بقلم Almeida نفسه، الذي روى ما قال إنه رآه^[109].

الفرضيات السبع المفحوصة

يرفض Durand، وفقًا لمنهجه، فحص الملف بجدية. وهو يتأرجح بين الهلوسة الجماعية واستمرارية الشبكية وحتى فرضية الكائنات خارج الأرض^[110]. ويعدّد Lavagna برصانة الفرضيات السبع الممكنة ويبيّن أن جميع الفرضيات الطبيعانية تفشل في وقت واحد^[111] :

حالة كاشفة بصورة خاصة: يفضّل Durand دعم فرضية الكائنات خارج الأرض على معجزة مريمية. وهو يستشهد بأطروحة الأميرال Pinon التي بحسبها «سيكون الجانب العذرائي للظاهرة تمويهًا متعمدًا من جانبهم [الكائنات خارج الأرض]» ويخلص صراحة إلى ما يلي:

«لو تعيّن الرهان على هذين الاحتمالين دون أي احتمال آخر، إما العذراء وإما الكائنات خارج الأرض، لاختار الزيتيتيكيون والمتشككون وأغلبية العقلانيين خيار الكائنات خارج الأرض.»

• Thomas Durand، Dieu, la contre-enquête، Humensciences، 2022، ص. 205^[112]

إن تفضيل كائنات خارج الأرض متنكرة في صورة العذراء على الرعاة الأميّين على فرضية مريمية بسيطة لم يعد عقلانية: بل هو اعتراف بمسبّق مادي يجعل كل استنتاج خارق للطبيعة مستحيلًا مسبقًا.

الثمن المعرفي للرفض

إن رفض معجزة فاطيما يُلزم إذن بتكديس فرضيات مخصّصة لهذا الغرض، كل واحدة منها أقل احتمالًا من الفرضية المريمية. وهذا هو بالضبط عكس منهج موس أوكام، الذي تدّعي الزيتيتيك مع ذلك أنها تمارسه.

« جميع التفسيرات البديلة التي يقترحها مخصّصة لهذا الغرض وغير جديرة بالتصديق. إن علمويّته وماديّته تمنعانه من أن يتصوّر ولو لثانية واحدة أنه قد توجد فرضية موحّدة قادرة على تفسير مجموع الوقائع ببساطة: معجزة صنعتها مريم، من أجل اهتداء القلوب. »

• Matthieu Lavagna، Les travers de la zététique، Salvator، 2023، ص. 202^[113]

منهج التحقيق: ثلاثة تمييزات تخلط بينها الزيتيتيك

ثمة ثلاث قواعد للتحقيق، مستخلصة من فحص الملف نفسه من قبل Bolloré وBonnassies، تستحق أن تُعرض كل واحدة على حدة، لأنها تضبط الإفراط الشكوكي كما تضبط الإفراط الدفاعي.

إن إعلانًا مدوّنًا قبل الحدث يزن أكثر من تطابق يُلاحظ بعد وقوعه. فقد أعلن الرعاة الثلاثة عن الأعجوبة قبل ثلاثة أشهر، ودُوّن هذا الإعلان كتابة من قبل أطراف ثالثة قبل 13 أكتوبر^[114]. ويلخّص Bolloré وBonnassies هذا المعيار في عبارة واحدة: « لقد أُعلن عنه قبل وقت طويل »^[115]. ولا تكون لهذا المعيار قيمة إلا إذا كان النص المعلن عنه دقيقًا بما يكفي وإذا كانت أسبقيته موثّقة، وهو ما ينطبق هنا، لكنه يجب دائمًا التحقق منه ملفًا بعد ملف، لا افتراضه.

يجب فصل النواة الواقعية عن تفسيرها السببي. فالصحف المعادية للكاثوليكية، الحاضرة في فاطيما تحديدًا لتفكيك الظاهرة، تروي هي أيضًا أنه « حدث فعلًا حدث كبير رآه الجميع، حتى لو بقي أن نعرف ما هو وأن نحدد سببه »^[116]. وهذا هو أمتن تمييز في الملف بأكمله: إذ يمكن لمصادر متعارضة أيديولوجيًا أن تتفق على ما لوحظ مع اختلافها حول سببه. ويجب على التحقيق أن يثبت كلا الأمرين على حدة، كما أن تكديس مقالات صحفية تكرر البرقية نفسها لا يساوي عدة شهادات مستقلة حقًا.

إن الفرضيات المتنافسة لا تُجمع كما لو كانت تشكّل دليلًا واحدًا. فتكديس الاحتيال، واستمرار الصورة على الشبكية، والهلوسة، وظاهرة جوية مجهولة، وهي أربعة تفسيرات متنافية إلى حد كبير فيما بينها، لا يزيد من احتمالها التراكمي^[117]. إن « هلوسة جماعية » حقيقية بالمعنى النفسي الصارم، أي اختلال متطابق ومتزامن لدى عشرات الآلاف من الأدمغة المختلفة، من دون منبّه خارجي موضوعي، يكاد يكون في الواقع من المستحيل الدفاع عنه^[118]. لكن هذا لا يكفي لاستبعاد، بحركة واحدة، وهم إدراكي قائم على منبّه مشترك، أو عدوى انتباهية، أو إعادة بناء متقاربة للذاكرة: فهذه فرضيات متمايزة، يجب على المقال أن يسمّيها كل واحدة على حدة بدل جمعها تحت مسمّى واحد غامض هو « الهلوسة ».

للملف الكامل: انظر سيدة فاطيما، ظهورات عام 1917 وتمييز الظواهر الخارقة للطبيعة.

إن موسوعة كاثوليكية تندّد بمغالطات الزيتيتيك المناضلة لا يمكنها أن تسمح لنفسها بالتسامح مع المغالطات نفسها لدى حلفائها. والحال أن كتاب Dieu, la science, les preuves، وهو عمل ثمين بما يجمعه من كتلة بيانات واقتباسات، يرتكب هو نفسه، في مواضع عدة، الأخطاء عينها التي يعيبها على الخصم. والإشارة إليها هنا لا تضعف الملف الإيماني: بل تقوّيه، بالتمييز بين ما يصمد أمام فحص صارم وما يعود إلى البلاغة.

المعضلة الزائفة المتماثلة

إن الزيتيتيكي الذي يختزل كل شيء في « تفسير طبيعي أو سذاجة » يرتكب معضلة زائفة. لكن المدافع الذي يختزل مفردة مدهشة في « صدفة أو وحي » يرتكب الخطأ نفسه، في الاتجاه المعاكس:

« غير أنه لا يوجد مع ذلك مجال كبير بين التفسيرين الممكنين: التفسير الذي يرى في ذلك ثمرة الصدفة وحدها، والتفسير الذي يعرف فيه وحيًا إلهيًا. »

• Michel-Yves Bolloré وOlivier Bonnassies، Dieu, la science, les preuves، Guy Trédaniel، 2021، ص. 328^[119]

وبين الصدفة المحضة والوحي المباشر، يوجد مع ذلك مجال كامل من الفرضيات الوسيطة، التطور الثقافي، والاقتباسات، والانتقاء الرجعي للوقائع اللافتة، والجمع بين أسباب طبيعية وعناية عادية، يجب فحصها قبل استبعادها، لا تجاوزها بمعضلة ذات فرعين. والقاعدة متماثلة: فلا الزيتيتيكي ولا المدافع يحق له اختزال مجال التفسيرات في خانتين لفرض النتيجة التي يفضّلها.

الاحتمالات البلاغية: خمسة أسئلة قبل الاستسلام لرقم

إن القول بأن تسلسلًا من الوقائع يقع « خارج كل الاحتمالات التي يمكن تصوّرها بشكل معقول »^[120] هو أسلوب بلاغي متكرر لدى طرفي النقاش، لدى الزيتيتيكي الذي يعلن أن معجزة مستحيلة إحصائيًا من دون أن يحسب أي شيء أبدًا، كما لدى المدافع المبهور بمصادفة لافتة. ولكي يصبح انعدام الاحتمال حجة، يجب تحديد خمسة شروط:

ومن دون هذه التحديدات، يتنكّر شعور بالدهشة في صورة حساب. وهذا الشرط لا يذيب حجة الضبط الدقيق الكوني، التي صاغها علماء الكون أنفسهم بشكل صحيح، انظر الضبط الدقيق الكوني، لكنه يمنع تقليد شكلها من دون امتلاك صرامتها.

للشهادة المعادية قيمة، لكنها ليست « حتمًا » أكبر من غيرها

« هذه الأطروحة لا يمكن الدفاع عنها، لأن الواقع التاريخي ليسوع مثبت بشكل جيد جدًا، ولو فقط من خلال ما يذكره عنه منتقدوه الكثيرون. وللشهادات المعادية حتمًا قيمة إثباتية أكبر من شهادات أتباعه. »

• Michel-Yves Bolloré وOlivier Bonnassies، Dieu, la science, les preuves، Guy Trédaniel، 2021، ص. 363^[121]

تكون الشهادة المعادية ثمينة عندما يقرّ صاحبها بواقعة مخالفة لمصلحته الخاصة أو لبرنامجه الخاص: فهذا يقلّل من فرضية التواطؤ أو الدعاية المنسّقة. لكن العداء لا يضمن في ذاته لا الكفاءة، ولا الوصول المباشر إلى الوقائع، ولا استقلال المصدر عن شائعاته الخاصة. فقيمتها الإثباتية تتوقف على قرب الشاهد، وسلسلة النقل، ودقة الرواية، وتأييدها من مصادر أخرى، لا على مجرد العداء المعلن لصاحبها.

الاستشهاد والصدق والكفاءة والحقيقة: ثلاثة مفاهيم يجب عدم الخلط بينها

« أصدّق الشهود الذين يرضون بأن تُقطع رقابهم. »

• Blaise Pascal، Pensées، ملف المعجزات (صياغة أوردها Bolloré وBonnassies، ص. 392؛ وتختلف ترقيمات الشذرات بحسب الطبعات، Brunschvicg وLafuma وSellier، ولذلك لا يُذكر أي رقم هنا)^[122]

إن قبول الموت من أجل شهادة يثبت بقوة صدق الشاهد، خاصة إذا كان في موضع يعرف فيه أنه هو نفسه من اختلق الرواية. وهذا لا يثبت، بحد ذاته، كفاءته (هل أدرك الوقائع ورواها بشكل صحيح؟)، ولا الحقيقة الكاملة لتفسيره. ويمكن حفظ الصيغة في ثلاث مراحل: الاستشهاد يشهد على الصدق؛ والقرب يشهد على الكفاءة؛ والتأييد يشهد على حقيقة الواقعة. وإن الخلط بين الثلاثة يحوّل قرينة حقيقية إلى دليل لا يكفي، بحد ذاته، لحمل ما يُطلب منه.

الأخلاق والتطور: النسب ليس حكمًا

يقترح عالم الأحياء Michael Ruse تفسيرًا تطوريًا محضًا لحسّنا الأخلاقي:

« الأخلاق، أو بشكل أدق اعتقادنا في الأخلاق، ليست سوى تكيّف وُضع لتحقيق غاياتنا الإنجابية. »

• Michael Ruse، ورد عند M.-Y. Bolloré وO. Bonnassies، Dieu, la science, les preuves، Guy Trédaniel، 2021، ص. 473^[123]

إن عبارة « أو بشكل أدق » كاشفة: إذ يمكن للانتقاء الطبيعي أن يقترح نسبًا لاعتقادنا الأخلاقي من دون أن يثبت أن موضوع هذا الاعتقاد وهمي، وهذا هو بالضبط خطأ المغالطة الجينية الذي سبق لقاؤه عند Durand، مطبّقًا هذه المرة على الأخلاق بدل الإيمان. لكن المدافع يرتكب المغالطة المعاكسة عندما يعرض المسألة في صورة معضلة مغلقة:

« لا يوجد هنا سوى احتمالين: إما أن تؤمن بوجود خير وشر مطلقين، وعندها تكون ملزمًا بالإيمان بالله، وإما أن ترفض الإيمان بذلك، وعندها يجب عليك، من باب الاتساق، أن تتحمّل ماديّتك الداروينية وكل ما يرافقها. »

• Michel-Yves Bolloré وOlivier Bonnassies، Dieu, la science, les preuves، Guy Trédaniel، 2021، ص. 474^[124]

يقدّم الإيمان بالله أساسًا أنطولوجيًا متينًا لموضوعية الأخلاق، انظر الجواب عن الشر والمعاناة، لكن وجود واقعيات أخلاقية غير إيمانية، ولو هشّة، يجب عرضه بأمانة قبل انتقاده، لا استبعاده بمعضلة ذات فرعين تُقدّم على أنها شاملة.

ثمّة تمييز حاسم، كثيرًا ما تُهمله الزيتيتيك المناضلة، يفصل بين أطروحتين لا بدّ من التمييز بينهما جيدًا:

المنهج الطبيعاني مشروع في المختبر، فالبيولوجي لا يستعين بالله لتفسير تفاعل كيميائي. لكن المنهج الطبيعاني لا يُثبت الطبيعانية الميتافيزيقية^[125]. والخلط بين الاثنتين هو الخطأ المركزي في العلموية الزيتيتيكية. فالنجاح الذي لا جدال فيه للمنهج الطبيعاني في مجال محدود (الظواهر القابلة للتكرار والقياس، في العالم الفيزيائي) لا يعطي أيّ مبرّر للادّعاء بأنه لا يوجد شيء وراء هذا المجال.

إنه تمامًا كفيزيائي يقول: « كاشفي لا يلتقط إلا الموجات الكهرومغناطيسية. إذن لا توجد إلا الموجات الكهرومغناطيسية. » فالحجّة عبثية بوضوح. فالمنهج يحدّد ما يمكنه كشفه؛ وهو لا يستنفد ما هو موجود.

وكما يكتب الفيلسوف Alvin Plantinga في Where the Conflict Really Lies (Oxford UP, 2011)، « الصراع الحقيقي ليس بين العلم والدين، بل بين العلم والطبيعانية الميتافيزيقية »^[126]. فالعلم يفترض في الواقع موثوقية العقل البشري، وهي موثوقية لا تستطيع الطبيعانية الميتافيزيقية، على نحو مفارق، أن تضمنها، لأنها تجعل ملكاتنا المعرفية متوقفة على عملية تطورية عمياء هدفها ليس الحقيقة بل البقاء.

الانفجار العظيم يغذي الحجة الكونية، لا يقيس الخلق

الخطأ المتناظر الأكثر شيوعًا لدى المدافعين عن الانفجار العظيم يتمثّل في الخلط بين نموذج كوني مدعوم بقوة شديدة وبين ملاحظة مباشرة لفعل الخلق. فالنموذج القياسي يصف حالة بدائية شديدة الحرارة والكثافة، آخذة في التمدّد منذ نحو 13,8 مليار سنة^[127]؛ إنها نتيجة فيزيائية، وليست قياسًا للعدم. فالكاهن الفيزيائي Georges Lemaître، الذي اقترح منذ عام 1931 فرضية « الذرّة البدائية »، كان هو نفسه حريصًا على فصل الحساب الكوني عن أيّ محاكمة ذات قصد لاهوتي:

« يمكننا أن نتصوّر أن الفضاء بدأ مع الذرّة البدائية وأن بداية الفضاء حدّدت بداية الزمن. »

• Georges Lemaître، نقلًا عن M.-Y. Bolloré و O. Bonnassies، Dieu, la science, les preuves، Guy Trédaniel، 2021، p. 88^[128]

يجعل الانفجار العظيم السؤال الفلسفي عن بداية للكون سؤالًا جدّيًا وملحًّا، وهذه مساهمة حقيقية في الحجة الكونية للكلام. لكنه لا يثبت، في ذاته، خلقًا ex nihilo بالمعنى اللاهوتي: فالتفرّد الأولي يحدّد قبل كلّ شيء حدّ انطباق معادلات النسبية العامة، لا ملاحظة للعدم المطلق. وبعض الفيزيائيين، من جهة أخرى، اعترفوا صراحة بأن مقاومتهم للنموذج كانت ترجع إلى انزعاج فلسفي مُقَرّ به أكثر منها إلى خلاف تجريبي:

« من الناحية الفلسفية، أجد منفّرة فكرة وجود بداية للنظام الحاضر للطبيعة. »

• Arthur Eddington، نقلًا عن M.-Y. Bolloré و O. Bonnassies، Dieu, la science, les preuves، Guy Trédaniel، 2021، p. 88^[129]

واعتراف إدينغتون صالح في الاتجاهين: فهو يُظهر أن عالمًا يمكنه هو نفسه أن يميّز اعتراضه الفلسفي عن دحض تجريبي، وهو ما ينبغي أن يحضّ على الحذر نفسه المدافعَ المتعجّل لتحويل نموذج كوني إلى إثبات لسفر التكوين.

وينطبق مبدأ الحذر نفسه على الحجة، الأقدم، المستمدّة من الفعالية غير المفسَّرة للرياضيات في وصف العالم الفيزيائي، من فيغنر إلى Paul Davies. ويلخّص Bolloré و Bonnassies الاستدلال في استنتاج مباشر:

« إذا لم يكن العالم قد صُمّم بواسطة ذكاء، فإن قابلية الرياضيات للانطباق مصادفة. [...] والحال أنه من المستبعد جدًا أن تكون قابلية الرياضيات للانطباق مصادفة. »

• Michel-Yves Bolloré و Olivier Bonnassies، Dieu, la science, les preuves، Guy Trédaniel، 2021، p. 487^[130]

الواقعة المطلوب تفسيرها حقيقية وجديدة فلسفيًا بالجدّية؛ لكن الاستنتاج يقفز خطوة إذ يعرض المصادفة والذكاء الخالق بوصفهما الخيارين الوحيدين، دون ذكر المواقف المنافسة (الضرورة النومولوجية، والواقعية الرياضية غير الإيمانية، والانتقاء الأنثروبي) التي ينبغي أولًا استبعادها. فالواقعة المطلوب تفسيرها تبقى واقعة مطلوبًا تفسيرها، لا إثباتًا بعد. وفائض الثقة نفسه يتهدّد حجة الحدوث عندما تنزلق بسرعة مفرطة من حالة فيزيائية سابقة إلى وجود الكلّية:

« بإرجاعنا هكذا من سبب إلى سبب إلى ما لا نهاية، لا نفسّر وجود الكون؛ إنما نفسّر تحوّلاته فقط. »

• Michel-Yves Bolloré و Olivier Bonnassies، Dieu, la science, les preuves، Guy Trédaniel، 2021، p. 489^[131]

هذا التمييز حاسم ويجب أن يبني كلّ استخدام جادّ لـ*حجة الحدوث*: فتفسير حالة من حالات الكون بحالة سابقة، مهما صعدنا بعيدًا في السلسلة، لا يجيب أبدًا عن سؤال معرفة لماذا توجد كلّية بدلًا من لا شيء. وهذا لا يثبت بعد أن لهذا السؤال جوابًا سببيًا شخصيًا؛ إنه يمنع فقط الادّعاء بأن ارتدادًا للحالات الفيزيائية قد حلّه من قبل، في اتجاه كما في آخر.

نعود هنا إلى قلب الملف. فإذا كان الإلحاد هو التأكيد بأنّ الله غير موجود، فهو إذًا اعتقاد، وأطروحة إيجابية حول الواقع، يجب الدفاع عنها بالحجج. فما هي حجج الملحدين المناضلين؟

مشكلة الشرّ المنطقية: فكّكها بلانتينغا

إنّ أشهر حجة إلحادية هي حجة الشرّ المنطقية: لو كان الله كليّ القدرة وكليّ العلم وصالحًا، لما وُجد شرّ في العالم. لكنّ الشرّ موجود. إذًا الله غير موجود.

وقد دحض هذه الحجة دحضًا نهائيًا الفيلسوف ألفين بلانتينغا (جامعة نوتردام) في God, Freedom, and Evil (1974)، عبر الدفاع بواسطة الإرادة الحرة: فقد تكون لدى الله أسباب كافية أخلاقيًا للسماح بالشرّ، من أجل الحفاظ مثلًا على الحرية الإنسانية، وهي شرط المحبة الحقيقية^[132]. وحتى كبار الملحدين يعترفون بذلك الآن. فج. ل. ماكي، الذي كان قد دافع عن الصيغة المنطقية للمشكلة، انتهى إلى الإقرار قائلًا:

« يمكننا أن نسلّم بأنّ مشكلة الشرّ لا تُثبت، في نهاية المطاف، أنّ العقائد المركزية للإيمان بالله متناقضة منطقيًا فيما بينها. »

• ج. ل. ماكي (فيلسوف ملحد)، The Miracle of Theism, Oxford University Press, 1982, p. 154^[133]

ويكتب ويليام رو، وهو ملحد مرجعي آخر، في الاتجاه نفسه:

« لقد زعم بعض الفلاسفة أنّ وجود الشرّ يتناقض منطقيًا مع وجود إله الإيمان بالله. ولا أحد، في اعتقادي، نجح في إثبات زعم مفرط إلى هذا الحدّ. »

• ويليام رو (فيلسوف ملحد)، منقول في Lavagna, p. 62^[134]

ويخلص ويليام ب. ألستون إلى القول: « لقد أصبح من المسلّم به الآن بالإجماع تقريبًا أنّ مشكلة الشرّ المنطقية قد دُحضت. »^[135] أما الصيغة الاستدلالية (التي تطرح أسئلة جدّية) فتبقى قائمة، لكنها متوافقة مع وجود الله: انظر الردّ على الشرّ والمعاناة والمحبة والحرية والشرّ وجهنم.

صمت الله (حجة hiddenness)

يقترح جون ل. شيلنبرغ حجة الـ*« hiddenness »*: لو كان الله موجودًا ويحبّنا، لظهر بوضوح للجميع، ولما وُجد غير مؤمنين صادقون. لكنّ غير المؤمنين الصادقين موجودون. إذًا الله غير موجود^[136]. وهنا أيضًا، ردّت اللاهوت الكاثوليكي على هذه الحجة ردًا واسعًا: فالله يظهر بمقدار ما يجعل الإنسان نفسه متاحًا له، ويحفظ حرية الإيمان (راجع Vatican I)؛ وإنّ « اختفاء » الله نفسه هو أثر لرقة الله تجاه حريتنا.

ويردّ لافانيا بدقة بالإشارة إلى الخلل المنطقي في الحجة: إذ سيتطلّب الأمر « إنسانًا عاقلًا وحسن الاطلاع وحسن النية لا يُقاد إلى الإيمان بالله طوال حياته »^[137]، غير أنّ هذه المقدمة تصبح صعبة الدفاع عنها تجريبيًا بمجرد التسليم بفساد الإرادة والمقاومة الوجدانية أمام الله اللذين أبرزهما ناغل وفالد.

الحجج الإلحادية الأخرى ضعيفة أو غير فعّالة

وغالبًا ما يتلخّص باقي الملف الإلحادي في:

• اعتراضات على النموذج الكتابي للخلق (تفترض قراءة أصولية لا يدافع عنها الكاثوليكية الكلاسيكية، انظر آدم وحواء، التاريخية)؛
• اعتراضات أخلاقية (تفترض معيارًا أخلاقيًا موضوعيًا... لا يثبت في المادية الصارمة، راجع معضلة يوثيفرو مقلوبة ضد نفسها)؛
• اعتراضات سوسيولوجية (وهي مغالطات جينية)؛
• اعتراضات نفسية فرويدية (سبق تفكيكها أعلاه).

وبمجرد تفكيك هذه الاعتراضات، لا يعود لدى الإلحاد الإيجابي أيّ حجة حاسمة. فيصبح مجرد تفضيل فكري. وهذا ما يعيده إلى مرتبة الاعتقاد، بالمعنى القوي للكلمة.

المعضلة النهائية للملحد المناضل

« لا يمكننا أن نقول أشياء مثل "الإلحاد صحيح" أو "الإلحاد خاطئ"، لأنّ غياب الاعتقاد لا يعكس أيّ محتوى قضوي يتعلق بالواقع، بل مجرد حالة نفسية يوجد فيها شخص ما. »

• ماتيو لافانيا، Les travers de la zététique, Salvator, 2023, p. 50^[138]

فإذا أراد الملحد أن يتمسّك بأنّ موقفه صحيح (وليس حالة ذهنية ذاتية)، وجب عليه أن يقبل بأنّه اعتقاد، وبأنّه لذلك يتطلّب أساسًا. وهذا بالضبط ما يرفضه أنصار الزيتيتيك المناضلون. فهم يريدون في الوقت نفسه:

• تقديم موقفهم باعتباره الموقف العقلاني الوحيد (أي باعتباره حقيقة)؛
• وألّا يضطروا إلى تبريره (بتقديمه باعتباره مجرد غياب للاعتقاد).

وهذا غير قابل للدفاع فكريًا. وعاجلًا أم آجلًا، يجب على الإلحاد المناضل أن يختار: فإما أن يتبنّى نفسه باعتباره تأكيدًا إيجابيًا ويقبل عبء الإثبات؛ وإما أن ينهار إلى مجرد اللاأدرية المعرفية.

تناولت الكنيسة الكاثوليكية هذه الأسئلة في مناسبات عدة خلال القرون الأخيرة، باتساق لافت.

المجمع الفاتيكاني الأول (1870): يمكن معرفة الله بالعقل الطبيعي

يؤكد المجمع الفاتيكاني الأول رسميا إمكانية معرفة الله بأنوار العقل، قبل أي عطية للإيمان:

«إن الكنيسة المقدسة، أمنا، تتمسك وتعلّم أن الله، مبدأ كل الأشياء وغايتها، يمكن أن يُعرف بيقين بنور العقل البشري الطبيعي انطلاقا من الأشياء المخلوقة.»

• المجمع الفاتيكاني الأول، Dei Filius، الفصل 2، De Revelatione، 24 أبريل 1870 (Denzinger 3004)^[139]

هذا التأكيد عقائدي. وهو يعني أن عقلانية الإيمان ليست رأيا كاثوليكيا، بل حقيقة إيمان: فالعقل البشري قادر، من حيث المبدأ، على الوصول إلى الله من دون تدخل خارجي. وليس هذا تنازلا للنزعة العقلانية؛ بل هو دفاع عن العقل ضد النزعة الإيمانوية.

بيوس الثاني عشر (1950): Humani Generis

يؤكد البابا بيوس الثاني عشر هذا التعليم في الرسالة العامة Humani Generis (12 أغسطس 1950):

«بل أكثر من ذلك، قد يجد العقل البشري أحيانا صعوبات في صياغة حكم يقيني بسيط بشأن "المصداقية" فيما يتعلق بالإيمان الكاثوليكي، مع أن الله قد هيأ عددا كبيرا من العلامات الخارجية الباهرة التي تتيح لنا أن نبرهن، بيقين، على الأصل الإلهي للدين المسيحي بأنوار عقلنا الطبيعية وحدها.»

• البابا بيوس الثاني عشر، Humani Generis، 12 أغسطس 1950، § 2 (النص الرسمي vatican.va، تم التحقق منه من المصدر)^[140]

التعليم واضح تماما: فالعقل لا يستطيع فقط أن يعرف وجود الله، بل يستطيع أيضا أن يدرك مصداقية الوحي المسيحي من خلال الفحص العقلاني للـعلامات (المعجزات، والنبوءات، والشهادات، والقداسة، والخصوبة التاريخية).

يوحنا بولس الثاني (1998): Fides et Ratio

تُعد الرسالة العامة Fides et Ratio (14 سبتمبر 1998) على الأرجح أهم نص تعليمي في القرن العشرين حول هذه المسألة. ويدافع فيها القديس يوحنا بولس الثاني عن مشروعية العقل الطبيعي ضد النزعات الإيمانوية، وعن مشروعية الإيمان ضد النزعة العلموية والعقلانية الضيقة، وعن تكاملها: فالإيمان يغني العقل، والعقل ينقّي الإيمان. وقد أصبحت العبارة الافتتاحية مشهورة:

«إن الإيمان والعقل هما كالجناحين اللذين يسمحان للروح البشرية بالارتقاء نحو تأمل الحقيقة.»

• القديس يوحنا بولس الثاني، Fides et Ratio، العبارة الافتتاحية، 14 سبتمبر 1998^[141]

وينتقد البابا على وجه التحديد العقل المختزل إلى المعطى التجريبي، في مقطع كان يمكن أن يكون قد كُتب من أجل الزيتيتيك المناضلة الفرنسية اليوم:

«يرفض هذا التصور الفلسفي أن يقبل بوصفها صالحة أشكالا من المعرفة مختلفة عن تلك الخاصة بالعلوم الوضعية، محيلا إلى مجال الخيال المحض المعرفة الدينية واللاهوتية، وكذلك المعرفة الأخلاقية والجمالية. […] ولا بد للأسف من ملاحظة أن النزعة العلموية تعدّ ما يمس سؤال معنى الحياة من قبيل اللاعقلاني أو الخيالي.»

• القديس يوحنا بولس الثاني، Fides et Ratio، § 88، 14 سبتمبر 1998 (النص الرسمي vatican.va، تم التحقق منه من المصدر)^[142]

لا تستهدف هذه الانتقادات العلم، الذي هو مشروع وثمين، بل ادعاء النزعة العلموية الفلسفي بأنها تحتل مجال المعرفة كله.

التعليم المسيحي للكنيسة الكاثوليكية: §§ 156-159

يلخّص التعليم المسيحي التعليم التقليدي حول الانسجام بين الإيمان والعقل:

«مع أن الإيمان فوق العقل، فإنه لا يمكن أبدا أن يكون هناك خلاف حقيقي بينهما. فبما أن الله نفسه الذي يكشف الأسرار ويمنح الإيمان قد أنزل في الروح البشرية نور العقل، فإن الله لا يستطيع أن ينكر ذاته، ولا يمكن للحق أبدا أن يناقض الحق.»

• التعليم المسيحي للكنيسة الكاثوليكية، § 159 (مقتبسا من المجمع الفاتيكاني الأول، Dei Filius، DS 3017)^[143]

الخلاصة التعليمية واضحة: ليس هناك، ولا يمكن أن يكون هناك، ولن يكون أبدا صراع حقيقي بين العلم الحقيقي والإيمان الكاثوليكي الأصيل. فكل الصراعات الظاهرة تنشأ إما عن فهم سيئ للعلم (كاثوليك يستخرجون من الكتاب المقدس أطروحات علمية لا يؤيدها)، وإما عن فهم سيئ للإيمان (ملحدون يرسمون صورة كاريكاتورية لما تعلّمه الكنيسة فعليا).

إن الزيتيتيك بوصفها منهجا ليست متوافقة مع الكاثوليكية فحسب، بل هي حليفة موضوعية لها عندما تحارب الدجالين والخرافات والعلوم الزائفة. أما الزيتيتيك بوصفها ميتافيزيقا، فهي في المقابل ليست مقاربة علمية: إنها فلسفة خاصة (علموية + طبيعانية ميتافيزيقية + إلحاد جديد) يجب الدفاع عنها عقلانيا بوصفها كذلك، ولا يمكنها أن تختبئ وراء سلطة العلم.

ما الذي ينبغي استخلاصه من كل هذا؟

الإلحاد المناضل، حين يكون متّسقًا مع نفسه، هو تأكيد إيجابي بشأن الواقع، الله غير موجود، ويحمل عبء الإثبات نفسه الذي تحمله أي أطروحة فلسفية. إن تأكيد «الله غير موجود» ملزم بقدر تأكيد «الله موجود». وليست أي من الأطروحتين الخيار المحايد افتراضيًا. والموقف المحايد الوحيد هو اللاأدرية المعرفية الصادقة، التي تقول «لا أعلم، فلنفحص الحجج».

أما الكاثوليكي الأصيل، فلا يرفض الشك المنهجي، بل يرحّب به. يتحقق من مصادره، ويفحص الاعتراضات، ويقبل العلم الحقيقي، ويرفض الخرافة. لكنه يرفض في المقابل الشك العقائدي: التشكك السيئ الذي يمنع مسبقًا أي استنتاج يخرج عن الإطار المادي.

«الواقع ليس ثنائيًا. وحتى لو لم يوجد أي برهان مطلق ونهائي على وجود الله، فإن وجود حزمة من الأدلة المتقاربة والمستقلة يكفي ليجعل الإنسان العاقل يسلّم بأن الإيمان بالله أرجح بكثير من الإلحاد.»

• Matthieu Lavagna، Les travers de la zététique، Salvator، 2023، p. 46^[144]

يعطي القديس بطرس، في رسالته الأولى، البرنامج الدفاعي الدائم:

«كونوا دائمًا مستعدين لأن تقدّموا جوابًا لكل من يطلب منكم دليلًا عن الرجاء الذي فيكم، بوداعة واحترام.»

• Saint Pierre، 1ʳᵉ épître، 3، 15-16^[145]

الإيمان الكاثوليكي يطلب أسبابًا، ويقدّم أسبابًا. ولا يختزل أبدًا في قفزة في الفراغ؛ إنه معرفة أسمى من الخبرة الطبيعية لكنها لا تناقضها. وهذا هو عكس السذاجة المفرطة في التصديق تمامًا. فالمسيحية لا تطلب من القارئ أن يؤمن من دون أسباب: بل تطلب منه أن يفحص الأسباب، بجدية، من دون حكم مسبق، وأن يستجيب بحرية لنداء الله الذي يكشف عن ذاته.

يصوغ القديس أوغسطينوس استعداد القلب الذي لا تستطيع الحجة وحدها إنتاجه، لكنها من دونه تبقى غير فعّالة:

«لقد خلقتنا لك يا رب، وقلبنا لا يهدأ حتى يستريح فيك.»

• Saint Augustin، Confessions، livre I، ch. 1^[146]

• براهين وجود الله، خلاصة
• حجة الإمكان، لايبنتز والعلّة غير المعلولة
• الضبط الدقيق الكوني
• الحجة الكونية للكلام
• الرد على الشر والألم
• المحبة والحرية والشر والجحيم
• تمييز الظواهر الخارقة للطبيعة
• معجزات لورد
• سيدة فاطيما، ظهورات 1917
• هل أثبتت الدراسات عدم فعالية الصلاة؟
• يسوع الناصري، الوجود التاريخي
• آدم وحواء، التاريخية

المصادر الرئيسية

• Matthieu Lavagna، Les travers de la zététique : Réponse au livre de Thomas Durand « Dieu, la contre-enquête »، MDN Productions / Salvator، Paris، décembre 2023، 254 p.
• Thomas Durand، Dieu, la contre-enquête، Humensciences، Paris، 2022، 360 p.
• Michel-Yves Bolloré et Olivier Bonnassies، Dieu, la science, les preuves : L'aube d'une révolution، Guy Trédaniel éditeur، Paris، 2021، 576 p.، ISBN 978-2-8132-2585-6.
• Concile Vatican I، Dei Filius : Constitution dogmatique sur la foi catholique، 24 avril 1870.
• Pape Pie XII، encyclique Humani Generis، 12 août 1950.
• Saint Jean-Paul II، encyclique Fides et Ratio، 14 septembre 1998.
• Catéchisme de l'Église catholique، §§ 31، 36، 156-159، 2110-2117.
• Saint Thomas d'Aquin، Somme théologique، Iᵃ q. 2 ; IIᵃ-IIᵃᵉ q. 2 ; Summa contra Gentiles، livre I.
• Saint Augustin، Confessions، livre I ; De Civitate Dei، livre XI ; Contra Academicos.
• Saint Anselme de Cantorbéry، Proslogion، ch. 2-4.
• Blaise Pascal، Pensées، fragments 418، 430 (Brunschvicg).
• Alvin Plantinga، God, Freedom, and Evil، Eerdmans، 1974 ; Where the Conflict Really Lies، Oxford UP، 2011.
• Paul Draper، Atheism and Agnosticism، Stanford Encyclopedia of Philosophy.
• Graham Oppy، Arguing About Gods، Cambridge UP، 2006.
• Richard Swinburne، The Existence of God، 2ᵉ éd.، Oxford UP، 2004 ; Is There a God?، Oxford UP، 1996 (trad. fr. Y a-t-il un Dieu ?، Ithaque، 2009).
• Karl Popper، Logik der Forschung، 1934 (trad. La logique de la découverte scientifique، Payot، 1973) ; « Science as Falsification » (1953)، in Conjectures and Refutations، Routledge، 1963.
• Edward Feser، The Last Superstition: A Refutation of the New Atheism، St. Augustine's Press، 2008.
• Thomas Nagel، The Last Word، Oxford University Press، 1997.