5000 náboženství a „bůh létajících špaget“

Námitka „5000 náboženství“ a „bůh létajících špaget“ se často předkládají společně, ale neútočí přesně na stejné místo. První chce rozpustit katolický nárok v moři rovnocenných náboženství; druhý jej chce zesměšnit tím, že jej postaví naroveň jakémukoli absurdnímu výmyslu.

Sociologická verze: „existují tisíce náboženství“

Sociologická námitka vychází z pravdivého zjištění: na světě existuje několik tisíc náboženských tradic. Nejširší nomenklatury uvádějí kolem 4200 položek, náboženství, církví, denominací, těles, skupin, kmenů… podle Adherents.com, a nikoli 4200 odlišných náboženství, přičemž toto číslo silně závisí na tom, co nazýváme „náboženstvím“^[6]. Argument pokračuje:

1. Náboženství si navzájem odporují;
2. tedy nemohou být všechna pravdivá;
3. tedy jsou patrně všechna nepravdivá;
4. tedy i katolické náboženství.

Závěr (4) nevyplývá z (3), které samo nevyplývá z (2). Z toho, že všechna náboženství nemohou být pravdivá zároveň, nevyplývá, že žádné z nich pravdivé není. Mnohost rozporných názorů na datum historické události neznamená, že k žádné události nedošlo.

Výsměšná verze: „já věřím v Létající špagetové monstrum“

Parodická varianta posouvá argument dál. Protože lze vymyslet absurdního boha, létající hromadu těstovin obdařenou vševědoucností, a protože by bylo nemožné dokázat jeho neexistenci, byli bychom nuceni připustit, že existuje, nebo připustit, že každá náboženská víra je libovolná. Je to argument obráceného důkazního břemene: nedokážete-li vyvrátit mého boha ze špaget, váš křesťanský Bůh nemá větší váhu než on.

Tyto dvě námitky se vzájemně posilují v současné militantní ateistické kultuře. První vyvolává dojem neutrálního sociologického zjištění; druhá činí samotnou myšlenku Boha směšnou, což podle mnohých stačí k tomu, aby ji nebylo třeba zkoumat.

Proč tato námitka dnes boduje

Viralitu těchto formulí vysvětlují tři faktory. Nejprve okolní relativistické klima, které každé tvrzení o náboženské pravdě představuje jako útok na toleranci: liberální společnost „si dává záležet na tom, aby dětem od nejútlejšího věku opakovala, že neexistuje absolutní pravda“, pozoruje Lavagna^[7]. Dále nedostatek apologetiky v západním světě: málo katolíků umí předložit rozumové důkazy Boží existence. Konečně efekt sociálních sítí, které upřednostňují krátké a posměšné formule před argumentovanými důkazy.

Rétorický efekt však není argument. To ověříme bod po bodu.

Ještě před diskusí o náboženské mnohosti je třeba izolovat logickou chybu, kterou obě námitky sdílejí: genetický omyl. Tato chyba spočívá v kritice nebo schvalování víry „nikoli analýzou jejího obsahu, ale na základě jejího původu“^[8].

Argument místa narození

Velmi rozšířenou variantou téhož omylu je argument místa narození: „Věříš v Boha, protože jsi vyrostl v katolické rodině. Kdybys se narodil v Maghrebu, byl bys muslim; v Indii hinduista nebo buddhista. Tvá víra ti je diktována kulturou.“ Argument se snaží zneplatnit katolickou víru její kontextuální předávaností.

Problém je, že dokazuje příliš mnoho, a tedy nic. Lavagna odpovídá zrcadlově:

„Jsi ateista, protože jsi se narodil v zcela materialistické západní společnosti, s ateistickými rodiči, kteří tvé přesvědčení ovlivňovali od narození, tedy je tvůj ateismus nepravdivý.“ — Matthieu Lavagna, Soyez rationnel, devenez catholique !, s. 125^[9]

Platí-li argument proti katolicismu, platí stejně proti ateismu a obecněji proti každému přesvědčení, včetně přesvědčení demokratického, vědeckého nebo etického. Místo narození „nemá naprosto nic společného s pravdivostí víry“^[10].

Víra se posuzuje podle svého obsahu

Katolická apologetika neříká: „je vzácné stát se katolíkem“, tedy je to pravda. Říká: zde jsou vnitřní důvody, proč je toto náboženství věrohodné: existence Boha prokazatelná rozumem, historická spolehlivost evangelií, Kristovo božství, Vzkříšení, církevní kontinuita. Právě tyto důvody je třeba zkoumat, nikoli rodinný kontext věřícího.

„Chce-li se ateista nebo skeptik pustit do náboženství, musí uvést argumenty proti jeho konkrétní nauce, a nikoli proti úmyslům jednotlivce.“ — Matthieu Lavagna, Soyez rationnel, devenez catholique !, s. 125^[11]

Stejná past v psychoanalýze druhého

Příbuzná genetického omylu míří na předpokládanou psychologickou křehkost věřících: „vymýšlíš si Boha, abys se uklidnil tváří v tvář smrti“. Je to argument zděděný od Feuerbacha a Freuda^[12]. Stejná struktura, stejná chyba: neútočí se na nauku, protivník se psychologizuje^[13]. Lavagna poznamenává: „skutečnost, že někteří jsou věřící ze špatných důvodů, neznamená, že obsah jejich víry je nepravdivý“^[14]. Sám ateistický filosof Thomas Nagel s vzácnou upřímností přiznává:

„Mluvím ze zkušenosti, jelikož jsem sám silně náchylný k tomuto strachu: přeji si, aby ateismus byl pravdivý […]. Nejde jen o to, že nevěřím v Boha a doufám, že se nemýlím. Jde o to, že doufám, že Bůh není! Nechci, aby Bůh byl: nechci, aby vesmír byl takový.“ — Thomas Nagel, The Last Word, Oxford University Press, 1997, s. 130-131^[15]

Kdybychom psychoanalytický argument uplatnili symetricky, museli bychom uzavřít, že i ateismus je promítnutou touhou: touhou nemuset skládat účty. Správné uvažování spočívá v opuštění terénu motivací a ve zkoumání argumentů.

Jakmile odložíme genetický omyl, zbývá čistě kvantitativní argument: existuje příliš mnoho náboženství, než aby některé z nich bylo pravdivé. Tento argument zaměňuje sociologické zjištění a metafyzické vyvrácení.

Zjištění je správné, závěr nevyplývá

Je pravda, že existuje velká náboženská rozmanitost. Druhý vatikánský koncil vychází právě z této skutečnosti:

„Lidé očekávají od různých náboženství odpověď na skryté hádanky lidské existence, které včera stejně jako dnes hluboce znepokojují lidské srdce: co je člověk? jaký je smysl a cíl života? co je dobro a co je hřích? jaký je původ a cíl utrpení? jaká je cesta k dosažení pravého štěstí? co je smrt, soud a odplata po smrti? co je konečně ono poslední a nevyslovitelné tajemství, které objímá naši existenci, z něhož čerpáme svůj původ a k němuž směřujeme?“ — Druhý vatikánský koncil, deklarace Nostra Aetate, č. 1, 28. října 1965^[16]

To, co toto zjištění naznačuje, není nepřítomnost Boha, ale univerzálnost náboženského tázání: všechny národy ve všech dobách hledaly Boha^[17]. Je-li člověk takto zaměřen, pak existuje vlastní předmět, k němuž se obrací, nebo je třeba tuto univerzálnost vysvětlit něčím jiným.

Více teorií nikdy nevyvrací vědu

Vědecká paralela je poučná. V teoretické fyzice existuje desítky kandidátů na sjednocenou teorii (teorie strun, smyčková kvantová gravitace, teorie twistorů atd.). Ve filosofii vědomí existuje několik velkých škol (funkcionalismus, dualismus, panpsychismus, identita těla a mozku). Nikdy se z toho nevyvozuje, že fyzika je nepravdivá nebo že vědomí neexistuje: porovnávají se argumenty.

Stejné pravidlo platí pro náboženství. Otázkou není, kolik odpovědí existuje, ale které jsou rozumově obhajitelné. Je to otázka kritérií, nikoli čísel.

Filosofický nesouhlas nedokazuje nemožnost rozhodnout

Tento kvantitativní argument je ve skutečnosti variantou klasické námitky: „Filosofové se neshodují v otázce Boží existence, tedy ji nelze dokázat.“ Lavagna na ni odpovídá rozhodně:

„Skutečnost, že filosofové mezi sebou nesouhlasí, neznamená, že je nemožné otázku rozhodnout. Je třeba vědět, že téměř všechna filosofická témata podléhají sporům. Vždy najdete někoho, kdo zpochybní to, co vám může připadat jako samozřejmost.“ — Matthieu Lavagna, Soyez rationnel, devenez catholique !, s. 29^[18]

Lavagna připomíná, že někteří současní filosofové obhajují dokonce postnatální infanticidu, obhajobu sebevraždy nebo antinatalismus, aniž by se z toho vyvozovalo, že tyto teze jsou neprokazatelné^[19]. Argument nesouhlasu je tedy autorefutační: důsledně uplatněn by znemožnil veškerou filosofii.

Námitka 5000 náboženství spočívá v nucené asimilaci: předpokládá, že všechna náboženství jsou strukturálně srovnatelná. Náboženské nároky jsou však hluboce heterogenní.

Pět velkých rodin náboženského nároku

Je užitečné rozlišit pět typů nároku:

V křesťanství (a tedy v katolicismu) spočívá veškerá víra na historické události předkládané jako ověřitelná: Vzkříšení Ježíše Nazaretského o velikonočním ránu, v Jeruzalémě, za Poncia Piláta. Sám svatý Pavel na tomto bodě staví celou víru:

„A jestliže Kristus nebyl vzkříšen, prázdné je naše hlásání, prázdná také vaše víra.“ — Svatý Pavel, První list Korinťanům, 15, 14 (Jeruzalémská bible)^[20]

Toto náboženství tedy přijímá, že je historicky testovatelné. Říká: „zde je veřejný fakt, svědkové, rukopisy, společenství, které z něj vzniklo, identifikovaný prázdný hrob“. Jen málo jiných náboženských tradic takto staví svou pravdu na datovaném a lokalizovaném faktu.

Porovnávat žert z roku 2005 s 2000 lety tradice?

Nejperverznějším účinkem námitky „5000 náboženství“ je postavit na stejnou úroveň náboženství založené na veřejné události dosvědčené desítkami svědků, rozmnoženými rukopisy, církevními Otci, koncily, a žert napsaný v roce 2005. Tato rovnocennost je kategoriální chybou: zaměňuje nárok na pravdu se satirickým vystoupením.

Kritéria seriózního porovnávání

Abychom porovnávali poctivě, je třeba stanovit kritéria. Lavagna si pro sebe ponechává dvě požadavky (s. 139-141): filosofickou koherenci monoteismu, poté porovnání nauk o božství a vzkříšení Ježíše^[21]; následující tabulka je rozvíjí do osmi syntetických kritérií:

Poctivě uplatněná tato kritéria nekladou všechna náboženství na stejnou úroveň. Katolická víra tvrdí, že ona sama plně splňuje každé z těchto kritérií: to je práce celé katolické apologetiky.

Rozhodující bod, který námitka 5000 náboženství přehlíží, je tento: v katolické tradici si Boha nevybíráme z katalogu. Dospíváme k němu přísným uvažováním, vycházejícím z pozorování světa. To je klasický smysl přirozené teologie.

První vatikánský koncil: Boha lze poznat rozumem

První vatikánský koncil ve své dogmatické konstituci Dei Filius definuje tento bod jako katolické dogma:

„Svatá Matka církev drží a učí, že Bůh, počátek a cíl všech věcí, může být s jistotou poznán přirozeným světlem lidského rozumu ze stvořených věcí; neboť „od stvoření světa se to, co je v něm neviditelné, dává inteligenci vidět skrze jeho díla“ (Řím 1, 20).“ — První vatikánský koncil, dogmatická konstituce Dei Filius, 24. dubna 1870, Denzinger 3004^[22]

A odpovídající kánon přidává sankci:

„Řekne-li někdo, že jediný a pravý Bůh, náš Stvořitel a Pán, nemůže být s jistotou poznán ze svých děl díky přirozenému světlu lidského rozumu, buď anathematizován.“ — První vatikánský koncil, Dei Filius, kánon I o zjevení, Denzinger 3026^[23]

Druhý vatikánský koncil potvrzuje:

„Svatý koncil uznává, že „Bůh, počátek a cíl všech věcí, může být s jistotou poznán přirozeným světlem lidského rozumu ze stvořených věcí“ (srov. Řím 1, 20).“ — Druhý vatikánský koncil, dogmatická konstituce Dei Verbum, č. 6, 18. listopadu 1965^[24]

Pius XII. v Humani Generis (1950) zdůrazňuje totéž:

„Je známo, jak si církev váží lidského rozumu v jeho schopnosti s jistotou prokázat existenci osobního Boha, vítězně dokázat božskými znameními základy samotné křesťanské víry.“ — Pius XII., encyklika Humani Generis, 12. srpna 1950, č. 29^[25]

Tyto magisteriální texty říkají něco silného: pro katolickou církev víra v Boha není iracionálním skokem do tmy. Rozum může s jistotou stanovit, že existuje první příčina vesmíru: to jsou „preambule víry“, které činí víru věrohodnou, aniž by ji vytvářely. Neboť věřit zůstává darem Božím, jehož motivem je autorita samotného Boha, který zjevuje (KKC 153, 156; DS 3035). Jak připomíná Lavagna (s. 14), jeho kniha nemá za cíl „dát víru (to může učinit pouze Bůh)“^[26].

Cesty k Bohu: od světa k jeho základu

Svatý Tomáš Akvinský (1225-1274) v Teologické sumě navrhuje pět cest k prokázání Boží existence z účinků pozorovaných ve světě^[27]. Současná apologetická tradice několik z nich zpřesnila a dnes se předkládají v přísných formulacích:

Nezapříčiněná příčina

Argument lze shrnout takto:

1. Ve světě existuje vztah příčiny a účinku.
2. Neexistuje kruhová kauzalita.
3. Neexistuje nekonečná kauzální regrese.
4. Tedy existuje nezapříčiněná příčina^[28].

Tvrzení (2) je zřejmé: být příčinou sebe sama předpokládá existovat dříve, než existuji, což je absurdní. K tvrzení (3) svatý Tomáš rozlišuje řady náhodně uspořádané (rodiče-děti, padající domina), které mohou být dlouhé, a řady v podstatě uspořádané (malíř na lešení, káva položená na stole, položeném na podlaze), které vyžadují současnou první příčinu^[29]. Svatý Tomáš píše:

„Není-li první v řádu účinných příčin, nebude ani poslední ani prostřední. Kdyby však bylo třeba stoupat do nekonečna v řadě účinných příčin, nebyla by první příčina; v důsledku by nebyl ani poslední účinek, ani prostřední účinná příčina, což je zjevně nepravdivé. Je tedy nutné tvrdit, že existuje první účinná příčina.“ — Svatý Tomáš Akvinský, Teologická suma, Prima pars, otázka 2, článek 3^[30]

Kosmologický argument kalám

Tento argument, dnes obhajovaný filosofem Williamem Lanem Craigem^[31], se formuluje:

1. Vše, co začalo existovat, má příčinu.
2. Vesmír však začal existovat.
3. Tedy vesmír má příčinu^[32].

Premisa (1) vyplývá z metafyzické evidence „ex nihilo nihil fit“: z ničeho nic nevzniká. Jednoduše řečeno: pokud se vesmír v minulosti v průměru rozpínal, nelze takto stoupat do nekonečna, je třeba počátek. Premisa (2) je odůvodněna jak filosoficky (nemožnost projít nekonečnou minulostí), tak vědecky (kosmologie Velkého třesku, teorém Borde-Guth-Vilenkin)^[33]. Příčina vesmíru, jelikož je příčinou prostoročasu, sama musí být nadčasová, nehmotná, nesmírně mocná, inteligentní a svobodná: to jsou atributy tradičně uznávané Bohu.

Argument z kontingence

Nedávno přeformulovaný Alexanderem Prussem a Richardem Galem^[34] vychází tento argument ze skutečnosti, že bytí světa neexistují nutně. Nemusel existovat žádný vesmír. Jsou-li však všechna bytí světa kontingentní, je třeba konečné vysvětlení existence kontingentního jako celku: vysvětlení, které může být pouze nutným bytím, jehož podstatou je existovat.

Kosmologické jemné vyladění

Pozorování základních fyzikálních konstant ukazuje, že vesmír je mimořádně přesně vyladěn tak, aby umožnil život: hustota energie vakua (kosmologická konstanta) je vyladěna přibližně na 10⁻¹²⁰ v Planckových jednotkách^[35] a asymetrie hmota-antihmota (přibližně jeden baryon na miliardu fotonů) je řádově 10⁻⁹^[36]. Jednoduše řečeno: k získání vesmíru, jako je náš, by bylo třeba zaměřit cíl se závratnou přesností. Roger Penrose pak vypočítal, že přesnost požadovaná na nízkou počáteční entropii vesmíru odpovídá 1 objemu fázového prostoru z 10^(10^123)^[37]. Hypotéza inteligentního Laditele je nejúspornějším vysvětlením této přesnosti.

Morální argument

Bez transcendentního ukotvení nejsou morální povinnosti než subjektivními dojmy bez objektivního omezení. Je-li znásilnění dítěte samo o sobě zlé, nezávisle na kulturních konvencích, pak existuje objektivní dobro, které vyžaduje základ vně kolektivní lidské psychologie. Jak píše Sartre, citovaný Lavagnou (s. 35), s ateistickou luciditou:

„Neexistuje-li Bůh, nenacházíme před sebou hodnoty ani řády, které by ospravedlnily naše chování. […] Život nemá a priori žádný smysl.“ — Jean-Paul Sartre, Existencialismus je humanismus, 1946, citováno M. Lavagnou, SRDC, s. 35^[38]

Bůh, k němuž dospíváme: není bohem mezi jinými

Zásadní je, a námitka 5000 náboženství to zcela přehlíží, že Bůh, k němuž tyto důkazy vedou, není bohem mezi jinými. Není Zeus, ani Odin, ani kmenový duch. Je:

• nezapříčiněný (jinak není první příčinou);
• nehmotný (jinak by byl částí kosmu);
• nadčasový (jinak potřebuje příčinu svého počátku);
• jediný (jinak by bylo třeba vysvětlit koexistenci více absolut, která se vzájemně relativizují);
• inteligentní (příčina uspořádaného vesmíru);
• svobodný (příčina vesmíru, který nemusel existovat);
• dobrý (zdroj objektivní morální povinnosti);
• jehož podstatou je existovat (nutné bytí).

Právě toho nazývá katolická tradice Bohem. Lavagna tak shrnuje výsledek svého postupu: považovat „křesťanství nikoli za pouhou pravdu víry, ale za nejpravděpodobnější závěr součtu rozumových argumentů“^[39].

Ateistický filosof Michel Onfray na tohoto Boha neútočí

Lavagna s ironií poukazuje na rys nedávných ateistických polemik: „čteme-li například Traité d'athéologie Michela Onfraye, stačí se podívat na plán jeho knihy, abychom si všimli, že nehodlá útočit na metafyzické důkazy Boží existence, ale spokojí se s pohrdáním monoteismy freudovskými psychologizujícími analýzami“^[40].

V Traité d'athéologie, na který Lavagna míří (s. 29-30), Onfray tedy vážně nediskutuje ani kalám, ani kontingenci, ani nezapříčiněnou příčinu. Karikuje: „Bůh patří do mytologického bestiáře, jako tisíce jiných tvorů evidovaných ve slovnících s nesčetnými hesly, mezi Démétér a Dionýsem“^[41]. Námitka 5000 náboženství přejímá tento omyl: zaměňuje nutné Bytí, jehož podstatou je existence, s postavou řeckého pantheonu.

Jakmile je stanoveno, že rozum dospívá k prvnímu, inteligentnímu, svobodnému a dobrému Bytí, vyvstává druhá otázka: spokojuje se tento Bůh s tím, že přetrvává v dálce, nebo se dal poznat přesnějším způsobem?

Přirozená touha po Zjevení

Lavagna formuluje argument existenční touhy po zjevení:

1. Člověk má existenční touhu, aby se Bůh zjevil.
2. Bůh stvořil člověka.
3. Tedy Bůh stvořil člověka s touto existenční touhou po zjevení.
4. Pokud Bůh nenaplní existenční touhu, kterou sám vložil do svého tvora, pak se zdá, že v jeho stvoření je jistá forma „nezdaru“.
5. Bůh však nemůže být autorem nezdaru.
6. Tedy se zdá, že Bůh se chce zjevit^[42].

Argument není absolutním důkazem, ale presumpcí: je koherentní, že Bůh lásky, který stvořil člověka, se mu chce dát poznat. Zbývá zkoumat, zda k takovému zjevení skutečně došlo: to je apologetická práce o Kristově božství, Vzkříšení a založení církve.

Koherence: láska, svoboda, zlo, spása

Jakmile připustíme, že se Bůh zjevuje, celá katolická víra se rozvíjí jako koherentní řetěz:

• Bůh je Láska (1 Jan 4, 8): tvoří svobodně z nadbytku, nikoli z potřeby;
• tvoří člověka svobodného, schopného milovat nazpět (a tedy schopného odmítnout);
• morální zlo se vysvětluje jako svobodné odmítnutí tvůrčího dobra, nikoli jako Boží vada;
• přirozené zlo (nemoci, katastrofy) nachází svůj důvod v kosmickém rozlomu vyvolaném prvotním hříchem a v možnosti vykoupení;
• Bůh, vida člověka v nemilosti, se rozhodne sám sestoupit mezi lidi: to je Vtělení;
• Kříž zjevuje absolutní Boží lásku až k sebedarování;
• Vzkříšení otevírá člověku cestu k věčné blaženosti, cíli, pro který byl stvořen.

Každý prvek posiluje ostatní. Tajemství zla, které se zdá být velkou námitkou proti Bohu, se stává srozumitelným v logice lásky, která respektuje svobodu. Jak píše Lavagna:

„Ve světě, kde by Bůh bránil každé formě přirozeného zla, by takové ctnosti neexistovaly. Vskutku nemůže existovat odvaha ani hrdinství bez nebezpečí a nemůže existovat soucit bez utrpení.“ — Matthieu Lavagna, Soyez rationnel, devenez catholique !, s. 135^[43]

A zásadněji, „tento život je možná pouze přípravou“^[44], poznámka, která mění celý obzor problému.

Konvergence: Bůh filosofů a Bůh víry

Bůh, k němuž dospívá rozum, a Bůh, který se zjevuje v Bibli, jsou tentýž. Svatý Tomáš ukázal, že rozumem lze poznat existenci Boha, ale že niterný život Boha (Trojice, Vtělení, ekonomie spásy) vyžaduje nadpřirozené Zjevení. Sám Pascal v rozhodující noci 23. listopadu 1654 zaznamenal tento přechod od metafyziky k setkání:

„OHEŇ. Bůh Abrahamův, Bůh Izákův, Bůh Jákobův, nikoli filosofů a učenců. Jistota, jistota, cit, radost, pokoj. Bůh Ježíše Krista.“ — Blaise Pascal, Memoriál, pergamen zašitý v jeho kazajce, 23. listopadu 1654^[45]

Pascal, který soudil, že „metafyzické důkazy Boha jsou tak vzdálené lidskému uvažování a tak zapletené, že málo působí“ (Myšlenky, Laf. 190)^[46], tím nepopírá jejich hodnotu: poukazuje na to, že živé setkání s živým Bohem přesahuje pouhé abstraktní poznání. Rozumové důkazy stanoví, že existuje inteligentní a dobrá první příčina; nedávají jí ještě tvář. Pro tvář je třeba historické Zjevení v Ježíši Kristu. Bez důkazů by však Zjevení bylo slepým skokem; bez Zjevení by důkazy zůstaly chladné. Oba rejstříky si neodporují: doplňují se v řádu, který chtěla božská moudrost.

Zbývá druhá polovina námitky: pastafariánská parodie. Proč neříci, že Létající špagetové monstrum existuje také, když je nelze vyvrátit?

Původ: Bobby Henderson a dopis pro Kansas

Událost je přesně datována. V roce 2005 adresuje Bobby Henderson, mladý absolvent fyziky z Oregon State University, otevřený dopis Kansas State Board of Education, která tehdy debatovala o zavedení inteligentního designu jako alternativy k výuce evoluce ve veřejných školách^[47]. Henderson v něm píše:

„Obávám se však, že studenti uslyší pouze jednu teorii inteligentního designu. […] Myslím, že se všichni můžeme těšit na chvíli, kdy tyto tři teorie budou mít stejný čas v našich hodinách vědy, v celé zemi a poté na celém světě: třetinu pro inteligentní design, třetinu pro Létající špagetové monstrum (pastafarianismus) a třetinu pro logickou domněnku založenou na zdrcujících pozorovatelných důkazech.“ — Bobby Henderson, otevřený dopis pro Kansas State Board of Education, 2005 (překlad)^[48]

Postup je přiznaný a satirický: Henderson chce ukázat ad absurdum, že pokud se každá nevědecká alternativa vyučuje na stejné úrovni jako věda, bylo by třeba vyučovat i jeho parodii. Následně vydává The Gospel of the Flying Spaghetti Monster (Villard, 2006)^[49] a „pastafariánské“ hnutí se rozvíjí jako politické satirické hnutí, nikoli jako autentické náboženství.

Proč FSM není vážným náboženstvím

Pět charakteristik vylučuje Létající špagetové monstrum z pole náboženství, která je třeba vážně zkoumat:

1. Žádný historický nárok

Žádné pastafariánské společenství netvrdí, že Monstrum skutečně stvořilo vesmír, ani že se s ním jeho stoupenci osobně setkávají. „Víry“ pastafarianismu (ráj s pivní sopkou a továrnou na striptérky, pirát jako svatá postava) jsou průhledné ironie^[50]. Nikdo neobhajuje, že jsou pravdivé.

2. Satira uznaná jako taková

Zakládající dopis z roku 2005 je satirou kansaské školské debaty: Henderson v něm s kousavou ironií požaduje třetinu školního času pro své Monstrum^[51]. Hnutí se označuje za „legit“ se stejnou ironií („These people are mistaken — The Church of FSM is legit“; „It's not a joke“)^[52]. A federální soud okresu Nebraska 12. dubna 2016 (Cavanaugh v. Bartelt) rozhodl, že „The FSM Gospel is plainly a work of satire“^[53].

Satirické dílo není zjevení: je to rétorické dílo. Porovnávat toto dílo s 2000 lety křesťanství je kategoriální chybou.

3. Metafyzická nekoherence

Samotný pojem „Létající špagetové monstrum“ označuje hmotné a lokalizované bytí: má tvar, hmotnost, zabírá prostor. Bůh prokázaný katolickou metafyzikou je však nezapříčiněný, nehmotný, nadčasový, všudypřítomný. Porovnávat tyto dva pojmy znamená porovnávat fyzickou věc mezi jinými s Bytím, jehož podstatou je existence. Je to stejný postup, který ilustruje Lavagna (stanovit neexistenci prokázáním, že pojem je rozporný) na příkladu „neviditelného růžového jednorožce“ (s. 29)^[54]:

„Ve filosofii je také možné prokázat neexistenci určitých věcí tím, že se ukáže, že samotný pojem věci je rozporný. Například neexistuje neviditelný růžový jednorožec, protože nelze být zároveň růžový i neviditelný!“ — Matthieu Lavagna, Soyez rationnel, devenez catholique !, s. 29^[55]

Věc růžová a neviditelná je logicky rozporná. Monstrum z těstovin je ze své definice složeno z hmotných prvků (těstoviny, masové kuličky), které jsou samy kontingentní: bylo by tedy třeba je založit v předchozí příčině. FSM nemůže být první příčinou: je to pojmově nemožné.

4. Absence autentického historického společenství

Žádná linie předávání od mistra k žákovi, žádný mystik, žádný mučedník, žádná institucionální linie 2000 let, žádné umění, žádná duchovní literatura, žádná antropologie svatosti. Pastafarianismus je internetové hnutí staré asi dvacet let, jehož cílem je od počátku politický, nikoli náboženský^[56].

5. Žádný ověřený zázrak

Katolická církev uznává po přísných kanonických šetřeních eucharistické zázraky (Lanciano, VIII. století: anatomopatologická analýza prof. Odoarda Linoliho, listopad 1970, závěry ze 4. března 1971^[57]), mariánská zjevení (Lurdy: mandement Mons. Laurence, 18. ledna 1862^[58]; Fatima: pastýřský list Mons. Josého Alvese Correii da Silvy, 13. října 1930^[59]; Guadalupe: zjevení z prosince 1531 Juanu Diegovi, vlastní svátek a mše udělené Benediktem XIV. v roce 1754^[60]), lékařsky nevysvětlitelná uzdravení (Bureau des Constatations Médicales v Lurdech, založený v roce 1883 Dr. Dunotem de Saint-Maclou^[61]), neporušená těla (svatá Bernadette Soubirous: zjištění neporušenosti při exhumacích v letech 1909, 1919 a 1925^[62]). Naproti tomu údajné případy z Buenos Aires (hostie z roku 1996, farnost Santa María)^[63] a Sokółky (hostie z 12. října 2008)^[64], ač vědecky zkoumané, nebyly předmětem žádného zdokumentovaného formálního kanonického uznání: jsou proto z tohoto seznamu vyřazeny. Pastafarianismus se nedovolává žádného ověřeného zázraku. Kdyby však Monstrum bylo skutečně Bohem, mělo by se moci historicky projevovat, jak to učinil křesťanský Bůh.

Parodie nevyvrací originál

Postup parodie spočívá v napodobení formy projevu, aby se předvedla jeho údajná absurdita. Satira však nic nedokazuje: lze napsat absurdní parodii kvantové mechaniky, aniž by se tím vyvrátila kvantová mechanika. Lze parodovat demokracii, aniž by se dokázalo, že je nepravdivá. FSM paroduje náboženství, aniž by zasáhl jeho skutečný filosofický obsah.

Datovaný satirický výmysl, zrozený jako politický protest a bez vážného nároku na historické zjevení, nemá stejné postavení jako tradice, která se představuje jako zakořeněná v událostech, textech, svědcích a společenské kontinuitě: právě tento typ porovnávání nauk, zejména o božství a vzkříšení Ježíše, Lavagna provádí (s. 139-141)^[65].

Nejvirálnější námitkou v anglofonní ateistické sféře je bezpochyby námitka připisovaná americkému autorovi Stephenu F. Robertsovi:

„Tvrdím, že oba jsme ateisté. Já prostě věřím v o jednoho boha méně než vy. Když pochopíte, proč odmítáte všechny ostatní možné bohy, pochopíte, proč já odmítám vašeho.“ — Stephen F. Roberts, příspěvek na Usenetu z roku 1995^[66]

Argument se proslavil prostřednictvím Richarda Dawkinse^[67]. Tvrdí, že staví teistu před nekoherenci: odmítáš 4999 bohů, já odmítám 5000, jsme téměř zajedno.

Chyba: ne všichni „odmítnutí bohové“ jsou ve stejné kategorii

Katolík neodmítá Dia, Odina, Quetzalcóatla, FSM a křesťanského Boha pod stejným vztahem. Hodnotí je podle různých kritérií:

Katolík odkládá falešné bohy (polyteismy, neosobní energie, parodie), protože nesplňují metafyzická a historická kritéria. Pokud jde o judaismus a islám, uctívá stejného jediného Boha: církev hledí s úctou „na muslimy, kteří uctívají jediného Boha, živého a subsistujícího“ (Nostra aetate 3), a „přijala zjevení Starého zákona prostřednictvím lidu, s nímž Bůh […] ráčil uzavřít starou Smlouvu“ (Nostra aetate 4)^[68]. To, co odmítá, je popření Trojice, Vtělení a Vzkříšení, nikoli Bůh Abrahamův. Přijímá křesťanského Boha, protože ten tato kritéria plně splňuje. Je to diferencované uvažování, nikoli plošné odmítnutí.

Katolík si nevybírá z katalogu

Robertsova námitka předpokládá, že procházíme katalog božstev a jedno si náhodně vybíráme. Katolická apologetika však postupuje po argumentativních krocích:

1. Existuje první příčina vesmíru (kalám, kontingence);
2. tato příčina je inteligentní, svobodná, dobrá (jemné vyladění, morální argument);
3. tato příčina se může zjevit (argument touhy, metafyzická možnost zázraku);
4. existují znamení, že se skutečně zjevila (zjevení Izraeli, Kristovo božství, Vzkříšení);
5. toto Zjevení, uzavřené smrtí posledního apoštola, je předáváno a uchováváno ve viditelném společenství (katolická církev)^[69].

V žádném kroku si Boha nevybíráme, jako bychom si vybírali parfém. Následujeme argument, kam vede.

Katolická církev nikdy neřekla, že všechna náboženství jsou si rovna. Říká dvě věci společně, bez rozporu.

Nostra aetate: paprsek pravdy

Druhý vatikánský koncil uznává v nekřesťanských náboženstvích autentické prvky:

„Katolická církev neodmítá nic z toho, co je v těchto náboženstvích pravdivé a svaté. S upřímnou úctou pohlíží na tyto způsoby jednání a života, na tyto předpisy a nauky, které, ačkoli se v mnohém liší od toho, co sama drží a předkládá, přesto často odrážejí paprsek pravdy, která osvěcuje všechny lidi.“ — Druhý vatikánský koncil, deklarace Nostra Aetate, č. 2^[70]

Druhý vatikánský koncil zde mluví o „paprsku pravdy“; patristický a koncilní výraz pro tyto zlomky přirozené pravdy (uznání absolutna, smysl pro posvátné, morální intuice, touha po spáse) je „semena Slova“ (Ad gentes 11: „semena Slova, která se v nich skrývají“)^[71].

Dominus Iesus: jedinečnost Krista jako Spasitele

Církev však také připomíná, že spása lidstva se uskutečňuje pouze v Ježíši Kristu:

„Je třeba pevně věřit, že Ježíš Kristus, Syn Boží, který se stal člověkem, ukřižovaný a vzkříšený, je jediným a univerzálním prostředníkem spásy celého lidstva.“ — Kongregace pro nauku víry, Notifikace o knize P. Jacquese Dupuise Vers une théologie chrétienne du pluralisme religieux, 24. ledna 2001, č. 1^[72]

A Dominus Iesus upřesňuje, že participovaná prostřednictví nejsou vyloučena, pokud nejsou považována za paralelní nebo komplementární:

„Přispění prostřednictví různých typů a řádů není vyloučeno, ale čerpají svůj smysl a hodnotu výhradně z Kristova prostřednictví a nelze je považovat za paralelní ani komplementární.“ — Kongregace pro nauku víry, deklarace Dominus Iesus, 6. srpna 2000, č. 14^[73]

Toto dvojí tvrzení není rozpor: je výrazem vnitřní koherence katolické víry. Stal-li se Bůh skutečně člověkem, pak má tato událost univerzální dosah. Odmítnout tento dosah by znamenalo popřít samotné Vtělení.

Spása mimo viditelnou církev

Katechismus upřesňuje, že ti, kdo bez vlastní viny neznají Krista a jeho církev, ale hledají Boha s upřímným srdcem a snaží se plnit jeho vůli, mohou dosáhnout věčné spásy^[74]. Tato nauka je stará (svatý Justin, semina Verbi) a pečlivě nuancovaná. Neříká, že všechna náboženství jsou rovnocennými cestami spásy; říká, že božské milosrdenství dosahuje cestami, které samo zná, těch, kdo neměli možnost explicitně potkat Krista.

Žádný synkretismus

Církev naproti tomu odmítá synkretismus, který by spočíval v míchání náboženství jako ingrediencí. Všechna náboženství neříkají totéž: polyteismus popírá monoteismus, islám popírá Vtělení, primitivní buddhismus popírá osobního Boha. Věřit, že bychom mohli tato rozporná tvrzení spojit do univerzálního náboženství, je filosoficky neudržitelné.

Námitka „5000 náboženství“ je užitečná v jediném ohledu: připomíná, že katolická víra vyžaduje zdůvodnění a že kulturní příslušnost nestačí. Právě proto existuje katolická apologetika, doporučená Piem XII. v Humani Generis a Janem Pavlem II. ve Fides et Ratio^[75]. Každý dospělý křesťan musí umět odpovědět na apoštolskou výzvu:

„Buďte vždy připraveni k obraně proti každému, kdo vás žádá o důvod naděje, která je ve vás. Ale ať je to s mírností a úctou.“ — Svatý Petr, První list, 3, 15-16 (Jeruzalémská bible)^[76]

Tato námitka však katolicismus nevyvrací. Zaměňuje mnohost odpovědí s neexistencí pravé odpovědi; staví naroveň náboženství založené na veřejných a ověřitelných událostech a satirický žert z roku 2005; přehlíží, že Boží existenci lze s jistotou poznat rozumem (První vatikánský koncil, DS 3004, 3026), což činí víru věrohodnou, aniž by ji vytvářelo, neboť víra zůstává Božím darem.

Pokud jde o „boha létajících špaget“, je to datovaná satira debaty o inteligentním designu v amerických veřejných školách, jako taková uznaná americkou federální justicí. Jeho metafyzická koherence je nulová. Jeho převedení do debaty o Boží existenci spočívá na kategoriální chybě: zaměňování lokalizované fyzické věci s nutným Bytím, jehož podstatou je existence.

Skutečná debata tedy zůstává zcela otevřená. Vstal Kristus skutečně z mrtvých? Je první příčina vesmíru osobním a dobrým Bohem? Je křesťanské Zjevení historicky věrohodné? Tyto otázky nezmizí před počtem konkurenčních náboženství; naopak se stávají ještě naléhavějšími. Jak píše Lavagna v závěru své knihy:

„Jsme katolíky nejprve a především proto, že katolicismus je pravdivý.“ — Matthieu Lavagna, Soyez rationnel, devenez catholique !, s. 447^[77]

• Proč je katolicismus pravým náboženstvím: pozitivní zkoumání čtyř známek církve.
• Proč je křesťanství pravdou: kumulativní argument ve prospěch křesťanství.
• Vzkříšení Ježíše: historické jádro křesťanského nároku.
• Ateismus a zetetika: filosofická analýza současné ateistické pozice.
• Kosmologické jemné vyladění: přesnost fyzikálních konstant jako náznak Stvořitele.
• Hinduismus, buddhismus, islám: specifická náboženská porovnání.