Häufige Irrtümer über den Kampf gegen die Völlerei

Ein Laster, das man den Vielfräßen vorbehalten glaubt

Das erste Missverständnis betrifft das Porträt. Man reiht die Völlerei unter die spektakulären Fehler ein: den Schlemmer, der sich vollstopft, den dicken Bauch, das endlose Gelage, den Oger bei Tisch. Weil sich fast niemand in dieser Karikatur wiedererkennt, schließt jeder daraus, Völlerei sei das Laster der anderen — und hält sich selbst für ausgenommen. Der Irrtum entlastet: Er stellt den Kampf ins Regal der Probleme, die man nicht hat.

Doch die von den Vätern und Kirchenlehrern bestimmte Völlerei ist nicht zuerst ein verschlungenes Volumen: Sie ist eine Unordnung des Verlangens. Der heilige Thomas nennt sie einen „ungeordneten" Trieb nach Essen und Trinken, der „von der Ordnung der Vernunft abweicht"^[3] — eine Anhänglichkeit, die keinerlei ungeheure Mengen braucht, um zu bestehen. Die Überlieferung unterscheidet übrigens, dem heiligen Gregor dem Großen folgend, fünf Formen, die sich nicht auf das Übermaß an Menge verengen lassen: „zu früh" essen, vor der Stunde (praepropere); „zu erlesene" Speisen suchen (laute); „zu viel" essen (nimis); „zu gierig" essen (ardenter); „zu gesuchte" Zubereitungen verlangen (studiose)^[4]. Vier dieser fünf Formen haben nichts mit sichtbarer Schlemmerei zu tun: Man kann wenig essen, aber immer das Beste; beständig vor der Stunde naschen; vor einem Gericht von Ungeduld verzehrt sein; oder die Qualität seiner Tafel zur täglichen Sorge machen. Der Vielfraß ist nur eine grobe und minderheitliche Spielart der Völlerei; ihre verbreitetste Form ist diskret und umso hartnäckiger, als sie sich als bloßen guten Geschmack verkleidet. Zu glauben, Völlerei erkenne man an der verschlungenen Menge, heißt, die Krankheit mit einem ihrer seltensten Symptome zu verwechseln.

Ein Kampf, den man für belanglos hält

Zweites Missverständnis: Völlerei sei eine charmante Sünde, ein Fehler des Feinschmeckers neben den „ernsten" Sünden. Man bekämpfe Hochmut, Unkeuschheit, Zorn; die Völlerei hingegen bringe zum Lächeln — Zeichen des Lebemenschen, der Geselligkeit, der Lebensfreude. Der Irrtum verführt, weil er entlastet und schmeichelt: Wer macht sich Vorwürfe, ein gutes Essen zu lieben?

Doch Schrift und Überlieferung halten die Völlerei für ein furchtbares Laster, gerade weil es andere Sünden hervorbringt. Die Kirche zählt sie zu den sieben Hauptlastern^[5] — „Haupt", sagt der Katechismus, „weil sie andere Sünden, andere Laster hervorbringen". Die Wüstenväter hatten aus ihr den ersten der acht „Gedanken" gemacht: Evagrius Ponticus eröffnet mit ihr die Liste^[6], und Kassian stellt sie an die erste Stelle des mönchischen Kampfes, indem er lehrt, man könne die höheren Leidenschaften nicht besiegen, ohne zuvor den Trieb des Bauches gemeistert zu haben^[7]. Der heilige Johannes Klimakos nennt sie „diese unbarmherzige Herrin, den Bauch", die Mutter der Unkeuschheit^[8]. Dieses Laster zu verharmlosen heißt also nicht, eine harmlose Eigenheit zu vernachlässigen: Es heißt, eine Pforte offen zu lassen, durch die Erschlaffung des Geistes, Geschwätzigkeit, Zerstreuung und, schwerer noch, das Fleisch eintreten.

„Völlerei — das heißt viel essen"

Das ist der Grundirrtum, die Matrix aller anderen: Völlerei sei der Akt des Vielessens, messbar an der verschlungenen Menge. Man stellt sie sich sichtbar vor, wägbar, den großen Appetiten vorbehalten. Der Irrtum verführt, weil er bequem ist — er macht das Laster äußerlich, also leicht zu meiden und leicht zu erkennen … bei den anderen.

Doch der Gegenstand der Völlerei ist nicht die aufgenommene Menge: Es ist das ungeordnete Verlangen nach der Tafelfreude, ob es sich nun in Übermaß oder in irgendeiner anderen Unordnung äußert. Die fünf Formen der Überlieferung sagen es deutlich genug^[9]: Man sündigt durch Völlerei hinsichtlich der Zeit (vor der Stunde essen, beständig naschen), der Qualität (stets die feinsten Speisen suchen), der Art (mit gefräßiger Gier essen), der Sorge (aus der Feinheit seiner Tafel eine Besessenheit machen) — und nicht nur hinsichtlich der Menge. Kassian bemerkte es schon: Der erste Fall des Menschen geschah durch eine einzige Frucht, nicht durch ein Gelage, „um zu zeigen, dass Völlerei nicht Sache der Menge, sondern des ungeordneten Verlangens ist"^[10]. Man kann sehr wenig essen und innerlich zutiefst gefräßig sein — der Asket, der von der Qualität seiner einzigen Mahlzeit besessen ist, der Feine, der nur das Beste erträgt, sind auf ihre Weise ebenso gefräßig wie der Oger mit seiner Portion. Völlerei auf Schlemmerei zu verengen heißt nur ihre Karikatur zu verfolgen und ihre häufigste Form freizulassen: jene, die sich unter der Feinheit verbirgt.

„Sie ist eine Sünde der Feinschmecker: die gute Küche lieben"

Direkte Variante: Völlerei sei die Liebe zur guten Tafel, die Freude des Gaumens, der Geschmack an guten Dingen. Gern zu kochen, einen großen Wein zu schätzen, ein feines Gericht zu genießen — das wäre schon Sünde. Der Irrtum verführt, weil er streng und anspruchsvoll scheint — aber er verwechselt die Freude mit ihrer Unordnung.

Dabei ist die Freude am Essen nicht schlecht: Sie ist von Gott gewollt, der den Speisen einen Geschmack und den Mahlzeiten eine Freude beigegeben hat. Der heilige Paulus bekräftigt es gegen die Rigoristen seiner Zeit:

„Alles, was Gott geschaffen hat, ist gut, und nichts ist verwerflich, wenn es mit Danksagung empfangen wird; denn es wird geheiligt durch Gottes Wort und Gebet." — Erster Brief an Timotheus 4, 4-5^[11]

Die Völlerei beginnt nicht bei der Freude, sondern bei ihrer Entgleisung: wenn die Freude aufhört, Begleiterin des Mahls zu sein, und zu seinem Zweck wird; wenn man „für" die Freude isst und nicht mehr „mit" Freude; wenn der Gaumen der Vernunft befiehlt, statt ihr zu dienen. Der „Feinschmecker", der ein gutes Mahl mit Dank genießt, ohne es zum Götzen zu machen und sich ihm zu unterwerfen, sündigt nicht; die Feinheit wird zum Laster, wenn sie in die ängstliche Jagd nach dem Immer-Besseren entartet, in die Verachtung des Einfachen, in die Unfähigkeit, sich mit dem Gewöhnlichen zu begnügen. Die Grenze verläuft nicht zwischen „die gute Küche lieben" und „fade essen", sondern zwischen einer Freude, die als Gabe empfangen und auf Gott hingeordnet ist, und einer Freude, die zur Herrin geworden ist und das Herz unterjocht.

„Die Freude am Essen ist verdächtig: Um heilig zu sein, muss man den Tisch verachten"

Der umgekehrte Irrtum, häufig bei eifrigen Seelen: Wenn Völlerei ein Laster ist, dann wäre jede Tafelfreude verdächtig, und Heiligkeit bestünde darin, ohne Geschmack zu essen, sich immer zu enthalten, den Tisch für eine Falle zu halten. Der Irrtum verführt, weil er radikal und abgetötet wirkt — aber er zielt daneben und liebäugelt mit einer alten Häresie.

Dabei ist Christus selbst „gekommen und hat gegessen und getrunken", sodass man ihn verleumdete:

„Der Menschensohn ist gekommen, isst und trinkt, und sie sagen: Siehe, ein Fresser und Säufer, ein Freund der Zöllner und Sünder!" — Evangelium nach Matthäus 11, 19^[12]

Jesus hat die Brote vermehrt, auf der Hochzeit zu Kana Wasser in Wein verwandelt, die Mahlzeiten bei Levi, Zachäus und den Pharisäern angenommen; seine souveräne Freiheit bei Tisch brachte gerade die Rigoristen auf. Die Nahrung aus Prinzip zu verachten, jede Tafelfreude für Sünde zu halten — das ist keine Heiligkeit: Es ist oft eine andere Form der Besessenheit vom Bauch, im Negativ — und es ist, lehrmäßig, die Falle, die der heilige Paulus gegen jene anprangert, „die bestimmte Speisen verbieten"^[13]. Heiligkeit besteht nicht darin, nichts mehr zu schmecken, sondern Dank zu sagen: „Ob ihr nun esst oder trinkt, tut alles zur Ehre Gottes"^[14]. Das Tischgebet, die Danksagung vor und nach dem Mahl, schaffen die Freude nicht ab: Sie verwandeln sie in Lobpreis. Zu den Missverständnissen, die der Entbehrung eigen sind, siehe Häufige Irrtümer über das Fasten.

Hier liegt der Kern des Themas und das Gelände, auf dem am meisten Schaden angerichtet wird. Aus Angst vor Völlerei verurteilen aufrichtige Seelen an sich selbst völlig gesunde Akte — ein Gericht genießen, ein Festmahl teilen, für den Geschmack der Speisen danken — und verschließen sich im Skrupel; während andere, beruhigt, sich nicht vollzustopfen, die wirkliche Völlerei nicht sehen, die in ihnen in Form von Feinheit oder Anhänglichkeit wohnt. Man bekämpft nur gut, was man zuvor gut erkannt hat — und Völlerei ist weder die Freude noch die Geselligkeit noch die berechtigte Sorge für den Leib.

„Freude am Essen haben — das ist schon Völlerei"

Ein häufiger Irrtum bei skrupulösen Seelen: Jede bei Tisch empfundene Freude wäre verdächtig; um losgelöst zu sein, müsse man essen, ohne etwas zu schmecken, wie man eine geschmacklose Arznei schluckt. Man verwechselt die Freude mit dem ungeordneten Wohlgefallen. Der Irrtum verführt, weil er reiner scheint — nichts zu schmecken wirkt abgetöteter als zu genießen.

Doch der heilige Augustinus, der sein Gewissen bis zum Skrupel durchforschte, hat für immer die rechte Unterscheidung festgelegt. Die Freude, sagt er, ist von Gott dem Bedürfnis als Dienerin beigegeben — gut, solange sie dient, gefährlich, wenn sie den Platz der Herrin einnimmt:

„Du hast mich gelehrt, an die Speisen heranzugehen wie an Arzneien. Doch während ich von der Last des Bedürfnisses zur Ruhe der Sättigung übergehe, lauert mir gerade in diesem Übergang die Schlinge der Begierde auf." — Heiliger Augustinus, Bekenntnisse, X, 31^[15]

Die Freude am Essen, bemerkt Augustinus, begleitet rechtmäßig die Aufnahme der notwendigen Nahrung; die Sünde besteht nicht darin, sie zu empfinden, sondern darin, sie um ihrer selbst willen über das Bedürfnis hinaus zu suchen. Die Schwierigkeit, gesteht er, ist, dass die Grenze fließend ist: „Das Maß, das der Gesundheit genügt, genügt nicht der Freude", und man weiß im Augenblick nicht immer, ob noch das Bedürfnis des Leibes oder „der wollüstige Trug der Begierde" verlangt. Doch eben diese Ungewissheit beweist, dass die Freude an sich nicht die Schuld ist: Die Schuld liegt in der Zustimmung, sie zum Zweck zu machen. Den Geschmack eines guten Gerichts zu spüren, sich daran zu freuen, dafür zu danken: Nichts davon ist Völlerei. Der Skrupel, der in jeder Freude eine Sünde sieht, verwechselt Gottes Gabe mit ihrer Entgleisung.

„Ein gutes Festmahl, ein liebevoll zubereitetes Gericht — das ist Völlerei"

Variante des vorigen, auf dem Feld der Geselligkeit: ein schönes Mahl bereiten, ein Fest bei Tisch feiern, ein Gericht für die sorgen, die man liebt — das gälte als Zugeständnis an die Völlerei. Im Namen der Nüchternheit käme man dahin, jede geteilte Freude um einen Tisch zu verdächtigen. Der Irrtum verführt, weil er das Fest mit dem Übermaß verwechselt.

Doch die Schrift ist gewoben aus Freudenmahlen, die von Gott gewollt sind: die Gelage des Alten Testaments, das gemästete Kalb für den wiedergefundenen Sohn, die Hochzeit zu Kana, auf der Christus einen besseren Wein fließen lässt, und bis zum Gastmahl des Reiches als Bild des Himmels. Das geteilte Mahl ist ein Ort der Gemeinschaft, und die Sorge, die man darauf verwendet, kann ein Akt der Liebe zu den Gästen sein. Der heilige Paulus ruft es in Erinnerung: Nicht die Speise heiligt oder befleckt, denn „das Reich Gottes ist nicht Essen und Trinken, sondern Gerechtigkeit, Friede und Freude im Heiligen Geist"^[16]. Das Fest hat seine Tage, unterschieden von den Fasttagen; sie abwechseln zu lassen ist die Weisheit der Kirche selbst, die die Fastenzeit kennt, aber auch Ostern. Die Völlerei verbirgt sich nicht in der Freude eines redlich gefeierten Festmahls, sondern in der Gewohnheit, jeden Tag für sich allein ein Fest daraus zu machen, in der Unfähigkeit, zum Gewöhnlichen zurückzukehren, im Gelage, das den Armen vergisst. Ein Mahl für die Seinen zu pflegen ist keine Sünde; daraus eine fortwährende und einsame Suche nach dem Besten zu machen, schon.

„Ein strenges Fasten beweist, dass man nicht gefräßig ist"

Ein feiner und besonders trügerischer Irrtum: Da Völlerei das Übermaß bei Tisch ist, wäre ihr Gegenteil — hartes Fasten, getriebene Strenge, zur Schau getragene Verachtung der Nahrung — der Beweis, man sei von ihr befreit. Man misst die Tugend an der Härte der Entbehrung. Der Irrtum verführt, weil er schmeichelt: Die sichtbare Strenge hält sich gern für Heiligkeit.

Doch die Überlieferung hält den falschen Rigorismus für eine andere Unordnung, zuweilen gefährlicher als die Völlerei selbst, denn er nährt den Hochmut. Kassian macht die Unterscheidung (discretio) zur souveränen Regel: Er verurteilt ebenso die Weichlichkeit wie die maßlose Strenge, die die Gesundheit ruiniert und die Eitelkeit aufbläht^[17]. Der heilige Franz von Sales empfiehlt mit seiner gewohnten Feinheit eine Nüchternheit „ohne Skrupel und ohne Sonderlichkeit", dem Lebensstand angepasst, und hält als Regel fest, mit Einfachheit zu essen, „was man euch vorsetzt", statt aus affektierter Abtötung das schlechteste Stück zu suchen^[18]. Das heldenhafte Fasten eines heiligen Benedikt Joseph Labre ist eine besondere Berufung, nicht das gemeine Maß. Noch feiner: Man kann aus Gefräßigkeit streng sein — gefräßig nach der eigenen Strenge, an seinen Ruf als Abgetöteter gekettet, unfähig, einfach zu empfangen, was man ihm reicht. So kehrt der falsche Rigorismus an seinen Ausgangspunkt zurück: Die Nahrung wird wieder zur Besessenheit, diesmal im Hohlraum. Die wahre Freiheit liegt weder in der Schlemmerei noch in der verkrampften Strenge, sondern im Maß, das die Fasttage zu fasten und die Festtage sich zu freuen weiß. Zu diesem Punkt siehe Häufige Irrtümer über die Mäßigung.

„Ich esse normal: Mich geht das also nichts an"

Der umgekehrte Irrtum der vorigen, und ebenso schädlich: Da man sich nicht vollstopft, da man „wie alle" isst, hält man sich der Völlerei für ledig. Man misst sie am Ausbleiben sichtbarer Schlemmerei. Der Irrtum verführt, weil er einen Anschein von Normalität für eine Gesinnung des Herzens nimmt.

Doch die verbreitetste Völlerei ist nicht die Schlemmerei: Es ist die Feinheit der Empfindlichen, die tägliche Anhänglichkeit an die Tafelfreude in banalisierten Formen. Das fortwährende Naschen, die Unfähigkeit, eine Freude auszulassen, die Laune, die sich trübt, wenn das Mahl enttäuscht, der Gedanke, der beständig zu dem zurückkehrt, was man essen wird, die Anhänglichkeit an seine kleinen Geschmacksgewohnheiten bis zur Unfähigkeit, darauf zu verzichten: lauter diskrete Gesichter der Völlerei, die die „Normalität" zudeckt. Der heilige Gregor reiht ausdrücklich unter ihre Formen, „zu früh" zu essen und „zu gesuchte" Speisen zu suchen^[19] — zwei Fehler, die mit einem Anschein von Mäßigung durchaus vereinbar sind. Der Prüfstein ist also nicht die zur Schau getragene Menge, sondern die innere Freiheit: Bin ich fähig, mich zu enthalten, ohne übermäßig darunter zu leiden? Beunruhigt mich das Ausbleiben einer gewohnten Freude mehr, als es sollte? Nimmt der Gedanke an die Tafel in meinem Herzen einen Platz ein, der Gott gebührt? Die Völlerei, die sich nicht kennt, ist die des angehängten Herzens, das sich für nüchtern hält, weil es sich nicht vollstopft.

Ist der Feind einmal erkannt, kann man sich noch in der Waffe täuschen — und die Völlerei ist so listig, dass mehrere spontane „Heilmittel" genau das sind, was sie unversehrt lässt oder sie anderswohin verlagert.

„Um die Völlerei zu besiegen, genügt es, viel zu fasten"

Der Irrtum großmütiger Seelen: Da Völlerei das Übermaß bei Tisch ist, wäre das einzig wahre Heilmittel das härteste Fasten; je mehr man sich enthält, desto tugendhafter wäre man. Man verwechselt das Mittel mit dem Zweck. Der Irrtum verführt, weil er messbar und heldenhaft ist — aber er entmutigt die Schwachen und bläht zuweilen die Starken auf.

Dabei ist das Fasten kein Zweck: Es ist ein der Liebe untergeordnetes Mittel, und ein Mittel, das sich umkehren kann, wenn es schlecht geordnet ist. Kassian sagt es ohne Umschweife:

„Man gewinnt weniger durch ein Fasten, als man durch eine Aufwallung des Zornes verliert. […] Es ziemt sich daher, die zweitrangigen Dinge — Fasten, Nachtwachen, Zurückgezogenheit und Betrachtung der Schriften — auf unser Hauptziel zu beziehen, das heißt auf die Reinheit des Herzens, welche die Liebe ist." — Heiliger Johannes Kassian, Unterredungen, I^[20]

Das rein äußerliche Fasten, ohne Umkehr des Herzens, ist genau das, was Gott durch den Mund Jesajas verwirft: „Ist das nicht ein Fasten, wie ich es wünsche: dein Brot dem Hungrigen zu brechen?"^[21]. Ein hartes Fasten, das hart macht, das den Charakter verbittert, das die Eitelkeit nährt oder die Gesundheit ruiniert, verfehlt sein Ziel. Der wahre Kampf gegen die Völlerei ist keine Überbietung an Strenge: Er ist das Erlernen des Maßes unter der Führung der Unterscheidung^[22], die Herrschaft des Willens über den Trieb, die die Kirche Mäßigung nennt^[23], und die Verwandlung des Mahls in Danksagung. Das Fasten hat dort seinen vollen Platz — es „ergreift wieder das Steuer" des Leibes — aber als Diener der Liebe, niemals als eigenständiges Heldenstück. Zum rechten Gebrauch des Fastens siehe Häufige Irrtümer über das Fasten.

„Es genügt, Willenskraft zu haben und weniger daran zu denken"

Der innere Irrtum: Völlerei zu bekämpfen bestehe darin, sich zu straffen, „weniger" an die Nahrung „zu denken", auf die bloße Charakterstärke zu zählen. Man bearbeitet die geistige Gesinnung. Der Irrtum verführt, weil er bequem und unsichtbar ist — er setzt weder Methode noch Gebetsleben voraus.

Doch von der Anhänglichkeit an die Tafel befreit man sich nicht, indem man weniger daran denkt, denn „weniger daran zu denken", heißt noch daran denken, im Hohlraum; und der bloße Wille, ohne Gnade und ohne inneres Leben, erschöpft sich schnell. Das Heilmittel der Heiligen ist kein verkrampfter Voluntarismus: Es besteht aus Unterscheidung, Danksagung und kleinen regelmäßigen Entsagungen. Der heilige Augustinus lehrte, „die Speisen wie Arzneien zu nehmen"^[24] — zu essen für den Zweck (leben, Gott dienen) und nicht für die bloße Freude. Die Alten rieten, sich mit einem Rest Hunger vom Tisch zu erheben^[25], nicht aus Härte, sondern um das Herz frei und den Geist klar zu halten. Und die große positive Waffe ist die Dankbarkeit: jedes Mahl als Gabe Gottes zu empfangen und ihm dafür zu danken entwaffnet die Völlerei, indem sie sie zu ihrem Urheber zurückwendet — „tut alles zur Ehre Gottes"^[26]. Zu beschließen, „weniger daran zu denken", ohne konkret etwas zu ändern, heißt, eine Gewohnheit durch einen bloßen Wunsch zu heilen. Die konkreten Mittel sind ausführlich dargestellt in Wie man im Kampf gegen die Völlerei wächst.

„Der Kampf des Mundes ist zweitrangig: Beginnen wir mit den großen Lastern"

Der Irrtum der Strategie: Da Völlerei eine kleine Sünde ist, täte man besser daran, zuerst die edlen Laster anzugreifen — Hochmut, Unkeuschheit, Zorn — und die Beherrschung des Bauches auf später zu verschieben. Man ordnet verkehrt herum. Der Irrtum verführt, weil er hoch zu zielen scheint — aber er vernachlässigt das Gelände, auf dem alles beginnt.

Dabei lehren die Meister des geistlichen Lebens das Umgekehrte: Der Kampf des Mundes ist der erste, nicht an Würde, sondern in pädagogischer Ordnung. Kassian stellt die Völlerei an die Spitze der acht Laster, weil sie am tiefsten in der Natur verwurzelt und am unmittelbarsten ist; die feineren Kämpfe, sagt er, könne man nicht unternehmen, solange man nicht zuvor, „auf dem offenen Feld", den Trieb des Bauches besiegt habe^[27]. Der Grund ist tief: Ein übernährter Leib beschwert den Geist. Der heilige Thomas reiht unter die „Töchter" der Völlerei die „Abstumpfung des Geistes" (hebetudo mentis)^[28], und Christus selbst warnt:

„Nehmt euch in Acht, dass eure Herzen nicht durch Rausch, Trunkenheit und die Sorgen des Alltags beschwert werden." — Evangelium nach Lukas 21, 34^[29]

Noch schwerer öffnet die Völlerei unmittelbar zur Unkeuschheit: „vom Bauch zum Fleisch" ist der Weg kurz, und der heilige Johannes Klimakos lehrt, „wer seinen Bauch gebändigt hat, schreitet mit großen Schritten zur Keuschheit"^[30]. Weit entfernt, zweitrangig zu sein, ist der Kampf des Mundes also die Pforte, die zuerst zu halten ist, will man die Kämpfe droben nicht vergeblich führen. Zur Verbindung von Völlerei und Unkeuschheit siehe Häufige Irrtümer über den Kampf gegen die Unkeuschheit.

„Die Völlerei ist nie mehr als eine lässliche Sünde"

Der beruhigende Irrtum: Da Völlerei das leichteste der Hauptlaster ist, könne sie nie mehr als eine lässliche Sünde sein, eine Unvollkommenheit ohne Schwere. Man hält sie für immer harmlos. Der Irrtum verführt, weil er das Gewissen wohlfeil besänftigt.

Doch die Kirche unterscheidet die Grade, und die Völlerei kann schwer werden. Der heilige Thomas lehrt, sie sei an sich eine lässliche Sünde, werde aber schwer, wenn die Anhänglichkeit an die Tafelfreude über die Liebe zu Gott siegt — wenn man bereit ist, ein göttliches Gebot für diese Freude zu übertreten, oder sich ihr unter Verachtung von Vernunft und Gesundheit hingibt. Die Trunkenheit ist ihr klarster Fall: Die Schrift warnt, „Trinker und Schlemmer verarmen"^[31], und der Katechismus reiht unter jene, die sich „schwer schuldig machen", die, die durch Missbrauch von Tisch und Alkohol ihre eigene Sicherheit und die anderer gefährden^[32]. Die Trunkenheit, die willentlich des Vernunftgebrauchs beraubt, das Übermaß, das die Gesundheit ruiniert, die Schlemmerei, die gegen den hungernden Armen verhärtet — wie der reiche Prasser, „der Tag für Tag glanzvolle Feste feierte", indem er Lazarus vor seiner Tür nicht beachtete^[33] — sind keine bloßen Unvollkommenheiten. Die Völlerei für immer lässlich zu halten heißt zu verkennen, dass ein „kleines" Laster, freigelassen, bis zur schweren Schuld führen kann.

„Die geringste gefräßige Freude ist eine Sünde"

Der umgekehrte Irrtum, der zarte Seelen quält: Da Völlerei ein Laster ist, bewiesen die geringste bei Tisch empfundene Freude, die geringste Befriedigung über ein gutes Gericht, das geringste Bedauern über eine versäumte Speise, dass man schon gesündigt habe. Man verwechselt die Versuchung mit der Schuld und versinkt im Skrupel. Der Irrtum verführt, weil er die Sünde ernst nimmt — aber er setzt sie zu früh an.

Dabei unterscheidet die Kirche sorgfältig Versuchung und Zustimmung. Damit schwere Sünde vorliege, sind drei Bedingungen zugleich erfordert: „eine schwere Materie, begangen mit vollem Wissen und freier Zustimmung"^[34]; und „die schwere Sünde erfordert volle Erkenntnis und volle Zustimmung"^[35]. Die erste Regung des Verlangens, die spontane Anziehung einer Speise, die Befriedigung, die vor jeder Überlegung aufsteigt, sind also noch keine Sünden: Sie werden es erst, wenn der Wille sich darin wohlgefällig ergeht und über das Maß hinaus zustimmt. Wie man versucht werden kann, ohne zu sündigen, so kann man die Anziehung einer Freude spüren, ohne ihr in ungeordneter Weise zuzustimmen. Augustinus selbst anerkannte, dass die Freude die notwendige Nahrung rechtmäßig begleitet^[36]. Der Skrupel, der in jeder Befriedigung bei Tisch eine schwere Sünde sieht, verwechselt Gottes Gabe mit der ungeordneten Zustimmung; jene erste Regung ist vielmehr als Gelegenheit des Kampfes zu ergreifen — als der Augenblick, in dem man sie, sie erkennend, auf Gott bezieht und dafür dankt.

„Ist die Völlerei einmal gemeistert, so ist es gewonnen"

Der letzte Irrtum, und der bequemste: Der Kampf gegen die Völlerei sei eine Stufe, die man ein für alle Mal überschreitet — einige Monate Zucht, und man sei „nüchtern geworden", gesichert, des Wachens enthoben. Man hält sich nach einer Anstrengung für angekommen — und genau in dem Augenblick formt sich das Laster neu. Der Irrtum verführt, weil er einen dauernden Kampf in einen erworbenen Titel verwandelt.

Doch die Völlerei haftet an einem Trieb, der in der Natur des Leibes selbst verwurzelt ist und jeden Tag mit dem Hunger wiedergeboren wird. Anders als ein Laster, das man an seiner Wurzel abschneiden könnte, bleibt der Trieb zu essen, solange man lebt, und mit ihm die Möglichkeit der Entgleisung. Das Herz, das sich eine Zeitlang gezügelt hat, kann schon am nächsten Tag erschlaffen, und man hat eifrige Seelen auf dem Umweg der „kleinen" Gewohnheiten wieder gefräßig werden sehen. Darum machen die Heiligen daraus einen Kampf des ganzen Lebens: keine gewonnene Schlacht, sondern ein Maß, das bei jedem Mahl neu zu erlernen ist. Der heilige Paulus, der siegreiche Apostel, hielt sich der Wachsamkeit nicht für enthoben: „Vielmehr züchtige und unterwerfe ich meinen Leib, damit ich nicht etwa anderen predige und selbst verworfen werde"^[37]. Die Nüchternheit eines Tages enthebt nicht der Mäßigung des morgigen; und wer sich für geheilt hält, weil er sich eine Zeitlang zu enthalten wusste, setzt sich aus, die Völlerei durch die Pforte der täglichen Freuden zurückkehren zu lassen. Die Völlerei ist kein Zustand, aus dem man heraustritt: Es ist ein Hang, der bis zum letzten Tag zu bewachen ist.

Die nachstehende Übersicht fasst die durchgangenen Missverständnisse zusammen: links der Irrtum in seiner gängigen Formulierung; in der Mitte, was ihn falsch macht; rechts, was Kirche und Heilige wirklich lehren, mit ihrer Quelle. Sie liest sich Zeile für Zeile, als schnelles Gegengift gegen die gängigen Vorstellungen.

Viele Irrtümer stammen aus einem unscharfen Wortschatz, in dem man ein Wort für das andere nimmt. Einige klassische Unterscheidungen genügen, um den Nebel zu zerstreuen. Die Völlerei ist das ungeordnete Verlangen nach Essen und Trinken, der Trieb, der von der Ordnung der Vernunft abweicht und die Tafelfreude zum Zweck macht^[51] — der Grund des Lasters, jene Bewegung, die in den Bauch die Stelle setzt, die Gott gebührt (Phil 3, 19). Der falsche Rigorismus ist davon nicht das tugendhafte Gegenteil, sondern das entgegengesetzte Übermaß: die maßlose Strenge, die den Leib verachtet, die Gesundheit ruiniert und die Eitelkeit nährt, die Kassian ebenso verurteilt wie die Weichlichkeit^[52]. Zwischen diesen beiden Übermaßen hält die Mäßigung die rechte Mitte: die sittliche Tugend, die „die Anziehungskraft der Lüste mäßigt und das Gleichgewicht im Gebrauch der geschaffenen Güter sichert"^[53], die zu fasten und sich zu freuen weiß, jedes zu seiner rechten Stunde.

Neben diesen dreien sind zwei gesunde Wirklichkeiten nicht mit dem Laster zu verwechseln. Die Tafelfreude — ein gutes Gericht genießen, den Geschmack einer Gabe Gottes schätzen — ist keine Schuld, sondern die rechtmäßige Begleiterin des Bedürfnisses, mit Danksagung zu empfangen^[54]. Und die Geselligkeit — das Festmahl, die geteilte Freude, die Sorge um den Empfang — ist keine Völlerei, sondern ein Teil der Liebe, nach dem Bild der von Gott gewollten Gelage und der Hochzeit zu Kana. Diese Wörter sind also keine Synonyme: Nur Völlerei und falscher Rigorismus sind zu fliehen; die Mäßigung ist die zu erwerbende Tugend; die Tafelfreude ist eine mit Dank zu empfangende Gabe; und die Geselligkeit eine zu ehrende Freude. Sie zu verwechseln heißt zu riskieren, eine unschuldige Gabe — die Freude eines Mahls — zu bekämpfen oder die Völlerei unter dem beruhigenden Namen der „Geselligkeit" triumphieren zu lassen.

Sind die Missverständnisse einmal weggeräumt, erscheint der Kampf gegen die Völlerei in seinem rechten Licht. Weit entfernt, ein Krieg gegen die Freude am Essen zu sein, oder eine Verachtung der Tafel, oder eine Überbietung an Fasten, ist er die Rückgabe der Nahrung an ihren rechten Platz: Dienerin des Lebens und nicht Herrin, Gelegenheit der Dankbarkeit und nicht Götze des Bauches. Ihn zu besiegen heißt nicht, sich aus Berechnung zu enthalten noch sich mit Skrupeln zu quälen; es heißt, das Mahl zu verwandeln — die Nahrung als Gabe Gottes zu empfangen, sie mit Maß zu nehmen und daraus einen Akt des Lobpreises zu machen.

Darum ist das Ende des Kampfes nicht die Traurigkeit der Entbehrung, sondern eine neue Freiheit und Leichtigkeit: Wer seinem Bauch nicht mehr dient, ist seinen Trieben nicht mehr ausgeliefert. Der Gefräßige war Sklave — seiner Gewohnheiten, der Laune, die eine Freude gibt oder nimmt, des Gedankens, der um die Tafel kreist; das mäßige Herz atmet, genießt, ohne unterjocht zu sein, kann fasten, ohne zusammenzubrechen, und feiern ohne Übermaß, weil seine Nahrung nicht mehr sein Gott ist. Und die kostbarste Frucht ist die Klarheit des Geistes zum Gebet, der erleichterte Leib, der nicht mehr auf der Seele lastet, und das Mitleid mit denen, die hungern — denn wer gelernt hat, sich ein wenig zu enthalten, versteht den Armen besser. Das ist die Wahrheit, die die Karikaturen verdeckt hatten: Der Kampf gegen die Völlerei ist kein Hass auf die Tafel, sondern der Weg, auf dem ein Herz aufhört, in der Freude des Bauches zu suchen, was Gott allein geben kann.

„Ob ihr nun esst oder trinkt oder sonst etwas tut, tut alles zur Ehre Gottes." — Erster Brief an die Korinther 10, 31^[55]

Wo die Völlerei beschwert und unterjocht, erleichtert und befreit die Mäßigung; wo der Bauch den Geist zum Schweigen bringt, macht die Nüchternheit das Herz aufmerksam für Gott und den Nächsten. „Der Mensch lebt nicht vom Brot allein": Der ganze Kampf besteht darin, diesen Trieb, der herrschen will, zu entwurzeln, um ihn an seine Stelle als Diener zurückzugeben — und zu entdecken, dass man, indem man „zur Ehre Gottes" isst, nicht ärmer wird, sondern die Freiheit der Kinder Gottes wiederfindet, Herren ihrer Tafel, weil Diener ihres Vaters.

• Wie man im Kampf gegen die Völlerei wächst — der praktische Leitfaden: die Natur der Völlerei, ihre fünf Formen, ihre Wurzeln, ihre „Töchter", ihre biblischen Gestalten (Eva, Esau, die Wachteln in der Wüste) und die konkreten Mittel (Fasten, Enthaltung, Abtötung des Mundes, Danksagung, Unterscheidung) bis zur in der Göttlichen Volonté besiegten Völlerei.
• Was die Heiligen über den Kampf gegen die Völlerei sagen — die Anthologie: die Stimme der Väter, Kirchenlehrer und Mystiker, von Kassian und Evagrius bis Gregor dem Großen, Klimakos, Benedikt, Augustinus, Thomas von Aquin und Franz von Sales.
• Häufige Irrtümer über das Fasten — die Missverständnisse über die Entbehrung, das eigene Heilmittel der Völlerei: rein äußerliches Fasten, Überbietung an Strenge, Fasten ohne Liebe.
• Häufige Irrtümer über die Mäßigung — die Missverständnisse über das rechte Maß, die Tugend, deren Versagen die Völlerei ist.
• Häufige Irrtümer über den Kampf gegen die Unkeuschheit — das Fleisch, dem die Völlerei die Pforte öffnet („vom Bauch zum Fleisch").
• Die häufigsten Irrtümer über die Bußgenugtuung — die Missverständnisse über die Abtötung, deren erste Schule der Kampf des Mundes ist.
• Häufige Irrtümer über den Kampf gegen die Habsucht — der Schwesterartikel derselben Reihe über die Kämpfe gegen die Hauptlaster.