Häufige Irrtümer über den Kampf gegen die Wollust

Die Konkupiszenz ist nicht die Sünde

Das erste Missverständnis, aus dem fast alle anderen stammen, verwechselt die Konkupiszenz mit der Sünde. Nach der Taufe, die jede Schuld tilgt, bleibt im Menschen eine ungeordnete Neigung der Sinnlichkeit — ein Herd von Begierden, die nicht mehr von selbst der Vernunft folgen. Das Konzil von Trient hat das genau bestimmt: Diese Konkupiszenz kommt aus der Sünde und neigt zur Sünde, aber die Kirche hat nie gemeint, sie sei bei den Getauften „wahrhaft und eigentlich Sünde"; sie ist „zum Kampf zurückgelassen" (ad agonem relicta)^[6].

Der heilige Paulus hat diese Erfahrung ein für alle Mal beschrieben:

„Ich stimme innerlich dem Gesetz Gottes freudig zu. Aber ich sehe ein anderes Gesetz in meinen Gliedern; es liegt im Streit mit dem Gesetz meiner Vernunft und macht mich zum Gefangenen des Gesetzes der Sünde, das in meinen Gliedern herrscht." — Brief an die Römer 7, 22-23^[7]

Das aufsteigende Begehren zu spüren, die Aufruhr des Fleisches zu erfahren, ist also noch nicht Sündigen: Es heißt, die allen Söhnen Adams gemeinsame Wunde zu tragen, „zu unseren Kämpfen zurückgelassen". Der Katechismus sagt es erneut: Die Konkupiszenz „kann denen nicht schaden, die ihr nicht zustimmen, sondern ihr mit der Gnade Christi mutig widerstehen. Ja, ‚wer nach den Regeln gekämpft haben wird, wird gekrönt werden‘ (2 Tim 2, 5)"^[8]. Diese Unterscheidung zu verfehlen ist der Mutterirrtum: Er erzeugt auf der einen Seite die Skrupel dessen, der sich für schuldig hält, weil er versucht wird, auf der anderen die Entmutigung dessen, der das Fortbestehen des Begehrens für den Beweis seiner Verdammnis hält. Doch das Fortbestehen des Begehrens ist die Bedingung des Kampfes, nicht sein Scheitern. Die „Begierde des Fleisches" gehört übrigens zu den drei großen Begierden, die der heilige Johannes der Liebe des Vaters gegenüberstellt^[9]: Sie ist keine besondere Schande, sondern das gemeinsame Teil des Kampfes jedes Christen.

Ein Kampf, den man für im Voraus verloren hält — oder den „Besessenen" vorbehalten

Zweites Missverständnis, mit zwei Gesichtern. Das erste: „Dieser Kampf ist unmöglich, die Natur ist zu stark, man gibt besser auf." Das zweite, spiegelbildlich: „Dieser Kampf betrifft nur die Besessenen, die Entarteten; ich, der ich normal bin, habe damit nichts zu tun." Beide Irrtümer treffen sich: Sie entbinden vom Kämpfen, der eine durch Defätismus, der andere durch falsche Ruhe.

Aber die Überlieferung sagt genau das Gegenteil. Einerseits ist niemand ausgenommen: Die Konkupiszenz ist allgemein, und Christus hat den Kampf der Reinheit mitten in den Blick gelegt, also in das Leben aller (Mt 5, 28). Andererseits ist niemand im Voraus verurteilt: Die Keuschheit „kennt Wachstumsgesetze" und „geht über Stufen, die von Unvollkommenheit und nur zu oft von Sünde gezeichnet sind"^[10]; sie ist „eine sittliche Tugend" und „auch eine Gabe Gottes, eine Gnade"^[11]. Der Kampf ist weder ein einigen Kranken vorbehaltenes Schicksal noch eine verlorene Sache: Er ist die gewöhnliche Bedingung des Getauften, „zum Kampf zurückgelassen" und zum Sieg der Gnade bestimmt.

„Jedes geschlechtliche Begehren ist Wollust"

Das ist der Irrtum der skrupulösen Seelen, aber auch der Rest eines gewissen Rigorismus: Sobald sich eine Anziehung zeigt, tauft man sie „Wollust" und kommt dahin zu glauben, die Geschlechtlichkeit selbst, das Begehren und die Lust wären schlecht. Der Irrtum verführt, weil er den Anschein der Feinfühligkeit hat — niemals sündigen zu wollen — und weil das Wort Christi über den Blick ihn zu bestätigen scheint:

„Jeder, der eine Frau begehrlich ansieht, hat in seinem Herzen schon Ehebruch mit ihr begangen." — Evangelium nach Matthäus 5, 28^[12]

Aber die Kirche verurteilt nicht das Begehren: Sie verurteilt seine Entordnung. Der Katechismus bestimmt die Wollust sorgfältig: „ein ungeordnetes Begehren nach geschlechtlicher Lust oder ein zügelloser Genuss geschlechtlicher Lust. Die geschlechtliche Lust ist sittlich ungeordnet, wenn sie um ihrer selbst willen gesucht wird, losgelöst von ihrer Hinordnung auf Weitergabe des Lebens und Liebesvereinigung"^[13]. Alles liegt in den Worten ungeordnet und losgelöst: Nicht die Lust ist schlecht, sondern die aus Liebe und Hingabe herausgerissene Lust. Das geschlechtliche Begehren, von Gott gewollt, ist an sich gut; die Wollust ist seine Entstellung, nicht seine Substanz. Was das Wort über den Blick betrifft, so hat der heilige Johannes Paul II. es in seinen Katechesen über die menschliche Liebe ausführlich kommentiert: Christus zielt darin auf die „Begehrlichkeit", die den anderen zum Genussgegenstand herabwürdigt, nicht auf die Anziehung oder die spontane Regung — und er verkündet die „Erlösung des Herzens", das heißt die Möglichkeit, mit geläutertem Herzen zu schauen^[14]. Die Anziehung mit der Wollust zu verwechseln heißt, unschuldige Gewissen zu quälen und, paradoxerweise, eine Gabe Gottes zu verachten unter dem Vorwand, sie zu achten.

„Es ist nur eine Schwäche, ohne Gewicht"

Das ist der umgekehrte Irrtum, und der in der umgebenden Kultur verbreitetste: Die Wollust wäre eine „kleine Schwäche", eine private und gutartige Sache, „das, was am wenigsten schadet, da niemand verletzt wird". Man reiht sie unter die Lässlichkeiten ein, lächelt darüber, richtet sich mit ihr ein. Der Irrtum verführt, weil er entschuldigt und weil er mit dem Zeitgeist geht, der aus der Lust ein Recht gemacht hat.

Aber die Wollust auf eine harmlose Schwäche zu verringern heißt zu verfehlen, was sie gerade zu einem Hauptlaster macht. Der heilige Thomas erklärt, warum man sie so nennt: Weil die fleischliche Lust, auf die sie zielt, zu den heftigsten gehört, begeht der Mensch, um sie zu erlangen, „viele Sünden", die aus ihr wie aus ihrem Prinzip hervorgehen^[15]. In Aufnahme des heiligen Gregor des Großen zählt er ihre acht „Töchter" auf: auf Seiten des Verstandes die Blindheit des Geistes, die Unbedachtsamkeit, die Übereilung, die Unbeständigkeit; auf Seiten des Willens die ungeordnete Selbstliebe, den Hass auf Gott, die Anhänglichkeit an die gegenwärtige Welt und die Verzweiflung an der kommenden Welt^[16]. Ein Laster, das den Geist blind macht und bis zur Verzweiflung zeugt, ist keine Lässlichkeit. Die Kirche behandelt diese Unordnungen übrigens keineswegs als Bagatellen: Die Pornographie zum Beispiel — die „die einen wie die anderen in die Illusion einer Scheinwelt stürzt" — „ist eine schwere Verfehlung"^[17]. Die eigene Schwere der Sünden des Fleisches liegt nicht darin, dass sie an sich die schlimmsten wären — der Hochmut geht voran —, sondern dass sie die größte Zahl von Seelen verlieren: Das besagt die überlieferte Warnung von Fatima^[18]. Dass sie auch die verbreitetsten sind, erklärt menschlich diese große Zahl. Die Wollust zu verharmlosen heißt, sich blind zu machen für die lange Nachkommenschaft, die sie hinter sich lässt.

„Mein Leib geht nur mich an"

Dritter Irrtum, Kind des vorigen: Da die Tat ohne Opfer wäre, beträfe sie nur mich; „es ist mein Leib, ich tue, was ich will". Man behandelt den Leib wie ein privates und neutrales Eigentum, ein Lustwerkzeug ohne geistliche Tragweite. Der Irrtum verführt, weil er der modernen Selbstbestimmung schmeichelt und weil er scheinbar niemanden verletzt.

Aber der heilige Paulus hat diese Logik im Voraus zunichte gemacht: „Wer aber Unzucht treibt, versündigt sich gegen den eigenen Leib. […] Wisst ihr nicht, dass euer Leib ein Tempel des Heiligen Geistes ist, der in euch wohnt und den ihr von Gott erhalten habt? Ihr gehört nicht euch selbst"^[19]. Der Leib ist keine neutrale Hülle: Er ist bewohnt, geheiligt, zur Auferstehung bestimmt. Darum ist die Wollust niemals eine rein private Sache: Sie entweiht einen Tempel. Und darum ehrt die Kirche, im genauen Gegensatz zum Manichäismus, der den Leib verachtet, ihn so sehr, dass sie auf seine Würde selbst die Schwere der Sünde gründet, die ihn entweiht. Die Schamhaftigkeit — „ein wesentlicher Bestandteil der Mäßigkeit" — ist kein Hass auf den Leib, sondern Achtung vor seinem Geheimnis^[20]. Zu sagen „mein Leib geht nur mich an" heißt zu ignorieren, wem dieser Leib gehört.

Versuchung und Sünde verwechseln

Der häufigste und zerstörerischste Irrtum der Unterscheidung verwechselt die Versuchung mit der Schuld. Man wird von einem Bild, einem Begehren, einer Aufruhr bestürmt; sogleich glaubt man sich schuldig, als wäre die bloße Gegenwart der Versuchung schon eine Sünde. Der Skrupulöse verliert dabei den Frieden; und viele geben den Kampf auf mit den Worten: „Da ich versucht werde, bin ich schon verloren."

Doch die Versuchung an sich ist keine Sünde — sie ist sogar die Materie des Verdienstes. Christus selbst wurde versucht:

„Wir haben ja nicht einen Hohepriester, der nicht mit unseren Schwächen mitleiden könnte, sondern einen, der in allem wie wir in Versuchung geführt worden ist, aber nicht gesündigt hat." — Brief an die Hebräer 4, 15^[21]

Wenn er versucht wurde, ohne zu sündigen, dann sind Versuchung und Sünde zwei verschiedene Wirklichkeiten: Die erste kommt von außen oder aus der Konkupiszenz auf uns zu; die zweite beginnt erst, wenn der Wille zustimmt. Das Feuer zu spüren heißt nicht, ihm nachzugeben. Der heilige Paulus lehrt es für den ganzen geistlichen Kampf: „Das Begehren des Fleisches richtet sich gegen den Geist […]" — aber eben dieser Gegensatz ist der Ort des Kampfes, nicht seine Niederlage^[22]. Versuchung und Schuld zu verwechseln heißt, sich entweder zu den Skrupeln zu verurteilen, die verzweifeln lassen, oder zur Aufgabe, die kapituliert. Zum genauen Mechanismus der Versuchung — Eingebung, Wohlgefallen, Zustimmung — siehe Wie man im Kampf gegen die Wollust wächst.

Die erste Regung und die Zustimmung verwechseln

Feinere Variante: Zwischen der ersten Regung — jenem unwillkürlichen Wohlgefallen, das vor jeder Wahl aufsteigt — und der Zustimmung, in der sich die Schuld entscheidet, setzt man die Grenze an die falsche Stelle. Entweder glaubt man sich schon bei der ersten Aufruhr schuldig; oder man entschuldigt umgekehrt eine schon gegebene Zustimmung, indem man sie als „Reaktion, die ich nicht gewählt habe", schminkt.

Die aszetische Überlieferung unterscheidet hier vier Augenblicke: die Eingebung (der Gedanke, der sich einstellt), die erste Regung (die unwillkürliche Erregung, die sie weckt), das unterhaltene Wohlgefallen und die Zustimmung (der Wille, der Ja sagt)^[23]. Die erste Regung entzieht sich weitgehend dem Willen: Sie ist weder Tugend noch Laster. Die Schuld beginnt, wenn man willentlich im Wohlgefallen verweilt — die delectatio morosa der Väter, die Lust, bei der die Vernunft mit Wohlgefallen stehen bleibt, statt sie zu unterdrücken: Sie ist schon zurechenbar, bleibt aber verschieden von der vollen Zustimmung, durch die der Wille beschließt, zur Tat überzugehen. Der ganze Kampf spielt sich in diesem Zwischenraum ab: gleich bei der Eingebung abbrechen, das Wohlgefallen nicht nähren, die Zustimmung verweigern. Die erste Regung mit der Schuld zu verwechseln führt zu Skrupeln; die Zustimmung mit einem bloßen Reflex zu verwechseln führt zur falschen Ausrede. Die Unterscheidung ist keine scholastische Spitzfindigkeit: Sie entscheidet über den Frieden der Seele.

Die Wunde und die persönliche Schuld verwechseln

Dritte, tiefere Verwechslung: Das Fortbestehen der Konkupiszenz für eine persönliche Schuld zu halten. „Wenn ich nach Jahren des Kampfes noch versucht werde, dann habe ich mich nicht wirklich geändert, dann ist meine Bekehrung falsch." Man misst die Beschaffenheit seiner Seele an der Heftigkeit des Kampfes, als wäre der Heilige der, der nichts mehr spürt.

Aber die Konkupiszenz ist eine Wunde, keine Schuld: Sie kann auch bei den Fortgeschrittensten bleiben, bisweilen bis ans Ende. Der heilige Paulus selbst, bis in den dritten Himmel entrückt, bekennt, einen „Stachel im Fleisch" zu behalten, von dem der Herr ihn nicht befreit — der Text sagt nicht, es handle sich um die fleischliche Konkupiszenz: Er zeigt nur, dass die Schwäche auch auf dem Gipfel bleibt und dass die Gnade darin genügt^[24]. Das Konzil von Trient hat es entschieden: Die fortbestehende Konkupiszenz ist nicht „wahrhaft und eigentlich Sünde", sie ist „zum Kampf zurückgelassen"^[25]. Die vollkommene Reinheit — bei der das Fleisch selbst bis in den Schlaf hinein befriedet ist — ist ein Ziel, eine Gabe Gottes, die den Kampf krönt, nicht sein Ausgangspunkt^[26]. Die Heiligkeit am Ausbleiben der Versuchung zu messen heißt, die evangelische Logik umzukehren: Nicht das Ausbleiben des Kampfes rettet, sondern die Treue im Kampf.

Die Skrupel: zu glauben, man habe jeder Aufruhr zugestimmt

Ein Irrtum, eigen den zarten und ängstlichen Seelen, der verdient, eigens genannt zu werden: die Skrupel der Reinheit. Bei jedem Gedanken, jedem Bild, jeder Regung des Leibes fragt sich die skrupulöse Seele ängstlich: „Habe ich zugestimmt?", vervielfacht die Prüfungen, häuft die Beichten und lebt am Ende in einem dauernden Schrecken, der ihre Beziehung zu Gott vergiftet. Der Irrtum verführt, weil er sich für Eifer und Reinheit des Gewissens hält.

Aber die Skrupel sind nicht die Zartheit des Gewissens: Sie sind ihre Karikatur. Über diese Materien — deren objektive Schwere die Kirche aufrechterhält^[27] — erinnert die Glaubenskongregation daran, dass „Unreife der Jugend […], psychisches Ungleichgewicht oder angenommene Gewohnheit" zu berücksichtigen sind, die „das Verhalten beeinflussen und den überlegten Charakter der Handlung mindern können"^[28]. Eine voll schuldhafte Zustimmung setzt die volle Aufmerksamkeit und die volle Zustimmung des Willens voraus — was Angst und Gewohnheit behindern können. Darum wenden die Beichtväter auf die ängstlichen Seelen eine kluge seelsorgliche Regel an: Wenn eine sonst aufrechte Seele nachträglich zweifelt, ob sie zugestimmt habe, genügt dieser Zweifel allein nicht, um auf eine Schuld zu schließen — man vermutet die Unschuld, und die Seele verlässt sich auf den Gehorsam gegenüber ihrem Beichtvater statt auf die ängstliche Prüfung. Diese Regel gilt nur unter diesen Bedingungen: Sie entbindet weder von der aufrichtigen Prüfung noch von der Beichte gewisser Verfehlungen. Das Heilmittel ist nicht die ängstliche Prüfung, sondern das Vertrauen, der Gehorsam gegenüber einem Beichtvater und der Friede — Früchte, die die Reinheit des Herzens entfaltet.

„Man muss die Versuchung frontal stirnen, um sie zu besiegen"

Das ist der folgeschwerste Irrtum des Kampfes, weil er äußerlich edel ist. Man sagt sich: „Ich werde der Versuchung ins Auge sehen, beweisen, dass ich stark bin, mich aussetzen, um mich abzuhärten." Man verwechselt den Mut mit der Aussetzung und den Sieg mit dem Stirnen. Der Irrtum verführt, weil er der Großmut schmeichelt und weil er in der Tat in allen anderen Kämpfen gilt — wo man standhalten, widerstehen, nicht weichen muss.

Aber der Kampf der Reinheit ist der, der durch Flucht gewonnen wird. Das ist die beständigste Lehre der Schrift und der Heiligen:

„Flieht die Unzucht!" — Erster Brief an die Korinther 6, 18^[29]

Das griechische Verb — pheugete, „flieht" — befiehlt hier zu fliehen: Es ist dasselbe Verb, mit dem Paulus auch befiehlt, vor dem Götzendienst zu fliehen^[30]. Das biblische Vorbild ist Josef — die Frau des Potifar packt ihn beim Gewand und sagt: „Lege dich zu mir!" — der „das Gewand in ihrer Hand zurückließ und nach draußen floh"^[31]. Die Überlieferung der Lebensbeschreiber des heiligen Philipp Neri schreibt ihm diese Maxime zu: Im Krieg der Sinne sind die Sieger die Feiglinge, das heißt die, die fliehen^[32]. Der heilige Alfons von Liguori erhebt sie zur Regel: Zum Unterschied von den anderen Kämpfen hier die nächste Gelegenheit fliehen, ohne auf die eigenen Kräfte zu bauen, statt sie zu stirnen^[33]. Und der heilige Franz von Sales empfiehlt, jede Gelegenheit und jeden Anreiz zur Unreinheit so schnell wie möglich zu fliehen, denn dieses Übel schreitet unmerklich fort, von kleinen Anfängen zu großen Fällen^[34]. Das ist der Sinn der Übertreibung Christi — „wenn dich dein rechtes Auge zum Bösen verführt, so reiß es aus"^[35] — die nicht die Verstümmelung befiehlt, sondern den entschlossenen Bruch mit der Gelegenheit. Die unreine Versuchung „stirnen" zu wollen heißt, sie schon halb angenommen zu haben. Die konkrete Strategie der Flucht — die nächste Gelegenheit abschneiden, die Sinne behüten — wird in der Anleitung zum Kampf entfaltet.

„Ich werde mit ihr vernünftig reden, mit ihr diskutieren"

Verstandesmäßige Spielart der vorigen: Statt zu fliehen, „werde ich Gründe vorbringen, mich an die Gründe erinnern, nicht nachzugeben, mit der Versuchung Zwiesprache halten, bis sie überzeugt ist". Der Irrtum verführt, weil er reifer erscheint als die Flucht — die eines Mannes, der sich durch die Vernunft beherrscht.

Aber mit der unreinen Versuchung zu diskutieren heißt schon verlieren. Das Eigene der Wollust, sagt der heilige Thomas, ist gerade, den Verstand zu blenden: Weil die fleischliche Lust die heftigste ist, ist in diesem Laster der Vernunftgebrauch am meisten gehemmt, daher die „Blindheit des Geistes" (caecitas mentis) an der Spitze ihrer Töchter^[36]. Unter der Wirkung einer Leidenschaft, die die Vernunft selbst verdunkelt, denkt man nicht gut: Je länger man beim „Zwiespruch" verweilt, desto mehr nistet sich das Wohlgefallen ein und desto mehr schwächt sich das Urteil. Darum setzen die Heiligen der unreinen Versuchung kein Argument entgegen, sondern eine Tat: die Augen abwenden, den Ort wechseln, den Namen Jesu anrufen. Die Schnelligkeit ist besser als die Dialektik: Dieses Übel, lehrt der heilige Franz von Sales, schreitet unmerklich fort, von kleinen Anfängen zu großen Fortschritten^[37].

„Ich werde mich aus eigener Willenskraft herausziehen"

Irrtum des willensstarken und großmütigen Menschen: Er beschließt, „nie mehr zu fallen", beißt die Zähne zusammen, vervielfacht heroische Vorsätze — und zählt auf seine bloße Kraft, um zu siegen. Der Irrtum verführt, weil er äußerlich edel ist und weil er der Eigenliebe schmeichelt: „Ich werde es ganz allein schaffen."

Aber die Keuschheit ist nicht nur eine Eroberung des Willens: Sie ist auch, und zuerst, eine Gabe Gottes. Der heilige Augustinus hat es am eigenen Leib gelernt. Als Sklave der Gewohnheit beschrieb er seine Knechtschaft: „Aus meinem Willen hatte der Feind eine Kette gemacht … aus der nicht bekämpften Gewohnheit entsteht die Notwendigkeit"^[38]. Sein Wille allein vermochte nichts dagegen; er betete sogar insgeheim, nicht zu bald erhört zu werden: „Gib mir Keuschheit und Enthaltsamkeit, aber noch nicht"^[39]. Die Befreiung kam erst mit der Gnade, und er zog daraus die Formel, die die ganze Lehre des Kampfes zusammenfasst:

„Gib, was du befiehlst, und befiehl, was du willst." — Heiliger Augustinus, Bekenntnisse, X, 29^[40]

Der heilige Johannes Klimakus sagt es auf seine Weise: dem Herrn seine Schwäche darbringen, indem man die eigene Ohnmacht voll anerkennt, um die Keuschheit als Gabe zu empfangen^[41]. Der auf sich selbst verkrampfte Wille ist noch eine Form von Hochmut; der wahre Kampf geht über das demütige Eingeständnis der eigenen Ohnmacht und die Zuflucht zum Gebet. Der heilige Alfons macht daraus den Schlüssel des geistlichen Kampfes: sogleich zu Gott Zuflucht nehmen durch das Gebet — „wer betet, wird gerettet, wer nicht betet, wird verdammt", die zentrale These seines Großen Mittels des Gebetes^[42].

„Keuschheit heißt, alles zu verdrängen"

Umgekehrter und ebenso falscher Irrtum: zu glauben, der Kampf bestehe darin zu verdrängen, zu ersticken, jede Regung des Fleisches mit Gewalt zum Schweigen zu bringen — als wäre die Reinheit eine gelungene Unterdrückung. Der Irrtum verführt, weil er die folgerichtige Konsequenz des Kampfes zu sein scheint: Wenn das Begehren der Feind ist, soll man es am besten abschaffen.

Aber die Verdrängung — das Begehren aus bloßer Kraft zu ersticken, ohne es auf Gott hin zu ordnen und es ihm im Gebet darzubringen — ist nicht die Keuschheit: Diese gegen sich selbst geübte Gewalt befriedet nicht, und das beiseite geschobene, nicht bekehrte Begehren bleibt und kann mit umso größerer Kraft wieder hervorbrechen. Der wahre Sieg ist nicht die Abschaffung des Begehrens, sondern seine Verklärung — nicht die verjagte Liebe, sondern die neu ausgerichtete Liebe. Der heilige Johannes Klimakus lehrt es durch ein eindrückliches Bild: Keusch ist, wer die fleischliche Liebe durch eine größere Liebe besiegt und das Feuer der Erde durch das Feuer des Himmels löscht^[43].

Man besiegt das fleischliche Feuer nicht, indem man es leugnet, sondern indem man ein größeres Feuer anzündet — die Liebe Gottes. Darum ist die Keuschheit keine Leere, sondern eine Fülle, keine Verstümmelung, sondern eine gelungene Eingliederung der Geschlechtlichkeit in die Liebe. Den Kampf auf die Verdrängung zu verringern heißt, sich zu einer traurigen und zerbrechlichen Reinheit zu verurteilen, wo das Evangelium eine frohe und freie Reinheit verheißt. Zu dieser positiven Eingliederung siehe Wie man in der Keuschheit wächst.

„Es ist eine Sucht: Die Gnade vermag nichts dagegen, nur Techniken zählen"

Moderner Irrtum, in umgekehrter Richtung des „alles durch den Willen": Weil man so viel von „Sucht" hört, schließt man, der Kampf der Reinheit wäre rein seelisch oder nervlich, eine Sache umzuprogrammierender Mechanismen, bei der Gnade, Sakramente und Gebet nichts zu suchen hätten. Der Irrtum verführt, weil er sich auf ein Stück Wahrheit stützt: Es gibt wohl eingewurzelte Gewohnheiten, Automatismen, wirkliche Prägungen.

Aber diesen Kampf auf eine Frage der Technik zu verringern heißt, seine eigentlich geistliche Dimension zu ignorieren. Es stimmt, dass die Gewohnheit wiegt: Die Kirche selbst verlangt, Gewohnheit und Prägungen bei der Beurteilung der Verantwortlichkeit zu berücksichtigen^[44], und die menschlichen Mittel — die Gelegenheiten fliehen, die Auslöser abschneiden, sein Leben ordnen — haben ganz ihren Platz. Aber die Gewohnheit ist kein mechanisches Schicksal: Augustinus, Sklave der seinen, wurde erst durch die Gnade davon befreit^[45]. Der Katechismus zählt die Mittel der Reinheit auf, und sie sind nicht nur technisch: „die Tugend und die Gabe der Keuschheit […], die Lauterkeit der Absicht […], die Lauterkeit des Blickes […], das Gebet"^[46]. Die Sakramente — die Beichte, die aufrichtet, die Eucharistie, die stärkt — sind Waffen, die keine Technik ersetzt, ebenso die Abtötung des Leibes, von der der heilige Paulus spricht: „Ich züchtige meinen Leib und zähme ihn"^[47]. Die Psychologie hilft, das Gelände zu verstehen; sie gibt nicht die Gnade, die das Herz verwandelt. Beides gegeneinander auszuspielen ist eine falsche Alternative: Es braucht die menschlichen Mittel und die übernatürlichen Waffen.

„Solange ich nicht zur Tat übergehe, gibt es keine Sünde"

Irrtum, der die Schuld auf den bloßen äußeren Akt zurückführt: Die Wollust würde erst bei der vollbrachten Geste schuldig; Gedanken, Blicke, inneres Wohlgefallen blieben unschuldig. Man beruhigt sich: „Ich habe nichts getan." Der Irrtum verführt, weil er die Sünde auf das Sichtbare begrenzt.

Aber Christus hat die Grenze ins Innere des Herzens verlegt: „Jeder, der eine Frau begehrlich ansieht, hat in seinem Herzen schon Ehebruch mit ihr begangen"^[48]. Die Schuld beginnt bei der inneren Zustimmung, im Blick und im genüsslich genährten Begehren, lange vor der Geste. Christus führt damit eine schon im Alten Bund gegenwärtige Forderung zu ihrer Vollendung: Die Sittlichkeit bleibt nicht beim äußeren Akt stehen, sie reicht bis ins Herz. Das willentliche Wohlgefallen am unreinen Gedanken, das unterhaltene delectatio morosa, der gesuchte Blick — all das ist schon verlorener Kampf, auch ohne eine Tat. Die Schuld auf den äußeren Akt zu verringern heißt zu ignorieren, dass die Wollust zuerst ein Übel des Blickes und des Herzens ist. Darum ist auch die Behütung der Augen — „Ich hatte einen Bund mit meinen Augen geschlossen"^[49] — die erste Linie des Kampfes und keine Nebensache.

„Nach einem Fall ist alles verloren"

Irrtum über den Fall, und der gefährlichste von allen: Nachdem man gefallen ist, schließt man, alles sei verdorben, die Bekehrung sei falsch gewesen, es diene zu nichts mehr zu kämpfen. Die Niedergeschlagenheit stellt sich ein, man lässt die Arme sinken — und genau dort, nicht im Fall selbst, geht der Kampf wirklich verloren. Der Irrtum verführt, weil er sich als nüchterne Demut verkleidet: „Ich sehe doch, dass ich es nie schaffen werde."

Aber die Niedergeschlagenheit nach dem Fall kann zur obersten Falle dieses Kampfes werden, wenn sie zur Verzweiflung erstarrt. Die empfundene Niedergeschlagenheit ist noch keine Schuld: Sie wird es, wenn sie sich zum gebilligten Verzicht verfestigt — „wozu noch kämpfen, alles ist verloren". Diese Verzweiflung ist keine Demut: Der heilige Thomas zählt die Verzweiflung an der kommenden Welt zu den Töchtern, welche die Wollust zeugt^[50] — der Feind, der durch die Lust nicht festhielt, sucht durch die Verzweiflung zu vollenden. Dazwischen liegt die Anfechtung zur Verzweiflung, die man wie jede Versuchung bekämpfen muss: ohne sich darin zu gefallen und ohne ihr zuzustimmen. Doch der Fall ist nicht die Niederlage; die Aufgabe des Kampfes ist es. Die Kirche selbst sagt es ohne Umschweife:

„Die Keuschheit kennt Wachstumsgesetze, die über Stufen gehen, welche von Unvollkommenheit und nur zu oft von Sünde gezeichnet sind. […] Die Keuschheit ist eine sittliche Tugend. Sie ist auch eine Gabe Gottes, eine Gnade." — Katechismus der Katholischen Kirche, §§ 2343 und 2345^[51][52]

Fallen gehört zum Weg, sofern man sich erhebt. Das wahre Heilmittel nach einem Fall ist nicht die Selbstverurteilung, sondern die Reue und die Beichte, die aufrichtet, dann die friedliche Wiederaufnahme des Kampfes. Zur Art, sich ohne Entmutigung zu erheben, siehe die Anleitung zum Kampf.

„Ich bin zu schwach, ich werde es nie schaffen"

Spielart der Entmutigung, in Form endgültiger Ergebung: Nach so vielen Rückfällen schließt man, „dieses Laster ist stärker als ich", man werde sich nie ändern, man richte sich besser damit ein. Der Irrtum verführt, weil er den demütigen Anschein dessen hat, der „sich kennt" — aber er ist in Wirklichkeit eine verkleidete Fahnenflucht.

Doch die Selbstbeherrschung ist gerade „ein Werk langer Dauer", das „eine Anstrengung voraussetzt, die in jedem Lebensalter neu aufgenommen wird"^[53]. Niemand besitzt sie von vornherein: Die Keuschheit „ist auch eine Gabe Gottes, eine Gnade"^[54], empfangen in einem Kampf, der so lange dauert wie das Leben. Die anerkannte Schwäche ist kein Hindernis für den Kampf: Sie ist seine Pforte, denn „meine Gnade genügt dir; denn die Kraft vollendet sich in der Schwachheit"^[55]. Die größten Heiligen waren oft einst Besiegte: Augustinus, jahrelang Sklave des Fleisches, wurde der Kirchenlehrer der Gnade. Der Schwache ist nicht zu seiner Schwäche verurteilt: Er ist, mehr als jeder andere, gerufen, die Gnade in sich siegen zu lassen, was sein Wille allein nicht vermochte. Zu sagen „ich bin verloren" kann nur ein Schrei der Schwäche sein, den Gott aufnimmt; sich darin im Verzicht einzurichten heißt, der Siegesgabe, die er geben will, die Tür zu verschließen.

„Einmal befreit, ist es endgültig"

Spiegelbildlicher Irrtum, eigen denen, die einen ersten Sieg errungen haben: zu glauben, die Keuschheit sei, einmal erworben, ein endgültiger Besitz, eine uneinnehmbare Festung. Man senkt die Wache, setzt sich von Neuem aus, vernachlässigt die Mittel — und fällt umso härter, als man sich geschützt wähnte. Der Irrtum verführt, weil der wiedergefundene Friede einem totalen Sieg gleicht.

Aber die Selbstbeherrschung — „niemals wird man sie als ein für alle Mal erworben betrachten"^[56] — ruht nie: Die Konkupiszenz bleibt bis ans Ende, und die Wachsamkeit bleibt bis zuletzt nötig: „Seid nüchtern und wachsam! Euer Widersacher, der Teufel, geht wie ein brüllender Löwe umher und sucht, wen er verschlingen kann"^[57], und „wacht und betet, damit ihr nicht in Versuchung geratet"^[58]. Der Sieg eines Tages ist nicht der Friede eines Lebens: Die Reinheit ist eine lebendige Tugend, die durch die tägliche Wachsamkeit behütet wird und durch die Vermessenheit verloren geht. Den Kampf für beendet zu halten heißt schon beginnen, ihn zu verlieren.

Alle diese Irrtümer haben eine gemeinsame Wurzel: die verwundete Konkupiszenz, die ihren Genuss fordert, und den Eigenwillen, der allein siegen oder allein verzweifeln will. Darum ist das tiefste Heilmittel keine Technik und keine verkrampfte Anstrengung, sondern eine Übergabe: den Eigenwillen durch den Willen Gottes zu ersetzen, die Gnade tun zu lassen, was der Wille nicht vermag. Der heilige Augustinus hat es in der Formel gesagt, die alles verdichtet: „Gib, was du befiehlst, und befiehl, was du willst"^[59] — die gebotene Keuschheit wird möglich, weil sie zuerst gegeben ist.

Hier muss man zweierlei unterscheiden: den Willen Gottes tun — zwei Willen, der seine, der sich unterwirft, und der Gottes, dem man folgt — und im Göttlichen Willen leben — ein einziger wirkender Wille, der Göttliche, der in der Seele lebt und wirkt, wie er in Adam vor dem Fall lebte, nach dem, was Jesus der Dienerin Gottes Luisa Piccarreta (1865-1947) im Buch des Himmels lehrt (siehe Den Willen Gottes tun und im Göttlichen Willen leben: was ist der Unterschied?). Der bis hierher beschriebene Kampf gehört zur ersten Stufe, notwendig und verdienstvoll; die verheißene Gabe öffnet die zweite, wo der Akt göttlich wird, weil Gott selbst ihn in der Seele vollbringt, die sich übergeben hat.

Das Geheimnis besteht also nicht darin, das Begehren zu verjagen, sondern es auf eine größere Liebe hin neu auszurichten, nach dem Bild des heiligen Johannes Klimakus^[60]. Die christliche Reinheit ist keine eisige Leere, sondern ein von einer größeren Liebe ergriffenes Herz, bis zu jener „Erlösung des Herzens", die Christus ankündigt und die der heilige Johannes Paul II. kommentiert: Blick und Begehren selbst können geheilt und fähig gemacht werden, den anderen zu sehen, ohne ihn zu begehren^[61]. Das ist die Erfahrung Augustins am Tag nach seiner Bekehrung: Die Lüste, die zu verlieren er fürchtete, wurden ihm „süß aufzugeben"^[62], weil die Gnade sein Begehren selbst verwandelt hatte. Der heilige Augustinus, der heilige Johannes Klimakus und der heilige Johannes Paul II., in diesem Artikel angeführt, haben diese Gabe nicht so gekannt, wie Jesus sie Luisa Piccarreta offenbart: Sie weisen den Weg — die eingestandene Ohnmacht, das neu ausgerichtete Begehren, den geläuterten Blick — ohne ihre unmittelbaren Zeugen zu sein.

Der Kampf gegen die Wollust vollendet sich also nicht in der bloßen Selbstbeherrschung, sondern in der Freiheit eines geeinten Herzens, das dem göttlichen Wollen übergeben ist und fähig, in Wahrheit zu lieben — eine Frucht, die, jede auf ihre Weise, die Anleitung zum Kampf, die Keuschheit und die Reinheit des Herzens entfalten.

• Wie man im Kampf gegen die Wollust wächst — die praktische Anleitung: Natur der Wollust, Mechanismus der Versuchung, Behütung der Sinne, übernatürliche Waffen und konkrete Mittel, um den Kampf zu führen.
• Der Kampf gegen die Wollust nach den Heiligen — die quellenbelegte Blütenlese, von der Wüste (Evagrius, Cassian, Klimakus) bis heute (Alfons, Neri, Pfarrer von Ars).
• Wie man in der Keuschheit wächst — die positive Tugend, in die der Kampf mündet: die gelungene Eingliederung der Geschlechtlichkeit in die Liebe.
• Häufige Irrtümer über die Keuschheit und Häufige Irrtümer über die Reinheit des Herzens — die Zwillingsmissverständnisse über die Tugend und über die Lauterkeit des Herzens.
• Häufige Irrtümer über den Kampf gegen die Acedia und Häufige Irrtümer über den Kampf gegen den Zorn — die Zwillingsartikel derselben Reihe „häufige Irrtümer".