Heiliger Nikephoros von Konstantinopel (ca. 758-828)

Der Patriarch des zweiten Bilderkampfes

Der Name Nikephoros bleibt mit einer entscheidenden Wahrheit verbunden: Der Sieg von Nicäa II (787) war nicht endgültig. Ein halbes Jahrhundert später versank das byzantinische Reich unter Leo V. dem Armenier erneut im Ikonoklasmus. Es bedurfte also eines zweiten Kampfes – und Nikephoros war dessen Anführer im Episkopat. Wo Tarasios die kaiserliche Macht Irenes für sich gehabt hatte, hatte Nikephoros die Macht gegen sich. Seine Größe ist nicht die eines gekrönten Siegers, sondern die eines treuen Besiegten: abgesetzt, verbannt, zu Lebzeiten nie wieder eingesetzt, zog er es vor, seinen Sitz zu verlieren statt den Glauben. Zur Geschichte dieser Krise siehe Der Bilderstreit.

Der um des Glaubens willen abgesetzte Bekenner

Im Sprachgebrauch der Kirche ist ein Bekenner einer, der für den Glauben gelitten hat, ohne bis zum blutigen Martyrium zu gehen. Nikephoros ist einer von ihnen. Mitten in der Nacht im März 815^[2] verhaftet, gewaltsam von einem Kloster ins andere geführt, von zwei aufeinanderfolgenden Kaisern zum Schweigen aufgefordert, weigerte er sich stets, die Wahrheit gegen Ruhe einzutauschen. Dreizehn Jahre lang fuhr er von seiner Exilzelle aus fort, „mit Wort und Schrift die Verehrung der Bilder zu verteidigen“^[3]. Diese Standhaftigkeit hat die Kirche heiliggesprochen.

Der Theologe und der Historiker

Nikephoros war nicht nur Mut: Er war Geist. Während der Verfolgung verfasste er gegen den Ikonoklasmus ein gewaltiges theologisches Werk – den Apologeticus, die drei Antirrhetici („Widerlegungen“), die große Widerlegung des ikonoklastischen Konzils von 815 –, ein Corpus, das die Referenzsynthese zum byzantinischen Ikonoklasmus mit denen von Johannes von Damaskus und von Theodor Studites zu den bedeutenden theologischen Quellen der Ikonodulen zählt^[4]; die Monographie von Paul J. Alexander (1958) bestätigt diese zentrale Stellung, wobei Nikephoros die fast einzige Quelle der Stücke des zweiten Ikonoklasmus bleibt^[5]. Aber er war auch Historiker: Sein Breviarium und sein Chronographikon syntomon zählen zu den Quellen, die Byzantinisten noch heute benutzen, um das 7. und 8. Jahrhundert zu rekonstruieren^[6]. Ein Heiliger, der denkt, schreibt und überliefert.

Ein Sohn eines Bekenners

Nikephoros wird um 758 in Konstantinopel geboren, mitten in der ikonoklastischen Furie. Seine Wiege ist bereits ein Zeugnis: Sein Vater Theodoros ist kaiserlicher Sekretär – er dient in der Kanzlei Kaiser Konstantins V. Kopronymos (741–775), des erbittertsten aller Bilderverfolger. Theodoros aber blieb den Ikonen treu. Für diese Weigerung wird er von dem Kaiser, dem er diente, gegeißelt und dann nach Nicäa verbannt^[7][8]. Die Strafe war in Wirklichkeit doppelt: Zuerst nach Pontos verbannt, wurde Theodoros danach ein zweites Mal nach Nicäa verbannt, wo er nach sechs Jahren Verbannung starb, ohne die Seinen je wiederzusehen^[9]. Die Mutter des Nikephoros, Eudokia, ist ebenfalls „eine strenge Tochter der Kirche“^[10]; sie wird später selbst das klösterliche Leben wählen^[11]. Das Kind wächst also in einer Familie auf, in der man die Treue zu den Bildern bereits mit dem eigenen Fleisch bezahlt hat: Seine künftige Festigkeit ist keine Improvisation, sondern ein Erbe.

„Sein Vater Theodoros war von Kaiser Konstantin Kopronymos wegen seiner beständigen Unterstützung der kirchlichen Lehre über die Bilder verbannt worden.“ — Catholic Encyclopedia, „St. Nicephorus“^[12]

Sekretär des Reiches und Kommissar bei Nicäa II (787)

Als Kaiserin Irene und ihr Sohn Konstantin VI. darangehen, die Bilderverehrung wiederherzustellen, kommt die lange verfolgte Familie wieder zu Gnaden. Der junge Nikephoros wird auf den ehemaligen Posten seines Vaters gesetzt: Er wird seinerseits kaiserlicher Sekretär (asēkrētis)^[13]. In dieser Eigenschaft und weil er bereits für Wissen und Frömmigkeit bekannt war, vertritt er Kaiserin Irene auf dem Konzil von Nicäa II im Jahr 787 – dem siebten ökumenischen Konzil, das den Ikonoklasmus verurteilte und den Bilderkult wiederherstellte^[14][15]; die englischsprachigen, französischen und orthodoxen Notizen bezeichnen ihn in dieser Eigenschaft als kaiserlichen Kommissar (imperial commissioner)^{[16][17][18][19]}, wobei das OrthodoxWiki bescheidener von einem Sekretär des Konzils spricht^[20]. Die beiden künftigen Patriarchen kannten sich bereits: Nikephoros hatte an der Seite von Tarasios gearbeitet, als dieser das Amt des Protasekretis, des Chefs der kaiserlichen Kanzlei, innehatte, und er erfüllte in Nicäa II konkrete diplomatische Missionen, darunter die Vorstellung des alten Bischofs Gregor von Neocäsarea vor der Versammlung, eines ehemaligen Ikonoklasten, der zur Orthodoxie zurückgekehrt war^[21]. Wie Tarasios, der dem Konzil vorstand, ist Nikephoros also von Anfang an ein Laie, der eng mit der großen Sache der Ikone verflochten ist – kein Studierstubentheologe, sondern ein Regierungsmann, der mit eigenen Augen gesehen hat, wie die Kirche entschied.

Der Rückzug ins Kloster und das Armenhospiz

Nach dem Konzil nimmt die Laufbahn des Nikephoros eine unerwartete Wendung. Er verlässt die Ehren und sucht die Einsamkeit am thrakischen Bosporus, wo er ein Kloster gründet^[22][23]. Dort widmet er sich „asketischen Übungen und dem Studium, der profanen Schriften wie der Heiligen Schrift“^[24]. Ohne noch Gelübde abzulegen, lebt er als Mönch. Doch sein Ruf holt ihn ein: Um 802 wird ihm die Leitung des größten Obdachlosenhospizes von Konstantinopel anvertraut – eines Ptōchotropheion, einer Herberge für Arme und Kranke^[25]. Das ist der Mann, den das Reich holen wird: ein ehemaliger hoher Beamter, der Asket, Gelehrter und Diener der Armen geworden ist.

Die Wahl eines Laien zum Nachfolger des Tarasios

Beim Tod des heiligen Tarasios am 25. Februar 806 sucht das Reich einen ebenbürtigen Nachfolger. Kaiser Nikephoros I. (Namensvetter des künftigen Patriarchen, aber eine andere Person) lässt seine Wahl auf den ehemaligen Sekretär fallen, der Hospizleiter geworden ist: „Niemand wurde für würdiger befunden, ihm nachzufolgen, als Nikephoros“^[26]. Das Szenario erinnert genau an das des Tarasios zweiundzwanzig Jahre zuvor: ein Laie, ein Mann der kaiserlichen Verwaltung, der mit einem Schlag an die Spitze der Kirche gehoben wird. Noch Laie, wird Nikephoros am Ostersonntag, dem 12. April 806, zum Bischof geweiht^[27][28].

Die Blitzweihe und der Widerstand der Studiten

Wie bei Tarasios verstößt dieser kometenhafte Aufstieg eines Laien gegen die Kanones und empört die rigoristische Partei. Die Mönche des Studion, angeführt von Abt Platon und seinem Neffen dem heiligen Theodor Studites, sahen es ungern, dass man die Patriarchen aus dem Palast statt aus dem Klerus holte^[29]. Ihr Groll war übrigens nicht der einzige: Die moderne Geschichtsschreibung stellt fest, dass die Studiten zugleich die kanonische Irregularität seiner Erhebung, seine bereits als zu nachgiebig empfundene Haltung – sie wird sich im Fall des Priesters Joseph bestätigen – und allgemeiner eine Theologie bestritten, die sie für zu anpasslerisch hielten^[30]. Die Überlieferung berichtet von einer Geste, die alles über den Mann sagt: Bei seiner Weihe hielt Nikephoros in der Hand „eine Abhandlung, die er zur Verteidigung der heiligen Bilder geschrieben hatte“^[31]. Man erhob einen Laien, aber einen Laien, der den Bischofssitz mit der Orthodoxie in der Hand bestieg.

Die „moechianische“ Affäre und der Priester Joseph

Der erste Sturm des Patriarchats kam aus einer alten Wunde. Im Jahr 795 hatte der Priester Joseph die ehebrecherische Wiederverheiratung Kaiser Konstantins VI. mit seiner Geliebten Theodote gesegnet, zu Lebzeiten seiner ersten Gattin Maria – die sogenannte „moechianische“ Affäre (von griechisch moicheia, „Ehebruch“), die bereits Tarasios geprüft hatte^[32]. Um die Kirche zu besänftigen und dem Kaiser zu gefallen, wählte Nikephoros den Weg der Oikonomia: Er begnadigt Joseph und setzt ihn 806 wieder in sein Amt ein^[33]. Die Studiten empören sich: Für sie rehabilitiert man keinen Priester, der sich schuldig gemacht hat, einen kaiserlichen Ehebruch gedeckt zu haben. Der Konflikt bricht 808 offen aus, und dann verurteilt eine 809 versammelte Synode die Gegner: Platon, Theodor und ihre Mönche werden auf benachbarte Inseln verbannt^[34]. Es ist der zweite Akt des moechianischen Streits – die monastische Strenge gegen die patriarchale Oikonomia, genau wie unter Tarasios. Die Kirche wird auch hier beide Lager heiligsprechen.

Leo V. der Armenier und die Rückkehr zum Bilderkrieg

Alles kippt am 11. Juli 813, als Leo V. der Armenier den Thron besteigt^[35]. Zunächst vorsichtig, verbirgt er seine ikonoklastischen Sympathien; doch in der Überzeugung, die militärischen Niederlagen des Reiches seien eine Strafe für den Bilderkult, beschließt er, die Verfolgung neu zu entfachen. Im Dezember 814 hat Nikephoros „ein langes Gespräch mit dem Kaiser über die Verehrung der Bilder, ohne dass eine Einigung gefunden wird“^[36]. Der Patriarch begreift, dass die Prüfung von 787 von Neuem beginnen wird. Zur Lehre, die in diesem Konflikt auf dem Spiel steht, siehe Die Theologie der Ikone.

Die Gebetsnacht und der Eid der Bischöfe

Angesichts der Bedrohung bleibt Nikephoros nicht untätig. Er sammelt Bischöfe und Äbte um sich und lässt sie schwören, die Verehrung der Bilder zu bewahren, was auch kommen mag^[37]. Die Überlieferung berichtet von Nächten der Vigil und des Gebets in der Hagia Sophia, wie sich die Kirche für den kommenden Kampf eng um ihren Patriarchen schart. Nikephoros begnügt sich nicht damit, allein Widerstand zu leisten: Er organisiert den Widerstand des gesamten treuen Episkopats.

Die Konfrontation mit dem Kaiser (814–815)

Die Auseinandersetzung wird öffentlich. Nikephoros exkommuniziert den meineidigen Bischof Antonios von Sylaion, der zum Ikonoklasmus übergegangen ist^[38]. Anfang 815 beruft der Kaiser beide Parteien in den Großen Palast: auf der einen Seite die Ikonoklasten, auf der anderen die Verteidiger der Bilder, darunter Theodor Studites und sein Bruder Joseph^[39][40]. Leo schlägt eine „Debatte“ vor, die nur eine Falle ist, um seine Politik zu legitimieren; die Ikonodulen weigern sich, über einen Glauben zu diskutieren, den ein ökumenisches Konzil bereits definiert hat. Vor eine Synode ikonoklastisch gesinnter Bischöfe geladen, weigert sich Nikephoros, sie anzuerkennen. In diesem Zusammenhang soll er nach der synaxaristischen Überlieferung die Vollmacht der zur Absetzung gekommenen Prälaten bestritten und sich geweigert haben, anderswo als vor einem anderen Patriarchen zu erscheinen^[41]

Die wiedergefundene Einheit mit Theodor Studites

Das ist einer der schönsten Züge dieser Geschichte. Einst Gegner im Fall des Priesters Joseph, stehen Nikephoros und Theodor Studites nun Seite an Seite gegen den gemeinsamen Feind. Der Rigorist und der Moderate, die der moechianische Streit entzweit hatte, machen gegen die Bilder Front^[42][43]. Die Verfolgung versöhnt, was innere Streitigkeiten getrennt hatten: Vor dem kaiserlichen Ikonoklasmus gibt es nur noch eine Partei, die des Glaubens. Die Kirche wird diese Lektion behalten, indem sie beide heiligspricht.

Der erzwungene Rücktritt und die nächtliche Verhaftung (März 815)

Weil er sich weigert, die feindliche Synode anzuerkennen, teilt Nikephoros Leo mit, er müsse den Patriarchensitz lieber niederlegen, als ihn von einer ikonoklastischen Macht innezuhaben^[44]. Die kaiserliche Antwort ist brutal: Der Patriarch wird mitten in der Nacht im März 815 verhaftet und in das Theodoros-Kloster am Bosporus verbannt – eben jenes, das er hatte erbauen lassen^[45][46]. Offiziell am 13. März 815 abgesetzt, wird er durch Theodotos ersetzt, „einen verheirateten, ungebildeten Laien, der dem Ikonoklasmus zuneigte“, der am 1. April 815 geweiht wird^[47]. Der Kontrast ist grausam: Man jagt einen gelehrten Bekenner fort, um einen gefügigen Höfling einzusetzen.

„Er teilte Leo mit, er müsse den Patriarchensitz niederlegen; er wurde um Mitternacht im März 815 verhaftet und in das Theodoros-Kloster verbannt, das er am Bosporus erbaut hatte.“ — Catholic Encyclopedia, „St. Nicephorus“^[48]

Dreizehn Jahre Exil im Theodoros-Kloster

Nun beginnt eine lange Verbannung. Zuerst in das Kloster Tou Agathou geführt, dann in das des heiligen Theodoros^[49], verbringt Nikephoros dreizehn Jahre fern seiner Kirche. Er fügt sich nicht ins Schweigen: Im Exil verfasst er das Wesentliche seines theologischen Werks gegen den Ikonoklasmus. Die Zelle wird zum Skriptorium des Widerstands: Seiner Kathedrale beraubt, lehrt der abgesetzte Patriarch den Glauben weiter mit der Feder.

Die Weigerung des Schweigens unter Michael II.

Als Leo V. am 25. Dezember 820 ermordet wird und Michael II. der Stammler (Michael der Amorier) ihm nachfolgt, öffnet sich eine Tür: Der Kaiser ruft die Verbannten nach Konstantinopel zurück, setzt Nikephoros aber nicht wieder ein – Antonios I. erhält 821 den Patriarchensitz – und zwar unter der Bedingung, über die Bilder Stillschweigen zu bewahren^[50][51]. Der abgesetzte Patriarch lehnt diesen Kompromiss ab. Er will lieber verbannt sterben, als seine Rückberufung durch Schweigen über die Wahrheit zu erkaufen, und „blieb im Theodoros-Kloster, wo er fortfuhr, mit Wort und Schrift die Verehrung der Bilder zu verteidigen“^[52]. Diese zweite Weigerung, so entscheidend wie die erste, macht ihn vollends zum Bekenner: Es geht nicht mehr darum, einer Drohung zu widerstehen, sondern darum, auf eine Befreiung zu verzichten, um nicht zu verraten.

Die Schriften gegen den Ikonoklasmus

Die Referenzsynthese zum byzantinischen Ikonoklasmus zählt seine Schriften mit denen von Johannes von Damaskus und von Theodor Studites zu den bedeutenden theologischen Quellen der Ikonodulen^[53] – eine zentrale Stellung, die die Monographie von Paul J. Alexander (1958) bestätigt^[54]. Sein apologetisches Werk, größtenteils im Exil verfasst, umfasst:

Diese Abhandlungen mobilisieren auch das Instrumentarium der aristotelischen Philosophie – Definitionen, Kategorien, Syllogismen – im Dienst des christologischen Arguments^[62]. Die moderne gelehrte Referenz für dieses Gesamtcorpus bleibt die Monographie von Paul J. Alexander, The Patriarch Nicephorus of Constantinople: Ecclesiastical Policy and Image Worship in the Byzantine Empire (Oxford, Clarendon Press, 1958), die hervorhebt, dass Nikephoros die fast einzige Quelle bleibt, die die dokumentarischen Stücke des zweiten Ikonoklasmus bewahrt^[63].

Die Stärke des Nikephoros liegt darin, auf christologischem Boden zu antworten: Zu leugnen, dass man Christus darstellen könne, heißt zu leugnen, dass er wirklich Mensch geworden und in seinem Fleisch „umschreibbar“ geworden ist.

„Dieser Kult ist kein Götzendienst: Die Menschheit Christi darzustellen heißt die Wirklichkeit seiner Inkarnation bekennen.“ — dem heiligen Nikephoros zugeschriebene Antwort an Kaiser Leo V., nach der orthodoxen hagiographischen Überlieferung^[64]

Doch zum Detail dieses Arguments und der Unterscheidung von Anbetung (latreia) und Verehrung (proskynesis) siehe Die Theologie der Ikone: Dieser Artikel verdoppelt es nicht.

Der Historiker von Byzanz

Vor der Krise hatte Nikephoros zwei Geschichtswerke verfasst, die ihn zu einer erstklassigen Quelle für Byzantinisten machen:

• das Breviarium (Historia syntomos, „Kurze Geschichte“), eine Erzählung, die den Zeitraum 602–769 abdeckt, von Kaiser Phokas bis zur Herrschaft Konstantins V. – eine der seltenen byzantinischen Erzählquellen für dieses „dunkle Jahrhundert“^[65];
• das Chronographikon syntomon („Chronographischer Abriss“), eine chronologische Tafel von den Anfängen bis in seine Zeit und bis zu seinem eigenen Tod 828, lange als Datierungsinstrument benutzt und nach ihm von Fortsetzern weitergeführt^[66][67][68].

Die kritische Referenzausgabe mit englischer Übersetzung und Kommentar ist die des Byzantinisten Cyril Mango für Dumbarton Oaks (1990): Sie unterstreicht den einzigartigen Wert des Breviarium für die Geschichte Kleinasiens und des Nahen Ostens im 7.–8. Jahrhundert, mit unvergleichlichen Informationen über Bulgaren, Awaren, Hunnen und Chasaren^[69]. Dass ein um des Glaubens willen verfolgter Heiliger zugleich ein gründlicher Historiker war, sagt etwas über den byzantinischen Geist: Die Verteidigung der Orthodoxie war dort nicht von der Kultur getrennt, sondern wurde von ihr getragen.

Askese und Nächstenliebe

Bevor er Patriarch war, hatte Nikephoros frei die Armut des Mönchs gewählt: Zurückgezogen in sein Bosporus-Kloster, verband er Studium mit Askese^[70]. Und er hatte sich nicht damit begnügt, der Welt zu fliehen – er hatte den Armen gedient, indem er das größte Obdachlosenhospiz der Hauptstadt leitete^[71]. Wie Tarasios mit dem Beinamen „der neue Joseph“ vereint Nikephoros in sich die zwei Seiten byzantinischer Heiligkeit: das Gebet des Einsamen und die Barmherzigkeit des Dieners der Letzten. Der Mann, der dem Kaiser die Stirn bieten wird, hatte sich zuerst darin geübt, sich klein zu machen.

Der Mut des Hirten: den Glauben nicht dem Kaiser ausliefern

Darin liegt das geistliche Herz des Nikephoros: Ein Hirte hat seine Vollmacht nicht vom Kaiser, sondern von Gott – und was Gott gehört, gibt man dem Kaiser nicht zurück. Sein ganzer Kampf liegt in dieser Unterscheidung. Als Leo V. seine Religion mit Macht aufzwingen will, setzt Nikephoros ihm die Freiheit der Kirche entgegen; als Michael II. ihm die Rückkehr gegen Schweigen anbietet, wählt er das Exil. Seine Heiligkeit besteht nicht aus Ekstasen, sondern aus einem geduldig dreizehn Jahre durchgehaltenen Nein.

„Wozu nützt es, seinen Sitz wiederzuerlangen, wenn man den Glauben verliert, zu dessen Behütung er bestimmt war?“ — Geist der doppelten Weigerung des heiligen Nikephoros, der das Exil dem Schweigen vorzog^[72]

Der Bekenner, Urbild des geprüften Christen

Nikephoros hat sein Blut nicht vergossen, aber er hat alles gegeben: seinen Sitz, seine Ruhe, seine Freiheit, seine Heimat. Die Kirche nennt ihn „Bekenner“, weil er den Glauben unter Verfolgung bekannt – verkündet – hat, ohne zu weichen. So lehrt er, dass Heiligkeit nicht immer das strahlende Martyrium verlangt: Manchmal genügt es, nicht nachzugeben, Tag für Tag, Jahr für Jahr, wenn alles zum Nachgeben drängt.

Der Tod im Exil (2. Juni 828)

Nach dreizehn Jahren Verbannung erlischt Nikephoros im Theodoros-Kloster am Bosporus – dem Ort, den die Catholic Encyclopedia (1913) nennt^[73] und den das geltende römische Martyrologium bestätigt, das seinen Tod „am Bosporus, in der Propontis“ verortet^[74]. Die östliche Überlieferung hält den 2. Juni 828 als Todestag fest^[75][76]; Wikipedia gibt den 5. April 828 an^[77], während die Catholic Encyclopedia (1913) den 2. Juni 829 angibt^[78], ein Datum, das der Larousse übernimmt^[79]. Eine neuere westliche Notiz verlegt sogar den Ort seines Todes nicht mehr in das Theodoros-Kloster am Bosporus, sondern „nahe Chalkedon in Bithynien“^[80]; die orthodoxe Homilie zum 13. März präzisiert ihrerseits, dass seine Reliquien von Prokonnesos (Prokenesis, Marmarameer) überführt wurden^[81] – Herkunft der Reliquien, nicht Ort des Todes. Er stirbt, ohne seine Kirche je wiederzusehen, als der Ikonoklasmus noch offiziell gilt – aber er stirbt als treuer Hirte, die Feder in der Hand, bis zuletzt standhaft.

Die triumphale Rückkehr der Reliquien (13. März 847)

Die Geschichte gab ihm Recht. Im Jahr 843 verkündete Kaiserin die heilige Theodora den Triumph der Orthodoxie und beendete den Ikonoklasmus für immer. Kurz danach ließ Patriarch Methodios die Reliquien des Nikephoros feierlich nach Konstantinopel zurückbringen – am 13. März 847 nach Wikipedia^[82], am 13. März 846 nach der OCA und der synaxaristischen Überlieferung^[83][84][85]. Zuerst in der Hagia Sophia, dann in der Apostelkirche beigesetzt^[86][87], weihten sie die triumphale Heimkehr des verbannten Bekenners in die Stadt, die ihn verjagt hatte. Die Verbannung endete in Herrlichkeit.

Sein Platz in der Kette der Bilderverteidiger

Der heilige Nikephoros ist ein wesentliches Glied der großen Kette der byzantinischen Zeugen der Ikone. Johannes von Damaskus hatte die Lehre begründet; Tarasios hatte die erste Schlacht bei Nicäa II gewonnen; Nikephoros und Theodor Studites hielten die zweite Front gegen Leo V.; und die heilige Theodora besiegelte mit Hilfe des Patriarchen Methodios 843 den endgültigen Sieg. Ohne den Widerstand des Nikephoros hätte der Ikonoklasmus Leos V. vielleicht triumphiert. Er war der Mann des dunkelsten Augenblicks, in dem man ohne Hoffnung auf nahen Sieg standhalten musste.

Der heilige Nikephoros spricht zu unserer Zeit zuerst durch seine Treue in der Niederlage. Sein ganzes öffentliches Leben endet menschlich gesehen in einem Scheitern: abgesetzt, verbannt, fern seines Sitzes gestorben. Und doch hält die Kirche ihn für einen großen Heiligen. Er erinnert daran, dass Treue nicht am sichtbaren Erfolg gemessen wird und dass ein Christ verlierend gewinnen kann, sofern er den Glauben bewahrt.

Sodann lehrt er die rechte Unterscheidung der Gewalten: Die politische Autorität ist nicht zuständig, den Glauben zu definieren, und die Kirche muss ihr Nein zu sagen wissen. Der Widerspruch, den er nach der synaxaristischen Überlieferung der Vollmacht der Palastprälaten entgegensetzte, die ihn absetzen kamen^[95], gilt jedes Mal, wenn eine Macht ihre Dogmen dem gläubigen Gewissen aufzwingen will.

Schließlich zeigt seine doppelte Weigerung – der Drohung widerstehen, dann auf die leichte Befreiung verzichten –, dass sich die Heiligkeit des Bekenners in der Dauer entscheidet, nicht im Glanz eines Augenblicks. Dreizehn Jahre Zelle, um nicht zu schweigen: Das ist ein Maß der Liebe zur Wahrheit.

„Lieber ein treues Exil als ein durch Lüge erkaufter Sitz.“ — Geist des Zeugnisses des heiligen Nikephoros, Patriarch und Bekenner^[96]

• Heiliger Tarasios von Konstantinopel (730–806) – sein unmittelbarer Vorgänger, der Baumeister des Konzils von Nicäa II, dessen Kampf Nikephoros aufnahm und fortsetzte.
• Heiliger Theodor Studites (759–826) – erst sein Gegner im Fall des Priesters Joseph, dann sein Verbündeter gegen Leo V.: zwei einander ergänzende Heilige.
• Heiliger Johannes von Damaskus (675–749) – der griechische Vater, der die Verteidigung der Ikonen lehrmäßig begründet hatte, vor den beiden Ikonoklasmen.
• Heilige Kaiserin Theodora (815–867) – die 843 den Triumph der Orthodoxie verkündete und die Reliquien des Nikephoros zurückbringen ließ.
• Heiliger Methodios (ca. 815–885) – der Patriarch, der nach 843 die Reliquien des verbannten Bekenners feierlich überführte.
• Das Konzil von Nicäa II (787) – das siebte ökumenische Konzil, auf dem Nikephoros Kaiserin Irene vertrat (von mehreren Notizen als kaiserlicher Kommissar bezeichnet).
• Die Theologie der Ikone – die Lehre, die Nikephoros in seinen Antirrhetici verteidigte: Die dem Bild erwiesene Ehre geht auf sein Urbild über.
• Der Bilderstreit (Ikonoklasmus) – die große byzantinische Krise, deren zweite Welle Nikephoros bekämpfte.