Heiliger Methodius (ca. 815–885)

Der Apostel der Slawen

Vor Kyrill und Methodius hatten die slawischen Völker Mitteleuropas weder eine eigene Schrift noch eine Heilige Schrift in ihrer Sprache noch eine Liturgie, die sie verstehen konnten. Die beiden Brüder gaben ihnen alle drei in einer einzigen Geste. Darum nennt die Überlieferung sie „Apostelgleiche“ (isapostoloi): nicht weil sie durch das Martyrium Scharen bekehrt hätten, sondern weil sie eine ganze christliche Zivilisation — die der Slawen — auf dem übersetzten Wort Gottes gründeten. Tschechen, Slowaken, Mährer, dann Bulgaren, Serben, Kroaten, Russen und Ukrainer empfangen von ihnen, unmittelbar oder mittelbar, ihren schriftgewordenen Glauben.

Der Heilige der Liturgie in der Sprache des Volkes

Der Kampf des ganzen Lebens des Methodius lässt sich in einer einfachen Überzeugung zusammenfassen: Ein Volk muss in seiner eigenen Sprache beten und das Evangelium hören können. Zu einer Zeit, als ein Teil des lateinischen Klerus meinte, nur Hebräisch, Griechisch und Latein — die drei Sprachen der Kreuzesinschrift — seien des Gottesdienstes würdig, hielten Methodius und Kyrill dagegen, dass jede menschliche Sprache Gott loben könne. Dieser Grundsatz, bis zur Kerkerhaft verteidigt, wurde von Rom selbst anerkannt und hallte elf Jahrhunderte später in der liturgischen Reform der Kirche wider.

Die Brücke zwischen Ost und West

Von Geburt Griechen, Untertanen des Kaisers von Konstantinopel, in byzantinischer Kultur gebildet, waren Kyrill und Methodius zugleich die gehorsamen Söhne des Papstes von Rom, der sie weihte, verteidigte und ihr Werk approbierte. Sie lebten und wirkten am Scharnier der beiden Lungen der Christenheit, vor dem Bruch von 1054. Johannes Paul II. machte sie darum zu Mitpatronen Europas: nicht eines Europas nur einer Seite, sondern eines Europas, das aus seinen beiden Traditionen atmet.

„Kyrill und Methodius sind gleichsam die Bindeglieder der Einheit, oder wie eine geistliche Brücke zwischen der östlichen und der westlichen Tradition, die beide in der einen großen Tradition der universalen Kirche zusammenlaufen.“ — Johannes Paul II., Slavorum Apostoli, Nr. 27^[3]

Eine Familie byzantinischer Offiziere

Methodius wird um 815 in Thessaloniki geboren, der zweiten Stadt des Byzantinischen Reiches^[4]. Sein Taufname ist Michael; Methodius wird sein Mönchsname sein^[5]. Sein Vater Leon ist ein Drongarios — ein hoher Offizier der kaiserlichen Armee — des Themas Thessaloniki; seine Mutter heißt Maria^[6]. Die Geschwisterschar zählt sieben Kinder: Konstantin — der künftige Kyrill, der jüngere Bruder — ist nach seiner Vita der Benjamin^[7]; Methodius ist sein älterer Bruder. Ein für die Folge entscheidendes Detail: In Makedonien inmitten einer zahlreichen slawischen Bevölkerung aufgewachsen, kannten die beiden Brüder neben Griechisch auch den dort gesprochenen slawischen Dialekt^[8].

Das Geburtsdatum des Methodius ist umstritten: Der gängige Gebrauch hält „um 815“ fest, doch die ehrwürdige Catholic Encyclopedia (1908) schlägt 826 vor^[9]. Hier wird der verbreitetsten Datierung gefolgt und die Variante vermerkt.

Statthalter eines slawischen Fürstentums

Als glänzender Verwaltungsmann trat der junge Michael in die kaiserliche Laufbahn ein. Der Kaiser, der seine Fähigkeiten bemerkte, vertraute ihm die Verwaltung eines slawischen Fürstentums an — oft mit der Gegend am Strymon in Makedonien identifiziert —, das er ein Jahrzehnt lang verwaltete^[10][11]. Diese Erfahrung ist kein Detail: Methodius lernte dort vor Ort die Sprache, die Sitten und die Seele der Slawen kennen, die er später evangelisieren sollte. Seine altslawische Vita sagt es nüchtern:

„Als der Kaiser die Lebhaftigkeit seines Geistes erkannte, vertraute er ihm ein slawisches Fürstentum zur Verwaltung an.“ — Vita des Methodius (Pannonische Legende), Kap. 2^[12]

Die Stille des Olymps

Doch die Macht erfüllte ihn nicht. Nachdem er, so seine Vita, „die vielen lärmenden Unordnungen dieses Lebens“ gesehen hatte, gab Methodius sein Amt auf und zog sich auf den Olymp in Bithynien (in Kleinasien) zurück, eine Hochburg des byzantinischen Mönchtums, ins Kloster Polychron^[13][14]. Dort wurde er zum Mönch geschoren und legte das schwarze Gewand an^[15]. Dort bereitete er sich in Gebet und Studium — ohne es zu wissen — auf die Mission seines Lebens vor. Kyrill seinerseits, der berühmteste Gelehrte Konstantinopels geworden („der Philosoph“), kam nach seinen eigenen Missionen zu ihm. Die beiden Brüder, der Verwalter, der Mönch geworden war, und der Theologe, der Lehrer geworden war, waren nun für Gott vereint.

Bei den Chasaren: die Reliquien des heiligen Clemens (860–861)

Die erste gemeinsame Mission der beiden Brüder führt sie weit weg von der slawischen Welt. Um 860 senden Kaiser Michael III. und Patriarch Photios sie zu den Chasaren, einem zwischen Schwarzem Meer und Kaspischem Meer ansässigen Volk, dessen Herrscher zwischen Christentum, Islam und Judentum schwankte^[16]. Unterwegs entdeckt Konstantin (Kyrill) bei einem Aufenthalt in Cherson (Chersones auf der Krim) nach einer Suche die Reliquien, die Papst Clemens I. zugeschrieben werden, dem dritten Nachfolger des heiligen Petrus, der der Überlieferung nach mit einem Anker ins Meer geworfen und so gemartert wurde — gefunden am 30. Januar 861^[17]. Die Brüder nahmen diese Reliquien mit sich — bis nach Rom, Jahre später. Dieses Detail besiegelte ihre Bindung an den Stuhl Petri.

Rastislavs Ruf und Großmähren (862–863)

Im Jahr 862 trifft in Konstantinopel eine Gesandtschaft ein. Fürst Rastislav von Großmähren — ein ausgedehnter slawischer Staat, der das heutige Tschechien, die Slowakei und darüber hinaus umfasst — bittet den Kaiser um Missionare, die seinem Volk den Glauben in seiner Sprache lehren und es von der Bevormundung durch den fränkischen Klerus befreien könnten^[18][19]. Die Vita des Methodius legt Rastislav eine Bitte in den Mund, die alles über den Einsatz sagt:

„Durch Gottes Gnade sind wir wohlauf; und christliche Lehrer sind zu uns gekommen, viele, Lateiner, Griechen und Deutsche, die uns auf verschiedene Weise unterrichten. Aber wir Slawen sind ein einfaches Volk, und wir haben niemanden, der uns in der Wahrheit unterwiese und uns ihren Sinn gäbe. Sende uns also, o gütiger Herr, den Mann, der uns zur ganzen Wahrheit führen kann.“ — Rastislavs Bitte, Vita des Methodius, Kap. 5^[20]

Der Kaiser wandte sich an Konstantin den Philosophen, der unter der Bedingung annahm, dass die Mährer eine Schrift erhielten, und sandte ihn mit seinem Bruder:

„Kein anderer als du kann dies vollbringen. Siehe, nimm Geschenke in Fülle, nimm deinen Bruder, den Hegumenos Methodius, und ziehe los.“ — Kaiser Michael III. zu Konstantin, Vita des Methodius, Kap. 5^[21]

Das glagolitische Alphabet und die Bibel auf Slawisch

Um das Evangelium zu übersetzen, brauchte es zunächst eine Schrift. Das lateinische und das griechische Alphabet waren für die Laute der slawischen Sprache schlecht geeignet. Kyrill schuf daher um 863 ein völlig neues Alphabet, das glagolitische (Glagolica), das genau auf die slawische Lautung zugeschnitten war^[22]. Vorsicht vor einer häufigen Verwechslung: Das kyrillische Alphabet, das heute Kyrills Namen trägt, wurde nicht von ihm erfunden — es wurde später von seinen Schülern in Bulgarien ausgearbeitet (siehe unten). Kyrills eigenes Alphabet ist das glagolitische.

Mit diesem Werkzeug machten sich die beiden Brüder an die Übersetzung der Evangelien, der liturgischen Texte und der Schrift ins Altkirchenslawische (das liturgische Altslawisch, Vorfahre der slawischen Liturgiesprachen). Johannes Paul II. unterstreicht die radikale Neuheit dieser Arbeit:

„Sie brachten die für die Feier der heiligen Liturgie nötigen Texte der Heiligen Schrift mit sich, die sie vorbereitet und in die paläoslawische Sprache übersetzt und in einem neuen, von Konstantin dem Philosophen entworfenen und den Lauten dieser Sprache vollkommen angepassten Alphabet niedergeschrieben hatten.“ — Johannes Paul II., Slavorum Apostoli, Nr. 5^[23]

Zum ersten Mal konnte ein slawisches Volk die Messe hören, die Evangelien lesen und die Psalmen in seiner eigenen Sprache singen. Es ist dieser Akt — scheinbar technisch, in Wahrheit erschütternd —, der das Gedächtnis des Methodius und Kyrills begründet.

Die „Dreisprachenhäresie“

Der Erfolg der mährischen Mission stieß bald auf erbitterten Widerstand. Der fränkische und bayerische Klerus, dessen Sitze Salzburg und Passau die Jurisdiktion über die Region ausübten, sah diese griechischen Missionare, die in der Sprache des Volkes predigten und seinen Einfluss bedrohten, mit scheelen Augen^[24]. Zum Jurisdiktionsargument kam ein Lehrargument, das die Brüder die „Dreisprachenhäresie“ nannten: die Vorstellung, Gott könne nur in den drei Sprachen der von Pilatus ans Kreuz gehefteten Inschrift gelobt werden — Hebräisch, Griechisch und Latein.

„Außer den Juden, den Griechen und den Lateinern ziemt es keinem Volk, eigene Buchstaben zu haben, gemäß der Inschrift, die Pilatus ans Kreuz des Herrn schrieb.“ — die These der Gegner, berichtet und widerlegt von der Vita des Methodius, Kap. 6, die sie „Pilatianer und Trilinguisten“ nennt^[25]

„Atmen wir nicht alle dieselbe Luft?“

Gegen diese Anmaßung setzte Kyrill eine berühmt gebliebene Entgegnung, die Johannes Paul II. noch als Manifest der Universalität des Evangeliums zitiert:

„Atmen wir die Luft nicht alle auf dieselbe Weise?“ — der heilige Kyrill, zitiert in Slavorum Apostoli, Nr. 17^[26]

Mit anderen Worten: Wenn Luft, Sonne und Regen allen Völkern ohne Unterschied gegeben sind, wie sollte das Wort Gottes, das für alle bestimmt ist, drei Sprachen vorbehalten sein? Diese Intuition — dass jede menschliche Kultur fähig ist, das Evangelium zu empfangen und auszusagen — ist das geistliche Herz des Werkes der beiden Brüder und der Grund, warum die moderne Kirche darin das Modell der Inkulturation sieht.

Die päpstliche Approbation der slawischen Liturgie

Um den Streit entscheiden zu lassen, unternahmen die beiden Brüder die große Reise nach Rom (867–868) und brachten die Reliquien des heiligen Clemens mit. Papst Nikolaus I. starb vor ihrer Ankunft; empfangen wurden sie von seinem Nachfolger Hadrian II., der ihnen einen triumphalen Empfang bereitete — gerade wegen der Reliquien des Märtyrerpapstes^[27][28]. Vor allem approbierte der Papst feierlich die slawischen liturgischen Bücher:

„Der Papst approbierte die slawischen liturgischen Bücher, die er feierlich auf dem Altar in der Kirche Santa Maria ad Praesepe, heute Santa Maria Maggiore genannt, niederlegen ließ.“ — Johannes Paul II., Slavorum Apostoli, Nr. 5^[29]

Die slawischen Schüler wurden in Rom geweiht, und Methodius selbst empfing die Weihe^[30]. Der Stuhl Petri hatte damit den beiden Griechen gegen den fränkischen Klerus recht gegeben.

„Wir haben dieselbe Furche gepflügt“: Kyrills Tod

Doch Konstantin erkrankte in Rom. Als er sein Ende nahen fühlte, legte er die Mönchsgelübde ab und nahm den Namen an, unter dem die Geschichte ihn kennt: Kyrill. Er starb kurz darauf, am 14. Februar 869^[31]. (Die Catholic Encyclopedia gibt die Variante 4. Februar an; hier wird dem von der neueren lehramtlichen Verkündigung festgehaltenen Datum gefolgt^[32].) Er wurde in Rom in der Basilika San Clemente bestattet — bei eben den Reliquien des heiligen Clemens, die er mitgebracht hatte^[33]. Vor seinem Tod vertraute er seinem Bruder die Aufgabe an, allein weiterzumachen:

„Mein Bruder, wir haben dasselbe Los geteilt und denselben Acker gepflügt; nun falle ich auf dem Feld am Ende meines Tages. Du, ich weiß es, liebst deinen Berg sehr; doch gib die Lehraufgabe nicht auf, um auf den Berg zurückzukehren.“ — der sterbende heilige Kyrill an Methodius, Vita Constantini, aufgegriffen in Slavorum Apostoli, Nr. 6^[34][35]

Methodius als Erzbischof von Sirmium und päpstlicher Legat

Methodius gehorchte. Der Papst konsekrierte ihn zum Erzbischof für das Gebiet der alten Diözese Pannonien mit dem Sitz Sirmium und ernannte ihn zum päpstlichen Legaten für die slawischen Völker^[36][37].

„Methodius wurde zum Erzbischof für das Gebiet der alten Diözese Pannonien konsekriert und zum Legaten des Papstes ernannt.“ — Johannes Paul II., Slavorum Apostoli, Nr. 6^[38]

Fortan war Methodius nicht mehr nur ein Missionar: Er war der rechtmäßige Bischof der Slawen, von Rom eingesetzt. Genau das sollte den Zorn der germanischen Bischöfe gegen ihn entfesseln, die ihre Jurisdiktion durch einen Griechen mit römischem Mandat bestritten sahen.

Zweieinhalb Jahre Haft in Schwaben

Nach Mähren zurückgekehrt, tappte Methodius in eine Falle. Die fränkischen Bischöfe ließen ihn auf einer Synode um König Ludwig den Deutschen in Regensburg verurteilen, absetzen und einkerkern, um 870, unter dem Vorwand, er sei in fremde bischöfliche Jurisdiktion eingedrungen^[39][40]. Er wurde zweieinhalb Jahre festgehalten nach seiner Vita — zwei Jahre nach Slavorum Apostoli, drei nach der Catholic Encyclopedia —, nach Schwaben verbannt und mit einer Härte behandelt, die seine Vita nicht verschweigt — der Kälte ausgesetzt, misshandelt^[41].

„Seine zweijährige Kerkerhaft unter der Anklage, in fremde bischöfliche Jurisdiktion eingedrungen zu sein.“ — Johannes Paul II., Slavorum Apostoli, Nr. 6^[42]

„Das ist nicht euer Gebiet, sondern das des heiligen Petrus“

Die Vita des Methodius hat den Glanz des Erzbischofs vor seinen Richtern bewahrt. Den Bischöfen, die ihm vorwarfen, auf ihrem Gebiet zu lehren, antwortete er als ein Mann, der sein Mandat allein von Rom hat:

„Wenn ich wüsste, dass dieses Gebiet euer ist, würde ich mich fernhalten; aber es gehört dem heiligen Petrus.“ — der heilige Methodius zu seinen fränkischen Richtern, Vita des Methodius, Kap. 9^[43]

Dieses Wort fasst seine Haltung zusammen: weder Rebell noch Eindringling — er wusste sich als Gesandter des Nachfolgers Petri, über den örtlichen Jurisdiktionsstreitigkeiten stehend. Das rettete ihn schließlich.

Johannes VIII. und die Bulle Industriae tuae (880)

Als Papst Johannes VIII. von der Einkerkerung seines Legaten erfuhr, griff er kraftvoll ein: Er ließ Methodius befreien und belegte die Bischöfe, die ihn festgehalten hatten, bis zu seiner Freilassung mit dem Interdikt^[44][45]. Um 879–880 erneut nach Rom gerufen, um sich gegen Anklagen zu verantworten (darunter einen Häresieverdacht zum Filioque), wurde Methodius voll rehabilitiert. Johannes VIII. besiegelte diesen Triumph in der Bulle Industriae tuae (880), die eine mährische Kirchenprovinz errichtete und die slawische Liturgie offiziell approbierte:

„Mit Recht approbieren wir die von Konstantin dem Philosophen erfundenen slawischen Buchstaben, damit durch sie Gott wahrhaft gelobt werde.“ — Papst Johannes VIII., Bulle Industriae tuae, 880^[46]

„Es ist in keiner Weise gegen den wahren Glauben noch gegen die gesunde Lehre, die Liturgie zu singen, das heilige Evangelium und die übrigen heiligen Lesungen zu lesen oder das Offizium in slawischer Sprache zu singen, sofern sie gut übersetzt und gut ausgelegt sind.“ — Papst Johannes VIII., Bulle Industriae tuae, 880^[47]

Die Bulle enthielt freilich einen diplomatischen Vorbehalt gegenüber dem latinophilen Adel und dem fränkischen Klerus: Das Evangelium konnte zuerst auf Latein, dann auf Slawisch gelesen und die Messe auf Verlangen auf Latein gesungen werden^[48]. Sie ernannte auch den Deutschen Wiching zum Bischof von Nitra — und setzte damit Methodius’ schlimmsten Gegner an seine Seite, Keim des Dramas, das seinem Tod folgen sollte.

Die Vollendung der slawischen Bibel

Befreit und bestätigt, widmete Methodius seine letzten Jahre dem Werk seines Lebens: der Übersetzung. Nach der Catholic Encyclopedia vollendete er die slawische Fassung fast der gesamten Bibel — ausgenommen, wie es heißt, die Bücher der Makkabäer — sowie des Nomokanon, der Sammlung des kanonischen Rechts der Kirche, und eines ersten Gesetzbuches für die Slawen^[49][50]. Unterstützt, so seine Vita, von zwei Priestern, die „schnell schrieben“, brachte er in wenigen Monaten ein immenses Werk zu Ende. So besaßen die Slawen bei seinem Tod zugleich das Wort Gottes und die Ordnung der Kirche in ihrer Sprache.

„Herr, in deine Hände …“

Methodius starb am 6. April 885^[51]. Seine Vita erzählt seine letzten Tage mit großer Schönheit: Am Palmsonntag schon sterbend in die Kirche getreten, bat er seine Schüler, bis zum dritten Tag bei ihm zu wachen; und am dritten Tag gab er mit den Worten Christi am Kreuz seine Seele in die Hände seiner Priester zurück. Sein Begräbnis wurde in drei Sprachen gefeiert — Latein, Griechisch und Slawisch — wie ein letztes Sinnbild der Universalität, der er gedient hatte^[52].

„In deine Hände befehle ich meinen Geist.“ — letzte Worte des heiligen Methodius (Lk 23, 46), Vita des Methodius, Kap. 17, zitiert in Slavorum Apostoli, Nr. 29^[53][54]

„Er starb am 6. April 885 im Dienst der Kirche, die er unter den slawischen Völkern errichtet hatte.“ — Johannes Paul II., Slavorum Apostoli, Nr. 6^[55]

Der Überlieferung nach wurde er in Velehrad, der Hauptstadt Großmährens, bestattet; doch die genaue Stätte seines Grabes bleibt wie die Lage der mährischen Hauptstadt selbst ungewiss^[56].

Von Mähren nach Bulgarien: das Überleben des Werkes

Kaum war Methodius tot, unterdrückte sein Gegner Wiching mit Unterstützung Fürst Svatopluks die slawische Liturgie in Mähren: Etwa zweihundert Schüler wurden eingekerkert, einige als Sklaven verkauft, die meisten vertrieben^[57]. Das Werk schien vernichtet. Doch was wie Zerstörung aussah, war vorsehungsvolle Aussaat. Die führenden Schüler — Kliment von Ohrid, Naum und ihre Gefährten — gelangten 885–886 nach Bulgarien, wo der Zar sie aufnahm. Dort gründeten sie die großen Literaturschulen von Ohrid und Preslav^[58].

Dort, in der Schule von Preslav, arbeiteten die Schüler — ausgehend vom Griechischen und unter Vereinfachung des Glagolitischen — ein neues Alphabet aus, das sie zu Ehren ihres Meisters das kyrillische Alphabet nannten^[59]. In Bulgarien nach dem Tod der beiden Brüder geboren, wurde es zur Schrift der Bulgaren, Serben, Russen, Ukrainer und vieler anderer Völker — bis heute das sichtbarste Erbe der Mission des Methodius und Kyrills.

Methodius hat keinen großen geistlichen Traktat nach Art der Väter hinterlassen. Seine Spiritualität liegt ganz in seinem Werk und in seiner Art, es zu tragen. Vier Züge treten hervor, die die Kirche heute als Vorbild vorschlägt.

Die Liebe zum Wort in der Sprache des Volkes

Im Zentrum von allem: die Überzeugung, dass das Wort Gottes dazu da ist, verstanden zu werden. Das Evangelium zu übersetzen war für Methodius keine Missionsstrategie, sondern ein Akt der Liebe — den Slawen einen unmittelbaren Zugang zu Christus zu geben, ohne sprachlichen Mittler. Die Bulle Johannes’ VIII. fasst die Absicht zusammen: dass durch die slawischen Buchstaben „Gott wahrhaft gelobt werde“^[60]. Die ganze Liturgie der Kirche, die seit dem Zweiten Vatikanum in lebendigen Sprachen betet, erbt entfernt diese Intuition.

Das Modell der Inkulturation

Johannes Paul II. machte Methodius und Kyrill zu Wegbereitern der Inkulturation — jenes modernen Wortes, das die Fleischwerdung des Evangeliums in einer Kultur und die Einführung dieser Kultur in das Leben der Kirche bezeichnet:

„Das Evangelisierungswerk, das sie vollbrachten […] enthält zugleich ein Modell dessen, was man heute ‚Inkulturation‘ nennt — die Fleischwerdung des Evangeliums in den einheimischen Kulturen —, wie auch die Einführung dieser Kulturen in das Leben der Kirche.“ — Johannes Paul II., Slavorum Apostoli, Nr. 21^[61]

Die beiden Brüder zwangen den Slawen keine fremde Kultur auf: Sie erhoben die slawische Sprache selbst zur Würde einer liturgischen und literarischen Sprache und gaben ihr ihre ersten Adelsbriefe^[62]. Evangelisieren hieß für sie, das Volk, das man evangelisiert, zu achten und zu adeln.

Demut, Gehorsam und Beharrlichkeit in der Verfolgung

Die Heiligkeit des Methodius ist auch eine Heiligkeit des Gehorsams und der Geduld. Als Grieche Rom untertan, als Erzbischof von seinesgleichen gerichtet, zweieinhalb Jahre gefangen, hörte er nie auf, das Urteil des Papstes statt der Rebellion zu suchen, und gab seine Mission trotz der Feindschaft nie auf. Seine Treue zum Stuhl Petri — „es gehört dem heiligen Petrus“^[63] — und seine Standhaftigkeit unter Verfolgung machen ihn zum Vorbild für alle, die der Kirche in Prüfung und Unverständnis dienen.

Der Dienst an der Einheit

Weil er zwischen Konstantinopel und Rom lebte und wirkte, wurde Methodius schließlich zu einer Gestalt der Einheit der Christen. Das ist der ganze Sinn des Titels, den Johannes Paul II. ihm gab: „geistliche Brücke zwischen östlicher und westlicher Tradition“^[64]. Zum heiligen Methodius zu beten heißt zu beten, dass der christliche Osten und Westen die Einheit wiederfinden, die er vor dem Bruch verkörpert hat.

Ein Fest mit drei Daten

Das Gedächtnis des heiligen Methodius, stets mit dem Kyrills vereint, wird je nach Tradition an mehreren Daten gefeiert:

Quellen: Grande Munus und Einleitung von Slavorum Apostoli^[65][66]; Catholic Encyclopedia zu Pius IX.^[67]; byzantinischer Kalender (OCA)^[68].

Grande Munus: die Ausweitung des Kultes auf die ganze Kirche (1880)

Lange vor allem bei den slawischen Völkern verehrt, wurden die beiden Brüder von Papst Leo XIII. der universalen Kirche zurückgegeben. In der Enzyklika Grande Munus (30. September 1880) weitete er ihren Kult auf die gesamte katholische Kirche aus und legte ihr Fest auf den 7. Juli fest, da er in ihnen ein vorsehungsvolles Werkzeug für die Annäherung der Slawen an Rom sah^[69].

Mitpatron Europas (1980) und Slavorum Apostoli (1985)

Die prägendste Geste kam vom heiligen Johannes Paul II., dem ersten slawischen Papst der Geschichte. Mit dem Apostolischen Schreiben Egregiae Virtutis (31. Dezember 1980) proklamierte er Kyrill und Methodius zu Mitpatronen Europas, neben dem heiligen Benedikt (den Paul VI. 1964 zum Patron Europas erklärt hatte):

Mit dem Apostolischen Schreiben Egregiae Virtutis (31. Dezember 1980) bestellte und erklärte Johannes Paul II. die heiligen Kyrill und Methodius zu himmlischen Mitpatronen ganz Europas vor Gott^[70].

Fünf Jahre später widmete er ihnen zum elfhundertsten Todestag des Methodius eine ganze Enzyklika, Slavorum Apostoli (2. Juni 1985), die der große lehramtliche Text über die beiden Brüder bleibt: Darin entfaltet er ihre Rolle in Evangelisierung, Inkulturation und Einheit des christlichen Europas^[71]. Für Johannes Paul II. ist Europa nur mit seinen beiden Lungen zu verstehen, der östlichen und der westlichen — und Methodius ist deren Zeuge.

Der heilige Methodius spricht unsere Zeit besser an als viele alte Heilige. Er ist zunächst der Patron aller, die das Evangelium in einer Kultur verkünden wollen, die es nicht kennt: Missionare, Übersetzer, Katecheten, Eltern, die nach den rechten Worten suchen, um den Kindern den Glauben weiterzugeben. Seine Methode — die Sprache und die Seele eines Volkes zu achten, ohne die Wahrheit zu verwässern — bleibt das Modell jeder Evangelisierung.

Er ist sodann der Heilige der Beharrlichen. Abgesetzt, verleumdet, eingekerkert, sah er sein Werk bis ins Grab bedroht und wich doch nie und verzweifelte nie. Allen, die der Kirche in Unverständnis, Ungerechtigkeit oder scheinbarem Scheitern dienen, sagt sein Leben, dass die Treue am Ende immer Frucht trägt — oft dort, wo man sie nicht erwartet, wie die slawische Liturgie in Bulgarien wiedererstand, nachdem sie in Mähren vernichtet worden war.

Er ist schließlich der Heilige der Einheit: Grieche und Römer, östlich und westlich, trägt er das Gebet der Kirche, dass die getrennten Christen sich wiederfinden. Zu ihm zu beten heißt zu bitten, dass Europa seine christlichen Wurzeln wiederentdecke und seine beiden Lungen von Neuem gemeinsam atmen.

„Sie haben die Kirche im Bewusstsein ihrer Universalität gegründet: als eine, heilige, katholische und apostolische.“ — Johannes Paul II., Slavorum Apostoli, Nr. 13^[72]

• Heiliger Kyrill (ca. 827–869) — der jüngere Bruder, Konstantin der Philosoph, Schöpfer des glagolitischen Alphabets und Gefährte aller Missionen; sein eigener Artikel entfaltet seine Gestalt als Gelehrter und Theologe.
• Heiliger Theodor Studites (759–826) — der große byzantinische Mönch der vorangehenden Generation, ein weiterer Zeuge der Treue in der Verfolgung.
• Heilige Kaiserin Theodora (815–867) — die Zeitgenossin des Methodius, Regentin von Byzanz, die die heiligen Bilder wiederherstellte (nicht zu verwechseln mit Patriarch Methodios I. von Konstantinopel, einer anderen Gestalt dieses Hofes).
• Heiliger Johannes von Damaskus (675–749) — der letzte große griechische Vater, Verteidiger des Glaubens gegen Islam und Bildersturm.
• Heilige Monika (332–387) — eine weitere Gestalt beharrlichen Gebets und einer Geduld, die am Ende triumphiert.