Im Herzen der Sangre-de-Cristo-Berge, in einem Tal im Norden von New Mexico, steht eine kleine Kirche aus ungebranntem Lehm, die jedes Jahr Hunderttausende Pilger berühren kommen: El Santuario de Chimayó.[1] Mit dem Beinamen „Lourdes Amerikas" beherbergt sie weder eine anerkannte Erscheinung noch eine berühmte Reliquie, sondern ein Loch mit lockerer Erde — el pocito —, dessen Staub, tierra bendita genannt, von den Gläubigen seit mehr als zwei Jahrhunderten in der Hoffnung auf Heilung mitgenommen wird.[2]
Der vorliegende Artikel behandelt den Ort: das Tal von El Potrero, die Gründung durch Don Bernardo Abeyta um 1810, den Bau der Adobe-Kirche zwischen 1814 und 1816, ihre Architektur und hispanische Volkskunst, den Brunnen mit heiliger Erde, die benachbarte Kapelle des Santo Niño de Atocha, die aufeinanderfolgenden Betreuer und die außergewöhnliche Karwochen-Wallfahrt.[3] Der Esquipulas-Kult, aus dem er hervorgeht, und die Spiritualität des Santo Niño werden zum Verständnis des Ortes erwähnt, ohne ihn zu ersetzen.
Seit 1970 in das nationale Verzeichnis der historischen Orte der Vereinigten Staaten eingetragen und als National Historic Landmark klassifiziert, gilt Chimayó heute als das erste katholische Wallfahrtszentrum des Landes.[4] Seine Berühmtheit beruht jedoch weniger auf seinem offiziellen Status als auf einer bescheideneren Wirklichkeit: Ein Nebenraum des Heiligtums ist mit Krücken, Stöcken und Fotografien bedeckt, die von Kranken zurückgelassen wurden, die sich als geheilt bezeichnen — ein stummes Zeugnis, über das die Kirche selbst nicht urteilt.[5]
El Potrero de Chimayó: ein Ort, der schon vor der Kirche als heilig galt
Ein Tal der Sangre de Cristo
Das Heiligtum liegt in einer Geländemulde namens El Potrero („die Weide"), im Dorf Chimayó, am Fuß der Sangre-de-Cristo-Berge, dem südlichen Ausläufer der Rocky Mountains.[6] Das Dorf liegt auf etwa 1 850 Metern Höhe (6 067 Fuß) und erstreckt sich über die Countys Rio Arriba und Santa Fe, rund vierzig Kilometer nördlich der Hauptstadt des Bundesstaates.[7] Man erreicht es über die NM 76, die malerische High Road to Taos, die entlang alter spanischer Kolonialwege verläuft.[8]
Das eingetragene Gelände umfasst nur 6,4 Acres (2,6 Hektar), etwas mehr als einen Kilometer nordwestlich des Staudamms des Santa-Cruz-Stausees.[9] Es ist ein Dorfheiligtum ohne monumentalen Vorplatz: Seine Kraft liegt in seiner Verwurzelung in einer Landschaft hoch gelegener Ackerbautäler, die seit der Kolonialzeit durch das Netz der Acequias bewässert werden.
„Tsi-Mayoh": eine heilende Erde für die Pueblos
Lange vor der Ankunft der Spanier galt das Tal bei den Pueblo-Indianern tewa-sprachiger Zugehörigkeit als heilig. Der Ortsname Chimayó leitet sich vom Tewa-Wort „Tsi-Mayoh" ab, dem Namen eines der vier Hügel, die das Tal beherrschen und als heilig gelten.[10] Die Region wurde mindestens seit dem 12. Jahrhundert zur Heilung aufgesucht: Der Überlieferung zufolge gab es alte heiße Quellen mit therapeutischem Ruf, deren Versiegen die Verehrung später auf die Erde des Ortes verlagert haben soll.[11]
Diese indianische Vorgeschichte ist kein folkloristisches Detail: Sie stellt Chimayó in eine lange Kontinuität, in der ein und derselbe Boden als heilbringend gilt, von den Pueblos bis zu den katholischen Pilgern. Als sich die spanischen Siedler Ende des 17. Jahrhunderts im Tal niederließen, fanden sie einen Ort vor, der bereits mit diesem Ruf beladen war.
Der Santa-Cruz-Fluss und der Name des Ortes
Die kleine Kirche wurde auf einer Anhöhe über dem Santa-Cruz-Fluss errichtet, nahe der Stelle, an der der Überlieferung nach das Gründungskruzifix entdeckt wurde.[12] El Potrero de Chimayó — „die Weide von Chimayó" — bezeichnet genau das Grundstück Abeytas, auf dem die erste Kapelle entstand: Es ist dieser Mikrotoponym und nicht allein der Dorfname, der in den alten Dokumenten wiederkehrt.[13]
Die Gründung: Don Bernardo Abeyta und das Kruzifix von Esquipulas (1810)
Die Auffindung am Karfreitag 1810
Die Geschichte des Ortes beginnt mit Don Bernardo Abeyta, Bauer in El Potrero und Mitglied der örtlichen Büßerbruderschaft.[14] Dem überlieferten Bericht zufolge sah Abeyta während der Karwoche 1810 ein Licht aus einem Hang nahe dem Fluss dringen; als er mit den Händen in der Erde grub, barg er ein Kruzifix, das Nuestro Señor de Esquipulas, den „Christus von Esquipulas", darstellte.[15]
„Während der Karwoche sah Abeyta ein Licht vom Hang leuchten und grub das Kruzifix mit bloßen Händen aus." — Traditioneller Bericht über die Auffindung, wiedergegeben in den historischen Hinweisen des Heiligtums[16]
Das Datum des Karfreitags ist nicht belanglos: Es stellt den Ort von Anfang an unter das Zeichen des Kreuzes und der Passion, in der Strömung der Bußfrömmigkeit, die damals das koloniale New Mexico prägte.
Das Kruzifix, das in Chimayó „bleiben wollte"
Der Überlieferung zufolge wurde das Kruzifix vom Pfarrer Fray Sebastián Álvarez in einer Prozession zur Pfarrkirche von Santa Cruz, mehrere Kilometer entfernt, gebracht — doch es verschwand, um im Loch von El Potrero wiederzuerscheinen. Das Wunder soll sich noch zweimal wiederholt haben.[17]
„Da sich dasselbe noch zweimal ereignete, wurde deutlich, dass Unser Herr von Esquipulas in El Potrero de Chimayó bleiben wollte." — Geschichtlicher Hinweis des Heiligtums[18]
Dieses Motiv der wundersamen Rückkehr — das Bild, das sich nicht versetzen lässt und selbst sein Heiligtum bestimmt — ist ein klassisches Schema von Gründungen heiliger Orte. Es begründet hier die Legitimität der Stätte: Nicht der Mensch hat den Ort gewählt, sondern Christus selbst soll ihn auferlegt haben.
Das guatemaltekische Erbe: der Cristo Negro von Esquipulas
Der Name des Kruzifixes verweist auf ein großes Heiligtum in Mittelamerika: das von Esquipulas im Osten Guatemalas, wo ein schwarzer Christus (El Cristo Negro) verehrt wird, 1594 von Quirio Cataño geschnitzt und im folgenden Jahr aufgestellt.[19] Esquipulas, eines der größten Wallfahrtszentren des Kontinents geworden, ist ebenfalls mit „gesegneten Erden" verbunden: Die Pilger nehmen dort Täfelchen aus weißem Ton mit, die benditos, die sie in Wasser auflösen oder auf den Körper auftragen.[20]
Chimayó erscheint somit als eine nördliche Verpflanzung des guatemaltekischen Kultes: derselbe Name von Esquipulas, dasselbe Kruzifix, derselbe Gebrauch einer heilenden Erde. Diese Verbindung erklärt, warum ein abgelegenes Dorf in New Mexico mit einem Heiligtum in Mittelamerika eine so eigentümliche Praxis wie den Verzehr heiliger Erde teilt.
Die Penitentes und die erste Kapelle
Abeyta war kein vereinzelter Frommer: Er gehörte der Frommen Bruderschaft Unseres Vaters Jesus von Nazareth (Los Hermanos Penitentes) an, einer im Norden New Mexicos verbreiteten Laienbruderschaft, die der Buße und der Betrachtung der Passion gewidmet war.[21] In diesem Milieu intensiver Volksfrömmigkeit, das durch die Moradas (Bethäuser der Bruderschaft) strukturiert war, entstand die Verehrung von Chimayó. Eine bescheidene erste Kapelle wurde bereits um 1810 auf Abeytas Grundstück errichtet, um die wenigen Familien von El Potrero zu versorgen.[22]
Der Bau des Adobe-Heiligtums (1813–1816)
Die Bittschrift von 1813 an den Bischof von Durango
Der Zustrom der Pilger und die berichteten Heilungen machten die kleine Kapelle bald zu eng. Am 15. November 1813 richtete Bernardo Abeyta eine Bittschrift mit der Bitte um Genehmigung zum Bau einer größeren Kirche; das Gesuch wurde über P. Sebastián Álvarez an das ferne Bistum Durango weitergeleitet, zu dem New Mexico damals gehörte.[23]
Zu diesem Zeitpunkt gehörte New Mexico noch zum Vizekönigreich Neuspanien: Jeder Kirchenbau musste von einer mehr als tausend Kilometer südlich gelegenen bischöflichen Autorität genehmigt werden, was das Verwaltungsverfahren erklärt, dessen Spuren die Archive bewahrt haben.
Die Genehmigung vom 8. Februar 1814
Die Antwort kam am 8. Februar 1814: Francisco Fernández Valentín, Generalvikar des Bistums Durango, erteilte die Bauerlaubnis.[24] Die verhältnismäßig rasche Genehmigung — inmitten unruhiger Zeiten, denn die mexikanischen Unabhängigkeitskriege hatten gerade begonnen — zeugt von dem Ernst, mit dem die Diözesanbehörde das Gesuch behandelte.
Die 1816 vollendete Kirche
Der Bau der heutigen Kirche aus Adobe begann 1814 und wurde um 1816 vollendet, genau an der Stelle der ersten Kapelle.[25] Es ist dieses Heiligtum von 1816, in seiner Struktur kaum verändert, das die Pilger noch heute betreten: einer der seltenen großen heiligen Orte der westlichen Welt, dessen Hauptgebäude nie in Stein neu errichtet oder zu einer Basilika erweitert wurde.
Architektur und Volkskunst des Santuario
Eine Festungskirche aus Adobe
Das Santuario ist eine einschiffige Kirche, erbaut aus Lehmziegeln (Adobe) in der spanischen Kolonialtradition New Mexicos. Es misst etwa 18 Meter in der Länge und 7,3 Meter in der Breite (60 × 24 Fuß), mit über einen Meter dicken Mauern, die ihm das Aussehen einer kleinen Festung aus Erde verleihen.[26] Die Fassade wird von zwei Glockentürmen gerahmt, je einer auf jeder Seite; die spitzen Turmhelme und das geneigte Metalldach wurden erst nach 1917 hinzugefügt, vermutlich in den 1920er Jahren.[27] Die Anlage ist von einer Umfassungsmauer mit einem bogigen Portal, bekrönt von einem Kreuz, umgeben, die einen kleinen Vorplatz einschließt.
Die Türen von Pedro Domínguez und die fünf Retabel
Das Innere gehört zu den schönsten in situ erhaltenen Ensembles hispanischer Volkskunst in den Vereinigten Staaten. Die fein geschnitzten Türen sind das Werk des Zimmermanns des 19. Jahrhunderts Pedro Domínguez.[28] Das Schiff wird von fünf bemalten Retabeln (reredos) gegliedert, regelrechten Wänden aus Heiligenbildern, die den Raum in ein Bilderbuch der neu-mexikanischen Frömmigkeit verwandeln.[29]
Die Santeros: Molleno und die Aragóns
Zur Ausstattung seines Heiligtums zog Abeyta die großen Santeros — Maler und Bildhauer von Heiligen — der Region heran. Das Hochaltarretabel und das Kruzifix des Nuestro Señor de Esquipulas, etwa 1,80 Meter hoch, werden dem Santero zugeschrieben, der unter dem Namen Molleno bekannt ist (tätig um 1800–1850) und an seinem leuchtenden Rot, Gelb und Schwarz erkennbar ist; weitere Retabel werden José Aragón und José Rafael Aragón zugeordnet.[30] In dieser Kunst unterscheidet man zwei Gattungen: die Retablos (flache Malereien auf Holztafeln) und die Bultos (vollplastische Statuen), darunter eine Figur des heiligen Jakobus des Älteren.[31] Dieses Ensemble macht das Santuario zu einem lebendigen Museum der volkstümlichen Bildhauerkunst New Mexicos, das noch immer dem Gottesdienst dient.
El Pocito: die gesegnete Erde von Chimayó
Das kleine Brunnenloch in der Sakristei
Links vom Altar birgt ein kleiner Raum das eigentümlichste Objekt des Ortes: ein rundes Loch im Boden, el pocito („der kleine Brunnen"), das als die genaue Stelle gilt, an der das Kruzifix ausgegraben wurde.[32] Von dort entnehmen die Pilger mit der Hand die gesegnete Erde — tierra bendita —, die sie in kleinen Gefäßen mitnehmen. Das Gründungskruzifix ruht nun auf dem Hochaltar, über dem Retabel des Molleno.
Ein einzigartiger Gebrauch: die „Geophagie" der Wallfahrt
Der Gebrauch dieser Erde ist dreifach, aus Esquipulas überliefert: Man reibt damit die kranken Körperstellen ein, man löst sie in Wasser auf und trinkt sie, oder man bewahrt sie auf wie eine Berührungsreliquie.[33] Diese Praxis der devotionalen Geophagie ist so selten, dass ein Forscher schreiben konnte:
«Der Brauch der Geophagie im Zusammenhang mit einer Wallfahrt zu einem katholischen Heiligtum findet sich nur in dem neu-mexikanischen Dorf Chimayó, das ebenfalls ein Heiligtum besitzt, das Unserem Herrn von Esquipulas geweiht ist.» — Editorial: Holy matter, wissenschaftliche Studie über heilige Erden[34]
Die Kirche rahmt diese Volksfrömmigkeit ein, ohne je zu behaupten, die Erde sei aus sich selbst ein Heilmittel: Sie gilt als Sakramentale, als sinnliche Stütze des Gebets und des Gottvertrauens, nicht als magische Materie.
25 bis 30 Tonnen pro Jahr: Woher kommt die Erde wirklich?
Das Loch leert sich nie: Es wird regelmäßig aufgefüllt, manchmal mehr als einmal am Tag, was 25 bis 30 Tonnen Erde pro Jahr entspricht.[35] Die Überlieferung sagt gern, die Erde erneuere sich von selbst:
«Wie viel Erde auch entnommen wird, das Loch bleibt immer voll.» — Reportage über das Heiligtum[36]
Die Wirklichkeit, vom Heiligtum selbst ehrlich anerkannt, ist prosaischer: Es sind die Hüter, die Erde von den benachbarten Hängen herbeischaffen, um das Loch aufzufüllen.[37] Skeptische Autoren wie Joe Nickell und Benjamin Radford betonen, dass diese Erde gewöhnlich sei und Heilungen wissenschaftlich nicht belegt seien.[38] Diese Offenheit nimmt der Frömmigkeit nichts: Der Wert des Pocito beruhte nie auf einer angeblichen Selbstregeneration des Bodens, sondern auf dem Glauben der Pilger und auf dem Fundort, den er bezeichnet.
Die Kapelle des Santo Niño de Atocha
Severiano Medina und das Kind von Atocha
Wenige hundert Meter vom Santuario entfernt steht eine zweite Kapelle, dem Santo Niño de Atocha (dem Jesuskind von Atocha) geweiht. Sie wurde um 1856–1857 von Severiano Medina erbaut: Nach schwerer Krankheit soll er geheilt worden sein, nachdem er zum Santo Niño gebetet hatte; dann pilgerte er zum mexikanischen Heiligtum von Fresnillo, bevor er nach seiner Rückkehr in Chimayó seine eigene Kapelle errichtete.[39] Das Kind von Atocha ist der Patron der Reisenden, der Gefangenen, der Bergleute und der Verlassenen.
Die kleinen abgetragenen Schuhe
Die örtliche Frömmigkeit berichtet, die Statue des Jesuskindes gehe nachts umher, um den Bedürftigen zu helfen, und trage dabei seine Schuhe ab. Deshalb legen die Pilger in der Kapelle unzählige Babyschühchen und kleine Kinderschuhe als Ex-Voto nieder — Schuhe, die anschließend an die Armen verteilt werden.[40] Dieses rührende Detail macht die Santo-Niño-Kapelle zu einer volkstümlichen Ergänzung des Santuario, die besonders Familien und Kranken am Herzen liegt, die für ihre Kinder beten.
Eine Kapelle, die 1992 in die Erzdiözese eingegliedert wurde
Lange im Besitz der Familie Medina, wurde die Santo-Niño-Kapelle 1992 an die Erzdiözese Santa Fe verkauft und der Pfarrei Holy Family in Chimayó zugeordnet.[41] Beide Heiligtümer bilden nun eine einzige Wallfahrtsanlage unter derselben kirchlichen Verwaltung.
Die Hüter des Ortes: von der Schenkung 1929 bis zu den Söhnen der Heiligen Familie
Die Rettung von 1929
Über ein Jahrhundert lang blieb das Heiligtum Privateigentum der Nachkommen von Bernardo Abeyta.[42] Zu Beginn des 20. Jahrhunderts erwog die in Schwierigkeiten geratene Familie einen Verkauf — mit dem Risiko, dass Retabel und Kruzifix auf dem Kunstmarkt verstreut würden. Im Jahr 1929 kauften Mitglieder der ganz jungen Spanish Colonial Arts Society von Santa Fe — um die Schriftstellerin Mary Austin, den Künstler Frank Applegate und den Architekten John Gaw Meem — das Anwesen und schenkten es der Erzdiözese Santa Fe.[43] Diese Geste der Denkmalbewahrung rettete den Ort und überführte ihn aus privater Hand in die Kirche.
Die Söhne der Heiligen Familie seit 1959
Im Jahr 1959 erhielt das Heiligtum seinen ersten residierenden Priester, P. Casimiro Roca, einen Spanier und Mitglied der 1864 vom heiligen Joseph Manyanet gegründeten Kongregation der Söhne der Heiligen Familie (Sons of the Holy Family).[44] Im selben Jahr wurde die Pfarrei Holy Family von Chimayó errichtet, deren Filialkirche das Santuario wurde.[45] P. Roca, der mehr als ein halbes Jahrhundert vor Ort blieb, wird zugeschrieben, die Kapelle aus Vergessenheit und Verfall gerissen und zu einem Wallfahrtszentrum ersten Ranges gemacht zu haben. Die Söhne der Heiligen Familie sind bis heute seine Hüter.[46]
Ein amerikanisches Nationaldenkmal
Das Santuario wurde von den amerikanischen Behörden als Kulturgut ersten Ranges anerkannt. Die folgende Tabelle fasst seine Klassifizierungen zusammen:
| Anerkennung | Datum | Reichweite |
|---|---|---|
| New Mexico State Register of Cultural Properties | 20. Dezember 1968 | Register des Bundesstaates New Mexico |
| National Register of Historic Places (Ref. 70000412) | 15. April 1970 | Nationales Bundesregister |
| National Historic Landmark | 15. April 1970 | Höchste Denkmalauszeichnung des Bundes |
Der Status als National Historic Landmark, verliehen am selben Tag wie die Eintragung in das nationale Register, stellt Chimayó in die Reihe der wenigen tausend Orte von außergewöhnlicher nationaler Bedeutung für die Geschichte der Vereinigten Staaten.[47] Bemerkenswerterweise würdigt diese offizielle Auszeichnung zugleich den architektonischen Wert (ein Meisterwerk des kolonialen Adobe-Baus) und den kulturellen Wert (eine lebendige Heimstätte des hispanischen Glaubens im Südwesten).
„Das Lourdes Amerikas": Wallfahrten und Besucherzahlen
Das erste katholische Wallfahrtszentrum der Vereinigten Staaten
Mit fast 300 000 Besuchern pro Jahr ist Chimayó nach mehreren Quellen das bedeutendste katholische Wallfahrtszentrum der Vereinigten Staaten.[48]
«Zweifellos das bedeutendste katholische Wallfahrtszentrum der Vereinigten Staaten.» — El Santuario de Chimayó, enzyklopädischer Eintrag[49]
Der Beiname „Lourdes Amerikas" hat sich gerade wegen des heilenden Rufs des Ortes und des Zustroms der Kranken durchgesetzt.[50] Eine ehrliche Nuance sei angemerkt: Manche Quellen, namentlich spanischsprachige, stellen Chimayó an die zweite Stelle, hinter dem Heiligtum Unserer Lieben Frau von Montserrat in Puerto Rico — eine Zähldebatte, die seiner kontinentalen Ausstrahlung nichts nimmt.[51]
Die große Fußwallfahrt in der Karwoche
Der Höhepunkt des Jahres ist die Fußwallfahrt in der Karwoche. Am Karfreitag strömen bis zu 30 000 Menschen nach Chimayó; kumuliert über die Woche steigen manche Schätzungen noch höher.[52] Die Pilger kommen aus der ganzen Region: Manche legen die rund 150 Kilometer von Albuquerque zurück, andere etwa zehn Kilometer von Española oder von Santa Fe, und tragen Holzkreuze auf den Wüstenstraßen.[53] Es ist eine der größten Kundgebungen der Volksfrömmigkeit Nordamerikas.
Die Wallfahrt der Bataan-Veteranen (1946)
Die moderne Wallfahrt wurde nach dem Zweiten Weltkrieg von den neu-mexikanischen Überlebenden des schrecklichen Todesmarsches von Bataan (Philippinen, 1942) wiederbelebt.[54] Im Jahr 1946 organisierten diese Veteranen einen Dankmarsch zum Gedenken an ihre in Gefangenschaft gestorbenen Kameraden — eine Observanz, die Jahr für Jahr zu der großen Wallfahrt wurde, die man heute kennt. Dieses Aufpfropfen militärischen Gedenkens auf eine koloniale Frömmigkeit erklärt zum Teil die so besondere Inbrunst des Ortes.
Die vor Ort bezeugten Wunder
Der Krückenraum
Das eindrücklichste Zeugnis des Ortes ist kein Archivdokument, sondern ein an das pocito angrenzender Raum, dessen Adobe-Wände mit Ex-votos bedeckt sind: zurückgelassene Krücken, Gehstöcke und Schienen, aber auch Fotografien, handgeschriebene Briefe, gehäkelte Babyschuhe, Militärerkennungsmarken und Heiligenbilder, hinterlassen von jenen, die sich als geheilt bezeichnen.[55]
„Entlang der glatten Adobe-Flächen eines angrenzenden Raumes reihen sich zurückgelassene Krücken und Gehstöcke — gehäkelte Babyschuhe, handgeschriebene Zettel und Fotografien —, materielles Zeugnis, das als Beweis der Gnadenerweise von El Santuario und der heiligen Erde gilt." — Reportage über das Heiligtum[56]
Diese Ansammlung bildet eine Art volkstümliches Archiv der Gnadenerweise, vergleichbar mit den Ex-voto-Räumen von Lourdes oder Sainte-Anne-de-Beaupré.
Die Zurückhaltung der Kirche
Die katholische Kirche ihrerseits nimmt keine Stellung zur übernatürlichen Wirklichkeit dieser Heilungen:
„Die Kirche nimmt keinerlei Stellung zu der Frage, ob sich im Santuario Wunder ereignet haben." — El Santuario de Chimayó, enzyklopädischer Eintrag[57]
Diese Zurückhaltung ist beispielhaft für die katholische Weisheit im Umgang mit der Volksfrömmigkeit: Man erlaubt und begleitet den Kult, man achtet den Glauben der Pilger, ohne einen Brauch zum Dogma oder eine Erde zum Talisman zu machen. Der Ort zählt vor allem durch das, was er hervorruft: Gebet, Bekehrung, Vertrauen in die Barmherzigkeit Gottes.
Weiterführend
- Heiligtum Sainte-Anne-de-Beaupré — ein weiteres großes Heiligtum der Heilung in Nordamerika, ebenfalls berühmt für seine Ex-voto-Krücken
- Heiligtum von La Vang — vietnamesisches Marienheiligtum, von dessen Statue eine Nachbildung hinter dem Santuario de Chimayó errichtet wurde
- Heiligtum Notre-Dame-du-Cap — ein weiterer bedeutender Wallfahrtsort des amerikanischen Kontinents
- Heiligtum von Akita — ein weiterer unscheinbarer moderner Marienort, der zu einem weltweiten Wallfahrtszentrum geworden ist
- Heiligtum von Walsingham — ein im 20. Jahrhundert restauriertes Heiligtum, das wie Chimayó vor dem Vergessen bewahrt wurde
Anmerkungen und Quellen
El Santuario de Chimayo, en.wikipedia.org und nps.gov: Heiligtum in einem Tal der Sangre-de-Cristo-Berge, etwa 1,5 km nordwestlich des Staudamms des Santa-Cruz-Stausees, in Chimayó (New Mexico).
1El Santuario de Chimayo, nps.gov; Chimayó, the « Lourdes of America », deseret.com; Holy Dirt, americamagazine.org: Das Heiligtum trägt den Beinamen „Lourdes of America" wegen des heilenden Rufs seiner Erde (tierra bendita / „holy dirt").
2 50Redaktionelle Abgrenzung: Dieser Artikel behandelt den Ort (Tal, Gründung, Architektur, Hüter, Wallfahrten, Ex-votos). Der Esquipulas-Kult und die Verehrung des Santo Niño de Atocha werden nur zur Erläuterung des Heiligtums erwähnt.
3El Santuario de Chimayo, en.wikipedia.org: eingetragen in das National Register of Historic Places (Ref. 70000412) und als National Historic Landmark am 15. April 1970 ausgewiesen; beschrieben als „no doubt the most important Catholic pilgrimage center in the United States".
4 47El Santuario de Chimayo, en.wikipedia.org: „The Church takes no position on whether miracles have occurred at the Santuario"; ein angrenzender Raum zeigt Krücken, Fotografien und weitere Ex-votos.
5El Santuario de Chimayo, en.wikipedia.org; OUR HISTORY, chimayo0.tripod.com: Der historische Flurname ist El Potrero de Chimayó („die Weide"), Grundstück von Bernardo Abeyta.
6 13Chimayo, New Mexico, en.wikipedia.org: Höhenlage von 6 067 Fuß (1 849 m); das Dorf (CDP) erstreckt sich über die Countys Rio Arriba und Santa Fe. Die Entfernung nach Santa Fe schwankt je nach Quelle zwischen ~24 Meilen (en.wikipedia.org) und ~30 Meilen (santafenewmexican.com).
7El Santuario de Chimayo, nps.gov: Das Heiligtum liegt an der NM 76 (High Road to Taos), nahe dem Verlauf des Old Spanish Trail.
8El Santuario de Chimayo, en.wikipedia.org: eingetragene Fläche von 6,4 Acres (2,6 ha); Lage „1 mi. NW of Santa Cruz Reservoir Dam".
9El Santuario de Chimayo, nps.gov: Der Tewa-Name „Tsi-Mayoh" leitet sich von einem der vier heiligen Hügel ab, die das Tal überragen.
10El Santuario de Chimayo, nps.gov; Presseübersichten (AOL/legendsofamerica.com): von den Pueblos seit dem 12. Jahrhundert als heilig und heilkräftig verehrter Ort; Überlieferung alter heilkräftiger Thermalquellen, deren Versiegen die Verehrung auf die Erde übertragen haben soll.
11Chimayó — Land of Healing, legendsofamerica.com; Presseübersichten: Das Kruzifix soll auf einem Abhang oberhalb des Santa-Cruz-Flusses entdeckt worden sein.
12El Santuario de Chimayo, en.wikipedia.org; Santuario de Chimayó, es.wikipedia.org: Bernardo Abeyta, Farmer aus El Potrero und Mitglied der Penitentes („Los Hermanos de la Fraternidad Piadosa de Nuestro Padre Jesús Nazareno").
14El Santuario de Chimayo, en.wikipedia.org: „during Holy Week, Abeyta… saw a light shining from the hillside and dug the crucifix up with his bare hands"; das Kruzifix stellt den Christus von Esquipulas dar. Bericht ebenfalls überliefert bei legendsofamerica.com und thecatholictravelguide.com.
15 16OUR HISTORY, chimayo0.tripod.com; El Santuario de Chimayo, nps.gov: Das Kruzifix, das von Fray Sebastián Álvarez in die Kirche von Santa Cruz gebracht wurde, soll dreimal nach El Potrero zurückgekehrt sein — „after the same thing happened two more times it was apparent that Our Lord of Esquipulas wanted to reside in El Potrero de Chimayó".
17 18Cathedral Basilica of Esquipulas, en.wikipedia.org: Der Christus von Esquipulas (Guatemala), „Cristo Negro", wurde 1594 von Quirio Cataño geschnitzt und 1595 aufgestellt; bedeutendes Wallfahrtszentrum Mittelamerikas.
19Cristos Negros of Central America and Mexico und Esquipulas, en.wikipedia.org; Editorial : Holy matter, journals.uchicago.edu: In Esquipulas nehmen die Pilger Tafeln aus weißem Ton (benditos) mit, die in Wasser aufgelöst oder auf den Körper aufgetragen werden.
20Santuario de Chimayó, es.wikipedia.org: Abeyta gehörte der Bußbruderschaft „Los Hermanos Penitentes" (Bruderschaft Unseres Vaters Jesus von Nazareth) an, die der Buße und der Passion geweiht ist.
21El Santuario de Chimayo, en.wikipedia.org; Santuario de Chimayó, es.wikipedia.org: Um 1810 wurde auf Abeytas Grundstück eine erste kleine Kapelle für die Familien von El Potrero errichtet.
22El Santuario de Chimayo, en.wikipedia.org: Am 15. November 1813 ersucht Abeyta um den Bau einer größeren Kirche, wegen des Zustroms der Pilger und der berichteten Heilungen; Gesuch an die Diözese Durango über P. Sebastián Álvarez weitergeleitet.
23El Santuario de Chimayo, en.wikipedia.org: „February 8, 1814: Francisco Fernández Valentín, Vicar General of the Diocese of Durango, wrote back with permission."
24El Santuario de Chimayo, en.wikipedia.org und nps.gov: „By 1816 the chapel was replaced by the El Santuario shrine"; Bau 1814 begonnen, um 1816 am selben Ort vollendet.
25El Santuario de Chimayo, en.wikipedia.org: einschiffige Kirche von „60 feet (18 m) long and 24 feet (7.3 m) wide with walls more than 3 feet (about 1 m) thick".
26El Santuario de Chimayo, en.wikipedia.org und nps.gov: auf jeder Seite ein Glockenturm; „Pointed caps on the towers and a metal pitched roof… were added after 1917, probably in the 1920s."
27El Santuario de Chimayo, en.wikipedia.org: „elegant doors were carved by the 19th-century carpenter Pedro Domínguez."
28El Santuario de Chimayo, en.wikipedia.org: Das Innere umfasst fünf bemalte reredoses (Retabel / Altarwände).
29Quellen zur neumexikanischen Volkskunstgeschichte (Presseübersichten und Museumsnotizen, darunter Yale Library): Hauptretabel und Kruzifix des Nuestro Señor de Esquipulas (ca. 1,80 m) werden dem Santero Molleno (tätig ca. 1800–1850) zugeschrieben; weitere Retabel werden José Aragón und José Rafael Aragón zugeordnet. Abeyta beauftragte diese Santeros mit der Ausschmückung des Kirchenschiffs.
30El Santuario de Chimayo, en.wikipedia.org und nps.gov: Santero-Kunst mit Unterscheidung von retablos (Tafelmalereien) und bultos (freiplastische Skulpturen), darunter eine Figur des heiligen Jakobus des Älteren; Molleno malte in leuchtenden Rot-, Gelb-, Schwarz- und Blautönen.
31El Santuario de Chimayo, en.wikipedia.org: „A small room called el pocito (the little well) contains a round pit, the source of "holy dirt" (tierra bendita)"; das Pocito soll die Stelle der Auffindung des Kruzifixes bezeichnen, das auf dem Hauptaltar ruht.
32El Santuario de Chimayo, en.wikipedia.org: Die Erde wird auf den Körper gerieben, in Wasser aufgelöst und getrunken oder aufbewahrt; aus dem Esquipulas-Kult übernommener Brauch.
33Editorial : Holy matter, journals.uchicago.edu: „The custom of geophagy in connection with pilgrimage to a Catholic shrine is found only in the New Mexican town of Chimayó, which also has a shrine dedicated to Our Lord of Esquipulas."
34El Santuario de Chimayo, en.wikipedia.org: Das Loch wird „sometimes more than once a day" aufgefüllt, also „up to 25 or 30 tons a year".
35Visiting El Santuario de Chimayó, catholicworldreport.com (2023): der Überlieferung nach „no matter how much dirt is removed, the hole stays completely full".
36El Santuario de Chimayo, en.wikipedia.org: „The Church replaces the dirt… from the nearby hillsides"; andere Quellen sprechen von regelmäßiger Anlieferung von Erde durch ein örtliches Unternehmen, die anschließend gesegnet wird.
37El Santuario de Chimayo, en.wikipedia.org: Joe Nickell (2013) hält die Behauptungen für „unwarranted" und die Erde für „an ordinary variety"; Benjamin Radford (Mysterious New Mexico, 2014) findet „little evidence to corroborate claims of miraculous cures".
38Santo Niño Chapel, holychimayo.us; newmexicomagazine.org; santoninoelp.yolasite.com: Kapelle des Santo Niño de Atocha, um 1856–1857 von Severiano Medina erbaut, nach einer Krankheit, einer dem Santo Niño zugeschriebenen Heilung und einer Wallfahrt nach Fresnillo (Mexiko). Der Santo Niño de Atocha ist Patron der Reisenden, Gefangenen, Bergleute und Verlassenen.
39newmexicomagazine.org und Presseübersichten: Man legt Kinderschuhe nieder, weil die Statue des Jesuskindes ihre Schuhe „abtragen" soll, wenn sie nachts umhergeht, um Bedürftigen zu helfen; die geschenkten Schuhe werden an die Armen verteilt.
40Visiting El Santuario de Chimayó, catholicworldreport.com (2023): die Kapelle „remained in the private ownership of the Medina family until 1992 before it too was turned over to the Archdiocese of Santa Fe"; Library of Congress (Sammlung Carol M. Highsmith): ursprünglich private Kapelle, „until it was acquired by the Archdiocese of Santa Fe in 1992"; der Pfarrei Holy Family von Chimayó zugeordnet.
41El Santuario de Chimayo, en.wikipedia.org: Das Heiligtum blieb im Eigentum von Abeytas Nachkommen — seiner Tochter Carmen Abeyta de Chaves, dann seiner Enkelin María de los Ángeles Chaves (Eigentümerin 1915).
42El Santuario de Chimayo, en.wikipedia.org; newmexico.org: „In 1929… members of the newly formed Spanish Colonial Arts Society bought the property and donated it to the Archdiocese of Santa Fe" — um Mary Austin, Frank Applegate und John Gaw Meem.
43Visiting El Santuario de Chimayó, catholicworldreport.com; holychimayo.us/caretakers: erster ortsansässiger Priester 1959, P. Casimiro Roca (Spanien), Mitglied der Söhne der Heiligen Familie, einer 1864 vom heiligen Joseph Manyanet gegründeten Kongregation.
44catholicworldreport.com und Presseübersichten: 1959 wurde die Pfarrei Holy Family von Chimayó gegründet, deren Filialkirche (Mission) das Santuario wurde.
45holychimayo.us/caretakers; catholicworldreport.com: „the Santuario is now cared for by the religious order of the Sons of the Holy Family"; P. Roca wird zugeschrieben, den Ort gerettet und neu belebt zu haben.
46El Santuario de Chimayo, en.wikipedia.org: „almost 300,000 visitors per year"; „no doubt the most important Catholic pilgrimage center in the United States". NPS spricht von „over 300,000 pilgrims"; catholicworldreport.com spricht vom „most popular site of pilgrimage in the United States".
48 49Santuario de Chimayó, es.wikipedia.org: stuft Chimayó auf den zweiten Rang der katholischen Wallfahrtszentren der Vereinigten Staaten ein, hinter Nuestra Señora de la Monserrate (Puerto Rico) — abweichende Zählung, die zu vermerken ist.
51Drawn by sacred soil, santafenewmexican.com: „as many as 30,000 people" zur Karwoche, ca. 30 000 Fußwallfahrer am Karfreitag; catholicworldreport.com (2023) nennt bis zu 60 000 kumuliert über die Woche.
52El Santuario de Chimayo, en.wikipedia.org; santafenewmexican.com: Pilger zu Fuß aus Albuquerque (~150 km), aus Española (~9 Meilen) oder aus Santa Fe.
53El Santuario de Chimayo, en.wikipedia.org; theconversation.com: moderne Wallfahrt nach dem Zweiten Weltkrieg wiederbelebt durch Überlebende des Todesmarsches von Bataan; 1946 organisierte Gedenkbegehung für die gefallenen Kameraden.
54El Santuario de Chimayo, en.wikipedia.org: „An adjacent prayer room displays many ex-votos as well as photographs, discarded crutches, and other testimonials"; Pressebeschreibung: „Lining the smooth adobe surfaces of an adjoining room are abandoned crutches and walking canes — crocheted baby booties, handwritten notes and photographs — physical testimony deemed evidence of the revelations of El Santuario and the holy dirt."
55 56El Santuario de Chimayo, en.wikipedia.org: „The Church takes no position on whether miracles have occurred at the Santuario."
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