Akenatón (c. 1372-c. 1336 a. C.)

Un faraón borrado, redescubierto después por la arqueología moderna

Durante más de tres mil años, Akenatón no existe en ninguna memoria oficial egipcia. La Lista real de Abidos, grabada bajo el reinado de Seti I — menos de un siglo después de la muerte de Akenatón — pasa directamente de Amenhotep III a Horemheb, borrando de un trazo a Akenatón, a sus sucesores inmediatos y hasta al joven Tutankamón^[9]. Esta política de olvido deliberado, que los historiadores designan con la expresión latina damnatio memoriae, es tan eficaz que el personaje no reaparece en la historia sino con el redescubrimiento del sitio de Ajetatón por el egiptólogo prusiano Karl Richard Lepsius, que dirige entre 1842 y 1845 una expedición científica encargada por el rey Federico Guillermo IV de Prusia^[10]. Lepsius es el primer sabio capaz de reunir indicios coherentes sobre este reinado «herético», mientras que los viajeros anteriores no habían prestado ninguna atención particular a las ruinas de Tell el-Amarna^[11].

Las excavaciones sistemáticas no comienzan verdaderamente sino con el arqueólogo británico William Matthew Flinders Petrie, que explora el sitio en 1891 y 1892, publica el primer levantamiento topográfico de la ciudad en 1894, y saca a la luz veintiún fragmentos de las futuras «cartas de Amarna»^[12]. El busto de Nefertiti es descubierto en 1912 por el arqueólogo alemán Ludwig Borchardt en el taller del escultor real Tutmés, en Amarna^[13]. La tumba KV55, en el Valle de los Reyes, donde reposa una momia masculina largamente discutida, es descubierta en enero de 1907 por el financiero estadounidense Theodore M. Davis y el arqueólogo Edward R. Ayrton^[14]. Solo en febrero de 2010, mediante un estudio conjunto de tomodensitometría y análisis de ADN publicado en el Journal of the American Medical Association, esta momia pudo ser vinculada genéticamente a la familia real amarniense, como hijo de Amenhotep III y padre de Tutankamón^[15].

Las fuentes primarias disponibles

El historiador dispone de cuatro tipos de fuentes primarias para reconstruir el reinado de Akenatón, cada una con sus propios límites. Las estelas fronterizas — dieciséis estelas rupestres grabadas entre el año 5 y el año 8 del reinado alrededor del sitio de Ajetatón — fijan los límites sagrados de la nueva capital y recogen, en primera persona, el juramento del faraón de no sobrepasar jamás esos mojones^[16]. Las cartas de Amarna — unas trescientas ochenta tablillas de arcilla cuneiformes, mayoritariamente redactadas en acadio diplomático, descubiertas en gran parte en 1887 por campesinos egipcios y después completadas por las excavaciones de Petrie — constituyen la correspondencia oficial entre la cancillería egipcia y los reinos vasallos o aliados del Próximo Oriente antiguo durante la época amarniense^[17]. El Gran Himno a Atón, texto poético grabado en la tumba del cortesano Ay (futuro faraón), constituye la fuente teológica mayor, atribuida tradicionalmente al propio Akenatón^[18]. Por último, el arte amarniense — relieves, estatuas, pinturas — documenta visualmente la vida de la corte y las escenas de culto de una manera sin equivalente en el resto de la historia egipcia^[19].

Una cronología todavía discutida

Ninguna fuente egipcia antigua indica directamente el año de nacimiento de Akenatón: se reconstruye por deducción, a partir de su edad estimada en el momento de subir al trono — entre dieciocho y veinte años en 1353 antes de Jesucristo —, lo que sitúa su nacimiento hacia 1372 antes de Jesucristo^[20]. La fecha misma de su advenimiento varía unos años según los egiptólogos, en función del método de datación adoptado — la llamada cronología «alta» o «baja» — y de la hipótesis, también debatida, de una corregencia de varios años entre el envejecido Amenhotep III y su hijo antes de la muerte oficial del primero^[21]. Esta incertidumbre, del orden de una decena de años, no pone en cuestión ninguno de los hechos mayores relatados en este artículo; las fechas dadas aquí siguen la cronología baja más comúnmente adoptada por la investigación francófona y anglófona reciente^[22].

Hijo de Amenhotep III, heredero de un imperio en la cima de su poder

Akenatón nace en la familia más poderosa del mundo conocido de su tiempo. Su padre, Amenhotep III, reinó unos treinta y ocho años (c. 1391-1353 a. C.) sobre un Egipto en el apogeo de su riqueza y de su influencia diplomática, manteniendo relaciones matrimoniales y comerciales con los reinos de Babilonia, de Mitani y de Asiria^[32]. Su madre, la reina Tiyi, hija de particulares de rango no real — Yuya y Tuya —, ejerció una influencia política inhabitual para una reina egipcia, atestiguada por su presencia en pie de igualdad con el rey en numerosos monumentos oficiales^[33]. Es en esta corte fastuosa, donde el clero del dios imperial Amón de Tebas había acumulado, al hilo de las conquistas militares del Imperio Nuevo, riquezas territoriales que rivalizaban con las de la propia corona, donde Amenhotep IV crece y forma su visión del poder religioso^[34].

El advenimiento y los cinco primeros años bajo el nombre de Amenhotep IV

Durante los cinco primeros años de su reinado, el joven soberano lleva todavía su nombre de nacimiento, Amenhotep IV, y prosigue las grandes obras iniciadas por su padre, especialmente en Karnak, donde hace erigir varios templos dedicados a Atón bajo una forma todavía vinculada al panteón tradicional^[35]. Es también durante este período inicial cuando desposa a Nefertiti, cuyo origen — noble egipcia de alto rango, quizá emparentada con el futuro faraón Ay, o princesa extranjera según hipótesis más antiguas y hoy ampliamente abandonadas — sigue siendo incierto en detalle, pero cuyo papel político y religioso se vuelve, desde este período, excepcional para una reina egipcia^[36].

El cambio de nombre y la fundación de Ajetatón

En el año 5 de su reinado, la ruptura se vuelve oficial e irreversible. Amenhotep IV — «Amón está satisfecho» — se hace llamar desde entonces Akenatón — «útil, eficaz para Atón» —, un nombre que rompe deliberadamente con el dios Amón inscrito en su nombre de nacimiento^[37]. El mismo año, anuncia la fundación de una capital enteramente nueva, Ajetatón, en un sitio virgen de toda ocupación anterior situado a unos doscientos ochenta kilómetros al norte de Tebas, en la ribera oriental del Nilo^[38]. Las estelas fronterizas, grabadas en el año 5 y después completadas y reafirmadas en el año 6 y el año 8, fijan los límites de esta ciudad sagrada en una zona de unos veinte a veinticinco kilómetros de ancho por trece kilómetros de norte a sur, y recogen el juramento personal del faraón:

«No sobrepasaré la estela meridional de Ajetatón en dirección al sur, ni [fundaré Ajetatón en otro lugar que en este sitio, rodeado por la montaña que lo encierra naturalmente al este].» — Akenatón, estela fronteriza de Ajetatón, año 6 del reinado^[39]

Este juramento, grabado en la piedra y renovado varias veces, ilustra el carácter absoluto de la ruptura querida por el faraón: Ajetatón no es una simple residencia real suplementaria, sino un santuario territorial consagrado de una vez por todas a Atón, distinto de todo lugar de culto anterior, incluida la propia Tebas^[40].

Nefertiti, una reina con un papel sin precedente

Nefertiti, cuyo nombre significa «la bella ha venido», aparece en los monumentos amarnienses con una frecuencia y una puesta en escena religiosa inéditas para una reina egipcia: oficia junto a Akenatón en escenas de culto rendido a Atón, es representada en poses reservadas hasta entonces al solo faraón — incluso, en algunos relieves, golpeando a enemigos cautivos, gesto normalmente estrictamente real —, y su nombre está asociado al del rey en cartuchos dobles^[41]. Varios egiptólogos, entre ellos Nicholas Reeves, han avanzado la hipótesis de que ella habría podido, tras la muerte de Akenatón, reinar ella misma bajo un nombre de coronación distinto — hipótesis que sigue debatida y no alcanza un consenso definitivo^[42]. La pareja tuvo al menos seis hijas atestiguadas por las fuentes — Meritaten, Meketatón, Anjesenpaatón (futura Anjesenamón, esposa de Tutankamón), Neferneferuatón la menor, Neferneferura y Setepenra —, de las cuales varias figuran, con una ternura iconográfica nueva, en escenas de vida familiar grabadas en las paredes de las tumbas amarnienses^[43].

La cuestión de la paternidad de Tutankamón

La identidad de la madre de Tutankamón sigue siendo una de las cuestiones más disputadas de la egiptología amarniense. El estudio genético publicado en 2010 en el Journal of the American Medical Association estableció, por comparación de ADN en once momias reales, que el padre de Tutankamón era la momia de la tumba KV55 — identificada con fuerte probabilidad con el propio Akenatón, aunque algunos egiptólogos siguen prefiriendo a su hermano o corregente putativo Semenkhkara —, y que su madre era una hermana de padre y madre de Akenatón, momia anónima conservada bajo el nombre convencional de «Dama joven» (Younger Lady) en el escondrijo de la tumba KV35^[44]. Esta conclusión debilitó la hipótesis más antigua, largamente preferida por varios egiptólogos, según la cual la madre de Tutankamón habría sido Kiya, esposa secundaria de Akenatón presentada a veces como de origen extranjero: los datos genéticos, si se confirman, indican una unión incestuosa entre hermano y hermana de sangre real egipcia, no una unión con una princesa extranjera^[45]. Algunos egiptólogos impugnan no obstante la fiabilidad de estas conclusiones genéticas, debido a los riesgos de degradación del ADN antiguo y a la frecuencia de las uniones consanguíneas en la dinastía, que complican la interpretación estadística de los resultados^[46].

Los últimos años y la muerte del faraón

Los últimos años del reinado están marcados por varios duelos en la familia real, entre ellos el de la princesa Meketatón, segunda hija de la pareja, cuya escena funeraria está representada en la tumba real de Ajetatón^[47]. Akenatón muere tras unos diecisiete años de reinado, hacia 1336 antes de Jesucristo; las circunstancias exactas de su muerte — enfermedad, epidemia, causa natural — no están documentadas por ninguna fuente directa^[48]. Su momia nunca ha sido identificada con certeza absoluta: la hipótesis más discutida la asocia a la momia de la tumba KV55, hallada en un sarcófago dañado y parcialmente desmontado, sin los ajuares funerarios tradicionalmente vinculados al nombre del difunto, lo que alimentó largamente la confusión sobre su identidad^[49].

Atón, el disco solar sin rostro humano

El dios Atón no es una novedad absoluta en el panteón egipcio: el disco solar ya era venerado como manifestación del dios-sol Ra mucho antes del reinado de Akenatón, especialmente bajo Amenhotep III, que ya había llamado a una de sus naves reales «Atón resplandece»^[50]. Lo que hace Akenatón no es, por tanto, inventar a Atón, sino radicalizarlo: hace de él el único dios digno de culto, lo representa exclusivamente bajo la forma de un disco solar desprovisto de todo rostro o cuerpo antropomorfo — ruptura mayor con la iconografía egipcia tradicional, donde cada dios posee un cuerpo, a menudo zoomorfo o híbrido —, terminando los rayos del disco en pequeñas manos que tienden el signo de vida anj hacia el solo faraón y su familia^[51]. Esta ausencia de imagen humana o animal del dios constituye un rasgo teológicamente significativo: Atón se da a ver únicamente por su efecto visible, la luz y el calor del sol, no por una figura que pretendiera representarlo^[52].

El cierre de los templos y la persecución del clero de Amón

A partir del año 9 del reinado aproximadamente, la reforma religiosa franquea un umbral suplementario: los templos de los dioses tradicionales son cerrados, sus rentas confiscadas, y el nombre del dios Amón — cuyo clero tebano había acumulado, al hilo de los siglos del Imperio Nuevo, un poder económico considerable — es sistemáticamente martillado en los monumentos a través de todo Egipto, incluso, en algunos casos, dentro del propio nombre del padre de Akenatón, Amenhotep III^[53]. La egiptóloga británica Barbara Watterson observa que «en el año 9 de su reinado, Akenatón había proscrito a los antiguos dioses de Egipto y ordenado el cierre de sus templos»^[54]. El arqueólogo egipcio Zahi Hawass describe la brutalidad material de esta campaña: «Esto se hizo con violencia: los jeroglíficos fueron brutalmente arrancados de los muros de los templos y de las tumbas. Esto fue probablemente ejecutado, al menos en parte, por iconoclastas iletrados»^[55]. El historiador Lewis Spence señala, por su parte, que la potencia ya adquirida por el clero de Amón antes incluso de la reforma de Akenatón tenía un carácter tanto político como estrictamente religioso — lo que ilumina, sin excusarla, la dimensión de reconquista del poder real que revestía la reforma atoniana^[56].

El Gran Himno a Atón: un texto poético único en el Egipto antiguo

El texto religioso más importante atribuido a Akenatón es el Gran Himno a Atón, grabado en las paredes de la tumba del cortesano Ay, futuro faraón, en Ajetatón. Este poema de unas mil doscientas palabras en su traducción inglesa constituye, según el egiptólogo John A. Wilson, cuya traducción figura en la antología de referencia The Ancient Near East dirigida por James B. Pritchard, uno de los textos religiosos más originales de toda la literatura egipcia antigua^[57]. El faraón se dirige en él al disco solar como al principio único de toda vida:

«Apareces con esplendor en el horizonte del cielo, oh Atón viviente, ¡principio de toda vida! [...] Oh dios único, ¡como quien no hay otro! Creaste el mundo según tu deseo, cuando estabas solo.» — Gran Himno a Atón, trad. John A. Wilson, en J. B. Pritchard (dir.), The Ancient Near East: An Anthology of Texts and Pictures, Princeton University Press, 1958, pp. 227-230^[58]

El poema celebra igualmente, en un vuelo universalista raro en la literatura egipcia, la diversidad de los pueblos y de las lenguas como obra querida por el propio dios solar:

«Sus lenguas son diversas en su habla, y sus naturalezas también; sus pieles son distintas, así como distingues a los pueblos extranjeros.» — Gran Himno a Atón, trad. John A. Wilson, en J. B. Pritchard (dir.), The Ancient Near East: An Anthology of Texts and Pictures, Princeton University Press, 1958, pp. 227-230^[59]

Una traducción inglesa más antigua, publicada en 1923 por el egiptólogo británico E. A. Wallis Budge, vierte un pasaje vecino con la fórmula llamativa: «¡Cuán numerosas son las cosas que hiciste! Están ocultas a la vista, oh tú, Dios único»^[60]. Esta insistencia en la unicidad y la universalidad del dios solar ha alimentado, desde el siglo XX, la tesis de un acercamiento entre el himno de Akenatón y el Salmo 104 de la Biblia, que celebra también la providencia divina a través del orden cósmico y la diversidad de lo viviente — acercamiento que hay que examinar con el rigor metodológico que exige toda comparación entre dos textos antiguos separados por varios siglos y por un marco teológico radicalmente distinto, como se verá más adelante en este artículo^[61].

Una teología centrada en el faraón como único mediador

El rasgo más característico — y el más raramente subrayado en las presentaciones divulgativas — de la reforma atoniana es que el culto de Atón no está abierto al conjunto del pueblo egipcio. Según la reconstrucción que de él dan los egiptólogos a partir de las fuentes amarnienses, solo Akenatón, en cuanto hijo y sumo sacerdote único del dios solar, mantiene una relación directa con Atón; el resto de la población, incluidos los más altos dignatarios de la corte, está llamado a venerar no a Atón directamente, sino al faraón y a la propia familia real, representados en las residencias privadas de Ajetatón bajo forma de estelas domésticas que reciben los rayos benéficos del disco solar^[62]. Esta estructura teológica — un dios único, pero cuyo acceso está reservado al solo soberano divinizado — ha llevado a varios egiptólogos a preferir, para calificar el atonismo, categorías más precisas que la simple palabra «monoteísmo»: el historiador de las religiones Jan Assmann habla así de una «distinción mosaica» propia del monoteísmo bíblico, que distingue cuidadosamente de la reforma de Akenatón, reconociendo al mismo tiempo a esta última un lugar de precursor parcial en la historia del exclusivismo religioso^[63]. Esta cuestión — saber si el atonismo constituye un verdadero monoteísmo, un henoteísmo centrado en la realeza, o un culto solar exclusivo de un tipo inédito — se examina en detalle más adelante en este artículo.

Cuerpos alargados: ¿enfermedad, símbolo teológico o estilo religioso?

El arte producido bajo el reinado de Akenatón rompe deliberadamente con los cánones rígidos del arte egipcio tradicional: las figuras reales son representadas con cráneo alargado, cuello estirado, vientre prominente, caderas anchas y miembros gráciles, en un estilo que los egiptólogos llaman el arte amarniense^[64]. Esta ruptura estética fue interpretada largamente como reflejo de una patología real del soberano — síndrome de Marfan, síndrome de Fröhlich, síndrome de Klinefelter fueron propuestos por turno. Un estudio médico de síntesis publicado en 2025 en la revista Cureus por los investigadores Matthew D. Turner y Kari Schweiger descarta metódicamente cada una de estas hipótesis: el síndrome de Fröhlich y el síndrome de Klinefelter son incompatibles con la fertilidad atestiguada de Akenatón — al menos seis hijas —, el síndrome de Marfan queda contradicho por las medidas craneales normales registradas ya en 1966 en los vestigios conocidos, y el síndrome de Antley-Bixler por la ausencia de fusión prematura de las suturas craneales constatada en los restos esqueléticos disponibles^[65]. Los autores concluyen que «la imaginería de Akenatón respondía a un uso deliberado y poderoso de la propaganda», destinado a conferir al faraón atributos de naturaleza divina y a afirmar una autoridad real renovada a través de una iconografía voluntariamente inédita, más que a reflejar una patología real^[66].

Escenas de vida familiar sin precedente en la historia egipcia

Junto a esta estilización de los cuerpos, el arte amarniense introduce un motivo enteramente nuevo en la iconografía real egipcia: las escenas de intimidad familiar. Akenatón y Nefertiti aparecen en ellas besando a sus hijas, teniéndolas sobre sus rodillas, o llorando juntos la muerte de la princesa Meketatón — escenas de afecto que la rigidez hierática del arte egipcio anterior no admitía jamás en un marco oficial^[67]. Esta humanización de la familia real va acompañada, en el plano teológico, de una puesta en escena sistemática de la familia recibiendo los rayos del disco solar, como para significar que la relación entre Atón y la humanidad pasa exclusivamente por la mediación de esta familia sagrada — coherente con la estructura teológica centrada en el faraón descrita más arriba^[68].

Tutankamón y la restauración del culto de Amón

El sucesor más conocido de Akenatón, su hijo Tutankhatón, entonces de unos nueve años, cambia rápidamente su nombre por Tutankamón — sustituyendo Amón por Atón en su propio nombre teóforo —, restaura el culto de los dioses tradicionales y devuelve la corte real a Tebas o a Menfis, poniendo así fin a la experiencia urbana y religiosa de Ajetatón tras apenas una quincena de años de existencia^[69]. La estela de la Restauración, descubierta en julio de 1905 por el egiptólogo francés Georges Legrain en el templo de Amón en Karnak, describe en términos explícitos el desastre religioso legado por el período amarniense:

«Los templos de los dioses y de las diosas [...] estaban en ruinas. Sus santuarios estaban desiertos e invadidos por la vegetación. [...] El país estaba en angustia; los dioses se apartaban de esta tierra.» — Estela de la Restauración de Tutankamón, templo de Amón-Ra, Karnak, descubierta en 1905^[70]

El texto prosigue presentando la política del joven faraón como un restablecimiento del orden cósmico vulnerado: «Restauró todo lo que estaba en ruina, para que permaneciera como su monumento para siempre. Venció el caos en todo el país y restableció a Maat en su lugar»^[71]. Este texto, redactado apenas una generación después del reinado de Akenatón, constituye el testimonio egipcio más explícito sobre la percepción negativa que el período amarniense había dejado en la memoria oficial egipcia.

Horemheb y el borrado sistemático

El general Horemheb, último soberano de la XVIII dinastía, culmina lo que Tutankamón había comenzado: hace demoler varios monumentos elevados por Akenatón, reutiliza sus bloques como simple material de construcción en sus propios edificios, borra el nombre de los soberanos amarnienses de los documentos oficiales, y se presenta, en sus propias inscripciones, como el sucesor directo de Amenhotep III — ocultando pura y simplemente la existencia de Akenatón, de sus sucesores inmediatos y del propio Tutankamón^[72]. Esta política de olvido deliberado, llevada durante varias generaciones, explica que la Lista real de Abidos, grabada bajo Seti I menos de un siglo después de la muerte de Akenatón, no mencione en ningún momento su nombre ni el de sus sucesores inmediatos^[73]. En los raros documentos ulteriores que hacen una alusión velada a este período, Ajetatón es designada a veces con la expresión «la ciudad del enemigo», sin que el nombre mismo de Akenatón sea pronunciado^[74].

¿Un monoteísmo, un henoteísmo, o un culto solar exclusivo de un tipo inédito?

El historiador estadounidense Will Durant, en su Historia de la civilización, calificaba ya en 1954 el atonismo de «primera expresión manifiesta de monoteísmo, siete siglos antes de Isaías, y avance asombroso sobre las antiguas divinidades tribales»^[75]. Esta fórmula, a menudo retomada en la divulgación, merece un examen más atento. El monoteísmo, en el sentido teológicamente riguroso del término, supone no solo la afirmación de que un solo dios existe realmente, sino una exclusividad radical — la exigencia de que ese dios único sea adorado por todos, con exclusión absoluta de toda otra divinidad, sin compromiso ni tolerancia hacia los cultos concurrentes^[76]. Ahora bien, la religión egipcia tradicional, estructurada en torno al concepto de maat — el orden cósmico, el equilibrio, la justicia —, ignoraba hasta entonces tal lógica de exclusividad: ninguna palabra egipcia antigua corresponde directamente a la noción de «tolerancia religiosa», precisamente porque esta categoría no tenía ninguna pertinencia en un universo politeísta donde la multiplicación de los cultos no planteaba, por construcción, ningún problema teológico^[77]. En este sentido preciso, la reforma de Akenatón introduce bien, en la historia egipcia, una lógica de exclusividad inédita — pero lo hace al precio de una restricción que el monoteísmo bíblico no conoce: el acceso a la divinidad única sigue, como se ha visto, reservado al solo faraón, lo que ha llevado a varios egiptólogos a preferir hablar de un culto solar exclusivista centrado en la realeza más que de un monoteísmo en el pleno sentido del término^[78].

El egiptólogo estadounidense James K. Hoffmeier, en su estudio de referencia Akhenaten and the Origins of Monotheism (Oxford University Press, 2015), dedicado precisamente a esta cuestión, muestra que el modelo evolucionista largamente dominante entre los primeros antropólogos de las religiones — una progresión lineal del animismo al politeísmo, y después del politeísmo al monoteísmo, de la que el atonismo egipcio habría constituido una etapa intermedia necesaria — no da cuenta de manera satisfactoria de los datos disponibles^[79]. Hoffmeier subraya especialmente que Akenatón no se presenta jamás como un innovador radical que inventa una religión enteramente nueva, sino más bien como un reformador que reivindica un regreso a una edad de oro religiosa más antigua y más pura — posición paradójica para el supuesto autor del «primer monoteísmo de la historia»^[80].

El cuadro comparativo: atonismo egipcio y monoteísmo bíblico

Este cuadro, construido a partir de los datos reunidos en las secciones precedentes, muestra que el parecido entre los dos cultos se limita en lo esencial a la afirmación formal de un dios único, mientras que la estructura teológica profunda — naturaleza del dios, modo de acceso, dimensión moral, persistencia histórica — diverge en cada uno de los puntos examinados^{[81] [82]}.

La tesis de Freud: Moisés, sacerdote egipcio del culto de Atón

En 1939, pocos meses antes de su muerte, el fundador del psicoanálisis Sigmund Freud publica Der Mann Moses und die monotheistische Religion (Moisés y la religión monoteísta), su última obra acabada, en la que avanza una tesis especulativa que se hizo célebre: Moisés habría sido no un hebreo, sino un alto dignatario egipcio, sacerdote del culto de Atón, obligado al exilio tras la muerte de Akenatón y la restauración del culto de Amón, que habría transmitido entonces al pueblo que condujo fuera de Egipto una versión depurada del monoteísmo atoniano^[83].

«Añadió ese elemento nuevo que se transformó en monoteísmo, la doctrina de un dios universal: la cualidad de exclusividad.» — Sigmund Freud, Moisés y la religión monoteísta, 1939^[84]

Esta hipótesis, que reposaba en una lectura muy libre de las fuentes bíblicas y egipcias, fue considerada desde el principio, incluso por varios allegados de Freud, como la más especulativa y la más frágil de sus obras publicadas^[85].

El historiador de las religiones Jan Assmann, en Moisés el egipcio (1997), dedica una obra entera al examen crítico de esta tesis. Sin hacer suya la reconstrucción histórica propuesta por Freud — que juzga indefendible en el plano factual, especialmente la idea de un asesinato de Moisés por los propios hebreos —, Assmann reconoce a Freud una intuición que juzga fecunda en el plano de lo que él llama la «mnemohistoria»: la manera en que la memoria occidental ha construido, en la larga duración, un vínculo simbólico entre Egipto y los orígenes del monoteísmo, independientemente de la validez histórica de ese vínculo^[86]. Assmann forja en esta ocasión el concepto de «distinción mosaica» — la ruptura radical que introduce el monoteísmo bíblico entre el Dios verdadero y los dioses falsos, ruptura que distingue cuidadosamente del exclusivismo atoniano, más cercano según él a una centralización política del culto que a una revolución teológica en el sentido bíblico^[87].

Por qué la tesis freudiana no resiste el examen histórico

Tres objeciones decisivas, independientes unas de otras, invalidan la reconstrucción freudiana como hipótesis histórica seria — y no solo como intuición psicoanalítica sugerente.

Primero, ninguna fuente egipcia, bíblica o próximo-oriental vincula jamás, ni siquiera indirectamente, a Moisés con la corte de Akenatón o con el clero atoniano: esta identificación reposa exclusivamente en una reconstrucción especulativa del propio Freud, sin ningún apoyo documental^[88]. Segundo, la cronología plantea una dificultad que la tesis freudiana no resuelve nunca de manera satisfactoria. Si se adopta, con numerosos exegetas y arqueólogos que defienden la fiabilidad histórica del texto bíblico, la fecha «alta» del Éxodo sugerida por el dato cronológico del primer Libro de los Reyes — cuatrocientos ochenta años antes del cuarto año del reinado de Salomón, es decir hacia 1446 antes de Jesucristo (1 Re 6, 1) —, entonces Moisés habría vivido más de un siglo antes del nacimiento mismo de Akenatón, haciendo materialmente imposible todo contacto personal^[89]. Incluso adoptando la fecha «baja» del Éxodo, más frecuente en la arqueología académica contemporánea y asociada al reinado de Ramsés II en el siglo XIII antes de Jesucristo, Moisés habría nacido y vivido su infancia más de un siglo después de la muerte de Akenatón y del derrumbe completo del culto atoniano — lo que hace igualmente imposible el encuentro personal que supone el escenario freudiano, cualquiera que sea la opción cronológica adoptada^[90].

Tercero, y es la objeción más profunda, la estructura teológica de los dos monoteísmos supuestamente emparentados diverge en casi todos los puntos, como muestra el cuadro comparativo anterior: el Dios de Moisés es una persona que habla, que concluye una alianza, que promulga una ley moral vinculante para todo el pueblo y no para el solo soberano, y que se revela en la historia mediante actos — la salida misma de Egipto, celebrada cada año en la liturgia judía como acontecimiento fundador y no como mito cosmogónico^[91]. Nada comparable se encuentra en el culto de Atón, donde el dios solar sigue siendo una fuerza cósmica impersonal, sin palabra, sin alianza y sin exigencia ética dirigida al pueblo. Hoffmeier concluye así que el modelo de una evolución lineal del animismo hacia el henoteísmo y después hacia el monoteísmo — modelo que habría hecho del atonismo egipcio una etapa necesaria hacia el monoteísmo israelita — no constituye una explicación viable de los orígenes del monoteísmo bíblico, precisamente porque el atonismo y el yahvismo bíblico pertenecen a dos tipos teológicos fundamentalmente distintos, no a dos etapas sucesivas de un mismo proceso^[92].

El Gran Himno a Atón y el Salmo 104: un parecido de forma, no de fondo

El acercamiento entre el Gran Himno a Atón y el Salmo 104 — que celebra también la providencia divina a través del orden del sol, de las estaciones y de las criaturas vivientes — ha sido presentado a menudo, en la divulgación, como prueba de un préstamo directo de la poesía bíblica a la poesía egipcia. Hoffmeier muestra que esta comparación, si bien es legítima en el plano estrictamente literario — los dos textos pertenecen al género común del himno de creación propio de todo el Próximo Oriente antiguo —, no prueba en modo alguno una dependencia directa ni, con mayor razón, un origen común de las dos teologías^[93]. El Salmo se dirige a un Dios personal llamado por su Nombre propio — YHWH —, que «envía las fuentes a los valles» y cuyas «obras son grandes», en una relación de alabanza que supone una alianza y una historia compartida entre ese Dios y su pueblo (Sal 104, 1.10.24); el Gran Himno a Atón, por su parte, celebra un disco solar sin nombre personal distinto de su apariencia física, sin alianza y sin pueblo elegido. El parecido de forma — el género literario del himno cósmico — no implica por tanto en nada una identidad, ni siquiera una proximidad, de fondo teológico.

Una intuición natural de la unidad divina, no una revelación sobrenatural

La Iglesia católica nunca ha tenido que pronunciarse doctrinalmente sobre la persona de Akenatón, pero dispone, desde los Padres de la Iglesia, de un marco teológico adaptado a este tipo de figura religiosa precristiana: el concepto patrístico de las «semillas del Verbo» (semina Verbi), retomado por el concilio Vaticano II, según el cual elementos de verdad auténticos, aunque parciales y no revelados en sentido propio, pueden hallarse en las tradiciones religiosas de la humanidad entera^[94]. El propio san Pablo enseña que la razón natural del hombre puede acceder, por la contemplación de la creación, a un cierto conocimiento de la unidad y de la potencia divinas:

«Lo que de Dios puede conocerse les es manifiesto: Dios se lo manifestó. Lo que en Él es invisible — su potencia eterna, su divinidad — se deja ver desde la creación del mundo, a través de sus obras, a la inteligencia que las contempla.» — Romanos 1, 19-20

El Catecismo de la Iglesia Católica retoma esta enseñanza recordando que el hombre puede, «por la sola razón natural, conocer a Dios con certeza a partir de sus obras»^[95]. La intuición de Akenatón — que tras la diversidad de las fuerzas naturales se oculta un principio único, fuente de toda vida visible en el sol que ilumina y fecunda el mundo entero — puede así leerse como una auténtica, aunque frágil e incompleta, intuición natural de la unidad divina, del tipo de las que la razón humana puede alcanzar por sí misma, independientemente de toda revelación sobrenatural^[96].

Una diferencia radical con el monoteísmo bíblico revelado

Pero esta intuición natural, por notable que sea para su época, no debe confundirse jamás con el monoteísmo bíblico, que procede de un orden radicalmente distinto: no de una intuición filosófica o de una decisión de soberano, sino de una revelación libre de un Dios personal que se da a conocer a un pueblo por su Nombre, por una alianza y por actos históricos verificables^[97]. El Dios de Abraham, de Isaac y de Jacob no se limita, como Atón, a ser la fuente impersonal de la luz física: habla, promete, libera, legisla y se preocupa personalmente de la justicia debida al pobre, al extranjero y al huérfano (Ex 22, 20-22) — dimensión ética y social totalmente ausente del culto atoniano, donde el acceso a lo divino sigue siendo, como se ha visto, el privilegio exclusivo del solo faraón^[98]. La declaración conciliar Nostra Aetate recuerda que «la Iglesia católica no rechaza nada de lo que hay de verdadero y santo» en las tradiciones religiosas de la humanidad^[99] — pero añade enseguida que la Iglesia «debe anunciar sin cesar a Cristo, que es “el camino, la verdad y la vida” (Jn 14, 6), en quien los hombres encuentran la plenitud de la vida religiosa»^[100]. El atonismo de Akenatón, a este título, merece ser considerado como un rayo disperso de la verdad que la razón humana puede entrever naturalmente — no como un presentimiento directo, y menos aún como una fuente histórica, de la Revelación bíblica cumplida en Cristo.

Una lección para la apologética contemporánea frente al escepticismo

La historia de Akenatón, invocada a menudo en los medios escépticos o racionalistas contemporáneos para relativizar la originalidad del monoteísmo bíblico — «el monoteísmo no nació con Moisés, sino con un faraón egipcio que lo precedió en varios siglos» —, ofrece en realidad la ocasión de un ejercicio apologético riguroso y honesto. No se trata de negar la existencia de la reforma atoniana, ni de minimizar su originalidad real en la historia egipcia: constituye, a su manera, un precedente real y documentado de exclusivismo religioso en la Antigüedad^[101]. Se trata más bien de mostrar, como este artículo lo ha hecho a partir de los trabajos de egiptólogos y de historiadores de las religiones ellos mismos no confesionales — Hoffmeier, Assmann, Redford —, que el parecido entre el atonismo y el monoteísmo bíblico sigue siendo superficial, que la tesis de una filiación histórica directa (Freud) no resiste ni a la cronología ni al análisis teológico comparado, y que la estructura propia del monoteísmo bíblico — un Dios personal, en alianza, moralmente exigente, revelado en la historia y no decretado por un soberano — sigue sin equivalente real en la religión egipcia del siglo XIV antes de Jesucristo. Es este método — presentar la objeción en su forma más sólida antes de responder con las mejores herramientas de la propia investigación académica — el que permite a la apologética católica responder al escepticismo contemporáneo sin ceder jamás ni a la caricatura del adversario, ni a la timidez sobre lo que la fe católica tiene por verdadero.

• Donald B. Redford, Akhenaten: The Heretic King, Princeton, Princeton University Press, 1984 — la biografía académica de referencia en lengua inglesa.
• Dimitri Laboury, Akhénaton, Paris, Pygmalion, col. «Les grands pharaons», 2010 — biografía de referencia en lengua francesa.
• James K. Hoffmeier, Akhenaten and the Origins of Monotheism, Oxford, Oxford University Press, 2015 — el estudio académico más completo sobre la cuestión del monoteísmo atoniano y su supuesta relación con Israel.
• Jan Assmann, Moisés el egipcio (ed. orig. Moses the Egyptian, 1997) — el examen crítico de referencia de la tesis freudiana.
• William L. Moran (ed.), The Amarna Letters, Baltimore, Johns Hopkins University Press, 1992 — la edición académica de referencia de la correspondencia diplomática amarniense.
• Aidan Dodson y Dyan Hilton, The Complete Royal Families of Ancient Egypt, Londres, Thames & Hudson, 2004 — genealogía de referencia de la familia real amarniense.
• Concilio ecuménico Vaticano II, declaración Nostra Aetate (1965) y decreto Ad Gentes (1965) — el marco magisterial de la mirada católica sobre las tradiciones religiosas no cristianas.