Bahá'u'lláh —de nombre de nacimiento Mírzá Husayn-Alí Núrí (1817-1892)— fue un noble persa que se convirtió en el fundador de la fe bahá'í, hoy presente en más de doscientos países y que reivindica entre cinco y ocho millones de fieles en todo el mundo. Discípulo del Báb, predicador persa ejecutado en 1850, se proclamó en 1863 la Manifestación de Dios anunciada por este —y, más ampliamente, el cumplimiento de las esperanzas escatológicas del islam chií, del cristianismo, del judaísmo, del zoroastrismo, del budismo y del hinduismo reunidos.
Su vida fue ante todo una larga serie de pruebas: encarcelamiento en una mazmorra subterránea de Teherán en 1852, y luego cuarenta años de exilio en cascada —Bagdad, Constantinopla, Adrianópolis y por fin la ciudad-prisión de San Juan de Acre, donde murió cautivo del Imperio otomano en 1892. De ese cautiverio nació sin embargo una obra escrita considerable, entre la que destaca el Kitáb-i-Aqdas («El Libro Más Sagrado»), que fija las leyes y las instituciones de la nueva religión.
La doctrina bahá'í se apoya en tres pilares —la unidad de Dios, la unidad de las religiones y la unidad del género humano— y en la idea de una revelación progresiva: cada gran fundador religioso (Abraham, Moisés, Buda, Jesús, Mahoma, el Báb, Bahá'u'lláh) sería una «Manifestación» sucesiva de un mismo Dios, adaptada a su época. Es precisamente en este punto donde se anuda el debate con la fe católica, para la cual la Revelación pública se cerró definitivamente en Cristo.
Este artículo presenta a Bahá'u'lláh como personaje histórico: su contexto persa, su vida y sus pruebas, su obra escrita, la doctrina que enseña, la difusión y la persecución actual de su religión, y luego la mirada de la Iglesia católica sobre su pretensión de cumplir todas las revelaciones —incluida la de Cristo, a la que se dirigió directamente, hasta escribir en persona al papa Pío IX.
La Persia del siglo XIX: el caldo de cultivo del babismo
Para comprender la aparición de Bahá'u'lláh hay que imaginarse la Persia de mediados del siglo XIX: un reino gobernado por la dinastía qajar, de confesión chií duodecimana —la rama del islam que espera el regreso de un duodécimo imán «oculto» desde el siglo IX, el Mahdí o Qá'im («Aquel que se levanta»), que supuestamente restablecerá la justicia antes del fin de los tiempos.[1]
El movimiento shayjismo y la espera del Qá'im
A caballo entre los siglos XVIII y XIX se desarrolla en Persia y en Irak el shayjismo, corriente chií esotérica fundada por Shayj Ahmad al-Ahsá'í (1753-1826), que insiste en la inminencia del regreso del Qá'im y en la necesidad de discernir su «Puerta» (báb) —el intermediario que permitiría reconocerlo.[2] Esa intensa espera mesiánica, sostenida por miles de discípulos shayjíes, prepara directamente el terreno sobre el que surgirá, en 1844, la predicación del Báb.
El Báb y el movimiento babí (1844-1850)
La declaración del 22 de mayo de 1844
La noche del 22 de mayo de 1844, un joven comerciante de Shiraz, Siyyid Alí-Muhammad (1819-1850), se declara ante su primer discípulo, Mullá Husayn-i-Bushrú'í, como el Báb —«la Puerta»— anunciando la inminencia de una nueva revelación divina destinada a preparar a «Aquel a quien Dios manifestará».[3] Esta fecha —conservada por el calendario bahá'í como la de la «declaración del Báb»— se celebra hoy como una de las fiestas sagradas principales de la fe bahá'í.
El movimiento babí gana rápidamente decenas de miles de adeptos en Persia, pero choca con una violenta oposición del clero chií y del poder qajar: varias insurrecciones babíes son aplastadas a sangre y fuego entre 1848 y 1850.[4]
El martirio del Báb (9 de julio de 1850)
En julio de 1850, el nuevo primer ministro Amír Kabír, considerando que el movimiento está debilitado pero sigue siendo peligroso, ordena la ejecución del Báb. El 9 de julio de 1850, en Tabriz, el Báb, de treinta años, es fusilado ante una multitud numerosa —un primer pelotón habría, según la tradición babí y luego bahá'í, errado el blanco antes de que un segundo consumara la ejecución.[5] Varios miles de babíes son después ajusticiados en la represión que sigue.[6]
Poco antes de su muerte, el Báb había designado a su joven medio hermano menor, Mírzá Yahyá, más tarde conocido como Subh-i-Azal, como figura dirigente nominal del movimiento —la naturaleza exacta de esa designación (sucesión real o protección simbólica, según la lectura bahá'í posterior) sigue siendo discutida por los historiadores.[7] Esta cuestión de la sucesión resurgirá, quince años más tarde, en la ruptura entre Subh-i-Azal y su propio medio hermano mayor, Bahá'u'lláh.
De Mírzá Husayn-Alí a discípulo del Báb
Nacimiento y familia (1817)
Mírzá Husayn-Alí Núrí nace en Teherán el 12 de noviembre de 1817, en una familia de la nobleza persa originaria del distrito de Nur, en la provincia de Mazandarán.[8] Su padre, Mírzá Abbás Núrí, llamado Mírzá Buzurg, ocupa el cargo de visir junto a uno de los hijos del shah Fath Alí Shah Qajar.[9] Ese nacimiento en la aristocracia de la corte le asegura, en principio, una carrera administrativa sin obstáculos.
El «Padre de los pobres»
Pero, desde su juventud, Mírzá Husayn-Alí rechaza la carrera oficial que su nacimiento le abría y dedica su tiempo y su fortuna a obras de caridad, lo que le vale, antes incluso de cumplir los treinta años, el apodo de «Padre de los pobres».[10] Esa reputación de generosidad e integridad moral, bien asentada en la sociedad teheraní, explica en parte la rápida influencia que pronto ejercerá sobre la pequeña comunidad babí.
En 1844 se adhiere al mensaje del Báb, sin haberlo conocido nunca en persona, y se convierte en uno de sus más fervientes apoyos en Persia, bajo el título babí de Bahá («el Esplendor»).[11] Su casa sirve de lugar de encuentro para los babíes de la capital, y mantiene correspondencia con el Báb, que le dirige varias tablas reconociendo su rango particular dentro del movimiento.
El Síyáh-Chál: la prisión que lo cambia todo (1852)
El atentado fallido contra el shah y la represión
El 15 de agosto de 1852, un pequeño grupo de babíes radicalizados por la ejecución del Báb y por dos años de persecuciones intenta asesinar al shah Naser al-Din. El atentado fracasa, pero desencadena una represión feroz contra el conjunto de la comunidad babí, incluidos quienes —como Bahá'u'lláh— habían condenado públicamente el complot.[12] Bahá'u'lláh es detenido y conducido a pie, encadenado, hasta el Síyáh-Chál («el Pozo Negro»), un antiguo aljibe subterráneo de Teherán reconvertido en mazmorra.[13]
Allí permanece encarcelado de agosto a diciembre de 1852, en una oscuridad casi total, encadenado junto a unos ciento cincuenta presos más —en su mayoría delincuentes comunes—, sin instalaciones sanitarias y con una alimentación reducida.[14] Es en esas condiciones extremas donde se juega, según el relato bahá'í, el giro decisivo de su vida: Bahá'u'lláh habría recibido allí, en octubre de 1852, una serie de experiencias místicas que más tarde interpretará como la investidura de su misión de «Manifestación de Dios» anunciada por el Báb.
La visión de la «Doncella celestial»
El propio Bahá'u'lláh describe esa experiencia, años más tarde, en la Súriy-i-Haykal, bajo la forma de la visión de una figura femenina —la «Doncella celestial» (Húrí), también llamada «Doncella del Cielo»— que le habría anunciado su misión:
«Mientras estaba abrumado de tribulaciones, escuché una voz dulcísima y maravillosa que se elevaba por encima de mi cabeza. Al volver mi rostro, vi a una Doncella —la encarnación del recuerdo del nombre de mi Señor— suspendida en el aire ante Mí. Tan grande era su gozo que irradiaba la complacencia de Dios, y sus mejillas resplandecían con el fulgor del Todomisericordioso. Entre la Tierra y el Cielo, elevaba un llamado que cautivaba los corazones y las mentes de los hombres.» — Bahá'u'lláh, Súriy-i-Haykal («Sura del Templo»), redactada en Adrianópolis, h. 1868, texto inglés publicado por la Biblioteca bahá'í de referencia[15]
Es también durante ese cautiverio cuando se anuda, según los relatos bahá'ís, su ruptura progresiva con su medio hermano menor Mírzá Yahyá, que mientras tanto habría huido de Teherán y rechazado toda parte de responsabilidad en los acontecimientos.[16]
La liberación y el destierro
Tras cuatro meses de detención, Bahá'u'lláh es liberado en diciembre de 1852, con la condición expresa de abandonar definitivamente Persia. Sus bienes son confiscados, su familia despojada de su fortuna.[17] En enero de 1853, en pleno invierno, parte con los suyos hacia Bagdad, entonces provincia del Imperio otomano —primer eslabón de un exilio que no terminará hasta su muerte, casi cuarenta años más tarde.
El exilio en cascada: de Bagdad a San Juan de Acre
- Enero de 1853Llegada a Bagdad
Primer lugar de exilio, en territorio otomano. La pequeña comunidad babí se reconstituye poco a poco a su alrededor.
- 1854-1856Retiro en las montañas del Kurdistán
Retirado cerca de Sulaymaniyah para huir de las tensiones con Mírzá Yahyá, vive como ermitaño antes de regresar a Bagdad a petición de su familia.
- 1858-1862Las grandes obras de Bagdad
Redacción de las Palabras Ocultas, de los Siete Valles y del Kitáb-i-Íqán (Libro de la Certeza).
- Abril-mayo de 1863El jardín de Ridván
Doce días en el jardín de Najibiyyih, en vísperas de la partida hacia Constantinopla: declaración privada de su misión a sus compañeros.
- Agosto-diciembre de 1863Constantinopla
Breve estancia de cuatro meses en la capital otomana antes de un nuevo destierro.
- Diciembre de 1863-1868Adrianópolis (Edirne)
Declaración pública de su misión; redacción de las Tablas a los reyes; ruptura abierta con Subh-i-Azal, que intenta envenenarlo en 1866.
- 31 de agosto de 1868Destierro a San Juan de Acre
Deportación a la ciudad-prisión otomana de Acre, en Palestina, considerada uno de los peores lugares de detención del imperio.
- 1879-1892La mansión de Bahji
Relajación progresiva de las condiciones de detención; instalación en la mansión de Bahji, donde muere en 1892.
Bagdad (1853-1863) y el Kitáb-i-Íqán
En Bagdad, Bahá'u'lláh reconstituye poco a poco a su alrededor la pequeña comunidad babí dispersa. Las tensiones con su medio hermano Mírzá Yahyá, celoso de la ascendencia que ejerce, lo empujan en 1854 a retirarse solo, durante unos dos años, a las montañas de Sulaymaniyah, en el Kurdistán otomano, antes de regresar a Bagdad en 1856 ante la insistente petición de su familia y de los babíes.[18]
Es durante ese segundo periodo bagdadí cuando compone sus principales obras de juventud: las Palabras Ocultas (1858), recopilación de aforismos espirituales, y sobre todo el Kitáb-i-Íqán («Libro de la Certeza», 1862), largo tratado teológico donde expone su lectura de las profecías bíblicas y coránicas que anuncian, según él, su propia venida.[19]
«Ningún hombre alcanzará las orillas del océano de la verdadera comprensión a menos que se desprenda de todo lo que hay en el cielo y en la tierra. Santificad vuestras almas, oh pueblos del mundo, para que podáis alcanzar la estación que Dios os ha destinado.» — Bahá'u'lláh, Kitáb-i-Íqán (El Libro de la Certeza), primer párrafo, trad. inglesa de Shoghi Effendi, Bahá'í Publishing Trust, Wilmette, 1970[20]
La declaración del jardín de Ridván (abril de 1863)
En 1863, bajo la presión conjugada del gobierno persa y del clero chií de Irak, las autoridades otomanas convocan a Bahá'u'lláh a Constantinopla. Antes de su partida, del 21 de abril al 2 de mayo de 1863, permanece doce días en el jardín de Najibiyyih, a orillas del Tigris, rebautizado desde entonces «jardín de Ridván» («Paraíso»). Es allí donde, por primera vez, declara a un círculo restringido de compañeros ser «Aquel a quien Dios manifestará» —la Manifestación divina anunciada por el Báb.[21] Esos doce días, celebrados cada primavera como la fiesta de Ridván, son considerados por los bahá'ís como el más santo de sus días festivos, el del nacimiento efectivo de su religión.
Constantinopla y Adrianópolis (1863-1868)
La estancia en Constantinopla apenas dura cuatro meses: ya en diciembre de 1863, bajo la presión persa, los otomanos destierran de nuevo a Bahá'u'lláh a la ciudad provinciana de Adrianópolis (la actual Edirne, en la Turquía europea), donde permanece hasta 1868.[22]
Es en Adrianópolis donde hace pública su misión, proclamándola desde entonces abiertamente al conjunto de la comunidad babí, y luego redacta, entre 1867 y 1873, sus famosas Tablas a los reyes (Súriy-i-Mulúk), cartas dirigidas a los soberanos del mundo —el sultán otomano Abdülaziz, el zar Alejandro II, el emperador Napoleón III, la reina Victoria, el shah de Persia y, más tarde, el papa Pío IX— en las que los conmina a reconocer su misión y a obrar por la justicia y la paz universales.[23]
La ruptura con Subh-i-Azal
Es también en Adrianópolis donde se consuma la ruptura abierta entre Bahá'u'lláh y Mírzá Yahyá, convertido en Subh-i-Azal («el Alba de la eternidad»). En 1866, este habría intentado envenenar a su medio hermano mayor; Bahá'u'lláh sobrevive, pero conserva toda su vida un temblor en la mano.[24] La ruptura es definitiva: los partidarios de Bahá'u'lláh se convierten en los bahá'ís, los de Subh-i-Azal en los azalíes —una corriente minoritaria que se extinguirá progresivamente a lo largo del siglo XX.[25]
La ciudad-prisión de San Juan de Acre (1868-1892)
En agosto de 1868, alimentadas por las acusaciones de Azal y por nuevas presiones persas, las autoridades otomanas destierran definitivamente a Bahá'u'lláh, a su familia y a sus compañeros a la ciudad-prisión de San Juan de Acre, en la Palestina otomana —una de las plazas penitenciarias más duras del imperio, reservada a los condenados más peligrosos. Allí desembarca el 31 de agosto de 1868.[26]
Los primeros años son duros: la familia queda confinada en un cuartel insalubre, y en 1870 su hijo menor, Mírzá Mihdí, muere tras caer a través de una claraboya del tejado de la prisión, sobre el que caminaba rezando.[27] Poco a poco, sin embargo, la conducta ejemplar de Bahá'u'lláh y de sus compañeros se gana el respeto de las autoridades y de los habitantes del lugar: las condiciones de detención se relajan, hasta permitirle, a partir de 1877, residir fuera de los muros de la ciudad, primero en Mazra'ih y luego, a partir de 1879, en la mansión de Bahji, donde pasará sus últimos trece años —siempre formalmente prisionero del Imperio otomano, pero en condiciones mucho más benignas.[28]
Es en Acre, hacia 1873, donde redacta su obra principal de legislación, el Kitáb-i-Aqdas.
La obra escrita de Bahá'u'lláh
Bahá'u'lláh es un autor de una abundancia rara: la tradición bahá'í le atribuye más de un centenar de volúmenes de tablas, cartas y tratados, redactados en su mayor parte en árabe y en persa durante sus cuarenta años de exilio y cautiverio.[29] Cuatro textos dominan su corpus.
Las Palabras Ocultas (1858)
Redactadas en Bagdad, las Palabras Ocultas (Kalimát-i-Maknúnih) forman una recopilación de breves aforismos espirituales, presentados como la síntesis de «la esencia» de las antiguas enseñanzas de los profetas, en árabe y luego en persa.[30]
«¡OH HIJO DEL ESPÍRITU! Te creé rico, ¿por qué te reduces tú mismo a la pobreza? Noble te hice, ¿por qué te degradas?» — Bahá'u'lláh, Las Palabras Ocultas, sección árabe, § 13, trad. inglesa de Shoghi Effendi, Bahá'í Publishing Trust, Wilmette, 1985, texto publicado por la Biblioteca bahá'í de referencia[31]
El Kitáb-i-Íqán, Libro de la Certeza (1862)
Ya citado más arriba, este tratado de Bagdad constituye la exposición teológica más desarrollada de Bahá'u'lláh sobre la naturaleza de la revelación sucesiva, la lectura simbólica de las profecías bíblicas y coránicas, y el estatuto del Báb como precursor directo de su propia venida.[32]
El Kitáb-i-Aqdas, El Libro Más Sagrado (1873)
Redactado en Acre hacia 1873, el Kitáb-i-Aqdas es el libro de leyes de la fe bahá'í, designado por la tradición como el «Libro-Madre» de sus enseñanzas y la «Carta de la futura civilización mundial».[33] Bahá'u'lláh fija en él las obligaciones rituales (oración diaria, ayuno de diecinueve días), las prohibiciones (alcohol, mendicidad), las instituciones (Casa de Justicia llamada a legislar sobre lo que el texto no resuelve explícitamente), el calendario bahá'í de diecinueve meses de diecinueve días, y numerosas prescripciones sociales.[34] El texto solo se difunde progresivamente entre los fieles a partir de los años 1880 y se publica por primera vez en Bombay en 1890-1891.[35]
Las Tablas a los reyes
Entre 1867 y 1873, Bahá'u'lláh dirige una serie de cartas solemnes a los soberanos del mundo, reunidas en la Súriy-i-Haykal («Sura del Templo»): al sultán otomano Abdülaziz, al zar Alejandro II, a Napoleón III, a la reina Victoria, a Naser al-Din Shah —y, en 1869, al papa Pío IX.[36]
La tabla al papa Pío IX (h. 1869)
Este texto, conocido en persa como Lawh-i-Páp («Tabla al Papa»), merece una atención particular en un artículo católico, pues Bahá'u'lláh se dirige en él directamente al jefe de la Iglesia católica, presentándose como el regreso de Cristo esperado por los cristianos y exhortándolo a renunciar a las riquezas temporales del papado:
«Vende todos los ornamentos preciosos que posees y gástalos en el camino de Dios, que hace que la noche suceda al día y el día a la noche.» — Bahá'u'lláh, Lawh-i-Páp (Tabla al papa Pío IX), h. 1869, en La Proclamation de Bahá'u'lláh, Maison d'éditions bahá'íe, Wilmette, p. 81-86, texto inglés disponible en bahai-library.com[37]
«Abandona tu reino a los reyes y sal de tu morada, con el rostro vuelto hacia el Reino.» — Bahá'u'lláh, Lawh-i-Páp, ibid.[38]
Bahá'u'lláh reprocha en ella al pontífice vivir en palacios mientras que, según él, el «Mesías retornado» permanece en la mayor pobreza, y le advierte que no deje que el apego al solo nombre de Jesús le oculte el reconocimiento de «la realidad del Señor de los cielos y de la tierra».[39] Este documento, por sí solo, ilustra concretamente la cuestión doctrinal central de este artículo: Bahá'u'lláh no se presenta como un simple sabio religioso entre otros, sino como aquel que cumple y supera la propia revelación de Cristo —pretensión a la que la Iglesia católica no puede, por naturaleza, suscribirse (véase más abajo).
La muerte y la sucesión (1892)
Muerte en Bahji (29 de mayo de 1892)
Tras una breve enfermedad febril, Bahá'u'lláh muere en la mansión de Bahji el 29 de mayo de 1892, a los setenta y cuatro años. Es sepultado en un edificio anexo a la mansión, convertido desde entonces en el Santuario de Bahá'u'lláh —el lugar más santo de la fe bahá'í, hacia el que sus fieles se orientan hoy para la oración diaria (la qibla bahá'í).[40]
La Alianza y la sucesión de 'Abdu'l-Bahá
En su testamento, el Kitáb-i-'Ahd («Libro de la Alianza»), Bahá'u'lláh designa a su hijo mayor, 'Abbás Effendi, conocido como 'Abdu'l-Bahá (1844-1921), como único intérprete autorizado de sus escritos y jefe de la comunidad bahá'í.[41] La tradición bahá'í presenta esa designación escrita y sin ambigüedad como un hecho sin precedentes en la historia de las religiones fundadoras.[42] 'Abdu'l-Bahá nombrará a su vez, en su propio testamento, a su nieto Shoghi Effendi (1897-1957) como «Guardián» de la fe; este preparará el establecimiento de la Casa Universal de Justicia, instancia suprema de gobierno bahá'í, elegida por primera vez en 1963 y aún en funciones hoy en Haifa.[43]
La doctrina bahá'í
Las Manifestaciones de Dios y la revelación progresiva
El corazón de la teología bahá'í es la doctrina de las Manifestaciones de Dios (Mazáhiru'lláh): Dios, absolutamente incognoscible en su esencia, se revela a los hombres mediante una sucesión de enviados —entre los que la tradición bahá'í cita a Abraham, Krishna, Moisés, Zoroastro, Buda, Jesús, Mahoma, el Báb y por fin Bahá'u'lláh—, cada uno aportando las mismas verdades espirituales eternas, adaptadas a las necesidades y a la madurez de su época.[44] Esta teoría, llamada de la revelación progresiva, sostiene que «las religiones son fundamentalmente una» y que la verdad se desvela por etapas sucesivas a lo largo de la historia.[45]
Bahá'u'lláh va más lejos: se presenta como el cumplimiento simultáneo de las esperanzas escatológicas de todas las grandes tradiciones religiosas a la vez —el regreso de Cristo para los cristianos, el duodécimo Imán para los chiíes, el quinto Buda (Maitreya) para los budistas, el avatar Kalki para los hindúes, el Sháh Bahrám para los zoroastrianos.[46] Es esa pretensión de unificar todas las escatologías religiosas en una sola persona la que constituye el nudo del desacuerdo católico, examinado más abajo.
La unidad de Dios, de las religiones y de la humanidad
Tres afirmaciones estructuran el conjunto de la enseñanza bahá'í: la unidad de Dios (monoteísmo estricto, sin distinción de personas), la unidad de la religión (todas las grandes religiones procederían de una misma fuente divina) y la unidad del género humano, presentada como «el remedio soberano y el instrumento más poderoso para la curación del mundo entero».[47]
«Lo que el Señor ha ordenado como remedio soberano e instrumento más poderoso para la curación del mundo entero es la unión de todos sus pueblos en una sola Causa universal, una sola Fe común.» — Bahá'u'lláh, Tablas de Bahá'u'lláh reveladas después del Kitáb-i-Aqdas, Bahá'í Publishing Trust, Wilmette, 1988, texto publicado por la Biblioteca bahá'í de referencia[48]
Ley social e instituciones
El Kitáb-i-Aqdas y las tablas posteriores enuncian un conjunto de principios sociales a menudo presentados como progresistas para la época: igualdad del hombre y de la mujer, educación universal obligatoria, armonía entre la ciencia y la religión, adopción de una lengua auxiliar universal, reducción de los extremos de riqueza y de pobreza, abolición de los prejuicios de raza y de nación, gobierno mundial federal y «Gran Paz» universal.[49] La fe bahá'í no posee ni clero ni sacramentos: su gobierno se apoya en consejos elegidos —Asambleas Espirituales locales y nacionales, y luego la Casa Universal de Justicia— y no en un ministerio ordenado.[50]
| Principio bahá'í | Formulación | Fuente en el corpus |
|---|---|---|
| Unidad de Dios | Un solo Dios incognoscible en su esencia, revelado por Manifestaciones sucesivas | Kitáb-i-Íqán |
| Unidad de las religiones | Todas las grandes religiones proceden de una misma fuente divina progresiva | Kitáb-i-Íqán, diversas tablas |
| Unidad de la humanidad | Abolición de los prejuicios de raza, de nación, de casta y de sexo | Kitáb-i-Aqdas, tablas a los reyes |
| Instituciones | Ausencia de clero; gobierno por consejos elegidos (Casa de Justicia) | Kitáb-i-Aqdas |
| Calendario propio | Calendario badí de 19 meses de 19 días, días intercalares | Kitáb-i-Aqdas |
La fe bahá'í hoy
Difusión mundial y lugares santos
Las estimaciones demográficas varían según las fuentes, entre unos cinco y ocho millones de fieles repartidos en más de doscientos países y territorios —lo que la convertiría, según algunos estudios sociológicos, en la religión geográficamente más extendida después del cristianismo.[51] El Santuario de Bahá'u'lláh en Bahji, cerca de Acre, y el Santuario del Báb, en el monte Carmelo en Haifa, cuyos restos fueron trasladados desde Persia en 1909, forman juntos el Centro Mundial Bahá'í. En julio de 2008, la UNESCO inscribió el conjunto de los «Lugares Santos Bahá'ís de Haifa y de la Galilea occidental» —santuarios, terrazas, jardines y edificios anexos— en la lista del patrimonio mundial.[52]
La persecución en Irán, ayer y hoy
Desde su nacimiento, la fe bahá'í ha sufrido en Irán, su país de origen, persecuciones repetidas: masacres locales en el siglo XIX y a principios del siglo XX, y luego represión sistemática desde la revolución islámica de 1979, que no reconoce la religión bahá'í y considera a sus adeptos como apóstatas del islam.[53] Los bahá'ís de Irán —unas 300.000 personas, la minoría religiosa no musulmana más importante del país— ven negado su acceso a la enseñanza superior pública, sufren confiscaciones de bienes y detenciones arbitrarias.[54]
Según Human Rights Watch, entre junio y noviembre de 2025, se documentaron más de 750 actos de persecución en todo Irán —tres veces más que en el mismo periodo de 2024— incluidos más de doscientos registros y la detención de al menos ciento diez bahá'ís; en octubre de 2025, diez mujeres bahá'ís de Isfahán fueron condenadas, acumulativamente, a noventa años de prisión por haber organizado actividades educativas y culturales.[55] La organización califica esa represión sistemática de «crimen de persecución» según el derecho internacional.[56]
Bahá'u'lláh ante la mirada católica
Una vez expuestas la biografía y la doctrina, queda una cuestión, decisiva para el lector católico: ¿qué pensar de la pretensión de Bahá'u'lláh de cumplir, incluso, la revelación cristiana? La respuesta de la Iglesia se apoya en un principio central de fe, y no en el desprecio de una religión que cuenta con auténticos valores morales.
La Revelación pública quedó cerrada con Cristo
El cristianismo sostiene que Dios dijo todo lo que tenía que decir en su Verbo hecho carne. Cristo no es una Manifestación entre otras dentro de una serie abierta: es la Palabra definitiva de Dios, tras la cual ya no hay que esperar ninguna nueva revelación pública:
«La economía cristiana, por ser la Alianza nueva y definitiva, no pasará nunca; no hay que esperar ya ninguna nueva revelación pública antes de la gloriosa manifestación de nuestro Señor Jesucristo.» — Catecismo de la Iglesia Católica, § 66, citando el concilio Vaticano II, constitución dogmática Dei Verbum, § 4[57]
El Catecismo precisa más adelante que la fe cristiana no puede aceptar «revelaciones» que pretendan superar o corregir aquella cuya plenitud es Cristo.[58] Y eso es exactamente lo que reivindica Bahá'u'lláh cuando se dirige al papa Pío IX presentándose como el regreso mismo de Cristo, portador de una enseñanza que vendría a completar y superar el Evangelio. Desde el punto de vista católico, tal pretensión no puede, por construcción, recibirse como divina.
El problema del relativismo religioso: Dominus Iesus
La doctrina bahá'í de la «revelación progresiva» —según la cual Jesús, Mahoma, el Báb y Bahá'u'lláh serían Manifestaciones sucesivas y de rango equivalente de un mismo Dios— corresponde precisamente a lo que la Congregación para la Doctrina de la Fe condenó explícitamente en la declaración Dominus Iesus (2000): la tesis de un «carácter limitado, incompleto e imperfecto» de la revelación de Cristo, que otras revelaciones vendrían a completar.[59]
«Sería [...] contrario a la fe considerar a la Iglesia como un camino de salvación junto a los constituidos por las otras religiones, considerados como complementarios de la Iglesia, o incluso sustancialmente equivalentes a ella.» — Congregación para la Doctrina de la Fe, declaración Dominus Iesus, 6 de agosto de 2000, § 21[60]
La teoría bahá'í de las Manifestaciones sucesivas es un caso de manual del pluralismo religioso al que apunta directamente Dominus Iesus: no niega que Jesús haya sido un enviado auténtico de Dios —lo relativiza, situándolo en el mismo plano que Buda, Mahoma, el Báb y Bahá'u'lláh, y presentando a este último como aquel que supera y cierra la serie. El cristianismo, por el contrario, sostiene que Cristo no es una etapa de una revelación aún abierta, sino la Palabra única, definitiva e insuperable de Dios hecho hombre.[61]
Lo que la Iglesia reconoce de verdadero y bueno
Esa firmeza doctrinal no excluye un reconocimiento sincero de lo que puede haber de bueno en la vida y la enseñanza moral de Bahá'u'lláh y de sus discípulos. El Catecismo enseña que la Iglesia considera «todo lo bueno y verdadero que puede hallarse en las religiones» «como una preparación evangélica»[62]; el amor a la paz, la lucha contra los prejuicios raciales, la exigencia de justicia social y el valor de los bahá'ís perseguidos en Irán por su fe merecen respeto. Pero reconocer elementos de bondad moral no equivale a reconocer una revelación divina: es precisamente la distinción que Dominus Iesus mantiene con cuidado, entre los «elementos de verdad y de gracia» presentes fuera de la estructura visible de la Iglesia y la afirmación, propia solo de Cristo, de ser «el camino, la verdad y la vida».[63]
Estimar a las personas, discernir la doctrina
La postura católica mantiene por tanto unidas dos exigencias que a menudo se oponen erróneamente. Por un lado, un respeto real por los bahá'ís, muchos de los cuales sufren hoy mismo persecuciones de Estado en Irán por su sola pertenencia religiosa —una causa a la que la Iglesia, defensora de la libertad religiosa de toda persona, puede y debe asociarse sin reservas.[64] Por otro, la fidelidad a la verdad de la fe: Bahá'u'lláh, por grande que haya sido su valor personal ante cuarenta años de exilio y cautiverio, no es para la Iglesia una Manifestación de Dios, y su pretensión de cumplir la revelación de Cristo —hasta escribírsela al propio papa— no puede venir de Dios, puesto que la Revelación se cerró definitivamente en Cristo. Esa doble fidelidad —a la caridad hacia las personas y a la verdad sobre las doctrinas— es la marca propia de la mirada católica, a igual distancia del desprecio y del sincretismo.
A diferencia de Mahoma, que funda una religión distinta sin pretender nunca ser el Cristo retornado, Bahá'u'lláh formula una reivindicación aún más radical: no se contenta con proponer una nueva profecía, afirma unificar y cerrar el conjunto de las revelaciones religiosas de la humanidad en su propia persona —lo que hace aún más nítida, desde el punto de vista católico, la incompatibilidad de fondo entre su pretensión y la fe en Cristo, único Salvador y Redentor del mundo.
Para ir más lejos
- Mahoma (c. 570-632) — otro fundador de religión nacido en el mundo del Próximo Oriente, cuya pretensión profética se examina con el mismo método.
- Siddhartha Gautama, el Buda (c. 563-c. 483 a. C.) — figura también integrada por Bahá'u'lláh en su cadena de las Manifestaciones de Dios.
- ¿Jesús existió realmente? — los fundamentos históricos de la persona con la que Bahá'u'lláh pretende identificarse.
- La resurrección de Jesús — la Resurrección y el regreso glorioso de Cristo frente a las pretensiones de «segunda venida».
Notas y referencias
Sobre el chiismo duodecimano como religión de Estado de la Persia qajar y la espera del duodécimo Imán oculto (el Mahdí o Qá'im), véase Encyclopædia Iranica, art. «Shiism in Persia», y Moojan Momen, An Introduction to Shi'i Islam: The History and Doctrines of Twelver Shi'ism, Yale University Press, New Haven, 1985.
1Sobre el movimiento shayjí fundado por Shayj Ahmad al-Ahsá'í (1753-1826) y su insistencia en la inminencia del regreso del Qá'im, véase Denis MacEoin, art. «Shaykhism», Encyclopædia Iranica, ed. en línea, y Denis MacEoin, The Sources for Early Bábí Doctrine and History: A Survey, Brill, Leiden, 1992.
2Sobre la declaración del Báb la noche del 22 de mayo de 1844 ante Mullá Husayn-i-Bushrú'í en Shiraz, véase la biografía oficial «The Life of the Báb», Biblioteca bahá'í de referencia, bahai.org/the-bab/life-the-bab, y Encyclopædia Iranica, art. «Bāb, Sayyed ʿAli Mohammad Sirazi».
3Sobre las insurrecciones babíes de 1848-1850 y su represión, así como sobre las masacres de varios miles de babíes tras la ejecución del Báb, véase Encyclopædia Iranica, art. «Bābism», y Peter Smith, The Bábí and Bahá'í Religions: From Messianic Shi'ism to a World Religion, Cambridge University Press, Cambridge, 1987.
4 6Sobre la ejecución del Báb en Tabriz el 9 de julio de 1850, ordenada por el primer ministro Amír Kabír, véase la biografía oficial «The Life of the Báb», Biblioteca bahá'í de referencia, bahai.org/the-bab/life-the-bab, así como el relato detallado publicado en bahaipedia.org, art. «Execution of the Báb».
5Sobre la designación de Mírzá Yahyá (futuro Subh-i-Azal) por el Báb poco antes de su ejecución, y el debate historiográfico sobre la naturaleza de esa designación (sucesión real discutida por la lectura bahá'í, que solo ve en ella una protección nominal), véase art. «Subh-i-Azal», Wikipedia (en inglés), sección «Background», consultado en 2026, apoyándose en particular en los trabajos de Denis MacEoin y Moojan Momen sobre la historiografía babí.
7Sobre el nacimiento de Mírzá Husayn-Alí Núrí en Teherán el 12 de noviembre de 1817, véase «The Life of Bahá'u'lláh», Biblioteca bahá'í de referencia, bahai.org/bahaullah/life-bahaullah, y art. «Baháʼu'lláh», Encyclopedia.com (Encyclopedia of World Biography).
8Sobre el padre de Bahá'u'lláh, Mírzá Abbás Núrí llamado Mírzá Buzurg, visir de Imám-Virdi Mírzá, duodécimo hijo del shah Fath Alí Shah Qajar, y sobre el origen familiar en el distrito de Nur (Mazandarán), véase «The Life of Bahá'u'lláh», op. cit., y art. «Baháʼu'lláh», Encyclopedia.com.
9Sobre el rechazo de Bahá'u'lláh a entrar en la carrera administrativa que le ofrecía su nacimiento y sobre el apodo de «Padre de los pobres» que recibe por sus obras de caridad, véase «The Life of Bahá'u'lláh», op. cit.
10Sobre la adhesión de Bahá'u'lláh al mensaje del Báb en 1844 sin haberlo conocido personalmente, y su título babí de «Bahá», véase art. «Baháʼu'lláh», Encyclopedia MDPI, encyclopedia.pub/entry/37545, y «The Life of Bahá'u'lláh», op. cit.
11Sobre el intento de asesinato del shah Naser al-Din por un grupo de babíes radicalizados el 15 de agosto de 1852, y la represión que sigue contra el conjunto de la comunidad babí incluidos quienes, como Bahá'u'lláh, habían condenado el complot, véase «The Life of Bahá'u'lláh», op. cit., y art. «Síyáh-Chál», Bahaipedia, bahaipedia.org/Síyáh-Chál.
12Sobre el Síyáh-Chál («el Pozo Negro»), antiguo aljibe subterráneo convertido en mazmorra en Teherán, véase art. «Síyáh-Chál», Wikipedia (en inglés) y Bahaipedia, bahaipedia.org/Síyáh-Chál.
13Sobre las condiciones de detención en el Síyáh-Chál de agosto a diciembre de 1852 (oscuridad, cadenas, ausencia de sanitarios, unos ciento cincuenta presos principalmente de derecho común), véase art. «Síyáh-Chál», Bahaipedia, op. cit., y «The Message Baha'u'llah Received in the Black Pit», BahaiTeachings.org.
14Bahá'u'lláh, Súriy-i-Haykal («Sura del Templo»), redactada en Adrianópolis hacia 1868, que describe retrospectivamente la visión de la «Doncella celestial» recibida en el Síyáh-Chál en octubre de 1852. Texto inglés publicado por la Biblioteca bahá'í de referencia (bahai.org) y citado en Shoghi Effendi, God Passes By, Bahá'í Publishing Trust, Wilmette, ed. revisada 1974, p. 101-102. Texto original: «While engulfed in tribulations I heard a most wondrous, a most sweet voice, calling above My head. Turning My face, I beheld a Maiden — the embodiment of the remembrance of the name of My Lord — suspended in the air before Me. So rejoiced was she in her very soul that her countenance shone with the ornament of the good-pleasure of God, and her cheeks glowed with the brightness of the All-Merciful. Betwixt Earth and Heaven she was raising a call which captivated the hearts and minds of men.» Traducción española del autor.
15Sobre la huida de Mírzá Yahyá durante la represión de 1852 y el inicio de las tensiones con Bahá'u'lláh sobre la dirección del movimiento babí, véase art. «Subh-i-Azal», Wikipedia (en inglés), y Peter Smith, The Bábí and Bahá'í Religions, op. cit.
16Sobre la liberación de Bahá'u'lláh en diciembre de 1852 bajo condición de destierro definitivo de Persia, y la confiscación de los bienes familiares, véase «The Life of Bahá'u'lláh», op. cit.
17Sobre el retiro solitario de Bahá'u'lláh en las montañas de Sulaymaniyah (Kurdistán otomano) de 1854 a 1856, motivado por las crecientes tensiones con Mírzá Yahyá, y luego su regreso a Bagdad a petición de su familia, véase «The Life of Bahá'u'lláh», op. cit., y art. «Baháʼu'lláh», Wikipedia (en inglés), sección «Baghdad».
18Sobre la redacción en Bagdad de las Palabras Ocultas (1858) y del Kitáb-i-Íqán (1862), véase «The Kitáb-i-Íqán», Biblioteca bahá'í de referencia, bahai.org/library/authoritative-texts/bahaullah/kitab-i-iqan/.
19Bahá'u'lláh, Kitáb-i-Íqán (El Libro de la Certeza), trad. inglesa de Shoghi Effendi, Bahá'í Publishing Trust, Wilmette, 1970 (1.ª ed. inglesa 1931), primer párrafo. Texto publicado por la Biblioteca bahá'í de referencia, bahai.org, y Project Gutenberg, gutenberg.org/ebooks/16983. Texto original: «No man shall attain the shores of the ocean of true understanding except he be detached from all that is in heaven and on earth. Sanctify your souls, O ye peoples of the world, that haply ye may attain that station which God hath destined for you.» Traducción española del autor.
20Sobre los doce días pasados por Bahá'u'lláh en el jardín de Najibiyyih (llamado «jardín de Ridván») del 21 de abril al 2 de mayo de 1863, y sobre la declaración privada de su misión a sus compañeros antes de su partida hacia Constantinopla, véase «Declaration of Baha'u'llah in the Ridvan Garden in 1863», bahai-library.com, y «The Life of Bahá'u'lláh», op. cit.
21Sobre la breve estancia de cuatro meses en Constantinopla (agosto-diciembre de 1863) y luego el destierro a Adrianópolis (Edirne) donde Bahá'u'lláh permanece hasta 1868, véase «Banishment of Bahá'u'lláh from Baghdad to Constantinople and Beyond», Wilmette Institute, wilmetteinstitute.org, y art. «Baháʼu'lláh», Wikipedia (en inglés), sección «Adrianople».
22Sobre la redacción, entre 1867 y 1873, de las Tablas a los reyes (Súriy-i-Mulúk y tablas individuales), dirigidas en particular al sultán Abdülaziz, al zar Alejandro II, a Napoleón III, a la reina Victoria, a Naser al-Din Shah y al papa Pío IX, véase «Baha'u'llah's Tablets to the Rulers», UpliftingWords.org, y «The Summons of the Lord of Hosts», Biblioteca bahá'í de referencia, bahai.org.
23Sobre el intento de envenenamiento de Bahá'u'lláh por Subh-i-Azal en 1866 en Adrianópolis y el temblor de la mano que le quedó durablemente, véase art. «Baháʼu'lláh», Wikipedia (en inglés), sección «Adrianople», y «The Life of Bahá'u'lláh», op. cit.
24Sobre la ruptura definitiva entre los partidarios de Bahá'u'lláh (bahá'ís) y los de Subh-i-Azal (azalíes), y sobre la extinción progresiva de la corriente azalí a lo largo del siglo XX, véase art. «Subh-i-Azal», Wikipedia (en inglés), sección «Legacy».
25Sobre el destierro de agosto de 1868 hacia la ciudad-prisión otomana de San Juan de Acre, presentada como una de las plazas penitenciarias más severas del imperio, y la llegada el 31 de agosto de 1868, véase «The Life of Bahá'u'lláh», op. cit., y art. «Baháʼu'lláh», Wikipedia (en inglés), sección «ʻAkká».
26Sobre la muerte de Mírzá Mihdí, hijo menor de Bahá'u'lláh, en 1870 en Acre, tras una caída a través de la claraboya del tejado de la prisión sobre el que caminaba rezando, véase art. «Mírzá Mihdí», Bahaipedia, y «The Life of Bahá'u'lláh», op. cit.
27Sobre la relajación progresiva de las condiciones de detención a partir de 1877 y la instalación de Bahá'u'lláh en la mansión de Bahji a partir de 1879, donde permanece prisionero formal del Imperio otomano hasta su muerte, véase «The Life of Bahá'u'lláh», op. cit., y art. «Baháʼu'lláh», Wikipedia (en inglés), sección «Final years».
28Sobre la amplitud del corpus atribuido a Bahá'u'lláh (más de un centenar de volúmenes de tablas y tratados redactados en árabe y en persa), véase «Writings of Bahá'u'lláh», Biblioteca bahá'í de referencia, bahai.org/library/authoritative-texts/bahaullah/.
29Sobre la redacción de las Palabras Ocultas (Kalimát-i-Maknúnih) en Bagdad en 1858, en árabe y luego en persa, véase «The Hidden Words», Biblioteca bahá'í de referencia, bahai.org/library/authoritative-texts/bahaullah/hidden-words/.
30Bahá'u'lláh, Las Palabras Ocultas, sección árabe, § 13, trad. inglesa de Shoghi Effendi, Bahá'í Publishing Trust, Wilmette, 1985 (1.ª ed. inglesa 1932). Texto publicado por la Biblioteca bahá'í de referencia, bahai.org. Texto original: «O SON OF SPIRIT! I created thee rich, why dost thou bring thyself down to poverty? Noble I made thee, wherewith dost thou abase thyself?» Traducción española del autor.
31Sobre el contenido doctrinal del Kitáb-i-Íqán —lectura simbólica de las profecías bíblicas y coránicas, estatuto del Báb como precursor—, véase «The Kitáb-i-Íqán», Biblioteca bahá'í de referencia, op. cit.
32Sobre la descripción del Kitáb-i-Aqdas como «Libro-Madre» de las enseñanzas bahá'ís y «Carta de la futura civilización mundial», véase «The Kitáb-i-Aqdas», Biblioteca bahá'í de referencia, bahai.org/library/authoritative-texts/bahaullah/kitab-i-aqdas/, y art. «Kitáb-i-Aqdas», Wikipedia (en inglés).
33Sobre el contenido legislativo del Kitáb-i-Aqdas (oración diaria, ayuno de diecinueve días, prohibiciones, instituciones, calendario badí), véase «The Kitáb-i-Aqdas», op. cit., y Julio Savi & Peter Terry, art. «Laws of the Kitáb-i-Aqdas», George Ronald Publisher, grbooks.com.
34Sobre la redacción del Kitáb-i-Aqdas en Acre hacia 1873, su difusión progresiva entre los fieles a partir de los años 1880 y su primera publicación en Bombay en 1890-1891, véase art. «Kitáb-i-Aqdas», Wikipedia (en inglés), sección «Publication history».
35Sobre la lista completa de los soberanos destinatarios de las tablas de Bahá'u'lláh (Abdülaziz, Alejandro II, Napoleón III, Victoria, Naser al-Din Shah, Pío IX), reunidas en la Súriy-i-Haykal, véase «The Summons of the Lord of Hosts», Biblioteca bahá'í de referencia, op. cit.
36Bahá'u'lláh, Lawh-i-Páp (Tabla al papa Pío IX), h. 1869, en The Proclamation of Bahá'u'lláh, Bahá'í World Centre, Haifa, p. 81-86. Texto inglés disponible en bahai-library.com/writings/bahaullah/pb/13.html. Texto original: «Sell all the embellished ornaments thou dost possess, and expend them in the path of God, Who causeth the night to return upon the day, and the day to return upon the night.» Traducción española del autor.
37Bahá'u'lláh, Lawh-i-Páp, ibid. Texto original: «Abandon thy kingdom unto the kings, and emerge from thy habitation, with thy face set towards the Kingdom.» Traducción española del autor.
38Sobre el contenido general de la Lawh-i-Páp —reproche dirigido al papa por vivir en palacios, advertencia contra el apego exclusivo al nombre de Jesús—, véase «Bahá'u'lláh's letter to Pope Pius IX», artículo del bicentenario, beyondforeignness.org/4794, y «Biography of Pope Pius IX: Tablet to Pope Pius IX (Lawh-i-Pap)», bahai-library.com/wilmette_lawh_pap_biography.
39Sobre la muerte de Bahá'u'lláh el 29 de mayo de 1892 en la mansión de Bahji y su sepultura en el edificio anexo convertido en el Santuario de Bahá'u'lláh, lugar más santo de la fe bahá'í y qibla de la oración diaria, véase «The Life of Bahá'u'lláh», op. cit.
40Sobre la designación de 'Abdu'l-Bahá como sucesor y único intérprete autorizado de los escritos de Bahá'u'lláh en el Kitáb-i-'Ahd (Libro de la Alianza), véase «Bahá'u'lláh and His Covenant», Biblioteca bahá'í de referencia, bahai.org/beliefs/bahaullah-covenant, y art. «Covenant of Baháʼu'lláh», Wikipedia (en inglés).
41Sobre la presentación, por las fuentes bahá'ís oficiales, de esa designación escrita como un precedente único en la historia de las religiones fundadoras, véase «Bahá'u'lláh and His Covenant», op. cit.
42Sobre el nombramiento de Shoghi Effendi como «Guardián» de la fe bahá'í por el testamento de 'Abdu'l-Bahá, y sobre la elección de la Casa Universal de Justicia en 1963 como instancia suprema de gobierno, véase art. «Baháʼí World Centre», Wikipedia (en inglés), y «The Universal House of Justice», Biblioteca bahá'í de referencia, bahai.org.
43Sobre la doctrina de las Manifestaciones de Dios (Mazáhiru'lláh) y la lista habitual de sus figuras (Abraham, Krishna, Moisés, Zoroastro, Buda, Jesús, Mahoma, el Báb, Bahá'u'lláh), véase «Manifestations of God», Biblioteca bahá'í de referencia, bahai.org/beliefs/god-his-creation/revelation/manifestations-god.
44Sobre la doctrina de la revelación progresiva y la afirmación de que «las religiones son fundamentalmente una», véase «Progressive Revelation», Baha'is of the United States, bahai.us/beliefs/building-community/progressive-revelation/, y art. «Progressive revelation (Bahá'í)», Wikipedia (en inglés).
45Sobre la pretensión de Bahá'u'lláh de cumplir simultáneamente el regreso de Cristo, el duodécimo Imán chií, el quinto Buda (Maitreya), el avatar hindú Kalki y el Sháh Bahrám zoroastriano, véase Moojan Momen, The Bábí and Bahá'í Religions, 1844-1944: Some Contemporary Western Accounts, George Ronald, Oxford, 1981, y «The Day of God», Biblioteca bahá'í de referencia, bahai.org.
46Sobre los tres pilares de la unidad de Dios, de la religión y de la humanidad, véase art. «Baháʼí teachings», Wikipedia (en inglés), y «The Oneness of Humanity», Biblioteca bahá'í de referencia, bahai.org/beliefs/human-race/oneness-humanity/.
47Bahá'u'lláh, Tablas de Bahá'u'lláh reveladas después del Kitáb-i-Aqdas, Bahá'í Publishing Trust, Wilmette, 1988. Texto publicado por la Biblioteca bahá'í de referencia, bahai.org. Texto original: «That which the Lord hath ordained as the sovereign remedy and mightiest instrument for the healing of all the world is the union of all its peoples in one universal Cause, one common Faith.» Traducción española del autor.
48Sobre los principios sociales bahá'ís (igualdad hombre-mujer, educación universal, armonía ciencia-religión, lengua auxiliar universal, reducción de los extremos de riqueza y de pobreza, gobierno mundial federal, «Gran Paz»), véase «The Kitáb-i-Aqdas», op. cit., y «Baha'i Principles», Baha'is of the United States, bahai.us.
49Sobre la ausencia de clero y de sacramentos en la fe bahá'í y su gobierno por consejos elegidos (Asambleas Espirituales locales y nacionales, Casa Universal de Justicia), véase «The Institutions of the Bahá'í Faith», Biblioteca bahá'í de referencia, bahai.org.
50Sobre las estimaciones demográficas de la población bahá'í mundial (entre cinco y ocho millones según las fuentes, presente en más de doscientos países), véase art. «Statistics», Bahaipedia, bahaipedia.org/Statistics, y art. «Baháʼí Faith by country», Wikipedia (en inglés).
51Sobre la inscripción en julio de 2008 de los «Lugares Santos Bahá'ís de Haifa y de la Galilea occidental» en la lista del patrimonio mundial de la UNESCO, véase UNESCO, «Bahá'í Holy Places in Haifa and the Western Galilee», whc.unesco.org/en/list/1220/.
52Sobre la historia de las persecuciones de los bahá'ís en Irán desde el siglo XIX hasta la revolución islámica de 1979, que no reconoce su religión, véase «Erased in the shadows: The persecution of Iran's Baha'is», Genocide Watch, genocidewatch.com, y Human Rights Watch, «The Boot on My Neck»: Iranian Authorities' Crime of Persecution Against Baha'is in Iran, informe, 1.º de abril de 2024, hrw.org.
53Sobre el número de bahá'ís en Irán (unas 300.000 personas, la minoría religiosa no musulmana más importante del país) y las discriminaciones sistémicas (exclusión de la enseñanza superior pública, confiscaciones de bienes, detenciones arbitrarias), véase Human Rights Watch, informe 2024, op. cit., y «Current situation», Bahá'í International Community, bic.org/focus-areas/situation-iranian-bahais/current-situation.
54Human Rights Watch, «Iran: Weaponizing Justice System to Persecute Baha'is», 10 de diciembre de 2025, hrw.org/news/2025/12/10/iran-weaponizing-justice-system-to-persecute-bahais — más de 750 actos de persecución documentados entre junio y noviembre de 2025, más de 200 registros, al menos 110 detenciones, y condena en octubre de 2025 de diez mujeres bahá'ís de Isfahán a un total de 90 años de prisión.
55Human Rights Watch, informe «The Boot on My Neck», 1.º de abril de 2024, op. cit. — calificación de la represión sistemática y duradera de los bahá'ís de Irán como «crimen de lesa humanidad de persecución» según el derecho internacional.
56Catecismo de la Iglesia Católica, § 66, citando el concilio Vaticano II, constitución dogmática Dei Verbum, § 4: «La economía cristiana, por ser la Alianza nueva y definitiva, no pasará nunca; no hay que esperar ya ninguna nueva revelación pública antes de la gloriosa manifestación de nuestro Señor Jesucristo».
57Catecismo de la Iglesia Católica, § 67: «La fe cristiana no puede aceptar "revelaciones" que pretendan superar o corregir la Revelación cuya plenitud es Cristo.»
58Congregación para la Doctrina de la Fe, declaración Dominus Iesus sobre la unicidad y la universalidad salvífica de Jesucristo y de la Iglesia, 6 de agosto de 2000, § 4: «Es pues contraria a la fe de la Iglesia la tesis que sostiene el carácter limitado, incompleto e imperfecto de la revelación de Jesucristo, que completaría la revelación presente en las otras religiones.» Texto: vatican.va.
59Congregación para la Doctrina de la Fe, Dominus Iesus, op. cit., § 21. Texto: vatican.va.
60Congregación para la Doctrina de la Fe, Dominus Iesus, op. cit., § 15, sobre la unicidad y la insuperabilidad de la Revelación de Jesucristo, Palabra definitiva de Dios. Texto: vatican.va.
61Catecismo de la Iglesia Católica, § 843 (según Lumen Gentium, § 16; cf. Nostra Aetate, § 2; Evangelii Nuntiandi, § 53): «La Iglesia reconoce en las demás religiones la búsqueda, "todavía entre sombras e imágenes", del Dios desconocido pero cercano, puesto que es Él quien da a todos vida, aliento y todas las cosas, y puesto que quiere que todos los hombres se salven. Así, la Iglesia considera todo lo bueno y verdadero que puede hallarse en las religiones "como una preparación evangélica y como un don de Aquel que ilumina a todo hombre para que, finalmente, tenga vida".»
62Congregación para la Doctrina de la Fe, Dominus Iesus, op. cit., § 22: las demás tradiciones religiosas pueden contener «elementos de verdad y de bondad», pero también «lagunas, insuficiencias y errores»; Cristo sigue siendo el único mediador y Salvador de todos los hombres. Texto: vatican.va.
63Sobre el apego de la Iglesia católica a la libertad religiosa de toda persona, incluso fuera de la comunión católica, véase concilio Vaticano II, declaración Dignitatis Humanae sobre la libertad religiosa, 7 de diciembre de 1965, § 2.
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