Joseph Smith (1805-1844)

Nacimiento y familia

Joseph Smith Jr. nació el 23 de diciembre de 1805 en Sharon, Vermont, quinto de los once hijos de Joseph Smith Sr., agricultor itinerante y ocasional buscador de tesoros, y de Lucy Mack Smith, hija de un granjero de Nuevo Hampshire —y cuarto de los nueve que sobrevivieron a la infancia^[2]. Hacia los siete años, Joseph sufrió una dolorosa operación en la pierna para tratar una infección ósea; rechazó el alcohol y las ataduras que le ofrecieron para soportar el dolor y tuvo que desplazarse con muletas durante unos tres años^[3]. En 1816, tras varias cosechas arruinadas por malos años climáticos en Vermont —1816 es conocido mundialmente como el «año sin verano», consecuencia de la erupción del volcán Tambora en 1815—, la familia recorrió casi 480 kilómetros hacia el oeste y se instaló cerca de Palmyra, y después de Manchester, en el estado de Nueva York^[4].

En 1823, el hermano mayor de Joseph, Alvin, murió a los veinticinco años por envenenamiento con mercurio a raíz de un tratamiento médico de la época —un duelo que la familia Smith relacionó más tarde, en sus recuerdos, con el período en que Joseph empezó a recibir sus primeras visiones^[5]. La región donde creció Joseph estaba entonces atravesada por una sucesión de «avivamientos» (revivals) protestantes tan intensos que el historiador Whitney R. Cross la apodó el Burned-over District —«el distrito quemado»—, tantos eran los metodistas, bautistas, presbiterianos y sectas comunalistas que se disputaban las almas^[6]. A ello se sumaba una extendida cultura popular de la magia y la adivinación con piedra vidente, en la que la familia Smith estaba profundamente inmersa.

La caza de tesoros y el juicio de 1826

En la década de 1820, Joseph Smith Jr. era conocido localmente como «mirador de piedra» (glass-looker): ofrecía, a cambio de remuneración, localizar tesoros enterrados con ayuda de una piedra vidente colocada en un sombrero. El 20 de marzo de 1826, en South Bainbridge (estado de Nueva York), compareció ante un juez acusado de «persona desordenada» por esta práctica; el desenlace exacto del juicio sigue debatido por los historiadores, pero la propia Iglesia reconoce hoy oficialmente la existencia del proceso en su sitio institucional^[7]. Este detalle biográfico, largamente minimizado, importa para comprender lo que sigue: fue con ese mismo método —el rostro hundido en un sombrero alrededor de una piedra— con el que Smith dictaría tres años más tarde el texto del Libro de Mormón. Para un examen completo de las fuentes y de la controversia historiográfica sobre este punto, véase Los mormones.

El matrimonio con Emma Hale

El 18 de enero de 1827, Joseph Smith se casó con Emma Hale, hija de un granjero de Harmony (Pensilvania) en cuya casa se había alojado durante una expedición de caza de tesoros. El padre de Emma, hostil a la unión por la reputación de «mirador de piedra» de Joseph, negó su consentimiento; los dos jóvenes se fugaron y se casaron sin su aprobación, antes de instalarse un tiempo en Harmony^[8]. Emma Hale Smith permanecería, hasta la muerte de Joseph, como testigo de primera línea de todos los episodios mayores de su vida religiosa —incluido, como se verá, el desacuerdo más doloroso de su unión: la introducción del matrimonio plural.

La Primera Visión y el ángel Moroni

Según el relato canónico del mormonismo, publicado en su forma más desarrollada en 1838, Joseph Smith, turbado por las rivalidades entre confesiones protestantes, se retiró a orar en un bosque cerca de la granja familiar en la primavera de 1820 y recibió allí la visita del Padre y del Hijo, quienes le anunciaron que ninguna Iglesia existente poseía la verdad^[9]. Siete años después, en la noche del 21 al 22 de septiembre de 1827, afirmó recibir de un ángel llamado Moroni, en una colina vecina llamada Cumorah, un juego de planchas de oro grabadas en «egipcio reformado», que contenían la historia religiosa de antiguos habitantes hebreos de América. Estos dos relatos fundadores —de los que existen en realidad varias versiones sucesivas y divergentes redactadas por el propio Smith entre 1832 y 1842— se examinan en detalle, con comparación textual completa de las variantes, en el artículo Los mormones.

La traducción y la publicación del Libro de Mormón

Entre 1827 y 1829, Smith dictó el texto del Libro de Mormón a varios escribas sucesivos —la propia Emma al principio, y sobre todo Oliver Cowdery—, colocando una piedra vidente en un sombrero y leyendo en voz alta las palabras que se le aparecían, con el rostro hundido para bloquear la luz; método que la Iglesia reconoce oficialmente desde 2013 en un ensayo doctrinal publicado en su sitio institucional^[10]. El manuscrito quedó terminado hacia el 1.º de julio de 1829 y el libro, impreso en Palmyra por Egbert B. Grandin, salió a la venta el 26 de marzo de 1830^[11]. El contenido doctrinal y los problemas arqueológicos y lingüísticos que plantea este texto se tratan en detalle en Los mormones; este artículo se centra en lo que esa publicación cambió en la vida de Smith: hizo de él, de la noche a la mañana, una figura religiosa pública, rodeado de un primer círculo de discípulos convencidos —los futuros «Tres Testigos» y «Ocho Testigos» del libro.

La fundación de la Iglesia, el 6 de abril de 1830

El 6 de abril de 1830, en Fayette (condado de Seneca, estado de Nueva York), Joseph Smith organizó formalmente la Iglesia de Cristo —que tomaría en 1838 su nombre definitivo de Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días— con seis miembros fundadores, conforme a una exigencia legal del estado de Nueva York sobre la incorporación de sociedades religiosas^[12]. La comunidad creció rápidamente: ya en el otoño de 1830, unos misioneros partieron a evangelizar Canadá y después a las tribus amerindias de Ohio, donde convirtieron en masa a la congregación del pastor campbelita Sidney Rigdon, que se convirtió en uno de los más estrechos colaboradores de Smith. Fue en Ohio, en Kirtland, donde la joven Iglesia trasladó pronto su centro.

La instalación en Ohio y el primer templo

Desde enero de 1831, Smith trasladó la sede de su Iglesia a Kirtland, en Ohio, donde la comunidad campbelita convertida por Rigdon proporcionó un primer núcleo de varios centenares de fieles. La ciudad se convirtió en una obra permanente: entre 1833 y 1836 los santos construyeron allí el primer templo mormón, dedicado el 27 de marzo de 1836, financiado en gran parte con donaciones y préstamos contraídos por la propia comunidad. Paralelamente, Smith empezó a enseñar en privado, desde 1831, los rudimentos de lo que se convertiría en la doctrina del matrimonio plural —varios años antes de su revelación pública de 1843^[13].

La Kirtland Safety Society: una quiebra bancaria

En 1836-1837, Smith organizó un banco comunitario, la Kirtland Safety Society, para financiar la expansión de la ciudad y de la Iglesia. La entidad se hundió en apenas un mes, víctima a la vez del pánico financiero nacional de 1837 y de la ausencia de carta bancaria legal del estado de Ohio; Smith y Rigdon fueron procesados por hacer funcionar un banco ilegal, declarados culpables y condenados a una multa^[14]. La quiebra arruinó a muchos fieles, provocó la primera gran oleada de defecciones y de pleitos civiles contra Smith, y lo obligó, junto con Rigdon, a huir precipitadamente de Kirtland a principios de 1838 para reunirse con la nueva colonia mormona de Misuri, donde una parte de los santos ya se había instalado desde 1831 con la esperanza de edificar allí la «Nueva Sión»^[15].

Fanny Alger: el primer matrimonio plural

Fue también durante el período de Kirtland, hacia 1833, cuando Smith contrajo lo que los historiadores mormones consideran hoy su primer matrimonio plural: con Fanny Alger, joven doméstica empleada en el hogar de los Smith, entonces de unos dieciséis o diecisiete años^[16]. El episodio, revelado por rumores que contribuyeron a la ruptura entre Smith y su antiguo consejero Oliver Cowdery —este calificaría públicamente el asunto de «amor sucio, vil e infame»—, sigue rodeado de incertidumbres documentales sobre su naturaleza exacta, pero el historiador mormón Todd Compton, en su estudio de referencia sobre las esposas plurales de Smith, lo considera el punto de partida de la práctica^[17]. La doctrina del matrimonio plural solo sería codificada por una «revelación» oficial una década más tarde, en Nauvoo.

Far West y la escalada de tensiones

Refugiado en Misuri a principios de 1838, Smith estableció la nueva sede de su Iglesia en Far West, en el condado de Caldwell, donde varios miles de santos ya se habían reunido desde 1831 con vistas a edificar «Sión». Las tensiones con los colonos no mormones de Misuri, ya vivas desde 1833 en el vecino condado de Jackson, degeneraron en el verano de 1838: el 6 de agosto, una riña electoral en Gallatin entre mormones y habitantes del condado desencadenó lo que la historiografía llama la guerra mormona de 1838^[18]. Una milicia mormona clandestina, los «danitas», se constituyó para intimidar a los disidentes internos y defender las colonias mormonas contra las milicias de Misuri.

La orden de exterminio y la masacre de Haun's Mill

El 27 de octubre de 1838, tras la batalla de Crooked River, el gobernador de Misuri Lilburn W. Boggs firmó la Executive Order 44, recordada por la historia como la «orden de exterminio»: en ella declaraba que «los mormones deben ser tratados como enemigos y deben ser exterminados o expulsados del Estado si la paz pública lo exige»^[19]. Tres días después, el 30 de octubre de 1838, una milicia de colonos no mormones atacó la pequeña aldea mormona de Haun's Mill, matando a diecisiete hombres y muchachos, incluidos algunos desarmados dentro de una herrería donde se habían refugiado^[20]. Esta orden del gobernador Boggs solo sería revocada formalmente por el estado de Misuri en 1976, bajo el gobernador Christopher Bond, quien la calificaría de contraria a los derechos constitucionales a la vida, la libertad, la propiedad y la libertad religiosa^[21].

Cuatro meses en la cárcel de Liberty

El 31 de octubre de 1838, las fuerzas mormonas capitularon. Smith fue llevado ante un consejo de guerra, acusado de traición, y durante un tiempo se contempló una ejecución sumaria antes de ser descartada por un general que se negó a obedecer. Pasó después el invierno de 1838-1839 —unos cuatro meses— encarcelado con varios compañeros en la pequeña cárcel de Liberty (condado de Clay), un exiguo calabozo de piedra donde redactó varias cartas que más tarde se integrarían, en forma de revelaciones, en la colección canónica Doctrina y Convenios. Se evadió de la custodia que lo trasladaba de un condado a otro el 16 de abril de 1839 —salido de Liberty el 6 de abril para una audiencia en Gallatin, burló a su escolta en ruta hacia el condado de Boone—, probablemente con la connivencia tácita del sheriff y de los guardias encargados de su transporte, y se reunió con los santos que habían empezado a huir masivamente de Misuri hacia Illinois^[22].

La fundación de una ciudad casi autónoma

En 1839, Smith compró tierras pantanosas a orillas del Misisipi, en la aldea de Commerce (Illinois), a la que rebautizó como Nauvoo —palabra que presentó como derivada del hebreo y que significaría «belleza». El 16 de diciembre de 1840, el gobernador de Illinois Thomas Carlin aprobó una carta municipal excepcionalmente amplia, votada por una mayoría bipartidista de la legislatura del estado —whigs y demócratas juntos, incluido un joven diputado llamado Abraham Lincoln—, que otorgó a Nauvoo su propia milicia (la Legión de Nauvoo), sus propios tribunales municipales y una amplia autonomía administrativa^[23]. El 4 de febrero de 1841, Smith recibió el grado de teniente general al frente de esta milicia —el grado militar más alto de todo el estado de Illinois, que ningún otro oficial estadounidense superaba entonces^[24]. En pocos años, Nauvoo se convirtió en una de las pocas ciudades de Illinois dotadas de tal estatus legal, junto a Chicago, Alton, Galena, Quincy y Springfield, impulsada por un flujo constante de conversos llegados de los Estados Unidos pero también, cada vez más, de Gran Bretaña gracias a misiones organizadas desde 1837-1840^[25].

La masonería y el nacimiento de la investidura del templo

El 15 de octubre de 1841, el Gran Maestre de la Gran Logia masónica de Illinois expidió una dispensa que autorizaba la creación de una logia en Nauvoo, que celebró su primera reunión el 29 de diciembre de 1841. Joseph Smith fue iniciado como aprendiz el 15 de marzo de 1842, y recibió sus grados de compañero y de maestro al día siguiente, una progresión excepcionalmente rápida según los usos masónicos ordinarios^[26]. Apenas seis semanas después, a principios de mayo de 1842, Smith introdujo por primera vez la ceremonia de la investidura del templo (temple endowment), ritual de investidura sagrada destinado a sus fieles más cercanos. El historiador mormón Richard L. Bushman, autor de la biografía de referencia sobre Smith, señala que algunas porciones del ritual del templo retoman elementos del ceremonial masónico que Smith acababa de observar, y cita una observación atribuida a Smith según la cual la masonería habría sido «tomada del sacerdocio, pero habría degenerado», conservando al mismo tiempo elementos auténticos^[27]. El mormonismo reinterpreta sin embargo estos símbolos tomados en préstamo —mandiles, gestos rituales, palabras de pase— en un marco teológico enteramente distinto del simbolismo masónico original.

El Libro de Abraham y los papiros egipcios

En julio de 1835, Smith compró a un mercader ambulante, Michael Chandler, un lote de papiros egipcios acompañados de varias momias, que presentó como contenedores de «los escritos de Abraham mientras estuvo en Egipto». El texto que extrajo de ellos, publicado en 1842 y canonizado en 1880 con el título Libro de Abraham, se convirtió en una de las piezas del canon mormón más controvertidas: los papiros recuperados en 1967 fueron identificados por los egiptólogos, incluidos los mormones, como textos funerarios egipcios corrientes datados unos cincuenta años antes de nuestra era, sin ninguna relación con Abraham. El examen completo de este expediente egiptológico, con las citas de los especialistas y el reconocimiento oficial del problema por la propia Iglesia desde 2014, figura en el artículo Los mormones.

La revelación sobre el matrimonio plural

El 12 de julio de 1843, en Nauvoo, Smith dictó a su escriba William Clayton el texto que se convertiría en la sección 132 de Doctrina y Convenios: una «revelación» que codificaba teológicamente la práctica del matrimonio plural, ya ejercida en secreto desde hacía una decena de años, y que ordenaba nominalmente a Emma Smith aceptarla bajo pena de graves consecuencias espirituales^[28]. El texto solo fue leído ante el Sumo Consejo de la Iglesia al mes siguiente y permaneció oculto al resto de los fieles; la propia Emma, según el testimonio ulterior de Clayton, habría terminado quemando el manuscrito original en señal de rechazo^[29].

El matrimonio plural de Smith afectó, según la estimación más rigurosa establecida por el historiador Todd Compton a partir de las fuentes documentales disponibles, a treinta y tres mujeres distintas entre 1833 y 1844 —cifra confirmada en su orden de magnitud por el ensayo doctrinal oficial de la Iglesia publicado en 2014, que reconoce entre treinta y cuarenta esposas plurales^[30]. Entre ellas figuraban varias mujeres ya casadas civilmente con otros hombres (matrimonio llamado «poliándrico»), así como Helen Mar Kimball, hija del apóstol Heber C. Kimball, desposada en mayo de 1843 cuando aún no tenía quince años —la propia Iglesia reconoce oficialmente, en el mismo ensayo de 2014, que ese matrimonio «no sería apropiado según las normas actuales», aunque lo califica de legal para la época^[31].

Esta práctica permaneció secreta para la inmensa mayoría de los santos de Nauvoo, incluso durante varios años después de la muerte de Smith; su revelación pública por disidentes en 1844 precipitó directamente la crisis que conduciría a su muerte.

El Consejo de los Cincuenta y «Profeta, Sacerdote y Rey»

El 11 de marzo de 1844, Smith organizó un cuerpo político secreto, el Consejo de los Cincuenta, encargado según él de preparar en la tierra un «reino político de Dios» en espera del regreso de Cristo. El 11 de abril de 1844, este Consejo votó reconocer a Smith como «Profeta, Sacerdote y Rey», comprometiéndose la asamblea a «recibirlo desde ahora y para siempre como su Profeta, Sacerdote y Rey, y a sostenerlo en esa condición en la que Dios lo ha ungido»^[32]. Esta dimensión teocrática, largamente ocultada en los archivos públicos de la Iglesia y revelada solo por la publicación tardía de las actas del Consejo, aclara la naturaleza exacta del proyecto político de Smith en los últimos meses de su vida: una teodemocracia donde la autoridad religiosa y la autoridad civil se confundían enteramente en su persona.

La candidatura a la presidencia de los Estados Unidos

En febrero de 1844, tras escribir sin éxito a los principales candidatos declarados a la elección presidencial para pedirles que se comprometieran a proteger los derechos de los Santos de los Últimos Días, el propio Smith se presentó a la magistratura suprema. Su plataforma, publicada con el título General Smith's Views on the Powers and Policy of the Government of the United States, proponía entre otras cosas la abolición de la esclavitud financiada con la venta de tierras federales, el cierre de las prisiones en favor de trabajos de interés público, la reducción del número de representantes en el Congreso y una nueva carta de banco nacional^[33]. Más de trescientos misioneros electorales recorrieron el país para su campaña, y se lanzó en Nueva York un periódico, el Prophet, para apoyarla. El propio Smith explicó su candidatura en estos términos:

«No habría permitido que mis amigos usaran mi nombre de ninguna manera como presidente de los Estados Unidos, o candidato a ese cargo, si mis amigos y yo hubiéramos podido gozar del privilegio de nuestros derechos religiosos y civiles como ciudadanos estadounidenses.» — Joseph Smith, citado en la historia oficial de su campaña presidencial de 1844^[34]

La campaña se interrumpió brutalmente con su muerte, cuatro meses antes de la elección de noviembre de 1844; los historiadores lo consideran a menudo el primer candidato a una elección presidencial estadounidense asesinado en plena campaña.

El discurso de King Follett

El 7 de abril de 1844, dos meses y medio antes de su muerte, Smith pronunció ante unas veinte mil personas, con ocasión de un sermón fúnebre por uno de los suyos, uno de sus discursos más sistemáticos: el discurso de King Follett, donde enseñó que Dios mismo «fue una vez como somos nosotros ahora» y que los fieles pueden aprender «a ser ellos mismos dioses»^[35]. Este texto, que rompe frontalmente con la doctrina cristiana clásica de la Trinidad y de la trascendencia divina, es objeto de un examen teológico y filosófico completo en el artículo de Ignispedia ¿Por qué no habría varios dioses?.

El periódico disidente destruido

El 7 de junio de 1844, un grupo de disidentes mormones liderados por William Law, antiguo consejero de Smith excluido de la Iglesia pocas semanas antes por rechazar la doctrina del matrimonio plural, publicó en Nauvoo un único número de un periódico, el Nauvoo Expositor, que reveló públicamente la práctica secreta de la poligamia y acusó a Smith de deriva teocrática. El 10 de junio de 1844, a las 18:30, el consejo municipal de Nauvoo, a propuesta del propio Smith en cuanto alcalde, declaró el periódico «molestia pública» y ordenó al alguacil municipal destruir su prensa. Esa misma noche, hacia las 20:00, un centenar de hombres de la Legión de Nauvoo destruyó efectivamente la prensa y quemó los ejemplares restantes^[36]. Esta decisión, carente de fundamento legal real según el análisis histórico posterior —la destrucción de una prensa, aun juzgada difamatoria, no tenía base alguna en el derecho de Illinois de 1844—, desencadenó una explosión de indignación en la prensa regional no mormona y valió a Smith una inculpación por incitación al motín^[37].

La ley marcial y la entrega en Carthage

Ante la amenaza de una intervención armada de los condados vecinos, Smith proclamó la ley marcial en Nauvoo el 18 de junio de 1844 y movilizó a la Legión. Bajo la presión del gobernador de Illinois, Thomas Ford, que le garantizó su protección, Smith se entregó finalmente el 25 de junio de 1844 en Carthage, capital del condado de Hancock, donde él y su hermano Hyrum fueron encarcelados —los cargos iniciales de incitación al motín fueron recalificados como traición, cargo que excluía toda liberación bajo fianza.

El 27 de junio de 1844: la muerte en Carthage

El 27 de junio de 1844, al final de la tarde, una turba de unos doscientos hombres armados, con el rostro ennegrecido con pólvora, asaltó la cárcel de Carthage, entonces custodiada por un puñado de milicianos que solo opusieron una resistencia simulada. El testigo ocular Willard Richards, uno de los dos compañeros presentes en la celda con Smith y el apóstol John Taylor, redactó al día siguiente un relato publicado en el periódico de la Iglesia con el título Two Minutes in Jail:

«Una lluvia de balas de mosquete fue lanzada por la escalera contra la puerta de la cárcel, en el segundo piso, seguida de muchos pasos precipitados. […] Una bala atravesó la puerta y alcanzó a Hyrum en el costado de la nariz; cayó hacia atrás, extendido cuan largo era, sin mover los pies.» — Willard Richards, Two Minutes in Jail, Times and Seasons, vol. 5, 1.º de agosto de 1844, p. 598^[38]

Hyrum exclamó «soy un hombre muerto» antes de expirar en el acto. Joseph, que había recibido de un visitante una pistola de seis tiros oculta, disparó tres veces contra sus asaltantes antes de que el arma se encasquillara, hiriendo a tres hombres de la turba. Al intentar después huir por la ventana del segundo piso, fue alcanzado por varias balas:

«Intentó, como último recurso, saltar por la misma ventana por la que había caído el Sr. Taylor, cuando dos balas lo atravesaron desde la puerta, y otra, disparada con un mosquete desde el exterior, lo alcanzó en el pecho derecho; cayó hacia adelante exclamando: "¡Oh Señor, Dios mío!" […] Cayó sobre su costado izquierdo, un hombre muerto.» — Willard Richards, Two Minutes in Jail, Times and Seasons, vol. 5, 1.º de agosto de 1844, p. 598^[39]

El apóstol John Taylor, acribillado con cuatro balas, sobrevivió a sus heridas y se convertiría en 1880 en el tercer presidente de la Iglesia; Willard Richards salió de la habitación sin una sola herida, una bala solo le había rozado la oreja —hecho que la tradición mormona interpreta como providencial^[40]. Cinco hombres fueron inculpados ulteriormente por el asesinato, pero todos fueron absueltos por un jurado local no mormón.

Sidney Rigdon contra el Cuórum de los Doce Apóstoles

La muerte de Smith, sin sucesor claramente designado, abrió una crisis inmediata de legitimidad. Sidney Rigdon, antiguo consejero de la Primera Presidencia, regresó a Nauvoo el 3 de agosto de 1844 y reivindicó al día siguiente, ante unos seis mil fieles, la autoridad de «guardián» de la Iglesia, presentándose como el hombre que «los antiguos profetas habían cantado»^[41]. Brigham Young, presidente del Cuórum de los Doce Apóstoles, se enteró de la muerte de Smith el 16 de julio de 1844 mientras se hallaba de misión en Nuevo Hampshire; regresó a Nauvoo a principios de agosto con la convicción de que la autoridad apostólica del Cuórum de los Doce, y no la de un consejero aislado, debía en adelante gobernar la Iglesia^[42].

La asamblea del 8 de agosto de 1844 y el «manto» de José

El 8 de agosto de 1844, una doble asamblea zanjó la cuestión ante varios miles de santos reunidos en Nauvoo. Young interrumpió directamente el intento de Rigdon de someter a votación su propio reconocimiento, y pronunció por la tarde un largo discurso afirmando que los Doce Apóstoles poseen «las llaves del Reino para el mundo entero»^[43]. Según la tradición mormona, más de un centenar de testigos afirmaron entonces haber percibido, en la voz o la silueta de Young, algo del «manto» del propio Joseph Smith —fenómeno que el historiador Richard Van Wagoner juzga carente de «la menor prueba contemporánea irrefutable» de una manifestación sobrenatural, viendo en ello más bien el efecto de la presencia carismática de Young y de la elección estratégica del momento^[44]. La asamblea votó masivamente a favor de los Doce Apóstoles, apartando a Rigdon, que fundaría poco después su propio movimiento disidente en Pensilvania.

Las Iglesias rivales

La propia Emma Smith, en desacuerdo profundo y antiguo con la práctica del matrimonio plural, que nunca aceptó, se negó a seguir a Brigham Young y la migración hacia Utah. Permaneció en Nauvoo, se volvió a casar civilmente en diciembre de 1847 con un no mormón, Lewis C. Bidamon, y apoyó en 1860 la fundación por su hijo mayor, Joseph Smith III, de una «Nueva Organización» que rechazaba explícitamente la poligamia y se convertiría, con el nombre de Comunidad de Cristo, en la segunda rama mayor del legado de Joseph Smith^[45]. Emma murió en Nauvoo el 30 de abril de 1879, a los setenta y cuatro años^[46].

Dos lecturas historiográficas opuestas

La posteridad intelectual de Joseph Smith sigue profundamente dividida. La historiadora Fawn M. Brodie, en su biografía pionera No Man Knows My History (1945), lo describe como un hombre dotado de una imaginación poderosa, que habría terminado convenciéndose a sí mismo de la verdad de su propia puesta en escena religiosa —no un impostor cínico, sino un «mitógrafo» progresivamente absorbido por su propio relato; la obra, mal acogida por la institución mormona, precipitó la excomunión de su autora^[47]. Por el contrario, Richard L. Bushman, mormón practicante e historiador en la Universidad de Columbia, propone en Joseph Smith: Rough Stone Rolling (2005) —considerada la biografía académica de referencia sobre el tema— una lectura más favorable que toma en serio la sinceridad religiosa de Smith documentando al mismo tiempo sin complacencia los episodios más difíciles de su vida, en particular la poligamia y el episodio de Carthage^[48].

Lo que el hombre deja tras de sí

Carismático, autodidacta, dotado de un sentido político y organizativo excepcional para un hombre sin formación, Joseph Smith fundó, en catorce años, una religión que cuenta hoy más de diecisiete millones y medio de miembros declarados en todo el mundo^[49]. Pero el mismo hombre también practicó en secreto la poligamia con decenas de mujeres, algunas menores según los criterios actuales y otras ya casadas; quebró en un banco irregular que arruinó a centenares de familias conversas; ordenó la destrucción ilegal de una prensa disidente; y concentró en su sola persona, en los últimos meses de su vida, una autoridad religiosa, política y militar absoluta, hasta hacerse proclamar «Rey» por un consejo secreto. Esta tensión entre la magnitud del carisma religioso y la gravedad de los actos documentados atraviesa toda la historiografía, incluida la mormona, desde la publicación de los Joseph Smith Papers.

Lo que puede reconocerse en su trayectoria

Una lectura católica honesta de la trayectoria de Joseph Smith no puede ignorar lo que revela de una verdadera sed religiosa en un joven del Segundo Gran Despertar estadounidense, desorientado por la competencia estéril de las denominaciones protestantes de su tiempo y buscando sinceramente una autoridad espiritual estable —sentimiento que la Iglesia católica comprende tanto mejor cuanto que siempre ha enseñado la unidad necesaria de la Iglesia fundada por Cristo. El celo misionero de los Santos de los Últimos Días, su disciplina familiar y comunitaria, y la preocupación sincera de muchos de ellos por una vida religiosa exigente merecen ser reconocidos, sin que ello borre por eso los considerables problemas doctrinales e históricos que plantea la figura de su fundador.

Un profetismo que reabre el canon cerrado de la Revelación

El punto más radicalmente problemático del legado de Joseph Smith, desde el punto de vista católico, no es en primer lugar tal o cual episodio biográfico discutible, sino la pretensión misma que los sustenta: la de haber recibido, dieciocho siglos después de la muerte del último apóstol, una nueva revelación pública normativa que completa y corrige las Escrituras existentes. La Iglesia católica enseña por el contrario que la Revelación pública concluyó con la muerte del último apóstol y que «no hay que esperar ya ninguna nueva revelación pública antes de la gloriosa manifestación de Nuestro Señor Jesucristo»^[50]. El concilio Vaticano II, en la constitución dogmática Dei Verbum, recuerda solemnemente que Dios ha dicho toda su Palabra en Cristo y que «ya no hay que esperar ninguna nueva revelación pública antes de la gloriosa manifestación de nuestro Señor Jesucristo»^[51]. Un profetismo que reivindica un canon reabierto y una autoridad de revelación continua, como el instituido por Smith y perpetuado por sus sucesores, se opone pues frontalmente a esta doctrina central —y se encuentra por lo demás, en este punto preciso, en una situación estructuralmente análoga a la de otros movimientos de revelación continua examinados en Ignispedia, como los testigos de Jehová.

El bautismo mormón declarado inválido

Esta divergencia doctrinal no quedó en una simple constatación teórica. El 5 de junio de 2001, la Congregación para la Doctrina de la Fe, bajo la firma del cardenal Joseph Ratzinger y con la aprobación de san Juan Pablo II, examinó la cuestión de la validez del bautismo conferido por la Iglesia fundada por Joseph Smith y respondió negativamente^[52]. Esta decisión, excepcional en la historia reciente del diálogo interreligioso, no reposa en un simple desacuerdo de sensibilidad, sino en la convicción de que el mormonismo, pese a su préstamo del vocabulario cristiano, profesa un Dios, un Cristo y una Trinidad sustancialmente diferentes de los de la fe apostólica —como precisó el futuro cardenal Luis Ladaria en su comentario oficial de la decisión^[53]. El examen teológico completo de esta cuestión —naturaleza de Dios según Smith, pluralidad de divinidades, exaltación de los fieles en dioses— es objeto de los artículos Los mormones y ¿Por qué no habría varios dioses?.

Un juicio que distingue la persona y la obra

La Iglesia católica nunca ha tenido que pronunciar un juicio doctrinal formal sobre la persona misma de Joseph Smith —a diferencia de los grandes reformadores del siglo XVI como Martín Lutero o Juan Calvino, cuyas tesis fueron objeto de condenas conciliares explícitas en el Concilio de Trento. El caso de Smith es de otra naturaleza: no se trata de una reforma interna del cristianismo histórico que impugne tal o cual punto de la doctrina católica, sino de la fundación, a partir de nada, de una nueva revelación supuestamente recibida fuera de toda continuidad con la Escritura y la Tradición recibidas de la Iglesia indivisa de los primeros siglos. Es precisamente esta constatación la que llevó a la Santa Sede, no a calificar el mormonismo de «herejía cristiana» mal comprendida, sino a tratarlo, según las palabras mismas del cardenal Ladaria, como una religión nueva que se sirve de un léxico prestado para expresar una fe ajena a la Revelación recibida de los Apóstoles^[54].

• Los mormones — el examen doctrinal y apologético completo de la Iglesia fundada por Joseph Smith: naturaleza de Dios, canon de las Escrituras, Libro de Abraham, respuesta católica integral.
• ¿Por qué no habría varios dioses? — el examen filosófico y teológico de la doctrina mormona de la pluralidad de dioses enseñada en el discurso de King Follett.
• Los testigos de Jehová — otro movimiento estadounidense del siglo XIX fundado sobre la pretensión de una revelación continua y un canon reabierto.
• Respuestas al protestantismo — síntesis católica sobre la autoridad de la Escritura y de la Tradición frente a las reivindicaciones de revelación privada normativa.
• Sola Scriptura — el principio protestante de la autoridad exclusiva de la Escritura, que el canon reabierto del mormonismo supera y contradice a su manera.
• Martín Lutero (1483-1546) — para comparar la naturaleza de una reforma interna del cristianismo histórico con la fundación de una religión nueva.
• Juan Calvino (1509-1564) — otra gran figura de ruptura doctrinal del siglo XVI, con una trayectoria teológica muy diferente de la de Smith.