Los mormones

El «Burned-over District» y la efervescencia religiosa del siglo XIX

Joseph Smith nace el 23 de diciembre de 1805 en Sharon (Vermont), en una familia pobre e inestable, y crece en Palmyra, en el oeste del estado de Nueva York. Esta región está entonces atravesada por una sucesión de «avivamientos» (revivals) protestantes tan intensos que el predicador avivamentista Charles G. Finney habla de un «burnt district» — un «distrito quemado» donde se ha predicado tanto que no quedaría combustible religioso por inflamar — en su Autobiografía (1876)^[7]. El historiador Whitney R. Cross retomará la expresión como título de su estudio de referencia sobre la región en 1950^[8]. Metodistas, bautistas, presbiterianos, discípulos, sectas comunalistas: la competencia es dura, y un joven inquieto por su salvación puede tener la sensación de que nadie posee la verdad.

A ello se añade una cultura popular de la magia, heredada de los almanaques ingleses y de la adivinación por varita, por sueño o por piedra vidente. El historiador mormón D. Michael Quinn mostró en un estudio exhaustivo que la familia Smith estaba inmersa en este mundo mental^[9]: se buscan tesoros enterrados con ayuda de piedras mágicas, se presta atención a los sueños, se guardan pergaminos astrológicos. El propio Joseph Smith Jr. es conocido, en los años 1820, como «glass-looker» — «mirador de piedra».

El proceso de 1826 por «glass-looking»

El 20 de marzo de 1826, en South Bainbridge (condado de Chenango, Nueva York), Joseph Smith comparece ante el juez Albert Neely bajo el cargo de «disorderly person», en aplicación de una ley del estado de Nueva York que prohíbe a cualquiera «pretender descubrir dónde encontrar bienes perdidos»^[10]. La factura del juez lo identifica expresamente como «The Glass Looker». Los documentos primarios —facturas de Neely y del agente De Zeng— fueron hallados en 1971 por Wesley P. Walters en los sótanos del tribunal de Norwich (NY).

La Iglesia SUD, tras décadas de minimización, menciona ahora oficialmente este proceso de 1826 en su sitio institucional^[11]. Hay que matizar, sin embargo: si la existencia de la audiencia del 20 de marzo de 1826 ante el juez Neely está establecida por las facturas halladas en 1971, su naturaleza exacta —examen preliminar (examination) o verdadero juicio (trial)— y su resultado (absolución, condena o simple remisión) siguen debatiéndose entre historiadores, a falta del acta de la sentencia. Lo que los documentos establecen firmemente es que Joseph Smith, a los 20 años —es decir, seis años después de su «Primera Visión» y tres años antes de la pretendida traducción del Libro de Mormón— ya era conocido como «mirador de piedra». Es con este mismo método (rostro hundido en un sombrero alrededor de una piedra vidente) con el que dictará después el Libro de Mormón^[12].

Los múltiples relatos de la «Primera Visión»

El mormonismo descansa sobre un relato fundacional: en 1820, el joven Joseph, turbado por las disputas religiosas del Burned-over District, habría ido a orar a un bosque y habría visto a Dios en persona. Pero existen al menos cuatro relatos distintos de este episodio, escritos o dictados por el propio Joseph Smith entre 1832 y 1842, y estos relatos no dicen lo mismo. Durante más de un siglo, solo se difundió la versión más tardía. Los demás relatos permanecieron muy poco difundidos y no llegaron al conocimiento del público hasta los años 1960-1970; desde entonces la Iglesia los ha editado en el Joseph Smith Papers Project y los ha reconocido en un Gospel Topics Essay oficial publicado en 2013^[13].

El relato autógrafo de 1832

El relato más antiguo es de la propia mano de Joseph Smith, en un cuaderno fechado en el verano de 1832. Menciona un solo personaje divino: el Señor Jesús, que desciende en una columna de fuego para perdonar sus pecados. Smith precisa que, antes incluso de esta visión, había concluido por el estudio de las Escrituras que todas las Iglesias habían apostatado^[14]:

«Al escudriñar las Escrituras, hallé que la humanidad no había venido al Señor, sino que había apostatado de la fe verdadera y viviente. […] El Señor abrió los cielos sobre mí y vi al Señor, y me habló, diciendo: José, hijo mío, tus pecados te son perdonados.» — Joseph Smith, History, ca. Summer 1832 (traducción; original inglés en nota)^[15]

El relato canónico de 1838

En 1838, en Far West (Misuri), Joseph Smith dicta una nueva versión, publicada en 1842 en Times and Seasons y canonizada como Joseph Smith—History 1 en la Perla de Gran Precio. Esta vez aparecen dos personajes divinos —el Padre y el Hijo— y la pregunta planteada ya no es la del perdón, sino la de a qué Iglesia unirse:

«Cuando la luz reposó sobre mí, vi a dos Personajes cuyo fulgor y gloria no admiten descripción, de pie sobre mí en el aire. Uno de ellos me habló, llamándome por mi nombre, y dijo, señalando al otro: Este es mi Hijo Amado. ¡Escúchalo!» — Joseph Smith, Joseph Smith—History 1, 17 (canónico, dictado en 1838; traducción, original inglés en nota)^[16]

A la pregunta de a qué Iglesia unirse, el Padre habría respondido:

«Debía no unirme a ninguna de ellas, porque todas estaban en el error; y el Personaje que me hablaba dijo que todos sus credos eran una abominación a sus ojos; que esos profesores estaban todos corrompidos.» — Joseph Smith—History 1, 19 (traducción; original inglés en nota)^[17]

Cómo justifica hoy la Iglesia SUD estas divergencias

El Gospel Topics Essay publicado en 2013 reconoce la existencia de al menos nueve relatos distintos (cuatro primarios más cinco secundarios) y compara las variaciones con los múltiples relatos de la conversión de san Pablo en Damasco^[18]. La comparación es apologéticamente hábil, pero oculta un punto importante: en los Hechos de los Apóstoles, los tres relatos figuran en el mismo libro (Hch 9; 22; 26), sin contradicción sobre los actores; en Smith, la distancia es de dieciocho años, y hasta el número mismo de los personajes divinos varía.

Para un fiel santo de los últimos días, la Primera Visión es el acontecimiento más importante de la historia moderna. Para un historiador atento, la evolución del relato plantea un problema: la versión más solemne, más precisa y más canónica es también la más tardía.

La piedra en el sombrero

Joseph Smith afirma haber recibido del ángel Moroni, en 1827, en una colina llamada Cumorah cerca de Manchester (NY), un juego de planchas de oro grabadas en «egipcio reformado», que contenían la historia religiosa de antiguos hebreos emigrados a América entre 600 a. C. y 421 d. C. Habría traducido su contenido en pocos meses, por medio del «Urim y Tumim» —dos piedras proféticas fijadas en un pectoral—, y publicado el resultado el 26 de marzo de 1830 con el título El Libro de Mormón.

Durante más de siglo y medio, la iconografía oficial de la Iglesia representaba a Joseph Smith sentado a una mesa, con las planchas de oro ante él, leyendo a través de las lentes Urim y Tumim. Pero en 2013 la Iglesia publicó un Gospel Topics Essay que reconoce oficialmente un método muy distinto:

«José colocaba ya fuera los intérpretes, ya fuera la piedra vidente en un sombrero, hundía su rostro en el sombrero para bloquear toda luz exterior, y leía en voz alta las palabras inglesas que aparecían en el instrumento.» — Gospel Topics Essay, Book of Mormon Translation, 2013^[19]

El testimonio de Emma Smith, esposa del profeta, se reproduce en el mismo ensayo:

«Se sentaba con el rostro hundido en su sombrero, con la piedra dentro, y dictaba hora tras hora sin nada entre nosotros.» — Emma Smith, testimonio citado en el Gospel Topics Essay^[20]

La piedra utilizada es exactamente la misma que Joseph Smith empleaba en sus años de búsqueda de tesoros pre-profética. Para la crítica histórica, es un hecho de peso; para la defensa SUD, es ocasión de subrayar que el método importa menos que el resultado. Pero la ruptura entre la iconografía recibida y la realidad dictada por la propia Emma indica un esfuerzo de presentación que la propia Iglesia acabó por corregir.

El canon mormón: cuatro libros tenidos por Escritura

Los Santos de los Últimos Días reconocen cuatro libros como Escritura inspirada:

La Biblia no es, pues, el único libro normativo ni el libro principal. El 8.º Artículo de Fe mormón precisa: «Creemos que la Biblia es la palabra de Dios hasta donde esté traducida correctamente», lo que abre la puerta a revisiones —realizadas por el propio Joseph Smith en su Joseph Smith Translation— para hacer la Biblia compatible con la doctrina SUD.

A ello se añade el principio de la revelación continua: el presidente de la Iglesia, considerado «profeta, vidente y revelador», puede en teoría recibir revelaciones con valor normativo, como hizo Wilford Woodruff en 1890 para poner fin a la poligamia, o Spencer W. Kimball en 1978 para abrir el sacerdocio a los negros.

Entre 1830 y 1844, la joven Iglesia fundada en Fayette (NY, según las fuentes SUD) va errando de un estado a otro, perseguida por los conflictos con los vecinos, las deserciones de sus propios dirigentes y las crecientes ambiciones políticas de Joseph Smith.

El episodio de Carthage Jail es fundacional para la identidad mormona: Joseph Smith muere en él como mártir, lo que sella su autoridad profética para la posteridad. El relato tradicional insiste en la oración y el canto; la historiografía reconoce hoy —incluida la biografía SUD de referencia de Richard L. Bushman— que Smith estaba armado con un revólver introducido por un visitante, y que hizo uso de él antes de ser abatido^[22]. El martirio no es inventado, pero el contexto es más complejo que la leyenda dorada.

Una revelación oculta durante ocho años

La doctrina más controvertida del mormonismo primitivo no se reveló a la luz pública. Joseph Smith practica la poligamia desde los años 1830 (primer matrimonio plural presunto: Fanny Alger, 1833, unos 16 años). La «revelación» que codificará la práctica —la sección 132 de Doctrina y Convenios— es dictada en Nauvoo el 12 de julio de 1843 al escriba William Clayton. Ordena a Emma Smith aceptar a las esposas plurales:

«Que mi sierva Emma Smith reciba a todas las que han sido dadas a mi siervo José […]. Y las que no son puras, y que han dicho que eran puras, serán destruidas, dice el Señor Dios.» — Doctrina y Convenios 132, 52^[23]

Durante los ocho años que separan los primeros matrimonios clandestinos de la revelación escrita, Joseph Smith niega públicamente la práctica mientras la enseña en secreto a un círculo restringido de fieles, principalmente a través del «Quorum of the Anointed» formado en 1842. La historiadora SUD Linda King Newell y su colaboradora Valeen Tippetts Avery, en su biografía de Emma Smith, hablan de un sistema de «code words» destinado a disimular la doctrina ante el público —y ante la propia Emma^[24].

¿Cuántas esposas?

La Iglesia SUD reconoce oficialmente, en un Gospel Topics Essay publicado en 2014, que Joseph Smith fue sellado con entre 30 y 40 esposas^[25]. El abanico incluye:

• mujeres jóvenes, entre ellas Helen Mar Kimball (nacida el 22 de agosto de 1828), sellada a José en mayo de 1843, a los 14 años —pocos meses antes de cumplir los 15—, cuando José tenía 37 años^[26];
• mujeres mayores como Fanny Young (56 años);
• al menos de doce a catorce mujeres ya casadas con otro hombre en el momento del sellamiento con José (la poliandria está así documentada por el propio Bushman)^[27].

El ensayo oficial admite la dificultad moral contemporánea:

«Un matrimonio a una edad tan temprana, inapropiado según las normas actuales, era legal en aquella época.» — Gospel Topics Essay, Plural Marriage in Kirtland and Nauvoo, 2014^[28]

El argumento «era legal en la época» es honesto históricamente pero no responde a la pregunta doctrinal: si la poligamia era una revelación divina de aplicación universal, ¿cómo pudo abandonarse en 1890 por simple «Manifiesto»? Y si es eternamente verdadera (D&C 132 sigue siendo canónica), ¿por qué no practicarla ya?

El doble Manifiesto: 1890 y 1904

Bajo la presión creciente del gobierno federal estadounidense —que adopta una legislación antipoligamia cada vez más dura (Edmunds Act de 1882, Edmunds-Tucker Act de 1887, disolución jurídica de la sociedad por acciones de la Iglesia SUD y confiscación de sus bienes)—, el cuarto presidente de la Iglesia, Wilford Woodruff, publica el 25 de septiembre de 1890 la «Declaración Oficial 1» (o «Manifiesto») que anuncia el fin de la enseñanza y la práctica de la poligamia. Pero la propia Iglesia reconoce hoy que, según un registro no exhaustivo de los matrimonios y sellamientos celebrados fuera del templo, se celebraron 315 matrimonios entre el 17 de octubre de 1890 y el 8 de septiembre de 1903, de los cuales solo 25 eran plurales (7,9 %, siendo los otros 290 monógamos)^[29] —en lo esencial en México y en el oeste estadounidense.

Hará falta un Segundo Manifiesto en 1904, bajo Joseph F. Smith, para imponer la excomunión a los infractores. Durante catorce años, la Iglesia siguió pues practicando lo que pretendía haber abolido. Aún hoy, grupos fundamentalistas que se reclaman de Joseph Smith continúan la poligamia, considerada por la Iglesia oficial causa de excomunión.

Una prohibición de 126 años

De 1852 a 1978, los hombres negros de ascendencia africana estuvieron excluidos del sacerdocio mormón, y hombres y mujeres quedaron excluidos de las ordenanzas del templo (investidura, sellamiento). Esta política fue anunciada públicamente por Brigham Young en 1852, justificada doctrinalmente por referencias a la «maldición de Caín» y a una pretendida «falta de valentía» en la vida premortal. Permaneció en vigor hasta la «Declaración Oficial 2» promulgada por Spencer W. Kimball el 9 de junio de 1978.

La reforma de 2013

En un ensayo oficial publicado en 2013 —uno de los raros documentos en los que la Iglesia desautoriza abiertamente una enseñanza anterior de sus profetas—, la institución enuncia:

«Hoy, la Iglesia repudia las teorías sostenidas en el pasado según las cuales la piel negra sería un signo del disfavor divino o una maldición; o que reflejaría acciones injustas en una vida premortal; que los matrimonios mixtos serían un pecado; o que los negros o las personas de cualquier otra raza o etnia serían inferiores en modo alguno.» — Gospel Topics Essay, Race and the Priesthood, 2013^[30]

Este repudio es honesto. Plantea en cambio una grave pregunta doctrinal: si Brigham Young, segundo presidente y profeta de la Iglesia, pudo «sostener» durante 126 años una teoría racial falsa en nombre de Dios, ¿qué garantiza que las demás enseñanzas proféticas sean a su vez verdaderas? El mormonismo descansa sobre la idea de que el profeta vivo no puede inducir a la Iglesia al error (Wilford Woodruff, Manifiesto de 1890: «The Lord will never permit me or any other man who stands as President of this Church to lead you astray»^[31]). El episodio racial es una falla mayor de este postulado.

Un Dios corpóreo, finito, exaltado

La doctrina SUD de Dios rompe frontalmente con la tradición trinitaria y cristiana. La fuente más clara es el King Follett Discourse, pronunciado por Joseph Smith el 7 de abril de 1844 —dos meses y medio antes de su muerte— ante 20 000 personas durante un funeral en Nauvoo^[32]:

«¡Dios mismo fue una vez tal como somos ahora, y es un hombre exaltado que se sienta en su trono, allá arriba en los cielos! […] Si pudierais verlo hoy, lo veríais como un hombre por su forma, como vosotros mismos en todo, por la persona, la imagen y la forma misma de un hombre.» — Joseph Smith, King Follett Discourse, 7 de abril de 1844 (traducción; original inglés en nota)^[33]

«Debéis aprender a ser vosotros mismos dioses, a ser reyes y sacerdotes de Dios, como lo han hecho todos los dioses antes que vosotros, a saber, pasando de un pequeño grado a otro […] hasta llegar a la condición de Dios.» — Joseph Smith, King Follett Discourse (traducción; original inglés en nota)^[34]

El quinto presidente de la Iglesia, Lorenzo Snow, resumió esta doctrina en un célebre pareado, aún enseñado hoy:

«Tal como el hombre es ahora, Dios fue una vez; tal como Dios es ahora, el hombre puede llegar a ser.» — Lorenzo Snow, biografía por Eliza R. Snow, 1884^[35]

El carácter corpóreo de Dios está canonizado en Doctrina y Convenios:

«El Padre tiene un cuerpo de carne y huesos, tan tangible como el del hombre; el Hijo también; pero el Espíritu Santo no tiene un cuerpo de carne y huesos, sino que es un personaje de espíritu.» — Doctrina y Convenios 130, 22^[36]

El ensayo oficial de 2014 Becoming Like God confirma esta doctrina de la divinización literal:

«Los santos de los últimos días ven a toda la humanidad como hijos e hijas de Dios en el sentido pleno y completo; consideran a cada persona como divina por origen, naturaleza y potencial.» — Gospel Topics Essay, Becoming Like God, 2014^[37]

La «Madre celestial» y los padres divinos

La cosmología mormona introduce un personaje divino ausente de toda Escritura bíblica: la Madre celestial. El Gospel Topics Essay de 2015 lo precisa:

«Todos los seres humanos, hombres y mujeres, son hijos espirituales amados de padres celestiales, un Padre Celestial y una Madre Celestial.» — Gospel Topics Essay, Mother in Heaven, 2015^[38]

Esta doctrina implica que la procreación se extiende hasta la naturaleza divina: Dios Padre engendró espiritualmente a sus hijos en unión con una Madre celestial. La teología católica no niega la paternidad de Dios (CIC §239); solo rechaza que se entienda en el sentido de una procreación corporal. La Madre celestial, que no está atestiguada en ninguna parte de la Biblia ni de la Tradición apostólica, es uno de los puntos en que la doctrina mormona manifiesta su coherencia interna al precio de un alejamiento máximo del cristianismo histórico.

La «Trinidad»: tres dioses unidos en el designio

Es en este punto donde la divergencia doctrinal es más estrecha y más decisiva para la invalidez del bautismo pronunciada por Roma. El mormonismo afirma la existencia del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo, pero como tres seres distintos:

• El Padre tiene un cuerpo de carne y huesos.
• El Hijo, Jesús, tiene también un cuerpo de carne y huesos; es el «hermano mayor» de todos los espíritus humanos, incluido Lucifer, en el consejo premortal.
• El Espíritu Santo es «un personaje de espíritu» sin cuerpo físico.

Su unidad no es de esencia sino de designio: tres dioses que colaboran. La Divinidad (Godhead) comienza a existir, en el sistema SUD, a partir del momento en que las tres Personas decidieron unirse para obrar la salvación del hombre. Es exactamente lo que resume el P. Ladaria en el comentario oficial del Responsum de 2001:

«Para los mormones, el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo no son las tres personas en las que subsiste la única divinidad, sino tres dioses que forman una divinidad. El término "divinidad" no tiene un contenido "sustancial", porque según esta concepción mormona, la divinidad comenzó a existir a partir del momento en que los tres dioses decidieron unirse y formar la divinidad para realizar la salvación del hombre.» — P. Luis Ladaria, S.J., comentario oficial del Responsum, L'Osservatore Romano, 1 de agosto de 2001 (traducción; original inglés en nota)^[39]

La preexistencia de los espíritus y el consejo premortal

Todo ser humano, en la doctrina SUD, preexiste como «espíritu» antes de su nacimiento terreno, en una vida premortal en la que vive junto a los padres celestiales. Esta doctrina está canonizada en el Libro de Abraham (Perla de Gran Precio):

«El Señor me había mostrado, a mí, Abraham, las inteligencias que fueron organizadas antes que el mundo fuese; y entre todas estas había muchas nobles y grandes.» — Abraham 3, 22 (Perla de Gran Precio)^[40]

Antes de la creación de la tierra, se celebra un consejo premortal en el curso del cual dos hijos del Padre proponen su plan: Jesús se ofrece a servir la voluntad del Padre; Lucifer se ofrece a eliminar el libre albedrío y a «salvar» a todo el mundo exigiendo la gloria para sí. Un tercio de los espíritus sigue a Lucifer y es precipitado fuera del cielo; se convierten en los demonios. Los espíritus restantes reciben un cuerpo mortal en la tierra^[41].

Esta doctrina modifica en profundidad la antropología cristiana. Los humanos no son, como en el relato católico, creados ex nihilo por Dios en un momento dado de su concepción; son inteligencias eternas organizadas en espíritus y después encarnadas. El propio Cristo es, en este sistema, el hermano mayor de los humanos y de Lucifer —no el Verbo eterno consustancial al Padre.

Los tres grados de gloria

El mormonismo sustituye la doctrina tradicional del «cielo, purgatorio, infierno» por tres grados de gloria revelados a Joseph Smith el 16 de febrero de 1832 en una visión recogida en Doctrina y Convenios 76. Solo una ínfima minoría (los «hijos de perdición») conoce la tiniebla exterior; casi todo el mundo se salva en uno de los tres reinos:

La exaltación —es decir, la divinización plena— está reservada a quienes, en el reino celestial, han recibido todas las ordenanzas del templo, en particular el sellamiento del matrimonio por la eternidad. El versículo central es Doctrina y Convenios 132, 20:

«Entonces serán dioses, porque no tendrán fin; entonces serán de eternidad en eternidad, porque continuarán; entonces serán sobre todo, porque todas las cosas les estarán sujetas. Entonces serán dioses, porque tendrán todo poder.» — Doctrina y Convenios 132, 20^[42]

Las ordenanzas del templo

Los templos mormones no son lugares de culto ordinarios. Son lugares cerrados a los no miembros e incluso a los mormones «indignos» (que deben obtener una «recomendación» para entrar), reservados a las siguientes ordenanzas sagradas:

• El bautismo por los muertos —por procuración, en una pila montada sobre doce bueyes de bronce (imagen del mar de bronce del templo de Salomón). Justificado por 1 Corintios 15, 29.
• La investidura (endowment) —una ceremonia de varias horas que incluye un ritual de investidura con vestiduras sacerdotales, una instrucción simbólica sobre la creación, la caída y la redención, y juramentos de obediencia.
• El sellamiento —matrimonio celebrado «por el tiempo y por toda la eternidad», distinto del matrimonio civil mormón. El sellamiento permite la vida familiar en la resurrección y es condición de la exaltación.

El bautismo vicario es una práctica única del mormonismo contemporáneo. La Iglesia SUD desarrolla una actividad genealógica masiva (el sitio FamilySearch es una de las mayores bases de datos genealógicas del mundo) precisamente porque cada difunto debe poder ser bautizado vicariamente por un vivo. Esto motivó la carta del 5 de abril de 2008 por la que la Congregación para el Clero pidió a las conferencias episcopales prohibir la comunicación de los registros parroquiales a los misioneros mormones —carta interna conocida solo por el despacho de Catholic News Service y el comunicado de la archidiócesis de Baltimore que la difunde^[43].

Dos sacerdocios y el profeta vivo

El mormonismo pretende haber restaurado, por revelación a Joseph Smith y Oliver Cowdery, dos sacerdocios perdidos desde la apostasía general:

• El sacerdocio de Aarón, o sacerdocio levítico, restaurado por Juan el Bautista apareciendo en persona a Smith y Cowdery el 15 de mayo de 1829 a orillas del Susquehanna; confiere el derecho de administrar el bautismo.
• El sacerdocio de Melquisedec, restaurado por Pedro, Santiago y Juan apareciendo poco después; confiere todos los poderes espirituales.

Todo varón miembro de la Iglesia, a partir de los doce años, es ordenado a un oficio (diácono, maestro, presbítero, élder, sumo sacerdote, setenta, apóstol). La jerarquía suprema comprende la Primera Presidencia (presidente + dos consejeros), el Cuórum de los Doce Apóstoles y varios Cuórums de los Setenta. El presidente es considerado «profeta, vidente y revelador» para toda la Iglesia y puede, en teoría, recibir revelaciones canónicas.

Los papiros del Libro de Abraham

El Libro de Abraham es un texto canónico mormón publicado por primera vez en 1842 en Times and Seasons, e integrado después en la Perla de Gran Precio en 1851. Joseph Smith afirma haberlo «traducido» a partir de papiros egipcios comprados en julio de 1835 a Michael Chandler junto con cuatro momias. Smith describe estos papiros como «los escritos de Abraham mientras estuvo en Egipto».

Durante 130 años, los propios papiros se presumían perdidos en el incendio de Chicago de 1871. El 27 de noviembre de 1966, el profesor Aziz S. Atiya, bizantinista de la Universidad de Utah, identifica una parte de los papiros originales en los depósitos del Metropolitan Museum of Art de Nueva York. Son restituidos a la Iglesia SUD el 27 de noviembre de 1967.

Por primera vez, se pueden comparar los papiros con la «traducción» de Smith. La sentencia de los egiptólogos, mormones y no mormones, es inmediata y unánime:

«El Libro de las Respiraciones perteneciente al sacerdote Hor […] Joseph Smith pensaba que este papiro contenía el Libro de Abraham. […] La escritura es de finales del período ptolemaico o de principios del período romano, aproximadamente en tiempos de Cristo.» — Klaus Baer, The Breathing Permit of Hor, Dialogue: A Journal of Mormon Thought 3/3, 1968, p. 111 (traducción; original inglés en nota)^[44]

El texto egipcio real es, pues:

1. Un ritual funerario osiriano estándar, fechado hacia 50 a. C., es decir, más de 1 500 años después de Abraham.
2. Redactado para un sacerdote tebano llamado Hor, y no por Abraham.
3. Ningún nombre de Abraham figura en él.

El egiptólogo Robert K. Ritner, profesor en el Oriental Institute de la Universidad de Chicago, en su edición crítica completa de los papiros publicada en 2011, concluye:

«La fuente del Libro de Abraham es el "Breathing Permit of Hôr", mal comprendido y mal traducido por Joseph Smith. […] El Libro de Abraham queda confirmado como una invención quizá bienintencionada, pero errónea, de Joseph Smith.» — Robert K. Ritner, The Joseph Smith Egyptian Papyri: A Complete Edition, Smith-Pettit Foundation, 2011 (traducción; original inglés en nota)^[45]

La respuesta oficial de la Iglesia en 2014

Confrontada con un expediente imposible de negar, la Iglesia SUD publicó en 2014 un Gospel Topics Essay que reconoce los hechos al tiempo que propone dos escapatorias:

«Ninguno de los caracteres de los fragmentos de papiro menciona el nombre de Abraham ni ninguno de los acontecimientos relatados en el libro de Abraham. […] Los caracteres de los fragmentos no corresponden a la traducción dada en el libro de Abraham.» — Gospel Topics Essay, Translation and Historicity of the Book of Abraham, 2014^[46]

Las dos explicaciones propuestas por el ensayo son:

1. Los papiros perdidos: la mayor parte de los rollos se habría perdido; la traducción recaería sobre hojas que no están entre los fragmentos recuperados en el Met.
2. La traducción por revelación: los papiros habrían servido de «ocasión de meditación»; Smith habría recibido el texto de Abraham directamente por revelación, sin relación lingüística con los jeroglíficos.

La primera hipótesis queda invalidada por el testimonio contemporáneo del propio Smith, que afirmaba traducir los caracteres exactos. La segunda reduce la «traducción» a una ficción literaria piadosa, lo que vaciaría todo el concepto de «escritura inspirada». En este expediente como en el del Libro de Mormón, la dificultad es tanto más aguda cuanto que la propia Iglesia acabó por conceder los hechos centrales.

La arqueología inhallable del Libro de Mormón

El Libro de Mormón narra la historia de tres grandes migraciones de semitas hacia América:

1. Los jareditas (hacia 2200 a. C., dispersión de Babel).
2. Los nefitas y lamanitas (hacia 600 a. C., salida de Jerusalén bajo Lehi).
3. Los mulekitas (pueblo de Mulek, hijo de Sedecías).

Estos pueblos habrían construido ciudades fortificadas, acuñado moneda, criado ganado, manejado espadas de acero, carros y armaduras. Una gran batalla final, en Cumorah (NY), habría causado 230 000 muertos nefitas en pocos días, hacia 385 d. C.^[47]

Pero nada se ha encontrado jamás. El mayista de Yale Michael D. Coe, en un artículo publicado en 1973 en la revista mormona Dialogue —dirigido pues a un público SUD— resume la situación:

«Los hechos, en bruto, son los siguientes: nada, absolutamente nada, ha surgido jamás de ninguna excavación del Nuevo Mundo que sugiera a un observador imparcial que el Libro de Mormón, tal como lo reivindica Joseph Smith, sea un documento histórico que relate la historia de los primeros emigrantes a nuestro hemisferio.» — Michael D. Coe, Mormons and Archaeology: An Outside View, Dialogue 8/2, 1973 (traducción; original inglés en nota)^[48]

«No existe un solo arqueólogo de formación profesional, que no sea mormón, que vea la menor justificación científica para creer lo anterior.» — Michael D. Coe, ibid. (traducción; original inglés en nota)^[49]

La propia Smithsonian Institution, en su declaración oficial de 1996, enumera los anacronismos científicamente verificados del Libro de Mormón: ausencia antes de 1492 de caballos, asnos, bovinos, cerdos, cabras, camellos, trigo, cebada, hierro, acero, vidrio y seda en la América precolombina^[50]. Todo ello mencionado, sin embargo, en el Libro de Mormón como característico de la civilización nefita.

El ADN amerindio: asiático, no semita

Desde la cartografía del genoma humano y la generalización de la secuenciación de marcadores mitocondriales, el origen de los pueblos amerindios está hoy claramente establecido: descienden de poblaciones siberianas que cruzaron el estrecho de Bering durante la última glaciación. Los haplogrupos mitocondriales amerindios (A, B, C, D, X) son asiáticos, y la ausencia total de ADN semita precolombino es admitida por toda la comunidad científica.

La Iglesia SUD lo admite a su vez, en 2014:

«Los estudios de ADN no pueden utilizarse de manera decisiva ni para afirmar ni para rechazar la autenticidad histórica del Libro de Mormón. […] Las pruebas reunidas hasta la fecha sugieren que la mayoría de los amerindios porta un ADN mayoritariamente asiático.» — Gospel Topics Essay, Book of Mormon and DNA Studies, 2014^[51]

La introducción del Libro de Mormón fue modificada en 2006: los pueblos lehitas se describen ahora como «entre» los antepasados de los amerindios, y ya no como sus «antepasados principales»^[52]. El científico mormón Simon G. Southerton, ex obispo SUD y biólogo molecular del CSIRO australiano, documentó en Losing a Lost Tribe (2004) la contradicción insalvable entre la pretensión escrituraria y los datos genéticos. Fue excomulgado poco después de la publicación^[53].

La dependencia de la King James Version

El Libro de Mormón contiene más de 200 pasajes copiados palabra por palabra de la Versión del Rey Jacobo (King James Bible, 1611), traducción inglesa del siglo XVII. Más precisamente:

• Capítulos enteros de Isaías se reproducen en 2 Nefi con las cursivas de la King James —y estas cursivas marcan las palabras añadidas por los traductores ingleses para dar el sentido ante la ausencia de correspondientes hebreos. Su presencia en un texto «traducido» de un original hebreo de 600 a. C. es inexplicable.
• El Libro de Mormón reproduce en Éter 4, 18 y Mormón 9, 22-24 el final largo de Marcos (Mc 16, 9-20), ausente de los más antiguos manuscritos griegos y ampliamente reconocido por la crítica textual como una adición posterior al siglo II. Un texto nefita terminado en el siglo IV no podía citar un añadido que la Iglesia griega aún no conocía con esa redacción.

Estas particularidades son compatibles con una sola hipótesis histórica: el Libro de Mormón fue compuesto en inglés, en el siglo XIX, por alguien que tenía la King James sobre su mesa.

Los once testigos y la ausencia de las planchas

La Iglesia SUD presenta habitualmente las declaraciones de Tres Testigos (Oliver Cowdery, David Whitmer, Martin Harris) y de Ocho Testigos como pruebas de la existencia de las planchas de oro. Dos hechos quedan por decir:

1. Los Tres Testigos abandonaron todos la Iglesia entre 1837 y 1838; Cowdery y Harris fueron rebautizados más tarde, pero David Whitmer nunca regresó y fundó su propia Iglesia disidente.
2. Según una carta de Stephen Burnett —entonces en ruptura con la Iglesia—, Martin Harris habría declarado públicamente, durante una asamblea en Ohio en 1838, que «nunca había visto las planchas con sus ojos naturales, sino solo en visión o en imaginación»^[54].
3. Los Ocho Testigos son todos miembros de las familias Whitmer y Smith —luego el testimonio no es independiente.

Joseph Smith se negó toda su vida a presentar las planchas para un examen exterior. Según el relato, el ángel Moroni las habría recuperado antes de la publicación del libro. No existe ningún rastro, ningún fragmento, ninguna fotografía.

View of the Hebrews y la hipótesis B.H. Roberts

En 1823, es decir, siete años antes de la publicación del Libro de Mormón, un pastor congregacionalista de Poultney (Vermont), Ethan Smith, publica un libro titulado View of the Hebrews; or the Tribes of Israel in America. La obra defiende la tesis entonces popular de un origen israelita de los amerindios, descendientes de las diez tribus perdidas. Se reedita en 1825 en una versión ampliada. El escriba principal del Libro de Mormón, Oliver Cowdery, vivía en Poultney (Vermont) hasta 1825, donde su suegra y tres de sus hermanas frecuentaban la iglesia congregacionalista de Ethan Smith.

En los años 1920, el apologista mormón B. H. Roberts —miembro del Primer Consejo de los Setenta, intelectual respetado— emprende una comparación sistemática entre ambos libros y redacta un manuscrito de 291 páginas (A Book of Mormon Study), acompañado de una comparación sinóptica en dieciocho «paralelos» entre View of the Hebrews y El Libro de Mormón. Publicado póstumo en 1985 por la University of Illinois Press con el título Studies of the Book of Mormon, este trabajo interno a la Iglesia no niega la fe en la autoridad del Libro de Mormón, pero reconoce que la tesis de un origen puramente literario no puede descartarse fácilmente.

Un solo Dios, simple, inmutable, incorpóreo

La doctrina católica de Dios, formulada por siete concilios ecuménicos, es exactamente lo contrario de la doctrina mormona en cada uno de sus puntos. El Cuarto Concilio de Letrán, en 1215, la formuló con una nitidez que hace imposible toda confusión:

«Creemos firmemente y confesamos sin rodeos que hay un solo Dios verdadero, eterno, inmenso, todopoderoso, inmutable, incomprensible e inefable, Padre e Hijo y Espíritu Santo: tres Personas en efecto, pero una sola esencia, sustancia o naturaleza absolutamente simple.» — Concilio Lateranense IV (1215), constitución Firmiter credimus, Denzinger 800^[55]

El Concilio Vaticano I, en 1870, en su constitución dogmática Dei Filius, precisó la doctrina en términos que refutan punto por punto la doctrina mormona:

«La santa Iglesia católica, apostólica, romana, cree y confiesa que hay un solo Dios verdadero y vivo, Creador y Señor del cielo y de la tierra, todopoderoso, eterno, inmensurable, incomprensible, infinito en inteligencia, en voluntad y en toda perfección; el cual, siendo una sustancia espiritual única, absolutamente simple e inmutable, debe ser proclamado real y esencialmente distinto del mundo, perfectamente feliz en sí mismo y por sí mismo, e inefablemente elevado por encima de todo lo que existe o puede concebirse fuera de él.» — Concilio Vaticano I (1870), Dei Filius, cap. 1, Denzinger 3001^[56]

Cada calificativo refuta un punto central de la cosmología mormona:

El Catecismo de la Iglesia Católica, citando a Letrán IV, concluye:

«La Trinidad es Una. No confesamos tres dioses, sino un solo Dios en tres Personas: la "Trinidad consustancial".» — Catecismo de la Iglesia Católica, § 253^[57]

Un solo Cristo, verdadero Dios y verdadero hombre

Si Dios Padre es un hombre exaltado y Jesús su hermano preexistente, entonces la cristología mormona trastorna el misterio de la Encarnación. Para la fe cristiana, Cristo no es un ser que adquiere la divinidad por mérito o por progresión: es Dios desde toda la eternidad, engendrado y no creado, consustancial al Padre. Este es el sentido mismo de la palabra homoousios inscrita en el corazón del Credo de Nicea en 325:

«[Creemos] en un solo Señor Jesucristo […], engendrado, no creado, de la misma sustancia que el Padre (homoousion to Patri), por quien todo fue hecho. […] En cuanto a los que dicen: Hubo un tiempo en que no era, o: Antes de ser engendrado no era […], la Iglesia católica y apostólica los anatematiza.» — Primer concilio de Nicea (325), símbolo, Denzinger 125-126^[58]

El Concilio de Calcedonia (451) precisó la unión de las dos naturalezas en una sola Persona, en una fórmula que se convierte en el estándar cristiano ecuménico:

«Enseñamos unánimemente a confesar a un solo y mismo Hijo, nuestro Señor Jesucristo, el mismo perfecto en la divinidad y perfecto en la humanidad, el mismo verdaderamente Dios y verdaderamente hombre […], consustancial al Padre según la divinidad, y el mismo consustancial a nosotros según la humanidad […], reconocido en dos naturalezas, sin confusión, sin cambio, sin división, sin separación.» — Concilio de Calcedonia (451), Denzinger 301-302^[59]

Decir que Jesús es nuestro «hermano mayor» y que compartió el mismo origen premortal que Lucifer, es decir que no es Dios desde toda la eternidad. Es la posición exacta del arrianismo combatido por san Atanasio y condenado en Nicea —bajo una forma nueva, mormonizada.

La Revelación está cerrada con Cristo

El mormonismo se apoya en el principio de la revelación continua: el profeta vivo puede recibir nuevas Escrituras normativas, como Joseph Smith recibió D&C, Abraham y Moisés. Esta pretensión choca directamente con la fe católica. El Concilio Vaticano II, en la constitución dogmática Dei Verbum, lo reafirmó con nitidez:

«La economía cristiana, por ser la Alianza nueva y definitiva, no pasará jamás; y no hay que esperar ya ninguna nueva revelación pública antes de la manifestación gloriosa de nuestro Señor Jesucristo.» — Concilio Vaticano II, Dei Verbum § 4 (18 de noviembre de 1965)^[60]

El Catecismo de la Iglesia Católica comenta:

«Cristo, el Hijo de Dios hecho hombre, es la Palabra única, perfecta e insuperable del Padre. En Él lo dice todo, no habrá otra palabra más que esta.» — Catecismo de la Iglesia Católica, § 65^[61]

«A lo largo de los siglos ha habido revelaciones llamadas "privadas", algunas de las cuales han sido reconocidas por la autoridad de la Iglesia. […] Su función no es "mejorar" o "completar" la Revelación definitiva de Cristo, sino ayudar a vivirla más plenamente en una cierta época de la historia.» — Catecismo de la Iglesia Católica, § 67^[62]

Lourdes, Fátima, Guadalupe son revelaciones privadas: confirman el Evangelio, no lo completan, y no imponen a nadie una fe nueva. El Libro de Mormón, en cambio, se presenta como «la plenitud del Evangelio eterno» que completa y corrige la Biblia. Esta pretensión contradice frontalmente el carácter definitivo de la Revelación en Cristo.

La Iglesia visible que Cristo no abandona

El pivote del sistema mormón es la doctrina de la gran apostasía: la Iglesia fundada por Cristo habría desaparecido de la tierra desde la muerte de los apóstoles, corrompida por la filosofía griega y privada del sacerdocio, hasta su restauración por Joseph Smith en 1830. La fe católica responde que esta tesis es imposible por tres razones cruzadas.

El argumento escriturario

El propio Cristo prometió:

«Tú eres Pedro, y sobre esta piedra edificaré mi Iglesia, y las Puertas del Hades no prevalecerán contra ella.» — Evangelio según san Mateo 16, 18

Si la Iglesia fue efectivamente destruida durante 1 700 años, Cristo se equivocó, o mintió, o la «puerta del infierno» venció a su Iglesia. Cualquier hipótesis es destructiva para la fe.

El argumento histórico

La historia cristiana no muestra ninguna desaparición. Muestra una continuidad visible: sucesión ininterrumpida de los obispos de Roma desde san Pedro, sucesión de los obispos de todas las Iglesias apostólicas, concilios ecuménicos de Nicea a Calcedonia, vida sacramental continua, multitud de santos, mártires, doctores, místicos. La apostolicidad no es una reivindicación, es un hecho documentable.

El argumento eclesiológico (Vaticano II)

El Concilio Vaticano II, en la constitución Lumen Gentium, confesó:

«Esta Iglesia, constituida y organizada como sociedad en el mundo presente, subsiste en (subsistit in) la Iglesia católica, gobernada por el sucesor de Pedro y los obispos en comunión con él.» — Concilio Vaticano II, Lumen Gentium § 8 (21 de noviembre de 1964)^[63]

El subsistit in no niega que existan elementos de santificación fuera de la plena comunión católica, en las demás comunidades cristianas. Pero afirma que ninguna «nueva Iglesia restaurada» tiene que advenir: la Iglesia de Cristo existe, subsiste, es visible. La pretensión mormona de una restauración plenaria en 1830 es, para el católico, simplemente ininteligible.

Un Responsum en una palabra

El 5 de junio de 2001, la Congregación para la Doctrina de la Fe (convertida en Dicasterio para la Doctrina de la Fe en 2022), respondiendo a una pregunta planteada en particular por la conferencia episcopal estadounidense, publica un Responsum cuya concisión es ascética:

Pregunta: «Si es válido el bautismo conferido por la comunidad "La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días", llamada vulgarmente "mormones".»

Respuesta: «Negative.»

— Congregación para la Doctrina de la Fe, Responsum ad propositum dubium, 5 de junio de 2001, firmado por el cardenal Joseph Ratzinger y Tarcisio Bertone, aprobado por el papa Juan Pablo II el 5 de junio de 2001, publicado en Acta Apostolicae Sedis 93 [2001] 476^[64]

Es uno de los actos más secos y precisos del Magisterio contemporáneo. El alcance doctrinal es inmenso: la casi totalidad de los bautismos protestantes son reconocidos válidos por la Iglesia católica (a excepción de los bautismos que no respetan la materia y la forma esenciales), pero el de los mormones no lo es.

El comentario del futuro cardenal Ladaria

Pocas semanas después, L'Osservatore Romano publica un comentario oficial firmado por el P. Luis F. Ladaria, S.J., entonces profesor de teología dogmática en la Universidad Gregoriana y consultor de la CDF —no se convertiría en su secretario hasta 2008, y después en prefecto en 2017 y cardenal en 2018. Este comentario explica las cuatro razones de la invalidez.

La forma: semejanza engañosa

La fórmula bautismal mormona («Having been commissioned of Jesus Christ, I baptize you in the name of the Father, and of the Son, and of the Holy Ghost») retoma las mismas palabras que la fórmula trinitaria cristiana. Pero son las mismas palabras empleadas en un sentido radicalmente distinto, porque los nombres del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo no designan en los mormones a las tres Personas en las que subsiste la única divinidad, sino a tres dioses distintos ontológicamente.

La intención: hacer otra cosa

Para que un bautismo sea válido, el ministro debe tener la intención de hacer lo que hace la Iglesia. Pero el ministro mormón entiende hacer lo que hace su Iglesia —que no es lo mismo que lo que hace la Iglesia de Cristo. La intención queda, pues, objetivamente desviada por la doctrina.

El ministro: sin el sacerdocio apostólico

El ministro mormón pretende actuar bajo la autoridad de un «sacerdocio restaurado» que no tiene ningún vínculo de sucesión apostólica con el sacerdocio cristiano. El sacerdocio de Aarón y de Melquisedec mormón, que se pretende restaurado a Joseph Smith en 1829, es un sacerdocio nuevo, sin continuidad con la imposición de manos de los apóstoles.

La doctrina subyacente: una religión extraña

Este es el punto decisivo. El P. Ladaria escribe:

«Ni siquiera puede considerarse que esta doctrina sea una herejía surgida de una falsa comprensión de la doctrina cristiana.» — P. Luis Ladaria, S.J., comentario oficial del Responsum, L'Osservatore Romano, 1 de agosto de 2001 (traducción; original inglés en nota)^[65]

Esta frase rara vez se advierte. Y sin embargo es capital. El mormonismo no es una herejía cristiana (como el arrianismo, o el nestorianismo, o incluso el protestantismo). Es un sistema religioso distinto que utiliza un vocabulario cristiano para expresar una fe nueva. La diferencia no es de grado sino de naturaleza.

Consecuencias canónicas prácticas

El comentario complementario de Mons. Urbano Navarrete, S.J. precisa las consecuencias canónicas. Un mormón que pide entrar en la plena comunión de la Iglesia católica debe ser tratado como un catecúmeno, no como un cristiano separado. Recibe el sacramento del bautismo, y no una simple profesión de fe. El matrimonio entre un católico y un mormón está afectado por el impedimento de disparidad de cultos (cf. canon 1086), y requiere no una simple licencia sino una dispensa episcopal para la validez del matrimonio^[66].

Una segunda decisión en 2008

Siete años después, el 5 de abril de 2008, la Congregación para el Clero dirige a las conferencias episcopales del mundo entero una carta (interna, no publicada en las AAS, conocida por la difusión de la archidiócesis de Baltimore^[67]) pidiendo que se prohíba comunicar los registros parroquiales a los misioneros mormones. La justificación es doble: proteger la confidencialidad debida a los fieles, y no cooperar indirectamente con la práctica del bautismo de los muertos por procuración, juzgada inaceptable^[68]. La carta firma una política clara: la cooperación genealógica con la Iglesia SUD, aun por motivos aparentemente neutros, no puede servir para extender a difuntos católicos un rito mormón que la Iglesia considera sin valor sacramental.

En el sentido sociológico amplio

En el sentido sociológico, los Santos de los Últimos Días están indudablemente apegados a la persona de Jesucristo. El nombre de «Iglesia de Jesucristo» está en el título oficial; cada culto semanal conmemora la muerte del Salvador; los misioneros saludan en nombre de Jesús. Muchos mormones sinceros viven una moral familiar exigente, rechazan el alcohol, el tabaco y la pornografía, pagan su diezmo, y dan un testimonio de fe a veces más ardiente que el de muchos católicos nominales.

En el sentido en que ser «cristiano» significa amar a Jesús subjetivamente, sí, muchos lo son.

En el sentido doctrinal de los Credos

Pero la palabra «cristiano», en la historia, designa una fe específica, formulada en los Credos ecuménicos de Nicea y Constantinopla, a saber: un solo Dios Trinidad, un solo Cristo verdadero Dios y verdadero hombre, una sola Iglesia visible y apostólica, un solo bautismo en el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo, una sola Revelación cumplida en Jesucristo. En este sentido, que es el sentido histórico y doctrinal de la palabra, el mormonismo no es una confesión cristiana.

Esta distinción no es un desprecio: es lo que permite respetar a la vez a los mormones y la verdad histórica de la palabra «cristiano». Presentar el mormonismo como una simple variante del cristianismo equivaldría a abolir diecisiete siglos de debates ecuménicos y a privar a las palabras de su sentido.

Una religión misionera venida de América

El historiador de las religiones Harold Bloom, en The American Religion (1992), escribió uno de los análisis más penetrantes del mormonismo. Para Bloom —que no es ni católico ni mormón—, el mormonismo es lo que más se parece, en la historia moderna, a una nueva gran religión, comparable por su originalidad y coherencia interna al islam del siglo VII más que a una reforma protestante^[69]. Bloom ve en Joseph Smith «un genio religioso auténtico», lo que no nos obliga a seguirlo, pero ayuda a comprender por qué la ruptura es tan profunda: no estamos ante un cisma cristiano, estamos ante una religión nueva.

Muchos católicos encuentran a los mormones bajo la forma de los misioneros de camisa blanca, jóvenes adultos enviados dos años por el mundo para dar testimonio. ¿Cómo dialogar con ellos sin hostilidad ni ingenuidad?

Tres puertas de entrada

1. ¿Quién es Jesús? La conversación más importante no es sobre el Libro de Mormón; es sobre Cristo. El Jesús cristiano —Verbo eterno, consustancial al Padre, desde toda la eternidad Dios— ¿es el Jesús mormón —hermano mayor de los humanos, creado antes de la fundación del mundo, distinto ontológicamente del Padre? Esta pregunta orienta inmediatamente hacia la cuestión trinitaria y calcedoniana. San Atanasio escribía en el siglo IV en De Incarnatione: «El Verbo se hizo hombre para que el hombre pudiera hacerse dios.»^[70] Pero el «hacerse dios» cristiano es una participación en la naturaleza divina por gracia, en Cristo (cf. 2 Pedro 1, 4), y no convertirse en otro dios exaltado junto a Dios.

2. ¿Está cerrada o abierta la Revelación? San Pablo escribe a los Gálatas: «Aun cuando nosotros mismos, o un ángel del cielo, os anunciáramos un Evangelio distinto del que os hemos anunciado, sea anatema» (Gálatas 1, 8). ¿Qué criterio permite distinguir una verdadera revelación de una falsa? La Iglesia católica responde: la fidelidad al Evangelio recibido de los apóstoles. Toda pretendida revelación que contradice o completa el Evangelio, y presenta a otro Dios, otro Cristo, otra Iglesia, debe rechazarse.

3. ¿Desapareció realmente la Iglesia durante 1 700 años? Si sí, Cristo fracasó. Si no, la pretensión mormona de una restauración plenaria carece de objeto. La continuidad visible de la Iglesia católica desde Pedro —veinte siglos de papas, concilios, santos, sacramentos, mártires— es el mentís fáctico más simple a la tesis de la gran apostasía.

El testimonio de los exmormones convertidos al catolicismo

Uno de los testimonios más valiosos es el de Thomas W. Smith, ex misionero SUD convertido a la fe católica^[71]. Contó su camino en la emisión The Journey Home de Coming Home Network^[72]. Su descubrimiento fue, cuenta, el de los Padres de la Iglesia: encontró en ellos la misma enseñanza que los misioneros SUD le habían presentado como corrompida y perdida. La Trinidad, la Eucaristía, el episcopado, la oración por los muertos: todo ello vivía en el cristianismo de los dos primeros siglos, sin ruptura. La apostasía general, que le habían enseñado como evidente, simplemente no había tenido lugar.

Lo que hay que evitar

• La burla: burlarse del matrimonio celestial, de la ropa interior sagrada o de la piedra en el sombrero no convierte a nadie y hiere inútilmente.
• El argumento ad personam: Joseph Smith fue un hombre complejo; juzgar su religión por sus faltas es un atajo. Los argumentos doctrinales e históricos bastan ampliamente.
• La concesión verbal: decir «creemos lo mismo, salvo algunos detalles» es falso y engaña al interlocutor. La diferencia es de naturaleza, no de grado.
• El repliegue defensivo: un mormón bien formado conoce sus Escrituras. Un católico que quiera dialogar debe haber leído un poco, como mínimo los Evangelios, el Credo de Nicea, y el Catecismo sobre la Trinidad y el bautismo.

Fuente: 2025 Statistical Report of The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints, leído en la Conferencia General de abril de 2026^[73].

El Centro de conferencias de Salt Lake City, donde se celebra esta Conferencia general semestral, se terminó en 2000 y cuenta con 21 000 plazas en su auditorio principal^[74].

Tras estas cifras oficiales, la situación es más matizada. El Pew Research Center, en su Religious Landscape Study 2023-2024, indica que la tasa de retención de los Santos de los Últimos Días en Estados Unidos —es decir, la proporción de niños mormones que siguen siendo mormones en la edad adulta— cayó del 70 % en 2007 al 54 % en 2023-2024^[75]. Casi uno de cada dos mormones de origen abandona la Iglesia. La causa principal ya no es, como en los años 1970-90, la presión social exterior (antimormonismo), sino el acceso a la información histórica crítica por Internet —los Gospel Topics Essays publicados a partir de 2013 pueden leerse como una respuesta a esta crisis.

La Iglesia reaccionó multiplicando los templos (9 consagrados en 2025), simplificando el servicio misional e inflexionando el tono de su discurso público hacia el cristianismo clásico. Pero no puede renunciar a sus doctrinas fundadoras sobre Dios, Cristo y el sacerdocio sin derrumbarse como religión distinta. La tensión entre expansión mundial y erosión interior es hoy lo principal en juego de su historia.

Los mormones forman una comunidad religiosa vigorosa, misionera, moralmente estructurada, y profundamente apegada —a su manera— a la figura de Jesucristo. Este apego subjetivo es respetable, y el encuentro humano con un santo de los últimos días revela a menudo una bondad familiar real, una fe sincera, una vida ordenada.

Pero lo que la fe católica no puede conceder es la ilusión de un parentesco doctrinal donde hay una religión nueva. El Dios mormón es un hombre exaltado de carne y huesos; el Dios católico es el Ser uno, simple, inmutable, creador del cielo y de la tierra. El Cristo mormón es el hermano mayor de los espíritus humanos; el Cristo católico es el Verbo eterno consustancial al Padre. La Revelación mormona se abre en cada generación por la voz de un profeta vivo; la Revelación católica está acabada en Jesucristo. La Iglesia de Cristo, según los mormones, desapareció durante 1 700 años antes de ser restaurada por Joseph Smith; según la fe católica, nunca desapareció, porque Cristo le prometió que no lo haría.

En cada uno de estos puntos, la divergencia no es un detalle. Toca a quién es Dios, a quién es Cristo, a qué es la Iglesia, a qué es la fe. Por esta razón el Responsum de 2001 declaró el bautismo mormón inválido —no por desconfianza hacia las personas, sino por respeto a la verdad de las palabras y a la dignidad del sacramento.

El deber del católico, ante un santo de los últimos días, es triple: amar a la persona, decir la verdad, y guardar la esperanza de que el encuentro con el verdadero rostro de Cristo —Dios verdaderamente Dios, hombre verdaderamente hombre— pueda conducir un día a este hermano humano a la plena comunión de la Iglesia fundada sobre Pedro.

• La Trinidad — un solo Dios en tres Personas, consustanciales.
• La divinidad de Jesucristo — por qué Cristo no es un ser divino secundario.
• La Biblia — canon, Tradición apostólica y clausura de la Revelación pública.
• Respuestas al protestantismo — sola scriptura y autoridad de la Iglesia.
• Por qué el catolicismo es la verdadera religión — apostolicidad y continuidad visible.
• El primer concilio de Nicea (325) — homoousios y fundación de la ortodoxia cristológica.
• El concilio de Calcedonia (451) — dos naturalezas sin confusión ni división.