Mary Baker Eddy (1821-1910)

Nacimiento en Bow y una familia congregacionalista

Mary Morse Baker nace el 16 de julio de 1821 en una granja de Bow, en Nuevo Hampshire, la menor de los seis hijos de Mark Baker, agricultor, y de su esposa Abigail Barnard Ambrose Baker^[7]. El 26 de julio de 1838, a los diecisiete años, es recibida en la Iglesia congregacionalista de Tilton (Nuevo Hampshire), confesión calvinista rigurosa de la que muy pronto pondrá en duda algunos puntos, en particular la predestinación^[8]. Su escolaridad formal queda interrumpida en varias ocasiones por una salud frágil; lo compensa con una abundante lectura personal y una práctica precoz de la escritura en prosa y en verso^[9].

Una salud frágil y un imaginario místico precoz

Toda su infancia y su juventud están marcadas por crisis nerviosas, dolores de espalda y desmayos que sus biógrafos — favorables como críticos — describen como crónicos e invalidantes, tratados según los usos de la época con morfina e hipnosis^[10]. Esta fragilidad duradera forja muy pronto en ella una búsqueda personal de curación que se convertirá, cuarenta años más tarde, en el centro mismo de su doctrina.

George Washington Glover (1843-1844): una viudez precoz

En diciembre de 1843, Mary Baker se casa con George Washington Glover, empresario de la construcción. Él muere de fiebre amarilla en junio de 1844, en Wilmington (Carolina del Norte), tres meses antes del nacimiento de su hijo, George Washington Glover II, nacido el 12 de septiembre de 1844^[11]. Viuda a los veintidós años tras solo seis meses de matrimonio, vuelve a vivir con sus padres en Nuevo Hampshire^[12]. Como su salud sigue deteriorándose, confía a su hijo, hacia 1851, a la antigua nodriza de la familia — separación que se hará duradera y dolorosa, pues el hijo crecerá lejos de su madre^[13]. En noviembre de 1849, muere su madre Abigail; tres semanas después, muere a su vez su prometido de entonces, John Bartlett^[14].

Daniel Patterson (1853-1873): un segundo matrimonio roto

En 1853, se casa con Daniel Patterson, dentista itinerante cuya inestabilidad profesional y personal pronto se revela problemática^[15]. Patterson la abandona en 1866, tras cuatro años alojándose en diversas familias de acogida; ella se divorcia formalmente en 1873 por abandono e infidelidad^[16].

Asa Gilbert Eddy (1877-1882) y el «magnetismo animal malicioso»

El 1 de enero de 1877, se casa en el salón de su casa de Lynn con su alumno Asa Gilbert Eddy, quien le aporta, según la biografía oficial de su Iglesia, un «apoyo inquebrantable»^[17]. Él muere de una enfermedad cardíaca el 3 de junio de 1882, poco después de su instalación en Boston^[18]. Pero Mrs. Eddy rechaza esta explicación natural: el mismo día de su muerte, convoca al Boston Globe en su domicilio para afirmar que su marido ha sido víctima de un «asesinato mental» perpetrado por enemigos en Boston que «habían jurado hacerles daño»^[19]. El médico, el Dr. Rufus Noyes, le muestra sin embargo el corazón debilitado del difunto y le señala sus lesiones orgánicas; ella sigue sosteniendo no obstante que su marido murió de un «arsénico mental»^[20]. Llamará a esta causa invisible el «magnetismo animal malicioso» (malicious animal magnetism, M.A.M.) — concepto central de su teodicea, puesto que la Ciencia Cristiana, al negar la existencia de un diablo personal, debía explicar sin embargo de dónde viene el mal que se siente; la historiadora de las religiones Catherine Albanese descubre en ello la persistencia de un diablo calvinista bajo la superficie metafísica^[21].

El sacerdote católico monseñor George Rutler señala la profunda ironía de este episodio: lejos de confrontar la realidad de la muerte, Mrs. Eddy la racionaliza mediante una abstracción metafísica que constituye, según él, un auténtico «dualismo maniqueo» — negándose hasta el final a admitir que su marido, como todo hombre, simplemente ha muerto^[22].

El mesmerista de Portland (1862-1866)

El 14 de octubre de 1861, Daniel Patterson escribe a Phineas Parkhurst Quimby, sanador mental y antiguo relojero de Portland (Maine) reputado por sus técnicas de sugestión mental heredadas del mesmerismo, para solicitar un tratamiento en nombre de su esposa^[23]. Mary Patterson (la futura Eddy) lo conoce en persona en octubre de 1862 y se convierte en su discípula asidua hasta su muerte, ocurrida el 16 de enero de 1866^[24]. Quimby hace que cada uno de sus alumnos copie sus manuscritos como método de enseñanza; Mrs. Eddy conservará toda su vida una copia anotada de su mano de un texto que resume su doctrina, titulado Extracts from P. P. Quimby's Writings^[25].

La controversia de los «manuscritos Quimby»

Un facsímil de este documento, comparado columna por columna con pasajes de Science and Health, aparece en el New York Times del 10 de julio de 1904, alimentando una acusación de plagio que perseguirá a Mrs. Eddy toda su vida y que ella nunca reconoció^[26]. Los manuscritos originales de Quimby no se publicarán hasta 1921 por Horatio Dresser — cincuenta y cinco años después de la muerte de su autor, cuando la Ciencia Cristiana ya está sólidamente implantada^[27]. Los historiadores siguen divididos sobre el alcance real de este préstamo. La biógrafa Gillian Gill concluye que la prueba de un fundamento quimbiano masivo de la teología de la curación de Eddy es «not only weak but largely rigged» («no solo débil, sino ampliamente sesgada»)^[28], mientras que el historiador de las religiones J. Gordon Melton reconoce que «Eddy certainly shared some ideas with Quimby» («sin duda Eddy compartía algunas ideas con Quimby») pero que «she differed from him on key points, notably healing techniques» («difería de él en puntos clave, en particular las técnicas de curación»), precisando que «she did not share Quimby's hostility toward the Bible and Christianity» («no compartía la hostilidad de Quimby hacia la Biblia y el cristianismo»)^[29]. Sea cual sea la parte exacta de préstamo, el hecho documentado y no discutido permanece: es estudiando durante cuatro años, junto a Quimby, una teoría de la curación por la mente como Mrs. Eddy elabora el núcleo de lo que se convertirá en su propia doctrina.

El accidente del 1 de febrero de 1866 en Lynn

El 1 de febrero de 1866, Mary Patterson resbala sobre una acera helada de Lynn (Massachusetts) y se hiere gravemente^[30]. El Dr. Alvin M. Cushing, médico homeópata de Lynn llamado a su cabecera, diagnostica una conmoción y una posible luxación vertebral^[31]. Según el relato que ella misma hará y que hoy retoma su Iglesia, se habría recuperado ya el 3 de febrero de 1866, dos días después del accidente, al leer un relato evangélico de curación — el del paralítico de Mateo 9^[32]. El 14 de febrero de 1866, en una carta a Julius Dresser (alumno de Quimby), atribuye explícitamente su recaída a la muerte reciente de Quimby, revelando hasta qué punto su pensamiento sigue, en esa fecha, dependiente del marco quimbiano^[33].

Una curación discutida desde el origen

Este relato fundacional nunca fue confirmado por su médico tratante. En 1908, requerido por adversarios del movimiento vinculados al periódico New York World, el Dr. Cushing firma una declaración afirmando que nunca juzgó grave la herida ni oyó hablar jamás de una curación milagrosa^[34]. La Iglesia de Cristo, Científico reunirá en respuesta varias declaraciones de vecinos de Lynn y de Swampscott que contradicen esta versión tardía de Cushing^[35] — pero el desacuerdo entre la fuente médica contemporánea de los hechos y el relato ulterior de la Fundadora sigue, hasta hoy, documentado sin haberse resuelto.

La redacción de Science and Health (1872-1875)

Tras varios años de estudio intensivo de las Escrituras y de redacción de notas personales a partir de 1867, Mrs. Eddy deja en 1872 de enseñar para consagrarse por entero a la escritura de su libro^[36]. Termina el manuscrito en la primavera de 1875 en una buhardilla de su casa del 8 Broad Street, en Lynn, y publica en octubre de 1875 Science and Health, en mil ejemplares, a expensas de la Christian Scientist Publishing Company que ella misma ha fundado^[37]. La obra, rebautizada más tarde Science and Health with Key to the Scriptures, conocerá decenas de revisiones hasta poco antes de su muerte y sigue siendo, con la Biblia, el único texto de referencia leído en los oficios de su Iglesia^[38].

Lynn, después Boston: una organización que se estructura deprisa

En abril de 1879, Mrs. Eddy organiza en Lynn la Iglesia de Cristo (Científico) con una docena de miembros^[39]. El movimiento se reorganiza en 1892 bajo la forma definitiva de The First Church of Christ, Scientist, llamada «Mother Church», cuyo edificio de Boston se termina en 1894^[40]. En enero de 1881, obtiene la carta estatal del Massachusetts Metaphysical College, donde formará personalmente a unos ochocientos alumnos entre 1882 y 1889 a razón de trescientos dólares de matrícula cada uno — su última clase, en marzo de 1889, con sesenta y cinco estudiantes antes del cierre del colegio ese mismo año^[41].

Las instituciones de difusión

Mrs. Eddy multiplica después los órganos de difusión de su doctrina: The Christian Science Journal (mensual, 1883), la Christian Science Publishing Society (1898), el Christian Science Sentinel (semanal), el Herald of Christian Science (ediciones multilingües) y, por fin, a los ochenta y siete años, el diario The Christian Science Monitor, lanzado en 1908^[42]. Este periódico, cuya vocación declarada supera la mera propaganda religiosa, obtendrá siete premios Pulitzer entre 1950 y 2002, antes de ver su tirada en papel caer de doscientos veinte mil ejemplares en 1970 a cincuenta y dos mil en 2008, y pasar en 2009 a una difusión esencialmente digital^[43].

Cronología de la fundación

Una vulgarización necesaria antes de las distinciones

Para comprender la Ciencia Cristiana, hay que captar primero una idea sencilla sobre la que se construye todo lo demás: Mrs. Eddy enseña que solo el Espíritu existe realmente, y que todo lo que parece material — un cuerpo, una enfermedad, un dolor, la muerte misma — no es más que una creencia errónea, una especie de sueño colectivo que ella llama «la mente mortal» (mortal mind). Curar, en este sistema, no consiste pues en tratar un cuerpo realmente enfermo, sino en corregir un pensamiento falso sobre un cuerpo que, en verdad, no puede estar enfermo puesto que no es verdaderamente materia. Esta imagen ayuda a entrar en el sistema; no sustituye el examen preciso de sus propios textos, a los que ahora hay que referirse directamente.

Dios, el Espíritu único e infinito

El glosario de Science and Health define a Dios así: «The great I Am; the all-knowing, all-seeing, all-acting, all-loving, and eternal; Principle; Mind; Soul; Spirit; Life; Truth; Love; Substance; Intelligence»^[44]. Esta acumulación de calificativos pretende disolver toda distinción entre Dios y sus atributos: Dios no solo está vivo, Él es la Vida; no solo es verdadero, Él es la Verdad. La Mente (Mind) recibe una definición rigurosamente idéntica: «The only "I," or "Us"; the only Spirit, Soul, Principle, Substance, Life, Truth, Love, the one God»^[45]. No existe pues, en este sistema, estrictamente ninguna diferencia entre Dios, el Espíritu, la Mente y el Alma: todas estas palabras designan una sola y misma realidad, infinita y exclusivamente espiritual.

La materia: «mitología» y «creencia mortal»

De esta premisa se deriva la tesis más radical de la Ciencia Cristiana. El glosario define así la materia: «Mythology; mortality; another name for mortal mind; a material belief, viz., that Intelligence, Substance, and Life belong to non-intelligence and mortality»^[46]. La fórmula más célebre del sistema, leída al cierre de los oficios dominicales desde 1896 bajo el nombre de «enunciado científico del ser», resume esta posición en una frase:

"There is no life, truth, intelligence, nor substance in matter. All is infinite Mind and its infinite manifestation, for God is All-in-all." — Mary Baker Eddy, Science and Health with Key to the Scriptures, capítulo XIV, «Recapitulation»^[47]

El cuerpo humano mismo, en este marco, no tiene más que una existencia ilusoria: la carne se define como «an error of physical belief; a supposition that life, substance, and intelligence are in matter; an illusion»^[48].

Pecado, enfermedad y muerte: los «errores de la mente mortal»

Consecuencia lógica de esta metafísica: la enfermedad no es un mal real que afecte a un cuerpo real, sino una creencia falsa que basta corregir mediante la comprensión espiritual. Un ejemplo de Science and Health citado con frecuencia lo enuncia sin rodeos: «Sickness is a growth of error, springing from a seed of thought — either your own thought or another's»^[49]. La muerte misma recibe, en el glosario, una definición que anula pura y simplemente su realidad: «An illusion, the lie of life in matter; the unreal and untrue; the opposite of Life»^[50]. En cuanto al mal moral, la Ciencia Cristiana se niega a ver en él la obra de un ser personal: el Diablo se define como «Evil; a lie; error; neither corporeality nor mind; the opposite of Truth; a belief in sin, sickness, and death»^[51].

Una cristología que separa a Jesús del Cristo

Punto doctrinal decisivo para la valoración católica que seguirá: Mrs. Eddy distingue claramente al hombre histórico Jesús del «Cristo», al que concibe como una manifestación divina impersonal más que como su propia persona divina encarnada. El glosario define así al Cristo: «The divine manifestation of God, which comes to the flesh to destroy incarnate error»^[52] — fórmula que la doctrina del movimiento comenta como un «Principio divino» impersonal, distinto de la persona histórica de Jesús. Jesús, por su parte, se define como «the highest human corporeal concept of the divine idea, rebuking and destroying error and bringing to light man's immortality»^[53]. Esta distinción entre el hombre Jesús, mero concepto humano de la idea divina, y el Cristo, manifestación divina impersonal que se hace presente a través de él, estructura toda la soteriología de la Ciencia Cristiana — y se une, como se verá, a un antiguo error cristológico ya condenado por la primera generación cristiana.

La cruz y la resurrección reinterpretadas: los Six Tenets

El conjunto de esta doctrina se condensa en los seis Tenets de la Mother Church, profesados en cada oficio dominical desde la publicación del Manual de la Iglesia en 1895:

"1. As adherents of Truth, we take the inspired Word of the Bible as our sufficient guide to eternal Life. 2. We acknowledge and adore one supreme and infinite God. We acknowledge His Son, one Christ; the Holy Ghost or divine Comforter; and man in God's image and likeness. 3. We acknowledge God's forgiveness of sin in the destruction of sin and the spiritual understanding that casts out evil as unreal. But the belief in sin is punished so long as the belief lasts. 4. We acknowledge Jesus' atonement as the evidence of divine, efficacious Love, unfolding man's unity with God through Christ Jesus the Way-shower; and we acknowledge that man is saved through Christ, through Truth, Life, and Love as demonstrated by the Galilean Prophet in healing the sick and overcoming sin and death. 5. We acknowledge that the crucifixion of Jesus and his resurrection served to uplift faith to understand eternal Life, even the allness of Soul, Spirit, and the nothingness of matter. 6. And we solemnly promise to watch, and pray for that Mind to be in us which was also in Christ Jesus; to do unto others as we would have them do unto us; and to be merciful, just, and pure." — Mary Baker Eddy, Manual of The Mother Church, artículo VIII, sección 4, «Tenets of The Mother Church»^[54]

El quinto tenet merece una atención particular: la cruz y la resurrección no se confiesan en él como los medios reales por los que Cristo repara el pecado del mundo y triunfa corporalmente sobre la muerte, sino como acontecimientos pedagógicos destinados a «elevar la fe» hacia una verdad más alta — la de la «nada de la materia». Es precisamente este punto el que la teología católica no puede recibir, como se mostrará más adelante.

El siguiente cuadro pone frente a frente, término a término, las definiciones del glosario de Science and Health y la enseñanza correspondiente del Catecismo de la Iglesia Católica, para situar con precisión la distancia doctrinal.

La campaña del New York World y la investigación de McClure's Magazine

El 28 de octubre de 1906, el New York World de Joseph Pulitzer — el periódico que dio su nombre al «periodismo amarillo» — publica en portada un ataque resonante que presenta a Mrs. Eddy, entonces de ochenta y cinco años, como senil, muriéndose de un mal oculto y prisionera de un entorno que dilapidaría su fortuna^[61]. Una serie competidora, igualmente hostil, aparece al mismo tiempo en McClure's Magazine de diciembre de 1906 a junio de 1908, firmada por Georgine Milmine con la colaboración de redacción — durante mucho tiempo anónima — de la novelista Willa Cather^[62]. Los archivos de la New Hampshire Historical Society muestran que los promotores del procedimiento judicial que seguirá y los periodistas de McClure's intercambiaban directamente sus fuentes^[63].

El «Next Friends Suit» y el examen de capacidad (1907)

En marzo de 1907, parientes lejanos de Mrs. Eddy, financiados por el New York World, interponen una acción judicial — el «Next Friends Suit» — para declararla incapaz de gestionar sus propios asuntos y poner su persona y su fortuna bajo tutela^[64]. En agosto de 1907, un juez y dos peritos judiciales, entre ellos un psiquiatra, la interrogan personalmente en su domicilio de Pleasant View, en Concord (Nuevo Hampshire): concluyen unánimemente su plena capacidad mental, y el procedimiento se derrumba^[65].

El juicio ambivalente de Mark Twain

Entre los comentaristas más célebres de la época, el escritor Mark Twain consagra a Mrs. Eddy toda una colección de ensayos, publicada en 1907 con el título Christian Science. Su juicio, de una ironía mordaz, sigue siendo profundamente ambivalente:

"She is the most interesting woman that ever lived, and the most extraordinary." — Mark Twain, Christian Science, Harper & Brothers, Nueva York, 1907^[66]

Pero en otro lugar, en la misma obra, la describe en términos muy distintos y severos, calificándola de «grasping, sordid, penurious, famishing for everything she sees — money, power, glory — vain, untruthful, jealous, despotic, arrogant, insolent, pitiless [...] illiterate, shallow, incapable of reasoning outside of commercial lines, immeasurably selfish»^[67]. Esta aparente contradicción refleja menos una inconstancia de juicio en Twain que una constatación compartida por muchos de sus contemporáneos: Mrs. Eddy suscitaba a la vez una fascinación real por su trayectoria fuera de lo común y una profunda desconfianza hacia los medios de su ascensión.

El Christian Science Monitor y la muerte (1910)

En 1908, a los ochenta y siete años, Mrs. Eddy funda The Christian Science Monitor, diario que ganará una reputación periodística que supera ampliamente el círculo de su Iglesia^[68]. Muere de neumonía el 3 de diciembre de 1910, a los ochenta y nueve años, en su casa del 400 Beacon Street, en Chestnut Hill (Newton, Massachusetts) — circunstancia que varios comentaristas católicos señalarán como una amarga ironía a la luz de su propia doctrina sobre la irrealidad de la muerte y de la enfermedad^[69]. Es enterrada el 8 de diciembre de 1910 en el cementerio de Mount Auburn, en Cambridge (Massachusetts)^[70].

El colapso demográfico del movimiento

La Iglesia fundada por Mrs. Eddy alcanza su apogeo demográfico estadounidense en 1936, con 268 915 miembros censados. El declive que sigue es continuo y severo:

En 2015, la Iglesia no cuenta ya más que 1 249 practicantes certificados en todo el mundo^[75]. Los templos de la Ciencia Cristiana, cuyo número había seguido creciendo hasta hacia 1960, se cierran después en número creciente^[76].

Los tribunales ante la curación solo por la fe: el caso Twitchell

La consecuencia más grave de la doctrina — el rechazo de todo recurso médico en nombre de la irrealidad de la enfermedad — ha producido dramas documentados ante los tribunales estadounidenses. El caso más resonante concierne a Robyn Twitchell, de dos años, muerto en 1986 de una peritonitis consecutiva a una oclusión intestinal que los peritos médicos califican de «fácilmente curable»^[77]. Sus padres, David y Ginger Twitchell, practicantes de la Ciencia Cristiana, son procesados en 1988 y condenados en 1990 por homicidio involuntario, antes de que el Tribunal Supremo Judicial de Massachusetts anule su condena en 1993 por un vicio de procedimiento técnico — sin poner en duda la constatación médica de los hechos^[78].

Otros dramas documentados y la exención religiosa

Más allá de estos casos emblemáticos, investigadores y periodistas documentan que alrededor de una docena de niños mueren cada año en Estados Unidos de patologías altamente curables, cuando sus padres recurren solo a la curación por la fe en lugar de a la medicina^[82]. En 2016, treinta y cuatro estados estadounidenses mantenían aún una exención religiosa que dispensaba específicamente a los padres adeptos de la Ciencia Cristiana de procesos por negligencia médica hacia sus hijos^[83]. La Iglesia replica hoy que sus miembros siguen siendo libres de elegir un recurso médico, reconociendo al mismo tiempo que algunos fieles que hicieron esa elección testifican haber sido apartados por su comunidad^[84].

Lo que se puede reconocer de sincero

Una lectura católica honesta de la vida de Mary Baker Eddy no puede limitarse a una condena tajante. Su búsqueda de curación nace de un sufrimiento real y prolongado, en un contexto médico estadounidense del siglo XIX donde los tratamientos disponibles — sangrías, mercurio, opiáceos administrados sin discernimiento — podían ser tan peligrosos como los males que pretendían curar^[85]. Su insistencia en el poder de la esperanza y de la fe en el proceso de curación toca, sin saberlo con precisión, una realidad hoy bien estudiada por la propia medicina — la influencia del estado psíquico en ciertos procesos fisiológicos — aun cuando la Ciencia Cristiana saca de ello una conclusión metafísica radicalmente excesiva al negar pura y simplemente la realidad de la materia. Su reivindicación de un ministerio femenino de pleno derecho, en una América protestante aún ampliamente cerrada a la predicación de las mujeres, se une además, en este punto preciso, a la de su contemporánea Catherine Booth. Por fin, su Iglesia ha producido, con el Christian Science Monitor, un periodismo de calidad reconocida que supera ampliamente el estricto marco religioso de su fundación.

Una materia negada contra la bondad de la creación

El punto en que la Ciencia Cristiana se aparta más radicalmente de la fe católica concierne al estatuto mismo de la materia. El relato de la creación afirma, en cada una de sus etapas, la bondad intrínseca de todo lo que Dios ha hecho:

«Y vio Dios todo lo que había hecho, y he aquí que era bueno en gran manera.» — Génesis 1, 31^[86]

El Catecismo de la Iglesia Católica enseña que Dios ha creado, en un mismo acto libre, «a la vez las criaturas espirituales y las criaturas corporales»^[87], y advierte explícitamente contra las concepciones dualistas y maniqueas que plantean dos principios eternos en lucha — el Bien y el Mal, la Luz y las Tinieblas — y juzgan el mundo material malo en sí mismo, producto de una caída, y por tanto digno de rechazo o superación^[88]. Pero es muy precisamente esta estructura la que reproduce la Ciencia Cristiana cuando define la materia como «mitología» y «creencia mortal»^[89]: no niega solo la enfermedad o la muerte, niega la bondad misma de la creación corporal querida por Dios — aunque, a diferencia del dualismo antiguo, afirmando que esta materia ni siquiera existe, en lugar de declararla mala. El resultado práctico converge sin embargo: en ambos casos, el cuerpo deja de ser un don que recibir y cuidar según el orden querido por el Creador.

Una cristología que separa a Jesús del Cristo

La distinción que la Ciencia Cristiana establece entre «la persona del hombre Jesús» y «el Cristo», principio divino impersonal y distinto de él^[90], reproduce una estructura que la primera generación cristiana ya identificó y condenó como un error grave. El apóstol Juan escribe:

«En esto conoced el Espíritu de Dios: Todo espíritu que confiesa que Jesucristo ha venido en carne, es de Dios; y todo espíritu que no confiesa que Jesucristo ha venido en carne, no es de Dios.» — 1 Juan 4, 2-3^[91]

Esta insistencia de san Juan en unir estrechamente los dos términos — «Jesucristo venido en carne» — apunta precisamente a combatir el error, más tarde llamado docetismo, que disuelve o separa al hombre Jesús del Cristo divino, como si este último solo se hubiera unido a él temporalmente o en apariencia^[92]. El Catecismo, con el símbolo de Nicea-Constantinopla, confiesa por el contrario que el Verbo mismo, persona divina única, «por nosotros los hombres y por nuestra salvación, [...] por obra del Espíritu Santo se encarnó de María, la Virgen, y se hizo hombre»^[93] — no un principio impersonal descendido sobre un hombre distinto de él, sino Dios Hijo mismo realmente hecho carne, para salvarnos reconciliándonos con Dios, para darnos a conocer su amor y para ser nuestro modelo vivo de santidad^[94].

Una resurrección vaciada de su cuerpo

El quinto Tenet de la Mother Church lo afirma sin rodeos: la resurrección de Jesús solo sirvió para «elevar la fe» hacia «la nada de la materia»^[95] — y el glosario de Science and Health define además la resurrección misma como una simple «espiritualización del pensamiento»^[96], no como el levantamiento real de un cuerpo realmente muerto. La Iglesia Católica enseña por el contrario que el cuerpo de Cristo resucitado es auténtico y real, aunque revestido de las propiedades nuevas de un cuerpo glorioso — ya no circunscrito por el espacio y el tiempo, sino soberanamente libre de manifestarse donde y cuando quiere, incluso bajo rasgos inhabituales para despertar la fe de sus discípulos^[97]. San Pablo ya había advertido que lo que está en juego en esta realidad corporal no es secundario: «Y si Cristo no resucitó, vana es entonces nuestra predicación, vana es también vuestra fe» (1 Co 15, 14). Una resurrección reducida a una «espiritualización del pensamiento» ya no es, en esta perspectiva, precisamente una resurrección — vacía su contenido conservando su nombre.

Una muerte negada que, de hecho, mata realmente

El punto más grave, en el plano práctico y ya no solo teórico, concierne a las consecuencias documentadas de esta metafísica en la salud y la vida de los propios adeptos, en particular de los niños que no eligieron esta doctrina para sí mismos. El Catecismo recuerda que la muerte «es el fin de la peregrinación terrena del hombre, del tiempo de gracia y de misericordia que Dios le ofrece»^[98] — una realidad que atravesar en la fe, no que negar con un giro metafísico del lenguaje. Pero la historia misma de la Fundadora ilustra esta contradicción interna desde su origen: atribuye la muerte de su propio marido, Asa Gilbert Eddy, a un «magnetismo animal malicioso» en lugar de a la insuficiencia cardíaca que su médico le muestra sin embargo con sus propios ojos^[99]; y ella misma muere, en 1910, de una neumonía perfectamente real^[100]. Lo que monseñor Rutler llama un «dualismo maniqueo»^[101] no queda pues en una curiosidad filosófica sin consecuencias: se ha traducido, en varios casos judiciales documentados como el de Robyn Twitchell, en la muerte de niños aquejados de enfermedades perfectamente curables, por falta de un recurso médico rechazado en nombre de la irrealidad doctrinal de la enfermedad^[102]. La teología católica distingue aquí tres niveles de juicio: la tesis es falsa, puesto que contradice la bondad de la creación y la realidad de la Encarnación y de la Resurrección; es menos explicativa que la fe católica, que reconoce la realidad del sufrimiento dándole al mismo tiempo un sentido redentor unido a la Cruz de Cristo en lugar de negarlo por principio; y sigue siendo psicológicamente seductora porque promete una liberación inmediata del sufrimiento sin exigir que se lo atraviese — seducción cuyo precio, en los casos documentados más arriba, resultó literalmente mortal.

A pesar de su continuo declive demográfico desde 1936, la Iglesia fundada por Mrs. Eddy conserva una impronta cultural desproporcionada respecto a su efectivo actual, sostenida en particular por la reputación periodística del Christian Science Monitor^[103]. Su doctrina ha irrigado también, sin confundirse institucionalmente con ella, la corriente más amplia del New Thought estadounidense (Phineas Quimby, después Ralph Waldo Trine), origen a su vez del desarrollo personal contemporáneo — la Ciencia Cristiana se distingue sin embargo claramente de este movimiento al rechazar categóricamente toda identificación con él, pues Mrs. Eddy consideraba su propia revelación como «única y definitiva»^[104]. Sigue siendo, en la historia religiosa estadounidense del siglo XIX, una de las figuras mayores de una generación de fundadores de nuevas religiones — junto a Joseph Smith para el mormonismo, Ellen G. White para el adventismo, Charles Taze Russell para los Testigos de Jehová, y Helena Blavatsky para la teosofía — y, según el National Women's Hall of Fame que la incluyó en 1995, la única estadounidense fundadora de una religión duradera de origen estadounidense^[105].

• Respuestas al protestantismo — síntesis católica de las grandes objeciones surgidas de la Reforma y de sus derivados estadounidenses.
• Los milagros de Lourdes — para contrastar con curaciones donde el cuerpo real es realmente restablecido, sin negar la realidad de la materia ni de la enfermedad.
• «Solo creo en un ser o una energía superior, pero no tengo religión» — sobre la filiación entre la Ciencia Cristiana, el New Thought y la espiritualidad contemporánea sin pertenencia.