Charles Taze Russell (1852-1916)

Nacimiento en Allegheny en una familia de comerciantes escoceses-irlandeses

Charles Taze Russell nació el 16 de febrero de 1852 en Allegheny, hoy integrada en el North Side de Pittsburgh (Pensilvania), segundo de los cinco hijos de Joseph Lytel Russell y Ann Eliza Birney, ambos procedentes de familias presbiterianas de origen escocés-irlandés^[1]. Su madre, que esperaba verlo convertirse en pastor, murió cuando él tenía solo nueve años^[2]. La familia vivió un tiempo en Filadelfia antes de regresar a Pittsburgh, donde el padre tenía varias tiendas de ropa masculina^[3].

El niño mostró una precocidad notable para los negocios: asociado al comercio paterno desde los once años, dejó la escuela a los catorce para trabajar a tiempo completo y se convirtió, antes de la mayoría de edad, en agente de compras y después en verdadero socio de su padre, encargado de varias tiendas^[4]. Este éxito comercial precoz —sus cinco tiendas de ropa, revendidas en 1876 cuando solo tenía veinticuatro años, están estimadas en 300 000 dólares de la época^[5]— explica en parte la libertad financiera que más tarde pondría al servicio de su causa religiosa.

"Un tormento continuo": la duda sobre el infierno y el paso al congregacionalismo

Educado en el calvinismo presbiteriano más estricto, el adolescente Russell quedó profundamente perturbado por la doctrina del infierno eterno y de la predestinación. Según sus propios recuerdos, publicados más tarde en su revista, desde muy joven escribía con tiza versículos bíblicos en vallas y aceras de la ciudad para intentar convertir a los incrédulos: signo de un celo religioso precoz unido a una verdadera angustia ante el destino de los no evangelizados^[6]. A los trece años abandonó la Iglesia presbiteriana para unirse a la Iglesia congregacionalista, más liberal en este punto^[7].

Sin embargo, la duda creció hasta sacudir su fe en la inspiración misma de la Biblia: confrontado con las "contradicciones aparentes" entre los credos cristianos y ciertas tradiciones que juzgaba extrabíblicas, el joven atravesó, según el relato que él mismo haría, una verdadera crisis religiosa a finales de la década de 1860^[8].

El choque de la predicación adventista de Jonas Wendell (1870)

En 1870, a los dieciocho años, Russell asistió por casualidad a una conferencia del predicador adventista Jonas Wendell, que retomaba los cálculos proféticos de William Miller para anunciar un regreso de Cristo entre 1873 y 1874. Aunque la exposición no lo convenció plenamente en el plano cronológico, Russell encontró en ella lo suficiente para restaurar una fe bíblica que creía perdida:

"Aunque su exposición escriturística no fuese del todo clara [...], bastó, bajo la acción de Dios, para restablecer mi fe vacilante en la inspiración divina de la Biblia [...]." — Charles Taze Russell, Zion's Watch Tower, 15 de julio de 1906^[9]

Reanimado, Russell formó ese mismo año, con su padre y varios conocidos, un círculo de estudio bíblico en Pittsburgh, destinado a reexaminar desde cero las doctrinas cristianas establecidas —la Trinidad, el infierno, la inmortalidad del alma— a la sola luz de lo que el grupo consideraba una lectura directa y rigurosa del texto bíblico^[10].

George Storrs, George Stetson y la impugnación de la inmortalidad del alma

Al pequeño círculo se unieron dos pastores adventistas experimentados, George Storrs (1796-1879), redactor del periódico Bible Examiner y principal teórico estadounidense del aniquilacionismo —la tesis según la cual el alma humana no es naturalmente inmortal y los condenados serán simplemente aniquilados en vez de atormentados eternamente—, y George Stetson, pastor congregacionalista de Edinboro (Pensilvania)^[11]. Su influencia orientó de modo duradero al joven Russell hacia dos pilares que seguirían siendo centrales en su sistema: la negación del infierno eterno y la negación del alma inmortal.

Una fortuna personal comprometida para el año 1878

En enero de 1876, Russell recibió por correo un ejemplar del Herald of the Morning, periódico adventista dirigido por Nelson H. Barbour. Barbour defendía allí la tesis de un regreso de Cristo ya iniciado de modo invisible en 1874, y anunciaba que los cristianos difuntos serían resucitados en abril de 1878^[12]. Convencido por esa lectura, Russell invitó a Barbour y a su colaborador John Henry Paton a Allegheny en marzo de 1876, financió sus viajes y conferencias, y se comprometió económicamente en la empresa: vendió sus cinco tiendas de ropa, estimadas en 300 000 dólares de la época, para dedicar su fortuna y su tiempo a difundir aquella expectativa^[13]. También financió la publicación conjunta de Three Worlds and the Harvest of This World (1877), donde se exponía la doctrina común de ambos hombres.

El fracaso de la resurrección prometida y la ruptura doctrinal sobre el rescate

Abril de 1878 pasó sin que ocurriera ninguna resurrección. Barbour, incómodo, rechazó la explicación que Russell proponía para salvar el sistema; los dos hombres sostuvieron entonces, de enero de 1878 al verano de 1879, un debate público en las columnas mismas del Herald of the Morning, que pronto se centró en un punto doctrinal más fundamental: la naturaleza del rescate ofrecido por Cristo. Barbour llegó a negar que la muerte de Jesús constituyera un precio pagado para redimir a la humanidad, posición que Russell juzgó inaceptable^[14]. La ruptura, a la vez personal y teológica, quedó consumada en el verano de 1879.

El nacimiento de Zion's Watch Tower (julio de 1879)

Russell retiró su apoyo financiero a Barbour y lanzó su propia publicación: el primer número de Zion's Watch Tower and Herald of Christ's Presence apareció en julio de 1879^[15]. El periódico, del que Russell seguiría siendo único redactor jefe hasta su muerte, se convirtió en el órgano doctrinal central del movimiento naciente de los "Estudiantes de la Biblia" (Bible Students). El 13 de marzo de 1879, pocos meses antes de ese lanzamiento, Russell se había casado con Maria Frances Ackley, conocida en los ambientes adventistas de Pensilvania^[16]; ella sería durante casi veinte años su colaboradora editorial más cercana.

De la sociedad de tratados a la Watch Tower Bible and Tract Society (1881-1896)

En 1881, Russell fundó la Zion's Watch Tower Tract Society, con el industrial William Henry Conley como primer presidente y él mismo como secretario-tesorero, encargado de financiar la impresión y la difusión gratuita de tratados religiosos^[17]. La sociedad fue incorporada legalmente en Pensilvania el 15 de diciembre de 1884, mediante una carta concedida el 13 de diciembre por el juez F. H. Collier del Tribunal de Pleitos Comunes del condado de Allegheny; Russell pasó entonces a ser su presidente^[18]. El 19 de septiembre de 1896, la sociedad fue rebautizada Watch Tower Bible and Tract Society, nombre que conservaría durante varias décadas^[19].

Studies in the Scriptures: una autoridad que pretende eclipsar la lectura directa de la Biblia

Entre 1886 y 1904, Russell publicó seis volúmenes bajo el título Millennial Dawn, rebautizados a partir de 1904-1906 como Studies in the Scriptures: The Divine Plan of the Ages (1886), The Time is at Hand (1889), Thy Kingdom Come (1891), The Day of Vengeance —rebautizado The Battle of Armageddon (1897)—, The At-one-ment Between God and Man (1899) y The New Creation (1904)^[20]. La serie conoció una difusión sin equivalente para literatura religiosa no bíblica de su tiempo: una veintena de millones de ejemplares impresos y distribuidos en varias lenguas, según las cifras avanzadas por la Watch Tower y comúnmente retomadas^[21].

El éxito llevó a Russell a una afirmación llamativa: presentó sus propios volúmenes como la Biblia misma bajo una forma ordenada por temas, y sostuvo incluso que su lectura era más segura que la de la Biblia sola:

"Si los seis volúmenes de Scripture Studies son prácticamente la Biblia, ordenada por temas con textos bíblicos de apoyo, no sería impropio llamarlos 'la Biblia en forma arreglada'. Es decir, no son simples comentarios sobre la Biblia, sino que son prácticamente la Biblia misma. [...] Si alguien, después de haber leído los Scripture Studies durante diez años [...], los deja a un lado y se vuelve a la Biblia sola, nuestra experiencia muestra que en dos años vuelve a las tinieblas. En cambio, si hubiera leído solo los Scripture Studies con sus referencias, sin leer una sola página de la Biblia como tal, permanecería en la luz al cabo de esos dos años, porque poseería la luz de las Escrituras." — Charles Taze Russell, The Watch Tower, 15 de septiembre de 1910, p. 298^[22]

Esta afirmación —que una lectura correcta de la Biblia depende de la mediación obligada de sus propios comentarios— marca un punto de ruptura decisivo con el principio protestante de la sola scriptura que el movimiento pretendía encarnar. De hecho, instala al propio Russell, y no a la Escritura, como clave última de interpretación para sus discípulos.

El Photo-Drama of Creation (1912-1914): nueve millones de espectadores

Entre 1912 y 1914, Russell dirigió la producción del Photo-Drama of Creation, espectáculo de ocho horas que combinaba proyecciones cinematográficas, placas de vidrio pintadas a mano y discos sincronizados, y que relataba la historia del mundo desde la creación hasta el Milenio esperado^[23]. El coste de producción se estima en 300 000 dólares de la época^[24]. El estreno neoyorquino, en enero de 1914, reunió a 5 000 espectadores en el Templo de la Calle 63, con un público tan numeroso que cientos de personas tuvieron que ser rechazadas; los siete primeros días sumaron ya 24 192 entradas^[25]. En todo 1914, más de nueve millones de espectadores asistieron al espectáculo en América del Norte, Europa y Australia, incluidos más de 1,2 millones solo en el Reino Unido, según las cifras de la Watch Tower^[26].

El examen completo de este sistema —gramática de Juan 1,1, estatus personal del Espíritu Santo, doctrina de los 144 000, respuestas punto por punto— se desarrolla en el artículo dedicado a los testigos de Jehová. Aquí se resumen las líneas principales propias de Russell, tal como las formuló durante su vida.

El rechazo de la Trinidad y la preexistencia de Jesús como arcángel Miguel

Russell profesa un monoteísmo estricto centrado en Jehová, único Dios verdadero, y rechaza la Trinidad como una importación ajena a la Biblia primitiva. En su sistema, Jesús es la primera creación de Jehová, identificado con el arcángel Miguel antes de su encarnación; después de su resurrección vuelve a ser un ser espiritual no corpóreo^[27]. Para Russell, el Espíritu Santo no es ni persona ni Dios, sino simplemente la "fuerza activa" o "influencia" de Jehová: una posición teológica estructuralmente muy cercana a la antigua herejía arriana condenada en los concilios de Nicea (325) y Constantinopla (381), con la diferencia añadida de que Russell niega explícitamente la personalidad del Espíritu Santo.

La negación del infierno eterno y del alma inmortal

Fiel a la influencia de George Storrs, Russell enseña que el alma humana no es inmortal por naturaleza: la muerte es una cesación completa de la existencia, y los condenados impenitentes serán aniquilados definitivamente en vez de ser atormentados por la eternidad. El infierno bíblico (Sheol, Hades) no sería, en esta lectura, más que la tumba común de la humanidad, no un lugar de castigo consciente^[28].

La gran arquitectura cronológica: 1874, 1914 y el regreso invisible

El corazón del sistema russellita es, sin embargo, cronológico. Combinando duraciones simbólicas tomadas del libro de Daniel y del Apocalipsis, Russell calcula que Cristo regresó de modo invisible ya en 1874, y que el año 1914 marcará el fin de los "tiempos de los gentiles" y el establecimiento del Reino de Dios en la tierra. Publica este cálculo con una seguridad absoluta:

"Consideramos como una verdad establecida que el fin final de los reinos de este mundo [...] se cumplirá al final del año 1914 después de Jesucristo." — Charles Taze Russell, The Time is at Hand (Studies in the Scriptures, vol. 2), Watch Tower Bible and Tract Society, Allegheny (Pensilvania), 1889, p. 99^[29]

Refuerza este cálculo bíblico con un argumento que presenta como confirmación científica independiente: las medidas internas de la Gran Pirámide de Guiza, que interpreta como un "testigo de piedra" divino que codifica las mismas fechas. Esta piramidología, tomada de corrientes esotéricas entonces de moda, será abandonada discretamente por sus sucesores después de su muerte^[30].

Después de 1914: del fin esperado a la reinterpretación

Cuando 1914 no produce el cumplimiento público esperado —ni caída visible de los reinos humanos, ni glorificación de los santos, ni establecimiento manifiesto del Reino— Russell no abandona el marco de fondo, sino que lo reinterpreta: 1914 ya no es el final visible de la historia, sino el comienzo de una nueva fase de la presencia invisible de Cristo y de la crisis de los sistemas humanos. Poco antes de su muerte, reconoce, sin embargo, que una deducción concreta había fallado:

"El Señor no dijo que toda la Iglesia sería glorificada para 1914. Nosotros simplemente lo dedujimos, y manifiestamente nos equivocamos." — Charles Taze Russell, The Watch Tower, 15 de abril de 1916^[31]

El problema no es solo una fecha fallida. Es el método entero: una lectura privada de cronologías simbólicas, apoyada en presupuestos históricos discutibles —como la fecha 607 antes de Cristo para la caída de Jerusalén, rechazada por la cronología histórica ordinaria^[32]—, se transforma en certeza profética para miles de discípulos.

Maria Russell, Rose Ball y la separación por crueldad mental

Russell se casó con Maria Frances Ackley el 13 de marzo de 1879; durante casi dos décadas, ella colaboró estrechamente en la redacción de Zion's Watch Tower y acompañó a su marido en sus giras de predicación. Las discrepancias sobre el control editorial de la revista y sobre el lugar de su esposa en la dirección del movimiento condujeron a una separación de hecho en 1897^[33]. En 1903, Maria Russell inició un procedimiento de separación de cuerpos ante el Tribunal de Pleitos Comunes del condado de Allegheny; al término del procedimiento, el tribunal le concedió la separación con pensión alimenticia, por "crueldad mental" de su marido: un comportamiento considerado autoritario y dominante, no una infidelidad probada^[34].

Durante el proceso, los abogados de Maria Russell evocaron un episodio de 1894 que implicaba a Rose Ball, joven acogida en el hogar Russell como hija adoptiva —presentada como huérfana— y convertida en secretaria personal del "Pastor": alegaron una "intimidad impropia" entre ambos^[35]. Russell negó categóricamente la acusación bajo juramento, y la sentencia de separación se pronunció finalmente por crueldad mental, no por adulterio —la justicia de Pensilvania no retuvo, por tanto, la acusación de mala conducta como fundamento de su decisión^[36]. Russell recurrió la sentencia varias veces sin éxito^[37]. Rose Ball se instalaría después en Australia, se casaría bajo el nombre de Rose Ball Henninges y permanecería asociada a los Estudiantes de la Biblia australianos hasta su muerte en 1950^[38].

El "trigo milagroso" y la derrota contra el Brooklyn Daily Eagle

Desde marzo de 1911, el diario Brooklyn Daily Eagle hizo campaña contra la venta, por intermedio de las publicaciones de Russell, de un trigo ordinario presentado como milagrosamente productivo —el "Miracle Wheat"— al precio de sesenta dólares el bushel, muy por encima del precio ordinario^[39].

Las pruebas del Departamento de Agricultura de Estados Unidos confirmaron que aquel trigo no tenía nada de excepcional^[40]. Russell demandó al periódico por difamación y reclamó 100 000 dólares por daños y perjuicios; el juicio, celebrado en enero de 1913, le fue desfavorable, y la apelación lo confirmó en mayo de 1915^[41].

El proceso Ross: griego, hebreo y título de "Pastor"

En marzo de 1913, durante el proceso contra el pastor canadiense J. J. Ross, autor de un folleto crítico, Russell fue interrogado sobre sus cualificaciones. Reconoció bajo juramento no haber recibido más que siete años de escolaridad, no conocer el griego ni el hebreo, no haber pasado por seminario y no haber recibido ordenación reconocida^[42]. La cuestión no es que un laico no pueda estudiar seriamente la Escritura; es que Russell se presentaba públicamente como "Pastor" y guía doctrinal de un movimiento que exigía confianza absoluta en sus interpretaciones bíblicas.

La última gira y la muerte cerca de Pampa (Texas)

Debilitado desde hacía varios meses por la enfermedad, Russell emprendió en la primavera de 1916 una última gira de predicación por el Oeste y el Suroeste de Estados Unidos. Murió el 31 de octubre de 1916, a los sesenta y cuatro años, en un vagón de ferrocarril cerca de Pampa, en Texas, cuando regresaba hacia Brooklyn^[43]. Fue enterrado en el United Cemetery de Ross Township, cerca de Pittsburgh. En 1921, la Watch Tower Bible and Tract Society hizo levantar cerca de su tumba un monumento piramidal de más de dos metros de alto, eco tardío de la piramidología que él mismo había defendido^[44]. La suerte ulterior de este monumento no está establecida por ninguna fuente sólida encontrada^[45].

Joseph F. Rutherford y la toma de control de la Watch Tower

En enero de 1917, Joseph Franklin Rutherford, jurista y antiguo juez local, fue elegido presidente de la Watch Tower Bible and Tract Society. La elección fue pronto disputada: varios administradores próximos a Russell consideraron que Rutherford concentraba el poder, violaba el espíritu del testamento de Russell y transformaba una red relativamente descentralizada de congregaciones en una organización cada vez más jerárquica^[46]. La crisis culminó en la expulsión o marginación de opositores internos y en la publicación del séptimo volumen de Studies in the Scriptures, The Finished Mystery (1917), presentado como continuación de Russell aunque había sido redactado después de su muerte.

Estudiantes de la Biblia independientes y testigos de Jehová

La ruptura se agravó con la publicación en 1917 del séptimo volumen póstumo de Studies in the Scriptures, The Finished Mystery, compilado por dos colaboradores sin el acuerdo de todos los antiguos dirigentes, y con la rápida evolución de las posiciones de Rutherford, que se apartó en varios puntos de la enseñanza de Russell. Desde 1918, una parte de las congregaciones locales se negó a seguir a la nueva dirección y celebró la primera convención de Estudiantes de la Biblia independiente de la Watch Tower Society^[47]. Varios grupos estructurados nacieron de esta escisión en los años siguientes: el Pastoral Bible Institute (1918, Brooklyn), el Laymen's Home Missionary Movement fundado por Paul S. L. Johnson, y la Dawn Bible Students Association (finales de los años 1920, en torno a Norman Woodworth y su programa radiofónico Frank and Ernest)^[48]. Una parte importante de las congregaciones de Estudiantes de la Biblia de la época se negó a seguir la dirección de Rutherford a comienzos de los años 1930^[49].

Estos grupos, hoy minoritarios, siguen activos y conservan el núcleo de la teología no trinitaria, aniquilacionista y cronológica de Russell, al tiempo que rechazan varias innovaciones propias de la era Rutherford: la doctrina de la "gran muchedumbre" de creyentes terrestres distinta de los 144 000 celestiales (1935), la prohibición de las transfusiones de sangre (1945), la estructura muy centralizada del Cuerpo Gobernante, o la práctica de la expulsión con ruptura familiar obligatoria. Este hecho, a menudo ignorado, significa que la herencia más fiel del propio Russell no se encuentra necesariamente, en todos los puntos, entre los testigos de Jehová actuales, sino también —y a veces más— en esos pequeños grupos de Estudiantes de la Biblia que permanecieron al margen de la organización mayoritaria.

1931: el nacimiento del nombre "testigos de Jehová"

La rama que permaneció fiel a Rutherford adoptó en julio de 1931, durante una asamblea en Columbus (Ohio), el nombre "testigos de Jehová", en ruptura explícita con la identidad "russellita" del movimiento de los orígenes. Esta rama, estructurada y centralizada, se convertiría en la organización mundial conocida hoy con ese nombre, con más de nueve millones de publicadores activos según el informe mundial anual publicado en jw.org^[50].

Un sistema sin mandato, sin formación y sin guarda magisterial

El caso de Russell ilustra, casi manualmente, lo que puede producir la ausencia de todo mandato eclesial y de toda formación teológica reconocida cuando va unida a una seguridad profética total. Un comerciante de telas autodidacta, sin griego, sin hebreo, sin ordenación y sin arraigo en ninguna tradición recibida de interpretación bíblica, termina fijando por su cuenta fechas para el fin del mundo, reinterpretando unilateralmente partes enteras de la doctrina cristiana recibida desde los apóstoles, y presentando sus propios comentarios como más seguros que la lectura directa de la Escritura. La Iglesia católica sostiene, por el contrario, que la interpretación auténtica de la Palabra de Dios, escrita o transmitida, está confiada únicamente al Magisterio vivo de la Iglesia, en comunión con la Escritura y la Tradición: un guarda precisamente ausente del sistema russellita, donde la autoridad interpretativa descansa en la convicción personal de un solo hombre.

Una herejía antigua bajo ropaje nuevo

En el fondo doctrinal, el sistema de Russell no es una novedad absoluta: la negación de la plena divinidad de Cristo, reducido al rango de primera criatura entre otras criaturas, retoma la estructura de la herejía que el presbítero alejandrino Arrio defendió en el siglo IV y que los concilios de Nicea (325) y Constantinopla (381) condenaron solemnemente, no inventando una novedad, sino formulando lo que la Iglesia profesaba desde los apóstoles. La negación de la personalidad del Espíritu Santo y de la inmortalidad del alma añade elementos propios, tomados en parte del aniquilacionismo adventista del siglo XIX. En la práctica, una persona procedente de la comunidad fundada por Russell que desee entrar en la plena comunión católica es bautizada, no simplemente recibida: como su comunidad no profesa la fe trinitaria —el Hijo no es en ella Dios verdadero, el Espíritu Santo no es en ella una persona divina—, el bautismo anterior no se considera un bautismo cristiano válido (CEC §1256; cf. Congregación para la Doctrina de la Fe, 1 de febrero de 2008, sobre bautismos con fórmula no trinitaria —texto análogo, que no se refiere directamente a este movimiento)^[51][52]. La exposición completa de esta disciplina se da en el artículo dedicado a los testigos de Jehová.

Lo que debe reconocerse y lo que no puede seguirse

Sería injusto reducir a Russell a un simple charlatán: las fuentes coinciden en reconocerle un celo bíblico sincero, una energía de propaganda poco común para su época, y una capacidad real de alcanzar a un público que buscaba certezas religiosas en la América protestante fragmentada del cambio de siglo. Pero el celo no sustituye ni la formación, ni la fidelidad a la Tradición recibida, ni la sumisión a una autoridad doctrinal legítima. La historia misma del movimiento que fundó —una profecía mayor desmentida por los hechos, una sucesión disputada desde su muerte, una fragmentación en varias ramas rivales que todavía hoy se disputan el título de verdaderos herederos de su enseñanza— lleva en sí misma la prueba de los límites de un sistema construido sin los guardas que Cristo quiso precisamente para su Iglesia: un Magisterio uno y continuo, capaz de transmitir fielmente, de generación en generación, el depósito de la fe recibido de los apóstoles.

• Los testigos de Jehová — el análisis doctrinal completo del movimiento surgido de Russell: gramática de Juan 1,1, estatus del Espíritu Santo, doctrina de los 144 000, ocho objeciones y respuestas católicas.
• Arrio (c. 256-336) — el presbítero alejandrino cuya herejía cristológica antigua presenta una estructura comparable a la defendida por Russell.
• Concilio de Nicea I (325) — el concilio que formula solemnemente la divinidad de Cristo frente al arrianismo, quince siglos antes de Russell.
• William Booth (1829-1912) — otro fundador de un movimiento religioso anglosajón del siglo XIX, cuya trayectoria y límites teológicos ofrecen un contraste instructivo.
• John Wesley (1703-1791) y George Fox (1624-1691) — otras figuras fundadoras de movimientos protestantes nacidos de una fuerte convicción personal, comparables con el caso de Russell.