George Fox (1624-1691)

Un hijo de tejedor en Fenny Drayton

George Fox nació en julio de 1624 en Drayton-in-the-Clay, hoy Fenny Drayton, pequeño pueblo de Leicestershire, en una familia acomodada de tejedores^[5]. Su padre, Christopher Fox, era apodado en el lugar «Righteous Christer» —«el Christer justo»— por su reputación de hombre íntegro; su madre, Mary Lago, pertenecía a una familia que se reclamaba de mártires protestantes del reinado de María Tudor^[6]. George era el mayor de seis hijos, entre ellos su hermano John y sus hermanas Dorothy y Catherine^[7]. No se acredita escolarización formal alguna, pero Fox sabía leer con fluidez la Biblia del rey Jacobo y el Book of Common Prayer desde la infancia^[8].

Sus contemporáneos le atribuían, ya de niño, una «gravedad y una constancia de espíritu poco comunes para su edad»^[9]. Sus padres habrían deseado verlo entrar en el ministerio anglicano; sin embargo, fue colocado como aprendiz, hacia los catorce años, con George Gee, zapatero y criador de ovejas en Mancetter, no lejos de su pueblo natal^[10]. El relato de la Catholic Encyclopedia de 1913 subraya que esta elección procedía ya de una «fuerte aversión por un ministerio asalariado» —el rechazo, muy pronto formado en Fox, de la idea de que un predicador pudiera ser retribuido por predicar el Evangelio^[11].

La crisis de conciencia de 1643

El detonante se produjo en el verano de 1643, cuando Fox tenía diecinueve años. En una feria en Atherstone, dos de sus primos, ambos diciéndose cristianos, lo invitaron a beber a su salud a cambio de un chelín cada uno; Fox, presa de un asco brutal ante lo que percibía como una hipocresía religiosa generalizada, abandonó la compañía en el acto^[12]. Cuenta que entonces escuchó interiormente la siguiente llamada:

«Debes abandonarlo todo, jóvenes y viejos, mantente apartado de todos.» — George Fox, Diario, en la fecha del verano de 1643^[13]

Siguió un largo período —de 1643 a 1646, prolongado a veces hasta 1647 según los biógrafos— de depresión, melancolía y errancia nocturna solitaria por los Midlands ingleses^[14]. Fox consultó a varios ministros del culto reputados por su piedad: Nathaniel Stephens, párroco de su propia parroquia, Richard Abel, un cierto «doctor Cradock», y John Machin. Ninguno logró apaciguar su turbación; cuenta incluso que uno de estos eclesiásticos, desarmado ante sus preguntas, le aconsejó aliviarse con tabaco y con el canto de los salmos —remedio que juzgó irrisorio ante la magnitud de su crisis^[15].

Las primeras «aperturas»

En la primavera de 1646, junto a las puertas de la ciudad de Coventry, Fox conoció lo que en su Diario llamará sus primeras «aperturas» (openings): convicciones espirituales vividas como revelaciones directas, referidas en particular a la vanidad de un «discipulado» puramente exterior, a la inutilidad de un clero remunerado con diezmos obligatorios, y al carácter no sagrado de los edificios de iglesia, a los que Fox llamará desde entonces por burla «casas con campanario» (steeple-houses)^[16]. Escribe en su Diario, a propósito de su posterior práctica misionera:

«[Acudía] a las casas con campanario, como los apóstoles acudían a los templos, para apartar de ellas al pueblo.» — George Fox, Diario, capítulo IV (1650-1651), ed. J. L. Nickalls, Religious Society of Friends / Cambridge University Press, 1952^[17]

De esta convicción nació, ya en 1647, una predicación itinerante que se negaba categóricamente a reconocer santidad propia alguna en los edificios eclesiásticos: para Fox, ningún lugar construido por mano de hombre es más santo que otro, aunque sea una colina o un campo^[18]. Un año después aproximadamente, su convicción central se cristalizó en una experiencia que relataría como el giro decisivo de toda su vida:

«Hay uno, Jesucristo, que puede hablar a tu condición; y cuando lo oí, mi corazón saltó de alegría.» — George Fox, Diario, en la fecha de 1647, ed. J. L. Nickalls, 1952^[19]

Este momento —Fox acababa, dice, de perder toda esperanza en el socorro de los hombres y de los clérigos que había consultado— se convierte en toda la historiografía cuáquera en el relato fundador de la doctrina de la Luz interior: la certeza de que Cristo resucitado puede instruir directamente al alma, sin intermediario humano ni institucional^[20].

Primeras predicaciones itinerantes (1647-1649)

Ya en 1647, Fox comenzó a predicar públicamente en los mercados, en los campos y a veces dentro mismo de las «casas con campanario», atrayendo un círculo creciente de discípulos llamados primero «Hijos de la Luz» o «Amigos de la Verdad», y luego simplemente «Amigos» (Friends)^[21]. Su método era directo: interrumpía a los predicadores establecidos en plena asamblea dominical para impugnar su autoridad a hablar en nombre del Espíritu, provocando tumultos, detenciones y violencias populares^[22].

Nottingham, 1649: el primer encarcelamiento

En 1649, en Nottingham, Fox interrumpió a un predicador que acababa de afirmar que solo la Escritura constituye la regla última de la fe y de la vida cristianas. Fox exclamó que no es la Escritura esa regla última, sino el Espíritu Santo que la inspiró —el Espíritu que «conduce a los hombres que poseen las Santas Escrituras a toda verdad, y que los conduciría también sin las Escrituras»^[23]. Este alboroto le valió su primer encarcelamiento, por blasfemia^[24].

Derby, 1650: el nacimiento del apodo «cuáquero»

El episodio más célebre se produjo en Derby en octubre de 1650. Fox, de nuevo detenido y llevado ante los magistrados Gervase Bennet y Nathaniel Barton, los exhortó a «temblar ante la Palabra del Señor». Bennet, burlándose de esta fórmula, replicó que no había ningún «temblador» (quaker) en la sala salvo el propio Fox. El mismo Fox relataría la escena en su Diario:

«[Fue] el juez Bennet de Derby quien primero nos llamó "cuáqueros", porque les habíamos pedido que temblaran ante la Palabra del Señor. Esto sucedía en el año 1650.» — George Fox, Diario, en la fecha de 1650^[25]

El apodo, al principio burlón, sería retomado y plenamente asumido por el movimiento en las décadas siguientes^[26]. El propio Bennet, magistrado local, sería más tarde elegido al Parlamento de Cromwell en 1656 —un signo, entre otros, de la porosidad entre las autoridades locales y los movimientos religiosos disidentes del Interregno inglés^[27].

«Ay de la ciudad sanguinaria de Lichfield»

Liberado de su detención de Derby tras un año, Fox se dirigió a Lichfield, en Staffordshire, a principios del año 1651. Su Diario cuenta que en el camino, mientras atravesaba un campo en pleno invierno, se sintió interiormente obligado a quitarse los zapatos; los dejó a unos pastores, quienes, según cuenta, «temblaron y quedaron presos de asombro»^[28]. Entrado descalzo en la ciudad, un día de mercado, recorrió las calles y la plaza pública gritando en voz alta:

«¡Ay de la ciudad sanguinaria de Lichfield!» — George Fox, Diario, en la fecha de 1651^[29]

El propio Fox vinculó este gesto profético, después, al recuerdo de una masacre de cristianos que creía ocurrida en Lichfield bajo el reinado del emperador romano Diocleciano, en los albores del siglo IV —un episodio martirológico cuya exactitud histórica sigue discutida por los historiadores locales, pero que Fox tenía por fundamento providencial de su acción^[30]. Este episodio, uno de los más espectaculares de su carrera profética, ilustra el estilo de predicación corporal y simbólica —gestos, gritos, desnudez— que Fox y sus primeros discípulos practicaron en varias ocasiones en los años 1650, provocando escándalo tanto como fascinación^[31].

La visión de Pendle Hill

En 1652, subiendo hacia el norte de Inglaterra, Fox escaló el Pendle Hill, en Lancashire. Allí recibió, dice, una visión que orientaría todo el resto de su ministerio:

«Desde la cumbre, vi en visión un gran pueblo que había de ser reunido.» — George Fox, Diario, en la fecha de 1652^[32]

Dos semanas más tarde, en Sedbergh, durante la gran feria anual de Pentecostés (Whitsun), Fox predicó durante unas tres horas desde una roca, negándose deliberadamente a entrar en el edificio de iglesia local. Habría declarado entonces que «la casa con campanario, y el suelo sobre el que estaba construida, no era más santa que esta montaña»^[33]. El domingo siguiente, el 13 de junio de 1652, predicó ante más de un millar de personas reunidas en Firbank Fell, convirtiendo en masa a un grupo de «buscadores» (Seekers) ya organizados de Westmorland, entre ellos Francis Howgill, que se convertiría en uno de los principales predicadores cuáqueros^[34].

Firbank Fell y la conversión de Margaret Fell

Pocas semanas después de Firbank Fell, Fox llegó a Ulverston y convirtió a Margaret Fell, esposa del juez Thomas Fell, vicecanciller del ducado de Lancaster, así como a toda su casa^[35]. Aunque el propio Thomas Fell nunca se convirtió formalmente, su influencia ante los magistrados locales permitió a Fox escapar, en octubre de 1652, de una acusación de blasfemia que podría haberle costado la vida^[36]. La mansión de Swarthmoor Hall, propiedad de los Fell, se convirtió desde entonces en el primer gran centro organizativo del movimiento naciente —función que conservaría varias décadas^[37]. Margaret Fell, apodada por la posteridad «la madre del cuaquerismo», se casaría con Fox diecisiete años más tarde, en 1669, y cuenta ella misma entre los grandes predicadores de los inicios del movimiento^[38].

Las Quince Proposiciones de Robert Barclay (1678)

La teología cuáquera encuentra su formulación sistemática más rigurosa bajo la pluma de Robert Barclay (1648-1690), teólogo escocés convertido al movimiento, en su Apology for the True Christian Divinity, redactada en latín en 1676 y luego traducida al inglés en 1678^[39]. La obra se organiza en quince proposiciones, cada una seguida de pruebas y luego de respuestas a las objeciones^[40]. La segunda proposición, dedicada a la revelación inmediata, sienta el principio fundador:

«Nadie conoce al Padre, sino el Hijo, y aquel a quien el Hijo se lo revele […]; por eso la revelación de Dios por su Espíritu […] es absolutamente necesaria para edificar una fe verdadera.» — Robert Barclay, Apology for the True Christian Divinity, Proposición II, 1678^[41]

Sobre el ministerio, la décima proposición rechaza toda legitimidad derivada de una ordenación humana o de una formación universitaria:

«Es por este mismo don, o Luz de Dios, por lo que todo verdadero ministro del Evangelio es ordenado, preparado y provisto de su oficio […] y no por medios humanos o artificiales de los hombres.» — Robert Barclay, Apology for the True Christian Divinity, Proposición X, 1678^[42]

Sobre el bautismo, la duodécima proposición disocia radicalmente el rito instituido por Cristo de todo elemento material:

«Hay un solo Señor y una sola fe, hay pues un solo bautismo, que no consiste en lavar la impureza de la carne.» — Robert Barclay, Apology for the True Christian Divinity, Proposición XII, 1678^[43]

Y sobre la Cena, la decimotercera proposición espiritualiza por entero la comunión eucarística:

«La comunión del Cuerpo y de la Sangre de Cristo es interior y espiritual, y consiste en la participación de su carne y de su sangre.» — Robert Barclay, Apology for the True Christian Divinity, Proposición XIII, 1678^[44]

El rechazo de los sacramentos, de los credos y del clero ordenado

Esta arquitectura doctrinal conduce lógicamente a Fox y a sus discípulos a rechazar, como puramente «exteriores», los credos formulados, los concilios, los ritos sacramentales y la distinción entre clero y laicado^[45]. La Enciclopedia católica de 1913 resume la posición cuáquera en estos términos tan netos:

«Credos e Iglesias, concilios, ritos y sacramentos fueron rechazados como cosas exteriores. Hasta las Escrituras debían interpretarse a la luz de la luz interior.» — The Catholic Encyclopedia, vol. VI, Nueva York, Robert Appleton Company, 1913, art. «Society of Friends (Quakers)»^[46]

Fox profesa sin embargo, con los primeros cuáqueros, el conjunto de los dogmas fundamentales del cristianismo tal como los expone el Símbolo de los Apóstoles: la divinidad del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo, la redención y la salvación por Cristo, la santificación por el Espíritu Santo^[47]. Es precisamente esta paradoja —ortodoxia cristológica afirmada, pero medios ordinarios de la gracia juzgados superfluos— la que hará la teología cuáquera estructuralmente inestable, como se verá más adelante a propósito del cisma de 1827.

La igualdad radical: rechazo del «saludo del sombrero» y del juramento

De la doctrina de la Luz interior, igualmente presente en todo hombre sea cual sea su rango, Fox saca consecuencias sociales inmediatas. Se niega a quitarse el sombrero ante los magistrados y los nobles —práctica llamada del «saludo del sombrero» (hat honour)— en nombre de una igualdad radical de todas las almas ante Dios^[48]. Se niega igualmente a prestar juramento ante los tribunales, estimando que los Amigos deben mantener una integridad tal que un simple «sí» o «no» baste para garantizar su veracidad, conforme a Mateo 5, 34-37^[49]. Estos dos rechazos, aparentemente menores, le valieron buena parte de sus conflictos judiciales: los jueces ingleses del siglo XVII percibían el rechazo del sombrero y del juramento como una impugnación frontal de todo el orden social^[50].

El testimonio de paz (1660-1661)

Con la Restauración de la monarquía en 1660, las esperanzas de Fox de ver a los Amigos convertirse en la religión dominante se derrumbaron; el movimiento fue inmediatamente sospechoso de complot y de fanatismo sedicioso^[51]. En enero de 1661, tras una revuelta de los Quintomonárquicos que acarreó una represión general de los no conformistas, Fox y otros once responsables cuáqueros publicaron una declaración fundadora de lo que se convertiría en el «testimonio de paz» cuáquero:

«El Espíritu de Cristo, que nos conduce a toda verdad, jamás nos moverá a combatir y hacer la guerra contra nadie, con armas exteriores, ni por el reino de Cristo ni por los reinos de este mundo.» — George Fox y otros once Amigos, Declaración al rey Carlos II, enero de 1661^[52]

Este rechazo absoluto de la violencia armada, ya afirmado por Fox ante Cromwell en 1651 cuando se le propuso un mando en el ejército del Commonwealth, se convertiría en uno de los «testimonios» (testimonies) permanentes más identificables del cuaquerismo hasta hoy^[53].

Ocho encarcelamientos, casi seis años de cautividad

De 1649 a 1673, George Fox sufrió ocho encarcelamientos —el último, en Worcester (1673-1675), prolongado hasta 1675: Nottingham (1649), Derby (1650), Carlisle (1653, donde las autoridades locales contemplaron un tiempo su muerte antes de que interviniera el Parlamento), Londres (1654), Launceston (1656), Lancaster (1660 y luego 1664), Scarborough (1664-1666) y Worcester (1673-1675)^[54]. Se calcula que unos mil Amigos fueron encarcelados ya en 1657 bajo el Commonwealth, de los cuales setecientos fueron liberados por orden de Richard Cromwell tras la caída del régimen^[55].

El Código de Clarendon: la legislación anticuáquera de la Restauración

Después de 1660, una serie de leyes conocida como el Código de Clarendon tuvo específicamente por objeto reprimir al movimiento. El cuadro siguiente resume sus principales disposiciones:

Solo en el condado de Buckinghamshire, en 1661, casi todos los cuáqueros varones habrían sido encarcelados en el curso del año^[56]. En total, unos cuatro mil Amigos fueron encarcelados en un momento u otro durante los inicios del movimiento, a menudo en condiciones insalubres que causaron numerosas muertes en detención^[57].

Los Sesenta Valientes y el auge misionero (1654)

Ya en 1654, un grupo de unos sesenta predicadores itinerantes, hombres y mujeres, la mayoría yeomen convertidos por el propio Fox en Westmorland y Yorkshire, se extendió por parejas por toda Inglaterra: se los llamaría los «Sesenta Valientes» (Valiant Sixty), o también los «Primeros Publicadores de la Verdad»^[58]. Esta campaña misionera metódica explica la rapidez asombrosa de la expansión cuáquera: en menos de una década, el movimiento contaba con varias decenas de miles de adherentes en Inglaterra, Escocia, Irlanda y las colonias americanas^[59].

El caso James Nayler (1655-1659)

La cohesión del movimiento naciente se puso a dura prueba con el caso James Nayler, predicador cuáquero de primer plano convertido, desde 1655, en rival de hecho de Fox. En septiembre de 1656, en una reunión en Exeter, Nayler se negó a quitarse el sombrero durante la oración de Fox y se negó igualmente a besarle la mano; Fox, que exigía en cambio un beso en el pie, escribió en su Diario que «un espíritu malo se había levantado entonces entre los Amigos»^[60]. Pocas semanas después, en octubre de 1656, Nayler entró a caballo en Bristol, rodeado de discípulos que extendían sus vestidos a su paso gritando «Santo, santo, santo», reeditando deliberadamente la entrada de Cristo en Jerusalén^[61].

Llevado ante el Parlamento inglés, Nayler escapó por poco de la pena de muerte —la votación se saldó con 96 votos contra 82— pero fue condenado a la picota, azotado por las calles de Londres y de Bristol, marcado a hierro candente con la letra «B» (de blasphemer), y su lengua atravesada con un hierro calentado al rojo, antes de ser encarcelado en aislamiento^[62]. Liberado en 1659, quebrantado física y moralmente, Nayler se arrodilló ante Fox para implorar su perdón; murió poco después, asaltado por ladrones de caminos en el regreso hacia su familia^[63]. Este episodio, uno de los más dramáticos de la historia cuáquera primitiva, ilustra concretamente el riesgo que el propio Fox temía en su propia doctrina: sin autoridad exterior de discernimiento, una convicción individual de «luz interior» puede, en un discípulo sincero, derivar hasta la identificación blasfematoria con la persona de Cristo.

Las entrevistas con Oliver Cromwell

Fox se encontró en varias ocasiones con el Lord Protector Oliver Cromwell, entre 1655 y 1658. Detenido en Whetstone en 1655 y luego conducido ante Cromwell, Fox le aseguró que no tenía intención subversiva alguna contra el régimen; ambos hombres conversaron, cuenta Fox, «casi toda la mañana»^[64]. Cromwell le habría declarado entonces:

«Vuelve a mi casa; porque si tú y yo pasáramos juntos una sola hora del día, estaríamos más cerca el uno del otro.» — Oliver Cromwell, palabras recogidas en George Fox, Diario, en la fecha de 1655^[65]

Su último encuentro tuvo lugar en 1658 en Hampton Court, poco antes de la muerte de Cromwell: Fox lo encontró entonces «semejante a un hombre ya muerto»^[66]. Cromwell murió en septiembre de 1658, dejando al Commonwealth sin sucesor estable, lo que abriría el camino a la Restauración de 1660 y a la reanudación brutal de las persecuciones anticuáqueras^[67].

El matrimonio con Margaret Fell

El 27 de octubre de 1669, en una reunión en Bristol, George Fox se casó con Margaret Fell, diez años mayor que él, viuda desde 1658 del juez Thomas Fell y madre de ocho hijos, la mayoría ya ganados al cuaquerismo^[68]. El matrimonio, celebrado sin ningún ministro del culto, según la práctica cuáquera de unión directamente contraída ante testigos, fue aprobado de antemano por los principales responsables del movimiento^[69]. Diez días después de la ceremonia, ambos esposos ya se separaron: Margaret regresó a Swarthmoor, George partió a Londres; Margaret sería encarcelada en Lancaster poco después, mientras George, caído enfermo, perdía temporalmente la vista^[70]. Este matrimonio, marcado por continuas separaciones debidas a los encarcelamientos y a las giras misioneras de ambos esposos, no deja de ser central en la organización administrativa del movimiento naciente: la propia Margaret Fell intervendría ante el rey para obtener la liberación de su marido^[71].

El viaje a América y a las Antillas (1671-1673)

En 1671, Fox emprendió un viaje de dos años a América del Norte y a las Antillas. Desembarcó en Barbados el 3 de octubre de 1671, tras siete semanas de travesía^[72]. Acusados por algunos colonos blancos de incitar a los esclavos negros a la revuelta y de negar la divinidad de Cristo, Fox y sus compañeros redactaron una carta al gobernador y a la asamblea de Barbados para refutar estos cargos:

«Creemos en Dios, el único sabio, todopoderoso y eterno, creador de todas las cosas […] es una calumnia de lo más abominable afirmar que enseñamos a los negros a rebelarse.» — George Fox y sus compañeros, Carta al gobernador de Barbados, 1671^[73]

La carta precisa que la enseñanza dada a los esclavos consiste en «temer a Dios, amar a sus amos y amas, y ser fieles y diligentes» en su servicio^[74]. Fox propugna en ella un trato más humano de los esclavos y sugiere, en otros escritos de este viaje, una limitación de la duración de la servidumbre a treinta años seguida de una manumisión —posición que sigue, según reconocen los propios historiadores cuáqueros modernos, muy por detrás de una condena de principio de la esclavitud, que no sería formulada por los Amigos hasta el siglo siguiente, en particular bajo la pluma de John Woolman^[75].

Fox visitó luego Maryland, donde celebró una reunión de cuatro días con los Amigos locales, antes de buscar encontrarse con indígenas de la región; se dijo impresionado por su actitud «cortés y amorosa», y rechazó explícitamente la idea de que «la Luz y el Espíritu de Dios» no estuvieran presentes en ellos^[76]. Regresó a Inglaterra en junio de 1673, tras haber implantado, sobre el modelo británico, una organización en reuniones locales en todas las colonias visitadas^[77].

Las giras por Europa (1677, 1684)

Fox viajó a los Países Bajos en 1677, para una estancia de tres meses, y de nuevo en 1684, por un mes, acompañado en particular por Robert Barclay y William Penn; llegó incluso, en 1677, hasta Friedrichstadt y la costa de la actual Alemania del Norte, para organizar allí reuniones^[78]. Estas giras europeas contribuyeron a difundir el cuaquerismo más allá del mundo anglófono, en particular hacia las comunidades menonitas y pietistas del norte de Europa.

Muerte y sepultura (13 de enero de 1691)

En los años 1680, Fox siguió participando en las reuniones londinenses e intervino ante el Parlamento para denunciar las persecuciones sufridas por los Amigos, pese a una salud declinante^[79]. En 1685, el rey Jacobo II indultó a unos mil quinientos Amigos encarcelados por no frecuentar el culto anglicano^[80]. La Revolución Gloriosa de 1688 derrocó a Jacobo II; el Acta de Tolerancia de 1689 puso fin a las leyes de uniformidad religiosa y autorizó por fin a los Amigos a reunirse libremente^[81].

Fox murió entre las nueve y las diez de la noche el 13 de enero de 1691 (calendario juliano; 23 de enero según el calendario gregoriano), solo dos días después de haber predicado en la Gracechurch Street Meeting House de Londres, a los sesenta y seis años^[82]. Tres días más tarde, fue inhumado en el cementerio cuáquero de Bunhill Fields, en Islington, en presencia de varios miles de personas venidas a rendirle un último homenaje^[83].

Thomas Ellwood, editor póstumo de su Diario, lo describió así:

«Agraciado de rostro, varonil en su porte, grave en sus gestos, cortés en la conversación.» — Thomas Ellwood, prefacio al Diario de George Fox, Londres, 1694^[84]

William Penn, en su propio prefacio a la misma obra, añadió este retrato:

«Civil más allá de todas las formas de la cortesía […] sencillo y poderoso en la predicación, ferviente en la oración […] intrépido al afirmar la verdad, audaz al defenderla, paciente al sufrir por ella, inamovible como una roca.» — William Penn, prefacio al Diario de George Fox, Londres, 1694^[85]

El Diario de George Fox no es un texto redactado al hilo de los acontecimientos: Fox comenzó a dictarlo a partir de 1675, mientras se reponía de una larga enfermedad en Swarthmoor Hall, apoyándose en notas y recuerdos que se remontaban a veces a tres décadas^[86]. Apareció tres años después de su muerte, en 1694, bajo la edición de su amigo y discípulo Thomas Ellwood, editor póstumo del Diario, con un prefacio de William Penn^[87]. El título original completo es revelador de la intención hagiográfica de esta primera edición: una «relación histórica de la vida, los viajes, los sufrimientos y la experiencia cristiana» de un «servidor antiguo, eminente y fiel de Jesucristo»^[88].

El historiador cuáquero Rufus Jones compara este texto, por su amplitud autobiográfica y su dimensión de conversión religiosa, con las Confesiones de san Agustín y la Grace Abounding de John Bunyan^[89]. La edición erudita de referencia, establecida por John L. Nickalls en 1952 para la Religious Society of Friends y Cambridge University Press, restituye pasajes suprimidos por Ellwood en 1694, con una introducción de Geoffrey Nuttall y un epílogo del historiador cuáquero Henry J. Cadbury^[90]. El propio Cadbury reconstituyó además, en 1932, un segundo texto de Fox que había quedado inédito y largo tiempo perdido, el Book of Miracles, que recogía varios centenares de curaciones atribuidas al predicador a lo largo de su ministerio —texto que los sucesivos editores de su obra eligieron deliberadamente descartar en favor del solo Diario, juzgado más adecuado para establecer la reputación póstuma del fundador^[91].

Voltaire y la Ilustración

Un poco más de cuarenta años después de la muerte de Fox, Voltaire, exiliado en Londres de 1726 a 1729, abrió sus Cartas filosóficas (1734) con cuatro cartas dedicadas a los cuáqueros^[92]. En ellas escenificó su encuentro con uno «de los más célebres cuáqueros de Inglaterra», retirado al campo tras treinta años de comercio, y se sirvió de él para denunciar, por contraste, la intolerancia y el formalismo religioso que combatía en Francia^[93]. La obra, condenada por el parlamento de París el 10 de junio de 1734 a ser desgarrada y quemada, conoció por ese mismo hecho un éxito editorial considerable —unos veinte mil ejemplares vendidos entre 1734 y 1739^[94]. Esta recepción voltairiana, ampliamente admirativa de la sencillez de costumbres cuáquera, contribuiría duraderamente a forjar la imagen de los Amigos en la Europa de la Ilustración como modelo de tolerancia civil —imagen que no agota sin embargo en nada la cuestión teológica planteada por la doctrina de Fox.

El cisma hicksita de 1827: la inestabilidad doctrinal anunciada

La dificultad estructural de la teología de la Luz interior —ya señalada por la Catholic Encyclopedia de 1913, que observaba que ningún apologista cuáquero, «ni siquiera Robert Barclay o William Penn», había logrado explicar en qué difería la «luz interior» de la simple razón individual, ni conciliar la autoridad soberana de la «voz interior» con las pretensiones «exteriores» de la Escritura^[95]— se verificó concretamente más de un siglo después de la muerte de Fox. En 1827-1828, el cuaquerismo norteamericano se desgarró con la separación hicksita, del nombre del predicador Elias Hicks, que enseñaba que la Luz interior debía primar sobre la autoridad de la Escritura y sobre la letra de los dogmas cristológicos tradicionales^[96].

El historiador H. Larry Ingle, autor del estudio de referencia sobre esta crisis, muestra que el conflicto opuso a cuáqueros llamados «ortodoxos», que acusaban a los hicksitas de relativizar la divinidad de Cristo y la expiación redentora, con cuáqueros «hicksitas», que reprochaban simétricamente a los ortodoxos imponer una lectura demasiado «protestante» y demasiado dogmática de esas mismas doctrinas^[97]. La ruptura, consumada en la Asamblea anual de Filadelfia de 1827, se propagó al año siguiente a las Asambleas de Nueva York, de Baltimore, de Ohio y de Indiana, desembocando en la existencia, durante más de un siglo, de dos Sociedades de los Amigos rivales que reivindicaban cada una la legitimidad originaria^[98]. Este cisma confirmó, de modo concreto y documentado, la fragilidad que el propio Fox temía confusamente en el caso Nayler ciento setenta años antes: una comunión fundada en la sola autoridad de la conciencia individual, sin magisterio doctrinal habilitado para dirimir, no dispone de ningún mecanismo interno para impedir que una deriva cristológica se propague hasta la ruptura abierta.

William Penn, Pensilvania y la libertad religiosa

Entre los discípulos directos de Fox, William Penn (1644-1718) sigue siendo el más influyente en el plano político: convertido al cuaquerismo en 1667, obtuvo en 1681 del rey Carlos II la carta de la colonia de Pensilvania, donde puso en práctica, bajo el nombre de Frame of Government, una experiencia de tolerancia religiosa y de gobierno representativo directamente inspirada en los principios cuáqueros de libertad de conciencia^[99]. Esta filiación directa entre la predicación de Fox y una de las experiencias políticas fundadoras de la historia norteamericana explica, en parte, el lugar duradero ocupado por los Amigos en la historia de las libertades civiles anglosajonas —abolicionismo del siglo XVIII con John Woolman, pacifismo institucional, obras caritativas del American Friends Service Committee, laureado con el premio Nobel de la paz en 1947.

George Fox hoy: memoria e instituciones

El nombre de George Fox sigue vinculado a varias instituciones contemporáneas: la George Fox University, fundada en 1891 en Newberg (Oregón), es hoy la mayor universidad privada de ese Estado norteamericano, con más de cuatro mil estudiantes^[100]. La Iglesia de Inglaterra conmemora además su memoria en el calendario litúrgico, en la fecha del 13 de enero^[101] —reconocimiento tardío y paradójico por parte de la institución misma que Fox había combatido toda su vida.

Lo que puede reconocerse de justo en el testimonio de Fox

Una lectura católica honesta no puede ignorar lo que la vida de George Fox lleva de auténticamente evangélico. Su rechazo obstinado de toda comodidad material en el ministerio, su insistencia en la sinceridad absoluta de la palabra dada, su oposición constante a la violencia armada, su denuncia del esnobismo social encarnado por el «saludo del sombrero», su preocupación —ciertamente limitada a los ojos de los siglos siguientes, pero real para su época— por la suerte de los esclavos y de los indígenas: todo ello pertenece a una exigencia evangélica de verdad y de caridad que la propia Iglesia católica reconoce y honra en muchos reformadores no católicos, sin por ello canonizarlos doctrinalmente^[102]. Su convicción de que Cristo ilumina realmente toda conciencia humana coincide además, en este punto preciso, con una enseñanza auténticamente católica: el Concilio Vaticano II enseña también que el Espíritu Santo ofrece a todo hombre, de un modo que Dios conoce, la posibilidad de asociarse al misterio pascual^[103].

Por qué la Luz interior no puede sustituir a los sacramentos

Donde la doctrina de Fox se aparta radicalmente de la fe católica es en la convicción de que esta iluminación interior bastaría por sí sola, sin el concurso de los sacramentos instituidos por el propio Cristo. El Concilio de Trento, reunido un siglo antes del nacimiento de Fox, había sin embargo anticipado ya —frente a las tesis protestantes que minimizaban la eficacia sacramental— esta deriva hacia una religión de la sola interioridad:

«Si alguno dijere que los sacramentos de la Ley nueva no son necesarios para la salvación, sino superfluos, y que sin ellos o sin el deseo de ellos los hombres alcanzan de Dios, por la sola fe, la gracia de la justificación […] sea anatema.» — Concilio de Trento, VII sesión (3 de marzo de 1547), Decreto sobre los sacramentos en general, canon 4, Denzinger-Hünermann, n. 1604^[104]

Cristo no solo habló a las almas desde dentro: instituyó signos eficaces, confiados a su Iglesia, por los cuales su gracia sigue realmente comunicándose en el tiempo —el agua del bautismo, el pan y el vino de la Eucaristía, la imposición de manos del orden sagrado^[105]. Reducir el bautismo a una pura metáfora espiritual, como hace la duodécima proposición de Barclay, o disolver la presencia real de Cristo eucarístico en una «comunión interior» sin pan ni vino, como hace su decimotercera proposición, equivale a privar a los fieles de los medios concretos, sensibles, que el propio Cristo eligió para llegar a criaturas de carne —una elección que la propia encarnación hace teológicamente coherente: Dios se hizo materia visible para salvar a hombres de carne, y sigue tocándolos por signos materiales.

Por qué una conciencia individual no puede prescindir del discernimiento del Magisterio

La segunda dificultad, aún más profunda, toca el estatuto de la autoridad doctrinal. La constitución dogmática Dei Verbum del Concilio Vaticano II recuerda que la interpretación auténtica de la Palabra de Dios, escrita o transmitida, no está dejada a la sola conciencia individual:

«El oficio de interpretar auténticamente la Palabra de Dios, escrita o transmitida, ha sido confiado únicamente al Magisterio vivo de la Iglesia, cuya autoridad se ejerce en nombre de Jesucristo.» — Concilio Vaticano II, Constitución dogmática Dei Verbum sobre la Revelación divina, 18 de noviembre de 1965, n. 10^[106]

No se trata de una coacción exterior impuesta a la libertad de conciencia, sino de una protección: sin instancia de discernimiento habilitada para dirimir, una convicción interior sincera puede, como muestra trágicamente el caso Nayler ya en 1656, derivar hasta la autoidentificación blasfematoria con el propio Cristo —deriva que Fox condenó vigorosamente en su propio discípulo, sin poder explicar sin embargo, dentro de su propia teología, por qué la «luz» de Nayler habría sido menos auténtica que la suya. El Catecismo de la Iglesia Católica formula la misma exigencia de discernimiento a propósito de las revelaciones privadas, incluidas las más dignas de fe:

«Guiado por el Magisterio de la Iglesia, el sentir de los fieles sabe discernir y acoger lo que, en estas revelaciones, constituya una llamada auténtica de Cristo o de sus santos a la Iglesia.» — Catecismo de la Iglesia Católica, n. 67^[107]

El cisma hicksita de 1827 constituye, siglo y medio después de la muerte de Fox, la confirmación histórica de esta debilidad estructural: una Iglesia sin magisterio habilitado para dirimir las cuestiones cristológicas acaba, tarde o temprano, dividiéndose sobre esas mismas cuestiones, por falta de una instancia reconocida por todos para decidirlas. La Iglesia católica no pretende que el Magisterio suprima el papel del Espíritu Santo en la conciencia de cada bautizado; enseña, más modesta y más realistamente, que ese Espíritu actúa con la Escritura, la Tradición viva y el servicio de unidad del Magisterio, no contra ellos ni en su lugar^[108].

George Fox y el cuaquerismo no se comprenden plenamente sino situados en la constelación de los movimientos surgidos de la Reforma inglesa y continental del siglo XVII.

• Sobre los grandes reformadores magisteriales de los que Fox se distingue radicalmente, sin haber recibido el apoyo de ningún príncipe ni de ninguna universidad: Martín Lutero, Ulrico Zuinglio y Juan Calvino.
• Sobre el reformador escocés cuya disciplina presbiteriana se opone en todo a la ausencia de estructura eclesial querida por Fox: John Knox.
• Sobre el antiguo sacerdote católico convertido en jefe del anabaptismo pacífico, otra gran figura de la Reforma llamada «radical» sin apoyo principesco: Menno Simons.
• Sobre el arzobispo anglicano cuya liturgia y eclesiología se oponen punto por punto al rechazo cuáquero de todo clero ordenado: Thomas Cranmer.
• Sobre el debate neerlandés en torno a la gracia y la predestinación, otra gran fractura doctrinal del protestantismo del siglo XVII: Jacobo Arminio.
• Sobre el principio que rige toda ruptura de la Reforma con la autoridad de la Iglesia: La sola Scriptura.
• Sobre la respuesta católica de conjunto a las tesis protestantes: Respuestas al protestantismo.
• Sobre la presencia real de Cristo en la Eucaristía, que Fox y los Amigos disuelven en una «comunión interior» sin pan ni vino: La presencia real eucarística.
• Sobre el concilio que recuerda, un siglo antes de Fox, la necesidad de los sacramentos instituidos por Cristo: El concilio de Trento.