Thomas Cranmer (1489-1556)

Juventud en Aslockton y años de Cambridge

Thomas Cranmer nace el 2 de julio de 1489 en Aslockton, en Nottinghamshire, segundo hijo de una familia de pequeña nobleza rural^[3]. Su padre, llamado también Thomas, le impone una educación estricta confiada a «un maestro de escuela de una severidad y una crueldad singulares», según el recuerdo que Cranmer conservaría^[4]. Su madre, Agnes Hatfield, lo envía a los catorce años a estudiar a Cambridge.

En el Jesus College, Cranmer pasa ocho años estudiando filosofía escolástica y lógica, antes de volverse hacia las humanidades clásicas y hacia Erasmo de Rotterdam, cuya edición crítica del Nuevo Testamento griego (1516) marcó profundamente a su generación, como había marcado a Ulrico Zuinglio en Basilea. Obtiene el bachillerato en artes en 1511-1512 y luego la maestría en 1515^[5].

Primer matrimonio, viudez, ordenación

Poco después de su maestría, Cranmer se casa con una joven llamada Joan —un matrimonio que le hace perder, según la regla del colegio, su calidad de fellow (miembro asociado) del Jesus College. Joan muere de parto poco tiempo después; Cranmer, viudo, es enseguida reelegido fellow de su colegio, lo que sugiere que nunca había abandonado realmente su condición clerical en germen^[6]. Es ordenado sacerdote poco después, prosigue sus estudios de teología, es recibido doctor en teología hacia 1526 y se convierte en lector de teología en el Jesus College, para luego ser reclutado para el colegio que el cardenal Wolsey funda en Oxford (el futuro Christ Church)^[7].

Nada, en este recorrido de universitario estudioso y prudente, dejaba presagiar el papel que Cranmer iba a desempeñar pronto en la crisis matrimonial más resonante de la historia de Inglaterra.

La estratagema de las consultas universitarias (1529)

Desde 1527, Enrique VIII busca anular su matrimonio con Catalina de Aragón, del que no ha obtenido heredero varón, para casarse con Ana Bolena. Roma da largas. En el verano de 1529, mientras una epidemia de peste ha dispersado la corte en Waltham Abbey, Cranmer conversa por casualidad con dos agentes del rey, Stephen Gardiner y Edward Foxe, sobre el bloqueo del procedimiento romano^[8].

Cranmer sugiere una idea sencilla pero hábil: en lugar de remitirse únicamente a la decisión pontificia, ¿por qué no someter la cuestión —la legitimidad bíblica del matrimonio con la viuda de un hermano— a las más grandes universidades de Europa? El rey, entusiasmado, lo convoca y le encarga un tratado en ese sentido. Cranmer redacta el argumentario y logra convencer a «seis o siete hombres sabios» de Cambridge de apoyar la posición real^[9]. Esta estrategia de rodeo, que desplaza el debate del terreno canónico al terreno académico, hace que el rey se fije en Cranmer como un hombre de recursos.

Embajador ante Carlos V y el matrimonio secreto con Margarete

En enero de 1530, Cranmer acompaña al conde de Wiltshire, padre de Ana Bolena, como embajador ante el emperador Carlos V, hasta Bolonia y Roma, donde el papa lo nombra penitenciario para Inglaterra^[10]. En 1532 es enviado a relevar a sir Thomas Eliot en la corte imperial de Ratisbona, donde lleva una diplomacia discreta ante los príncipes alemanes ganados a la Reforma.

Es en esta ocasión cuando reside seis meses en Núremberg, donde traba amistad con el reformador luterano Andreas Osiander. En julio de 1532, Osiander celebra el matrimonio de Cranmer con Margarete, sobrina de su propia esposa^[11]. El gesto es en sí una confesión: un sacerdote católico, futuro primado de Inglaterra, se casa en secreto con la pariente de un reformador luterano, rompiendo así interiormente con el celibato eclesiástico aun antes de la ruptura oficial con Roma. Sus adversarios difundirán más tarde la leyenda según la cual Cranmer, de regreso en Inglaterra, habría tenido que esconder a su esposa en un cofre agujereado para respirar para transportarla de un lugar a otro —anécdota referida por el polemista católico Nicholas Harpsfield, pero que los historiadores modernos juzgan inverificable y probablemente forjada para desacreditarlo^[12].

Arzobispo de Canterbury a su pesar (1533)

La sede de Canterbury se encuentra vacante desde la muerte del arzobispo Warham en agosto de 1532. El 1 de octubre de 1532, Enrique VIII hace saber a Cranmer, aún en misión en Alemania, que ha sido designado para sucederle^[13]. Cranmer, que esperaba retrasar su regreso —sabiendo sin duda lo que ese cargo exigiría de él—, regresa sin embargo a Inglaterra a principios de enero de 1533 y es consagrado obispo el 30 de marzo de 1533 por el obispo de Lincoln, John Longland, asistido por los obispos de Exeter y de Saint-Asaph^[14].

El detalle más revelador de esta consagración ha quedado célebre: antes de prestar el juramento de obediencia al papa, exigido por la forma tradicional de la consagración, Cranmer tuvo cuidado de protestar en secreto ante testigos de que ese juramento no debía obligarle en nada contra la autoridad del rey^[15]. Es un hombre que, desde su entrada en funciones, se reserva interiormente la posibilidad de traicionar el compromiso que se dispone a pronunciar públicamente —gesto de duplicidad calculada que ilumina de antemano toda su carrera de arzobispo al servicio del poder temporal.

La anulación del matrimonio con Catalina de Aragón

Desde el 11 de abril de 1533, pocos días después de su consagración, Cranmer solicita del rey la jurisdicción sobre «la gran causa matrimonial de Su Majestad»^[16]. Abre su tribunal en Dunstable el 10 de mayo: Catalina de Aragón, que se niega a reconocer esta jurisdicción, es declarada contumaz. Tras tres audiencias más, Cranmer dicta su sentencia el 23 de mayo de 1533: el matrimonio con Catalina es declarado nulo y sin efecto ante la ley divina^[17].

La validación del matrimonio con Ana Bolena y el bautismo de Isabel

Enrique VIII y Ana Bolena se habían casado en realidad en secreto desde el 25 de enero de 1533 —el propio Cranmer no se entera hasta dos semanas más tarde. El 28 de mayo de 1533, al término de una investigación llevada en Lambeth, Cranmer declara al rey legítimamente casado con Ana Bolena^[18]. Ana es coronada reina el 1 de junio. El 7 de septiembre de 1533, da a luz a una hija, la futura reina Isabel I, a la que Cranmer bautiza y de la que se convierte en padrino.

La caída de Ana Bolena (1536)

Tres años más tarde, vuelco completo: tras un aborto de un hijo varón en enero de 1536, Ana Bolena cae en desgracia. Detenida el 2 de mayo de 1536, es encerrada en la Torre de Londres, donde Cranmer recoge su confesión el 16 de mayo. Al día siguiente, 17 de mayo de 1536, pronuncia la nulidad de ese mismo matrimonio que había validado tres años antes, estableciendo «que había sido nulo y sin efecto desde el primer día»^[19]. Ana es ejecutada dos días después. Cranmer, que había defendido su causa ante el rey en los días previos a la detención, fue uno de los pocos, en la corte, en manifestar abiertamente su dolor —sin por ello negarse a pronunciar la sentencia que acababa de legalizar su perdición.

Los Diez artículos y el Libro de los obispos

Una vez consumada la ruptura con Roma por el Acta de Supremacía (1534), que hace del rey la cabeza suprema de la Iglesia de Inglaterra, Cranmer se propone dar a esta Iglesia naciente una doctrina formal. En julio de 1536, la convocatoria adopta los Diez artículos, primer formulario doctrinal de la Iglesia de Inglaterra, redactado por el rey y retocado por Cranmer —un texto prudente, aún cercano a la enseñanza católica en varios puntos, pero silencioso sobre cuatro de los siete sacramentos^[20]. Al año siguiente, Cranmer revisa el Libro de los obispos (The Institution of a Christian Man, 1537), que desarrolla esta doctrina intermedia.

Bajo su supervisión se autoriza también la primera Biblia inglesa completa disponible en cada parroquia: Cranmer aprueba la Biblia de Matthew en 1537, juzgándola «mejor de lo que será cualquier revisión futura, hasta el día después del Juicio final»^[21] —ocurrencia que ilustra su convicción de que el acceso directo del pueblo a la Escritura en lengua vulgar era la prioridad de toda reforma verdadera.

La destrucción de las reliquias y del santuario de santo Tomás Becket

Es bajo el episcopado de Cranmer cuando se perpetra, en septiembre de 1538, uno de los actos más simbólicamente graves de la ruptura inglesa: la destrucción, por orden del rey y de su vicario general Thomas Cromwell, del suntuoso santuario de santo Tomás Becket en la propia catedral de Canterbury —la tumba del arzobispo martirizado en 1170 por resistir a un rey que pretendía someter la Iglesia a su poder. Una proclamación real del 16 de noviembre de 1538 consuma la humillación póstuma: decreta que Becket no debe «ser llamado santo nunca más», que en vida no fue «en nada digno de ser llamado santo, sino más bien tenido por rebelde y traidor», ordena que sus imágenes sean arrancadas de todas las iglesias y que su nombre sea «borrado y eliminado de todos los libros»^[22]. El santuario es desmantelado, el oro y las pedrerías enviados a fundir a la Torre de Londres, los huesos del santo dispersados o quemados^[23].

El contraste no podía ser más explícito para un lector católico: dos arzobispos de Canterbury, separados por tres siglos y medio, enfrentados al mismo dilema —la autoridad de la Iglesia frente a la voluntad de un rey de Inglaterra. Becket eligió el martirio para defender los derechos de la Iglesia; Cranmer, en la misma sede, presidió el borrado metódico de su memoria.

El Acta de los Seis Artículos (1539) y la esposa escondida

En los años siguientes, Cranmer debe lidiar con una reacción conservadora. En 1539, el Parlamento vota el Acta de los Seis Artículos, «Ley para la abolición de la diversidad de opiniones», que reafirma la transubstanciación, el celibato sacerdotal, los votos de castidad, la comunión bajo una sola especie, las misas privadas y la confesión auricular, bajo pena de muerte para quien las negara^[24]. Cranmer «puso todos sus esfuerzos del lado de la libertad», en particular sobre el matrimonio de los clérigos, pero no logra hacer cambiar de opinión al rey^[25]. Debe entonces enviar discretamente a su esposa Margarete de vuelta a Alemania, hasta que amaine la tormenta.

La Gran Biblia y la Necessary Doctrine (Libro del Rey)

En 1539 aparece la Gran Biblia, prologada por Cranmer, destinada a colocarse en cada iglesia parroquial. Pero el clima teológico se endurece aún más: en 1543, bajo la creciente influencia del obispo conservador Stephen Gardiner, el rey promulga la Necessary Doctrine and Erudition for Any Christian Man —el «Libro del Rey»—, que retrocede en varios puntos del Libro de los obispos. Cranmer, cuya influencia declina frente a Gardiner, sobrevive sin embargo a varios intentos de sus adversarios conservadores por hacerlo caer en desgracia, protegido hasta el final por el favor personal de Enrique VIII. El 28 de mayo de 1544 publica la Exhortation and Litany, primer texto litúrgico oficialmente autorizado en lengua inglesa —hito directo hacia la obra que pronto ocuparía toda su carrera.

Enrique VIII muere el 28 de enero de 1547. Su hijo, Eduardo VI, no tiene más que nueve años; el poder real pasa al consejo de regencia dominado por el protector Edward Seymour, duque de Somerset, ganado a una Reforma mucho más radical que la que había tolerado Enrique VIII^[26]. Cranmer, liberado de la tutela del viejo rey, va a dar ahora su plena medida de reformador.

El giro teológico: de la presencia real al memorial espiritual

El giro decisivo se juega en los debates de la Cámara de los Lores en diciembre de 1548, donde Cranmer revela públicamente que ha abandonado toda creencia en una presencia corporal de Cristo en la Eucaristía. Este vuelco debe mucho a su correspondencia con el reformador estrasburgués Martin Bucer, llegado a Inglaterra en 1549 tras dieciocho años de intercambios epistolares con Cranmer, y con el teólogo italiano Pedro Mártir Vermigli, ambos profesores invitados en Cambridge y Oxford por iniciativa suya. En este punto preciso —la naturaleza de la presencia eucarística—, Cranmer se une al campo de los reformadores continentales más avanzados, aquel del que Ulrico Zuinglio había dado la versión más radical veinte años antes.

El primer Book of Common Prayer (1549) y la revuelta de Devon y Cornualles

En 1549, bajo la autoridad de la primera Acta de Uniformidad, Cranmer publica el primer Book of Common Prayer, liturgia completa en inglés destinada a reemplazar los ritos latinos medievales en todas las parroquias del reino. La obra debe «casi enteramente su composición» a Cranmer, reconoce incluso la Catholic Encyclopedia, que saluda «su admirable dominio de la lengua inglesa» y «su genio para la composición devocional»^[27]. La imposición de este nuevo misal provoca, en Devon y Cornualles, una revuelta popular —la Prayer Book Rebellion— duramente reprimida; el propio Cranmer redacta la respuesta oficial a los insurgentes y predica en dos ocasiones en San Pablo contra el levantamiento.

Sobre la estructura de esta liturgia, sus ediciones sucesivas, la controversia doctrinal que cristaliza y su devenir hasta el Book of Common Prayer de 1662, el estudio completo se encuentra en el artículo dedicado al anglicanismo.

El Ordinal eduardiano de 1550 y la futura cuestión de las órdenes anglicanas

En 1550 aparece el Ordinal eduardiano, ritual de ordenación de obispos, presbíteros y diáconos compuesto bajo la dirección de Cranmer para reemplazar el pontifical romano. El texto modifica profundamente las fórmulas de la ordenación sacerdotal, en particular al retirar toda mención explícita del poder de consagrar y ofrecer el sacrificio eucarístico^[28]. Esta modificación, en apariencia técnica, tendrá consecuencias doctrinales considerables: tres siglos y medio más tarde, en 1896, el papa León XIII se apoyará precisamente en este Ordinal para declarar las ordenaciones anglicanas «absolutamente nulas y totalmente vanas»^[29] —cuestión que se profundizará en el artículo sobre el anglicanismo.

El segundo Book of Common Prayer (1552) y la Rúbrica negra

Bajo la presión de los teólogos más reformados —entre ellos el predicador escocés John Knox, que se rebela contra el arrodillamiento durante la comunión—, Cranmer revisa en profundidad su obra: el segundo Book of Common Prayer de 1552, impuesto por una nueva Acta de Uniformidad, suprime las últimas fórmulas que aún podían sugerir una presencia real e introduce la famosa Rúbrica negra, que precisa que ninguna adoración se debe a las especies consagradas, pues el cuerpo natural de Cristo está «en el Cielo, y no aquí».

Los Cuarenta y dos artículos (1553)

A finales del año 1552, Cranmer da los últimos toques a los Cuarenta y dos artículos, exposición doctrinal completa destinada a convertirse en la confesión oficial de la Iglesia de Inglaterra, publicada en 1553 sin haber recibido formalmente la sanción de la convocatoria^[30]. Tras la muerte de Eduardo VI, este texto será retrabajado bajo Isabel I para convertirse en 1563 en los Treinta y nueve artículos, aún vigentes hoy en la Comunión anglicana.

Como con todo reformador, hay que exponer honestamente el pensamiento de Cranmer antes de juzgarlo. Su teología no es ni improvisada ni tosca: es el fruto de una larga evolución personal, documentada por sus propios escritos, que lo sitúa en una posición original, distinta a la vez de Lutero y de Zuinglio.

«Ni corporal ni símbolo vacío»: la presencia espiritual según la Defence de 1550

En su tratado principal, A Defence of the True and Catholic Doctrine of the Sacrament (1550), redactado contra el obispo católico Stephen Gardiner, Cranmer expone su posición madura:

«Aunque Cristo, en su naturaleza humana, está sustancial, real, corporal, natural y sensiblemente presente junto a su Padre en el Cielo, sin embargo, sacramental y espiritualmente, está aquí presente.» — Thomas Cranmer, A Defence of the True and Catholic Doctrine of the Sacrament of the Body and Blood of Our Saviour Christ, Londres, 1550, p. 79^[31]

Cranmer insiste: Cristo habita «espiritualmente en los fieles cristianos que, según la institución de Cristo, son bautizados o reciben la santa comunión»^[32]. No es, pues, para él, ni un puro símbolo vacío de sentido —como en Zuinglio, para quien el pan «significa» solamente un cuerpo ausente— ni la presencia corporal defendida por Roma y, a su manera, por Lutero: es una presencia real pero espiritual, obrada por la fe del creyente, no por un cambio de la sustancia del pan.

Cranmer contra Gardiner: el rechazo de la transubstanciación

Sobre la transubstanciación misma, Cranmer no se muerde la lengua:

«No es la doctrina de Cristo, sino la invención sutil del Anticristo, decretada por primera vez por Inocencio III.» — Thomas Cranmer, A Defence…, Londres, 1550, p. 77^[33]

Llega a calificar esta doctrina de maniobra destinada «con sutileza y artificio, a apartar al pueblo cristiano del verdadero honor debido a Cristo, hacia la mayor idolatría que el mundo haya inventado jamás»^[34]. Esta última acusación —la de idolatría— es la más grave que Cranmer dirige contra el culto eucarístico católico: a sus ojos, adorar las especies consagradas equivaldría a adorar pan.

La Iglesia católica responde que este juicio desconoce la naturaleza misma del dogma: la transubstanciación no es, como afirma Cranmer, una invención del papa Inocencio III en el siglo XIII, sino la formulación técnica, fijada en el cuarto concilio de Letrán en 1215, de una fe mucho más antigua, atestiguada desde principios del siglo II. El concilio enseña que el pan es «transubstanciado por el poder divino en su cuerpo, y el vino en su sangre»^[35] —no para innovar, sino para nombrar con precisión lo que la Iglesia ya creía.

El testimonio de los Padres contra la tesis de Cranmer

Desde principios del siglo II, san Ignacio de Antioquía, discípulo de los apóstoles, denunciaba ya como herejes a quienes «se abstienen de la eucaristía y de la oración, porque no confiesan que la eucaristía es la carne de nuestro Salvador Jesucristo»^[36] —prueba de que la fe en una presencia real, y no puramente espiritual o simbólica, precede en trece siglos a la controversia inglesa. Un siglo más tarde, san Justino Mártir escribe en su Primera Apología:

«No es como un pan ordinario ni como una bebida ordinaria como los recibimos; sino que así como, por la palabra de Dios, Jesucristo nuestro Salvador, haciéndose carne, tuvo carne y sangre para nuestra salvación, así el alimento que ha sido bendecido por la oración que contienen sus propias palabras […] es la carne y la sangre de ese Jesús que se hizo carne.» — San Justino Mártir, Primera Apología, capítulo 66, hacia 155^[37]

El concilio de Trento, en 1551, responderá directamente a la posición eucarística defendida por Cranmer y Zuinglio anatematizando a quienquiera «niegue que, en el sacramento de la santísima Eucaristía, están contenidos verdadera, real y sustancialmente el cuerpo y la sangre, con el alma y la divinidad de Nuestro Señor Jesucristo», para no decir «que solo está en él como en un signo, una figura o por su virtud»^[38].

Entre Zuinglio y Calvino: ¿dónde situar a Cranmer?

La posición madura de Cranmer no es, pues, idéntica a la de Zuinglio: allí donde el reformador zuriqués reducía la Cena a un puro memorial conmemorativo, Cranmer mantiene una presencia real de Cristo —pero puramente espiritual, recibida por los solos creyentes, no por la boca. Los historiadores acercan en general esta posición madura a la que Juan Calvino desarrollará en Ginebra bajo el nombre de «presencia virtual»: Cristo, corporalmente en el Cielo, comunica su virtud vivificante al alma del creyente que comulga con fe. El propio Cranmer precisa que «todos los hombres, buenos y malos, pueden, con su boca, comer visible y sensiblemente el sacramento», pero que solo los creyentes consumen espiritualmente el cuerpo y la sangre de Cristo^[39] —distinción que lo aleja tanto de la «manducación indigna» condenada por san Pablo (1 Co 11, 27-29) como del memorialismo más despojado.

El Devise for the Succession y Juana Grey

Agonizante, en junio de 1553, el joven Eduardo VI redacta un Devise for the Succession que aparta a sus hermanastras María e Isabel —ambas juzgadas ilegítimas por las leyes que él mismo ha votado— en provecho de su prima protestante Juana Grey. Cranmer, llamado a refrendar este documento contrario al derecho sucesorio establecido por Enrique VIII, duda fuertemente; pide hablar a solas con el rey moribundo para intentar hacerle cambiar de opinión, petición que se le niega. El propio Eduardo VI lo apremia a firmar, diciendo que «esperaba que no sería más reacio que el resto del consejo»^[40]. Cranmer obedece, afirmando más tarde haberlo hecho «sinceramente y sin disimulo»^[41].

El acceso de María Tudor y la detención

El reinado de nueve días de Juana Grey se derrumba en cuanto María Tudor, hija de Catalina de Aragón, suma el país a su causa legítima. Cranmer, comprometido por su firma, es convocado ante la Cámara Estrellada el 14 de septiembre de 1553 y encerrado en la Torre de Londres, donde se reúne con Hugh Latimer y Nicholas Ridley, dos obispos reformadores que compartirán su suerte.

El proceso por traición y la condena (noviembre de 1553)

El 13 de noviembre de 1553, Cranmer es juzgado por alta traición en Guildhall junto a lord Guildford Dudley, esposo de Juana Grey. Tras haber alegado primero no culpable, retira su defensa y reconoce los hechos. Condenado a muerte, escapa sin embargo a la ejecución inmediata por una medida de clemencia real —María I prefiriendo hacerlo juzgar, más tarde, por el crimen teológicamente más grave de herejía^[42].

La disputa de Oxford y el grito «Vicit veritas!» (abril de 1554)

El 8 de marzo de 1554, Cranmer es trasladado a Oxford con Ridley y Latimer para una disputa teológica pública. El 14 de abril, ante la asamblea reunida en la iglesia de Santa María bajo la presidencia del doctor Weston, se le someten tres artículos conciliares sobre la misa; Cranmer se niega a suscribirlos. Argumenta desde las ocho de la mañana hasta cerca de las dos de la tarde frente al doctor Chedsey, su principal contradictor^[43]. Un grito se eleva entonces en la asistencia: «Vicit veritas!» —«¡La verdad ha vencido!»^[44]. La condena formal es, no obstante, pronunciada el viernes siguiente. Cranmer escribe al consejo real, el 23 de abril, para quejarse de la iniquidad del procedimiento y solicitar el perdón de la reina^[45].

El proceso por herejía bajo jurisdicción romana (1555)

El 7 de septiembre de 1555, Cranmer recibe citación a comparecer en Roma en un plazo de ochenta días; el papa delega la causa en el cardenal Dupuy, quien a su vez la transmite al obispo de Gloucester, James Brookes. El 12 de septiembre, Brookes abre la comisión en la iglesia de Santa María. Cranmer se niega a reconocer la jurisdicción pontificia, declarando «haber jurado de una vez por todas no consentir jamás a la jurisdicción del papa»^[46]. Dieciséis artículos que recorren su carrera le son opuestos; admite los hechos pero impugna su interpretación, y recusa a los ocho testigos presentados contra él como «perjuros», puesto que ellos mismos habían abjurado en otro tiempo del papa que ahora defendían^[47].

El 16 de octubre de 1555, Cranmer asiste, desde una torre de su prisión, a la ejecución de sus compañeros Ridley y Latimer, quemados ante sus ojos. El 11 de diciembre, el papa dicta su sentencia contra él; el cardenal Reginald Pole es nombrado, tres días más tarde, para sucederle en la sede de Canterbury.

La degradación del 14 de febrero de 1556

El 14 de febrero de 1556, en la catedral de Oxford, tiene lugar la ceremonia de degradación: Cranmer es revestido sucesivamente con las vestiduras de cada orden —del subdiaconado hasta el episcopado, todas confeccionadas en simple tela basta con mitra y palio irrisorios—, y luego despojado de cada una de ellas por turno, mientras el obispo Bonner de Londres enuncia los motivos de su destitución^[48]. Cranmer se niega a soltar su báculo episcopal, que hay que arrancarle por la fuerza^[49]. Redacta entonces un documento de apelación al futuro concilio general, antes de que su cabello sea cortado al rape y la piel de sus dedos, en los lugares tocados por la unción, sea raspada simbólicamente.

Las seis sumisiones de un hombre quebrado

Entre finales de enero y mediados de marzo de 1556, Cranmer firma, bajo la presión y la esperanza de escapar a la hoguera, una serie de documentos de sumisión creciente. El cuadro siguiente traza esta secuencia, reconstituida a partir de las actas del proceso conservadas por Foxe y de los trabajos de la historiografía moderna:

Estos seis documentos sucesivos, cuya autenticidad material no es discutida por los historiadores, muestran a un hombre espiritualmente agotado, buscando quizá sinceramente, bajo el miedo a la muerte, un verdadero retorno a la unidad católica^[50]. Lo que hace su gesto final aún más conmovedor.

La última estratagema del fraile Juan de Villagarcía

El 20 de marzo de 1556, víspera de la ejecución, el doctor Henry Cole, preboste de Eton, visita a Cranmer para asegurarse de su fidelidad a la fe católica. A la mañana siguiente, el fraile dominico español Juan de Villagarcía pide a Cranmer que copie de su mano y firme una séptima profesión de fe, destinada a ser leída públicamente en el momento de su ejecución^[51]. Todo parece entonces en orden para que Cranmer muera públicamente reconciliado con la Iglesia católica.

«Esta mano indigna»: la renuncia pública

Se pronuncia un sermón en la iglesia de Santa María, bajo una lluvia torrencial. Cranmer es colocado en un estrado frente al púlpito; se arrodilla, reza, llora, conmueve a la asistencia hasta las lágrimas. Invitado a dirigirse al pueblo, se espera de él que lea la profesión preparada la víspera, confesando su fe en el dogma católico y lamentando la publicación de escritos contrarios a la presencia real. Comienza en efecto declarando creer «en cada artículo de la fe católica», como se esperaba —pero se aparta bruscamente del texto convenido:

«Y ahora llego a lo grande que tanto perturba mi conciencia, más que cualquier otra cosa que haya dicho o hecho en mi vida: haber sacado a la luz un escrito contrario a la verdad, lo que aquí mismo niego y rechazo, como cosas escritas de mi mano en contra de lo que creía en mi corazón, y escritas por miedo a la muerte, para salvar mi vida si era posible.» — Thomas Cranmer, último discurso en la iglesia de Santa María de Oxford, 21 de marzo de 1556, referido por John Foxe, Actos y Monumentos^[52]

La asamblea, estupefacta, intenta en vano devolverlo a su retractación. Cranmer prosigue, señalando su propia mano:

«Y por cuanto mi mano ha pecado, al escribir lo contrario de lo que pensaba mi corazón, mi mano será pues castigada la primera: porque cuando llegue al fuego, será quemada la primera.» — Thomas Cranmer, ibid.^[53]

Sobre el papa, añade, radical hasta el final: «lo rechazo, como enemigo de Cristo, y Anticristo, con toda su falsa doctrina»^[54]. Según el relato de Foxe, «corrió él mismo hacia el lugar de la ejecución, tan deprisa que pocos pudieron seguirlo»^[55].

La muerte y el relato de Foxe

Atado al poste, mientras el fuego subía, Cranmer tendió su mano derecha a las llamas —la mano que había firmado sus retractaciones— repitiendo, «mientras su voz se lo permitió»: «¡Esta mano indigna!»^[56]. Foxe refiere que su cuerpo «soportó el fuego con tal constancia que parecía no ser nada más que el poste al que estaba atado», con los ojos elevados al cielo, hasta pronunciar, a imagen del primer mártir cristiano, las palabras de san Esteban: «Señor Jesús, recibe mi espíritu»^[57]. Muere el 21 de marzo de 1556, a los sesenta y seis años. Incluso testigos hostiles a su causa teológica quedaron, refiere Foxe, «llenos de admiración» ante su «valor y su paciencia»^[58].

Un artículo de Ignispedia no puede contentarse con narrar: debe juzgar, a la luz de la fe de la Iglesia. El caso de Cranmer, más que el de muchos reformadores, reclama una evaluación a la vez firme sobre la doctrina y atenta a la complejidad humana.

Lo que la Iglesia ha condenado en su doctrina

La teología madura de Cranmer niega dos puntos que la Iglesia católica tiene por pertenecientes al depósito de la fe: la presencia real y sustancial de Cristo bajo las especies consagradas, y el carácter sacrificial de la misa. Sobre el primer punto, el concilio de Trento respondió directamente, como se ha visto, anatematizando a quienquiera reduzca esta presencia a «un signo, una figura o una virtud»^[59]. Sobre el segundo, la misma sesión tridentina enseña que la misa es un verdadero sacrificio, propiciatorio, en el que el mismo Cristo que se ofreció una vez en la Cruz sigue ofreciéndose de modo no cruento —doctrina que el Ordinal de Cranmer, al suprimir toda mención del poder sacerdotal de «ofrecer sacrificio», pretendía precisamente descartar^[60].

Para un católico, la objeción no es solo doctrinal sino espiritual: lo que Cranmer cercenó no es un detalle ritual, sino el corazón mismo del culto cristiano tal como lo han entendido, sin interrupción, los Padres de la Iglesia desde Ignacio de Antioquía. La pretensión de Cranmer de recuperar, por la sola lectura de la Escritura, una pureza original perdida desde hace mil años choca con un hecho patrístico difícil de eludir: lo que la Iglesia creía en el siglo II sobre la Eucaristía no es la tesis de Cranmer, sino la de Trento.

La cuestión de las órdenes anglicanas: una herencia directa de Cranmer

En el plano sacramental, la herencia más pesada de Cranmer concierne a la validez misma del sacerdocio anglicano. Al modificar el Ordinal de ordenación para cercenar toda referencia al sacrificio eucarístico, Cranmer —sin medir necesariamente todo su alcance teológico— sentó las condiciones que conducirían, tres siglos y medio más tarde, a León XIII a juzgar las ordenaciones anglicanas «absolutamente nulas y totalmente vanas» en la carta apostólica Apostolicae curae (1896)^[61]. El análisis detallado de esta cuestión, sus fundamentos sacramentales (materia, forma, intención) y los intentos posteriores de acercamiento (ARCIC, Anglicanorum coetibus) se exponen en el artículo dedicado al anglicanismo.

Dos arzobispos de Canterbury, dos destinos: Becket y Cranmer

El acercamiento entre los dos grandes arzobispos de Canterbury merece llevarse hasta el final. Thomas Becket murió asesinado en su propia catedral, en 1170, por haberse negado a plegar las libertades de la Iglesia ante Enrique II. Thomas Cranmer, en la misma sede, puso primero su ciencia teológica al servicio de otro rey Enrique contra la autoridad de la Iglesia, antes de morir, él también, de muerte violenta —pero como mártir, esta vez, de la doctrina que él mismo había contribuido a difundir. La ironía de la historia quiere que fuera el santuario del primero lo que el segundo contribuyó a hacer desaparecer.

Lo que una mirada honesta puede reconocer

La honestidad obliga, sin embargo, a no reducir a Cranmer a una simple figura de duplicidad. Su talento de prosista litúrgico es reconocido hasta en las filas católicas: la propia Catholic Encyclopedia saluda su «instinto de las formas que convienen al espíritu inglés medio» y su «genio para la composición devocional»^[62], cualidad que ha marcado duraderamente la lengua litúrgica anglófona, mucho más allá de la Iglesia de Inglaterra. Su muerte misma, lejos de ser una simple puesta en escena, lleva las marcas de una lucha interior real: seis retractaciones firmadas bajo la presión del miedo, seguidas de un último sobresalto de conciencia que lo llevó a elegir morir antes que vivir en la mentira que acababa de firmar. Que este sobresalto lo devolviera, no hacia Roma, sino más profundamente aún hacia la teología que había defendido bajo Eduardo VI, no cambia nada de la sinceridad dolorosa del gesto —e invita a no juzgar ningún alma humana con más dureza de lo que lo hace la propia Iglesia, que distingue siempre el error doctrinal, objetivamente grave, del estado de conciencia de un hombre en el momento de su muerte, que solo Dios conoce plenamente.

Thomas Cranmer solo se comprende situándolo en la constelación de los grandes reformadores del siglo XVI y en los expedientes doctrinales que contribuyó a abrir.

• Sobre la Iglesia nacida de su obra litúrgica y doctrinal, y sobre la cuestión de las órdenes anglicanas: el anglicanismo.
• Sobre el reformador alemán cuya sombra planea sobre toda la controversia eucarística del siglo: Martín Lutero.
• Sobre el reformador zuriqués cuya doctrina del «memorial» ilumina, por contraste, la posición de Cranmer: Ulrico Zuinglio.
• Sobre el reformador ginebrino cuya teología de la presencia «virtual» es la que más se acerca a la de Cranmer: Juan Calvino.
• Sobre el precursor inglés cuyas tesis anuncian, un siglo y medio antes, varias intuiciones de la Reforma inglesa: Juan Wiclef.