Menno Simons (1496-1561)

Un hijo de Witmarsum, en Frisia

Menno Simons nace en 1496 en Witmarsum, pequeña localidad agrícola de la provincia de Frisia, entonces bajo la autoridad de los duques de Sajonia y luego de los Habsburgo^[2]. Su nombre es un patronímico: «Simons» significa «hijo de Simón», pues su padre se llamaba Simón. Poco se sabe de su familia, salvo que pertenece al mundo campesino de esa región de pólderes y diques, marcada por una fuerte tradición de autonomía comunal^[3].

Ordenado sacerdote sin haber leído la Escritura

En marzo de 1524, a los veintiocho años, Menno Simons es ordenado sacerdote en Utrecht y nombrado vicario de Pingjum, el pueblo de su padre, no lejos de Witmarsum^[4]. Un hecho, que él mismo confesará años más tarde en su larga Respuesta a Gellius Faber (1554), da la medida del clima espiritual del bajo clero neerlandés en vísperas de la Reforma:

«Uno era mi párroco, el otro era de rango inferior al mío; ambos habían leído en parte las Escrituras, pero yo no las había tocado nunca en mi vida, por temor, si llegaba a leerlas, a ser extraviado.» — Menno Simons, Reply to Gellius Faber, 1554^[5]

Esta confesión — un sacerdote que teme abrir la Biblia — es capital para comprender lo que sigue: no es un teólogo sabio quien va a romper con Roma, sino un vicario de pueblo mediocremente formado, cuya conciencia va a ser trabajada, año tras año, por una duda que al principio no se atreve a confiar a nadie.

La duda sobre la hostia

Desde su primer año de sacerdocio, mientras celebra la misa, Menno es asaltado por un pensamiento que al principio juzga diabólico:

«Un pensamiento me vino a la mente […] que estos no eran la carne y la sangre del Señor. Lo consideré como una sugestión del demonio.» — Menno Simons, Reply to Gellius Faber, 1554^[6]

Confiesa esta duda en varias ocasiones, sin lograr deshacerse de ella. Este tormento sobre la presencia real, hay que señalarlo con honestidad, no es propio de Menno Simons: es exactamente la duda que, en otros lugares de Europa, empuja a tantos clérigos hacia las tesis reformadas. La diferencia, en Menno, es que tarda más de diez años en sacar de ella una conclusión práctica — y que continúa, durante todo ese tiempo, celebrando la misa y ejerciendo su ministerio.

Párroco de Witmarsum, «sepulcro blanqueado»

En 1531, Menno se convierte en párroco de su parroquia natal de Witmarsum^[7]. Sobre esos años de ministerio que retrospectivamente juzga hipócritas, su propio juicio no tiene indulgencia:

«Hacía todo el mal. Era como un sepulcro cuidadosamente blanqueado. Por fuera […] era honesto, casto, generoso […] pero por dentro estaba lleno de huesos de muertos.» — Menno Simons, Reply to Gellius Faber, 1554^[8]

Esta autocrítica, tomada de la imagen evangélica del sepulcro blanqueado (Mt 23, 27), debe leerse con prudencia: está escrita después de los hechos, por un hombre que ha roto y que construye el relato de su propia conversión para justificar su ministerio anabaptista ante sus adversarios. No por ello revela menos un malestar de conciencia real y documentado, anterior en varios años a su ruptura efectiva.

La duda teórica sobre la Eucaristía no basta para hacer bascular a Menno Simons. Es un segundo choque, de muy distinta naturaleza, el que va a orientar sus interrogantes hacia la cuestión del bautismo.

Una decapitación en Leeuwarden

El 20 de marzo de 1531, un sastre llamado Sicke Freerks Snijder (o Sikke Freerks) es decapitado en Leeuwarden, capital de Frisia, por haberse hecho rebautizar como creyente adulto^[9]. Menno relata el efecto que esta ejecución produjo en él:

«Me pareció verdaderamente extraño oír hablar de un segundo bautismo.» — Menno Simons, Reply to Gellius Faber, 1554^[10]

La expresión es mesurada, casi neutra — pero marca el punto de partida de una búsqueda escriturística intensiva sobre el bautismo de los niños pequeños, que Menno lleva a cabo desde entonces con los Padres, los comentaristas y el Nuevo Testamento, sin hallar, dice, fundamento bíblico explícito para la práctica que sin embargo administra cada día a sus feligreses^[11].

Frente a los anabaptistas revolucionarios de Witmarsum

Hacia 1534-1535, predicadores anabaptistas ganados por la fiebre milenarista de Münster vienen a predicar al propio Witmarsum. Menno, aún párroco, se opone públicamente a sus excesos — pero reconoce, en su Respuesta a Gellius Faber, que esa oposición sonaba hueca, puesto que él mismo, en conciencia, no hacía lo que sabía que era justo^[12]. El sacerdote que predica contra el desorden anabaptista sabe ya, en el fondo de sí, que comparte algunas de sus dudas.

La fiebre melchiorita en los Países Bajos

El movimiento anabaptista de los Países Bajos, en los años 1530, no es el movimiento pacífico que más tarde encarnará Menno Simons. Está entonces ampliamente dominado por los discípulos de Melchor Hoffman, predicador alemán que anuncia un reino inminente de Cristo y una purificación violenta del mundo por la espada de los «santos»^[13]. Esta predicación milenarista inflama a una parte de la población frisona y westfaliana, miserable y sobrecargada de impuestos por las guerras de los Habsburgo.

El reino de Juan de Leyden en Münster

En 1534, anabaptistas radicales se apoderan de la ciudad episcopal de Münster, en Westfalia, expulsan a quien rechaza el rebautismo e instauran, bajo la conducción de Juan de Leyden (Jan Beukelszoon), un reino teocrático fundado en la comunidad de bienes y la poligamia^[14]. Asediada por el príncipe-obispo, la ciudad cae el 24 de junio de 1535; Juan de Leyden y otros dos jefes son torturados y ejecutados en la plaza pública de Münster en enero de 1536, y sus cuerpos expuestos en jaulas de hierro suspendidas del campanario de la iglesia de San Lamberto — jaulas aún visibles hoy^[15].

Oldeklooster: la muerte de Pierre Simons (7 de abril de 1535)

El contragolpe de Münster golpea a pocos kilómetros de la parroquia de Menno Simons. El 7 de abril de 1535, un grupo de anabaptistas radicales se apodera del monasterio de Oldeklooster, cerca de Bolsward, a pocos kilómetros de Witmarsum, en apoyo de la causa de Münster. La milicia del emperador retoma el monasterio tras un sangriento asalto: unos 300 sitiados mueren en la batalla, 37 son decapitados en el acto, y otros 132, hombres y mujeres, son conducidos a Leeuwarden, donde 55 serán aún ejecutados tras un juicio sumario^[16]. Entre los muertos de Oldeklooster se halla Pierre Simons, presentado por una parte de la tradición como el propio hermano de Menno — parentesco sin embargo discutido: la nota GAMEO de Oldeklooster lo considera erróneo, mientras que la nota GAMEO de Menno Simons y el estudio de McGinnis solo lo recogen en condicional («may have been», «quite likely»)^[17][18].

El efecto sobre Menno, aún párroco de Witmarsum, es descrito por él mismo en términos conmocionados:

«La sangre de esta gente […] se convirtió para mí en una carga tal que ya no podía soportarla ni hallar descanso en mi alma.» — Menno Simons, Reply to Gellius Faber, 1554^[19]

Añade, examinando su propia responsabilidad de pastor que permaneció en su puesto a pesar de sus dudas:

«Si continúo así y no sigo la Palabra del Señor […] ¿cómo no se alzará contra mí en el juicio la sangre derramada?» — Menno Simons, Reply to Gellius Faber, 1554^[20]

«Mi corazón temblaba en mi cuerpo»

Nueve meses después de la masacre de Oldeklooster, hacia el 30 de enero de 1536 — la fecha exacta de la escena decisiva que relata es el 12 de enero de 1536 para el abandono formal de su cargo^[21] —, Menno Simons da el paso. Describe su propia conmoción interior en los mismos términos que su terror ante la sangre derramada:

«Mi corazón temblaba en mi cuerpo.» — Menno Simons, Reply to Gellius Faber, 1554^[22]

Comienza a predicar abiertamente la penitencia, denunciando lo que ahora llama «la idolatría y el falso culto» — apuntando a la misa, al bautismo de los niños y a su propia vida pasada, que juzga «inútil»^[23]. El 12 de enero de 1536, renuncia formalmente a su beneficio eclesiástico y a su sacerdocio:

«Renuncié voluntariamente a mi buen nombre, a mi honor y a mi reputación […] y me sometí libremente a la errancia y a la pobreza bajo la cruz de mi Señor Jesucristo.» — Menno Simons, Reply to Gellius Faber, 1554^[24]

El bautismo y la ordenación anabaptista por Obbe Philips

Poco después de su ruptura, Menno Simons es rebautizado — la fecha exacta no se conoce con certeza, pero se sitúa a principios de 1536, poco después de su partida de Witmarsum^[25]. Hacia 1537, es ordenado anciano (elder) del movimiento anabaptista por Obbe Philips, uno de los raros jefes del movimiento neerlandés que ya había tomado distancia de la violencia de Münster^[26]. Obbe Philips y su hermano Dirk Philips serán, con Menno, los artífices de un anabaptismo neerlandés recentrado en la no violencia^[27].

Contra los hermanos violentos: Jan van Batenburg

La ruptura de Menno con Roma no lo pone solo en dificultades con las autoridades católicas e imperiales: también lo opone al ala más radical del propio movimiento anabaptista. Tras el aplastamiento de Münster, un grupo llamado de los batenburgueses, por el nombre de su jefe Jan van Batenburg, perpetúa el milenarismo violento y polígamo, juzgándose autorizado a usar la fuerza contra quien no pertenece a su secta^[28]. Menno Simons, Obbe y Dirk Philips consagran una parte de su predicación a combatir a estos «hermanos de la espada» (zwaardgeesten), a quienes juzgan una traición mortífera al Evangelio^[29]. Es este combate interno, tanto como la persecución católica y luterana, el que moldea la insistencia de Menno en la no resistencia absoluta.

Una obra escrita en la clandestinidad

Desde 1539-1540, en plena clandestinidad, Menno publica su obra mayor, el Fundamento de la doctrina cristiana (ver más abajo), seguida de numerosos otros tratados y panfletos, redactados de escondite en escondite a través de los Países Bajos y el norte de Alemania: Groninga, Frisia oriental (Emden), y luego más al sur, la región de Colonia^[30].

El precio puesto a su cabeza (2 de diciembre de 1542)

El 2 de diciembre de 1542, con el apoyo del emperador Carlos V, las autoridades de los Países Bajos ponen oficialmente precio a su cabeza: cien florines de oro, acompañados de un perdón por todo crimen pasado, son prometidos a quien entregue a Menno Simons^[31]. Un edicto imperial amenaza además con penas severas a quien lo albergue o lo ayude^[32]. La represión golpea en efecto a quienes lo protegen con mucha más dureza que a él mismo: Tjard Reynders, que le había dado cobijo, es ejecutado en la rueda; un barquero que le había ayudado a cruzar el Mosa es ejecutado^[33]. Ya en 1541, las autoridades de Leeuwarden habían ofrecido el perdón a todo anabaptista encarcelado que lo denunciara — oferta que ningún prisionero aceptó^[34].

Wismar, la expulsión, y veinte años de errancia

A partir de mediados de los años 1540, Menno reside algún tiempo en la región de Wismar, en el Báltico, donde coincide con el reformador Martin Micron; es expulsado de allí en 1544^[35]. Durante casi veinte años, de refugio en refugio, continúa predicando, escribiendo, ordenando ministros y arbitrando las disputas internas del movimiento que comienza, ya en vida suya, a llevar su nombre: desde 1544, cartas oficiales hablan de «menistas» o «menonitas» para designar a sus discípulos^[36].

El remanso de Fresenburg-Wüstenfelde (1554-1561)

En 1554, a los cincuenta y ocho años, tras más de veinte años de fuga, Menno Simons halla por fin un asilo estable: el noble Bartholomäus von Ahlefeldt, que en su juventud había visto la ejecución de anabaptistas a quienes juzgaba inocentes de toda sedición, le ofrece refugio en sus tierras de Holstein, en la aldea de Wüstenfelde, cerca de Fresenburg^[37]. Ahlefeldt hace incluso construir una casa para una pequeña imprenta, instalada en Fresenburg, donde cuatro de las obras de Menno — entre ellas una nueva edición revisada de su Fundamento — son impresas entre 1554 y 1556^[38]. Esta casa, la Menno-Kate, es hoy un museo de historia religiosa cerca de Bad Oldesloe^[39].

Es allí, rodeado de su esposa Geertruydt y de sus tres hijos — de los que una hija le sobrevivirá —, donde Menno Simons muere el 31 de enero de 1561, a los sesenta y cuatro o sesenta y cinco años^[40]. Es sepultado en su jardín; sus restos serán más tarde trasladados a Bad Oldesloe^[41].

Para juzgar honestamente una doctrina, primero hay que exponerla con exactitud. La teología de Menno Simons, consolidada en sus escritos de los años 1539-1558, es coherente y pastoral: apunta menos a la especulación que a la constitución de una Iglesia visible de creyentes comprometidos, separada del mundo y de la violencia.

El Fundamento de la doctrina cristiana (1539-1540)

La obra cumbre de Menno, Dat Fundament des Christelycken leers («Fundamento de la doctrina cristiana»), aparece en neerlandés en 1539-1540, poco después del desastre de Münster^[42]. Trata, por orden, del tiempo de la gracia, del verdadero arrepentimiento, de la fe, del bautismo apostólico, de la Cena, de la separación del mundo y de los verdaderos ministros, antes de cerrarse con llamamientos dirigidos a las autoridades, a los sabios, al pueblo, a los «herejes» y a «la esposa de Cristo»^[43]. Este libro se convierte, para los anabaptistas pacíficos de los Países Bajos huérfanos tras el desastre de Münster, en el manual de referencia que los distingue definitivamente de los revolucionarios de Juan de Leyden^[44].

El bautismo de creyentes contra el bautismo de niños

El punto de partida práctico de todo el sistema de Menno sigue siendo el rechazo del bautismo de los niños pequeños. Para él, la verdadera Iglesia solo puede estar compuesta por creyentes que voluntaria y conscientemente han abrazado la fe y sellado ese compromiso con el bautismo; el niño, incapaz de fe personal, no puede recibir un sacramento que supone la conversión del corazón^[45]. Sobre el fundamento bíblico y patrístico de la práctica inversa — el bautismo de los más pequeños, atestiguado desde el siglo II en san Ireneo, Orígenes y san Cipriano, mucho antes de toda controversia anabaptista —, remítase al artículo El bautismo de los bebés, ¿una práctica sin fundamento?, que trata la cuestión en detalle y no ha de duplicarse aquí.

La Iglesia de los puros y la disciplina del ban

Menno organiza sus comunidades en torno a una disciplina estricta: el ban (excomunión) cae sobre todo miembro en falta manifiesta y no arrepentido, y va acompañado de un apartamiento (Meidung) — incluso, en su forma más dura defendida por algunos de sus discípulos, entre esposos^[46]. Este rigor, destinado a guardar a la Iglesia «sin mancha», se convertirá en una de las causas principales de los cismas internos que dividirán al movimiento menonita tras su muerte, entre partidarios de un ban flexible (waterlandeses) y partidarios de un ban intransigente (frisones y flamencos)^[47].

Lectura del cuadro: sobre la cuestión del sujeto del bautismo, Menno Simons no se une a ninguna de las grandes corrientes de la Reforma magisterial — católicos, luteranos y reformados concuerdan todos, a pesar de sus otros desacuerdos, en mantener el bautismo de los niños.

La no resistencia: devolver bien por mal

Frente al trauma de Münster y de los batenburgueses, Menno hace de la no resistencia un pilar absoluto de su doctrina: el cristiano no debe ni llevar armas, ni ocupar cargo público que implique coacción (magistratura, justicia criminal), ni prestar juramento, en obediencia literal al Sermón de la montaña^[48]. Un trabajo académico reciente subraya que Menno llegó, en este terreno, más lejos que la mayoría de sus contemporáneos: vino a recusar hasta la ejecución de los criminales por el poder civil, posición rara para su época^[49]. Esta no resistencia integral, si parte de un disgusto comprensible por la sangre derramada en Münster, desemboca en una concepción de la sociedad civil en ruptura con la enseñanza tradicional de la Iglesia sobre la legitimidad de la espada temporal (Rm 13, 1-4).

La carne celestial de Cristo: una cristología que inquieta

El punto más problemático de la teología de Menno Simons, desde el punto de vista de la fe católica, no toca la disciplina eclesial sino el corazón mismo del misterio de la Encarnación. Siguiendo a Melchor Hoffman, cuya enseñanza retoma y sistematiza, Menno sostiene que la carne de Cristo no fue tomada de la sustancia de María, sino creada directamente por Dios y solo llevada por ella, sin que ella contribuyera con su propia naturaleza — no siendo María, según esta doctrina, «más activa que un vaso de agua a través del cual pasa un rayo de sol»^[50]. Menno y su colega Dirk Philips apoyan esta tesis en una lectura de Juan 6 y de 1 Corintios 15, así como en una concepción aristotélica según la cual la simiente materna sería puramente pasiva en la generación^[51].

Esta doctrina, calificada a veces por teólogos contemporáneos como emparentada con el antiguo docetismo — la herejía que negaba la realidad de la carne de Cristo —, no tiene precedente exacto en la historia de la Iglesia, pero prolonga un reflejo muy antiguo: el que, para preservar la pureza divina del Salvador, acaba sustrayendo su verdadera humanidad a su Madre. De ello se halla un lejano ancestro en Marción de Sinope, quien, en el siglo II, negaba ya que Cristo hubiera tomado una carne verdaderamente humana y carnal. Es notable que, con el paso de las generaciones siguientes, esta «cristología de la carne celestial» perdiera terreno hasta desaparecer de la teología menonita ordinaria, a medida que los menonitas holandeses se acercaban a los anabaptistas suizos, ajenos a esta especulación^[52].

Un artículo de Ignispedia no se contenta con narrar: también debe juzgar, a la luz de la fe recibida de la Iglesia.

Lo que el Imperio y la Iglesia condenaron

Desde el 23 de abril de 1529, la Dieta de Espira, reuniendo en un raro acuerdo a católicos y luteranos, decreta la pena de muerte contra quien rebautice o se deje rebautizar, sin juicio eclesiástico previo — ley renovada en 1544 y luego en la dieta de Augsburgo de 1551^[53]. Es en este clima cuando Sicke Freerks es decapitado en 1531, y cuando la cabeza del propio Menno Simons será puesta a precio en 1542.

Sobre el fondo doctrinal, el concilio de Trento, en su VII sesión (1547), consagra un canon entero a la cuestión planteada por el movimiento cuyo jefe llega a ser Menno:

«Si alguno dijere que los niños pequeños, por no tener uso de razón, no deben, después de recibido el bautismo, ser contados entre los fieles, y que por esta razón deben ser rebautizados cuando hayan llegado a la edad de la razón […] sea anatema.» — Concilio de Trento, sesión VII (1547), canon 13 sobre el bautismo^[54]

El mismo concilio reafirma, en otro canon de la misma sesión, que el bautismo imprime en el alma un carácter indeleble que prohíbe toda repetición del sacramento^[55]. Sobre los fundamentos bíblicos y patrísticos de esta doctrina, muy anteriores a toda polémica anabaptista, ver El bautismo de los bebés, ¿una práctica sin fundamento?.

La pérdida: la unidad del bautismo y la verdadera maternidad de María

Dos puntos, a ojos de la Iglesia católica, marcan la doctrina de Menno Simons con una pérdida real, y no con una simple divergencia de sensibilidad.

El primero es la unidad del bautismo. Al estimar nulo el bautismo recibido en la infancia, Menno no propone solo una disciplina distinta: niega, de hecho, que Dios haya podido actuar eficazmente en el bautismo de un niño de pecho por la sola fe de la Iglesia que lo presenta — posición que Trento juzga incompatible con el único bautismo confesado desde los orígenes (Ef 4, 5)^[56].

El segundo, más grave aún en su objeto, toca la cristología. Al profesar que la carne de Cristo no procede verdaderamente de María, Menno priva, sin quererlo, a la Virgen de su verdadera maternidad divina: María ya no es la Madre según la carne del Verbo hecho hombre, sino un simple receptáculo. La Iglesia, desde el concilio de Éfeso (431) que proclamó a María Theotokos — Madre de Dios —, sostiene por el contrario que el Hijo de Dios recibió de María una carne verdaderamente humana, consustancial a la nuestra, condición misma de nuestra redención real: lo que el Verbo no asumió, no lo salvó. En este punto preciso, la doctrina de la «carne celestial» no es un matiz disciplinar sino un atentado, no declarado como tal por Menno pero real en sus consecuencias, al corazón del misterio de la Encarnación.

Lo que un católico puede reconocer

La honestidad obliga sin embargo a reconocer, en Menno Simons, rasgos que fuerzan el respeto. Su valentía frente a veinticinco años de proscripción, su constancia en rechazar la violencia — incluso contra sus propios correligionarios más radicales —, su horror sincero ante la sangre derramada en Münster y en Oldeklooster, y el cuidado pastoral con que organizó comunidades de creyentes entregados, todo ello no es poco. A diferencia de muchos de sus adversarios — católicos como protestantes — que respondieron al anabaptismo con la hoguera, la rueda o el ahogamiento, Menno Simons eligió, en cada etapa de su ministerio, responder a la persecución solo con la predicación y solo con la pluma. Lo trágico de su historia es el de tantas figuras de la Reforma: un celo real y un sufrimiento real, puestos al servicio de una ruptura que, en puntos esenciales del depósito de la fe, se aleja de lo que la Iglesia ha recibido y guardado.

Menno Simons solo se comprende plenamente situado en la constelación de los reformadores del siglo XVI y de los debates doctrinales que reabrieron.

• Sobre los grandes reformadores magisteriales de los que el anabaptismo se distingue radicalmente: Martín Lutero, Ulrico Zuinglio y Juan Calvino.
• Sobre el reformador neerlandés que, una generación más tarde, reabrirá el debate sobre la gracia y la predestinación en ese mismo espacio holandés: Jacobo Arminio.
• Sobre el antiguo precedente de una cristología que minimiza la carne real de Cristo: Marción de Sinope.
• Sobre el principio que rige toda ruptura de la Reforma con la autoridad de la Iglesia: La sola Scriptura.
• Sobre la respuesta católica de conjunto a las tesis protestantes: Respuestas al protestantismo.
• Sobre la presencia real de Cristo en la Eucaristía, que Menno, como los demás reformadores, ya no reconoce: La presencia real eucarística.
• Sobre el concilio que responde doctrinalmente a la crisis anabaptista y protestante: El concilio de Trento.
• Sobre el fundamento bíblico y patrístico del bautismo de los más pequeños que Menno Simons rechazó: El bautismo de los bebés, ¿una práctica sin fundamento?.