Sabbatai Zevi (hebreo: שַׁבְּתַי צְבִי; 1626-1676) fue un cabalista judío nacido en el Imperio otomano que se proclamó Mesías de Israel en 1665, provocando el mayor movimiento mesiánico de la historia judía desde la revuelta de Bar Kojba en el siglo II[1]. Durante casi un año, comunidades enteras —de Esmirna a Ámsterdam, de Polonia a Yemen— venden sus bienes, suspenden sus negocios y se preparan para el regreso a Tierra Santa, llevadas por las encendidas profecías de su heraldo, Natán de Gaza[2]. El episodio se derrumba bruscamente el 16 de septiembre de 1666, cuando, conminado por las autoridades otomanas a elegir entre la muerte y el islam, Sabbatai Zevi se convierte públicamente ante el sultán Mehmed IV y se transforma, bajo el nombre de Aziz Mehmed Effendi, en portero del palacio imperial[3].
Esta apostasía, que permanece en la historiografía judía como un trauma comparable a la destrucción del Templo, no pone sin embargo fin al movimiento: miles de fieles siguen viendo en ella un misterio redentor antes que una impostura, dando nacimiento a un sabateísmo clandestino que sobrevive dos siglos, a la secta de los dönme de Salónica y, en el siglo XVIII, al movimiento antinómico de Jacob Frank[4]. El historiador Gershom Scholem, en su biografía de referencia Sabbatai Ṣevi: The Mystical Messiah (1957 en hebreo, 1973 en traducción inglesa en Princeton University Press), la convierte en uno de los grandes hitos de la historia judía moderna, viendo en ella el inicio de una fractura entre ortodoxia de fachada y herejía subterránea que contribuirá, según él, a la fragmentación del judaísmo tradicional[5].
Este artículo recorre la vida del hombre —su infancia en Esmirna, su formación cabalística, sus crisis psicológicas que Scholem calificaría de «maníaco-depresivas», su encuentro decisivo con Natán de Gaza, la conflagración mesiánica de 1665-1666, su detención, su conversión y sus diez últimos años de doble vida— así como el legado sabateo. No desarrolla el dossier teológico completo de la espera mesiánica judía ni de la respuesta apologética católica a la mesianidad de Jesucristo, ya tratado en detalle en el artículo de Ignispedia El judaísmo, al que se remite para ese examen.
Esmirna, una infancia en el judaísmo otomano del siglo XVII
Nacimiento y familia
Sabbatai Zevi nace el 1.º de agosto de 1626 en Esmirna (hoy Izmir, en Turquía), puerto cosmopolita del Imperio otomano donde prospera una importante comunidad judía sefardí y romaniota[6]. Su padre, Mordejai Zevi, mercader de aves convertido en agente local de una casa comercial inglesa, pertenece a esa burguesía judía levantina enriquecida por el comercio internacional; su madre se llamaba Clara[7]. Según una tradición recogida por varios biógrafos, su nacimiento habría caído el 9 del mes de av (Tisha be-Av) del año hebreo 5386 —el día de ayuno más sombrío del calendario judío, que conmemora la destrucción de los dos Templos de Jerusalén, pero que la tradición popular asociaba precisamente con el futuro nacimiento del Mesías[8]. Esta coincidencia calendárica, cuya exactitud histórica sigue siendo debatida por los historiadores modernos a falta de un registro civil fiable para un niño judío otomano del siglo XVII, alimentará retrospectivamente la leyenda sabatea: su propio nombre, Shabbtai («de Saturno»), evocaba además en la astrología judía tradicional el planeta asociado a los tiempos mesiánicos[9].
La formación talmúdica y cabalística con Joseph Escapa
Sabbatai estudia el Talmud con el gran rabino de Esmirna, Joseph Escapa, director de una reputada yesivá[10]. Poco atraído por el estricto estudio legal de la halajá, se revela en cambio precozmente dotado para la mística: desde la adolescencia es reconocido como jajam (sabio) y se sumerge en el Zohar así como en la Cábala luriánica, sistema teosófico elaborado en el siglo XVI en Galilea por el rabino Isaac Luria, que enseña que unas «chispas» de santidad divina, dispersadas durante la creación del mundo, deben ser reunidas por la acción redentora de los justos para apresurar la venida del Mesías[11]. Esta doctrina del tikún (reparación cósmica) proporcionará, décadas más tarde, el marco teológico en el que Natán de Gaza podrá presentar la propia transgresión de Sabbatai como un descenso voluntario a las profundidades del mal con vistas a liberar de él las últimas chispas[12].
Un temperamento fuera de lo común y las primeras proclamaciones (1648-1663)
La proclamación de 1648 y el jerem de Esmirna
En 1648, a los veintidós años —el mismo año en que las masacres de Jmelnitski en Ucrania hacen perecer a decenas de miles de judíos y reavivan en todo el mundo askenazí y sefardí la esperanza de una redención próxima—, Sabbatai anuncia a sus discípulos de Esmirna que él es el redentor mesiánico esperado[13]. Comienza a pronunciar públicamente el Tetragrámaton, nombre impronunciable de Dios reservado al sumo sacerdote del Templo en el culto antiguo, y reivindica visiones divinas y poderes sobrenaturales[14]. El colegio rabínico de Esmirna, presidido por su propio maestro Joseph Escapa, se inquieta ante estas pretensiones; entre 1651 y 1654, Sabbatai y sus partidarios son golpeados con el jerem —la excomunión rabínica— y desterrados de la ciudad[15].
«Iluminaciones» y «caídas»: un temperamento que Scholem calificará de maníaco-depresivo
Es a partir del estudio de estos episodios como Gershom Scholem propone, en su biografía de referencia, una lectura psicológica del personaje: Sabbatai Zevi habría estado sujeto a lo que la psiquiatría del siglo XX calificaría de trastorno bipolar, entonces designado como psicosis maníaco-depresiva[16]. Él mismo interpreta estas oscilaciones en términos religiosos: sus fases de exaltación son vividas como «iluminaciones» (hitgalut), durante las cuales transgrede abiertamente prohibiciones rituales —consumo de grasas prohibidas, pronunciación del Nombre divino, bendiciones sobre actos prohibidos— mientras que sus fases depresivas son vividas como «caídas» (nefilá), períodos de retiro y de autoacusación[17]. Sus discípulos, desconcertados por la alternancia de comportamientos perfectamente conformes a la ley judía y de transgresiones espectaculares, acabarán interpretando estas últimas como signos de inspiración divina antes que como escándalos[18].
Dos matrimonios no consumados y el vagabundeo mediterráneo
Entre 1646 y 1650, Sabbatai contrae en Esmirna dos matrimonios sucesivos, ambos disueltos por divorcio por no haber sido consumados —un detalle biográfico que varios historiadores relacionan con su ascetismo místico y la inestabilidad de su temperamento[19]. Desterrado de Esmirna, lleva después una existencia itinerante por el mundo mediterráneo otomano: Constantinopla desde 1658, donde el predicador Abraham Yachini lo habría confirmado en su misión mesiánica por medio de un manuscrito de fabricación reciente presentado como un texto antiguo que atribuía su venida al Mesías[20]; Salónica, donde habría celebrado sus propias bodas con un rollo de la Torá, en un gesto que provoca un nuevo destierro[21]; luego, a partir de 1660, una estancia de dos años en El Cairo, donde traba amistad con Raphael Joseph Halabi, rico maestro de la Casa de la Moneda egipcia y benefactor de la comunidad judía local, cuyo apoyo financiero y social refuerza considerablemente su prestigio[22].
El matrimonio con Sarah (1664)
En El Cairo, en 1664, Sabbatai repudia a su segunda esposa para casarse con Sarah, huérfana polaca de las masacres de Jmelnitski de 1648-1649, recogida de niña por cristianos y colocada en un convento, del que se habría escapado antes de llevar, según rumores contemporáneos abundantemente difundidos, una existencia itinerante y disoluta entre Ámsterdam y Livorno[23]. La propia Sarah proclamaba, incluso antes de conocer a Sabbatai, que estaba destinada a convertirse en la esposa del Mesías venidero[24]. Según el relato que el propio Sabbatai dará de esta unión, tal compañera le habría sido prometida en sueños, pues el Mesías, a imagen del profeta Oseas casándose con una mujer de mala vida por orden divina (Os 1, 2), debía por necesidad profética «enamorarse de una mujer impúdica»[25]. El matrimonio, celebrado el 31 de marzo de 1664 en la morada de Raphael Joseph Halabi, se escenifica como un acontecimiento fastuoso que acrecienta aún más la notoriedad de Sabbatai en la comunidad judía de El Cairo[26].
El encuentro con Natán de Gaza y la conflagración mesiánica (1665-1666)
La visión de Natán y la proclamación de Gaza
En otoño de 1665, de camino a Jerusalén, Sabbatai se detiene en Gaza y allí conoce a Nathan Benjamin Levi, joven cabalista y asceta conocido desde entonces como Natán de Gaza[27]. Unos meses antes, en abril de 1665, Natán había vivido una experiencia visionaria de casi veinticuatro horas que lo había persuadido de su propia misión profética —se identifica con el profeta Elías que anuncia la venida del Mesías— y de la identidad mesiánica de Sabbatai[28]. Natán combina la Cábala luriánica con una profecía de nuevo tipo, formulando lo que los especialistas en sabateísmo designan como una «nueva Ley» que pone en cuestión ciertos mandamientos tradicionales de la Torá[29]. Predice que la era mesiánica se abrirá en 1666 con una conquista sin derramamiento de sangre, debiendo el Mesías traer de vuelta a las diez tribus perdidas de Israel a Tierra Santa:
«[El Mesías] cabalgando un león, de cuya brida estaría atado un dragón de siete cabezas.» — Natán de Gaza, profecía que anuncia la era mesiánica para el año 1666, resumida por la historiografía del movimiento[30]
Rosh Hashaná en Esmirna: Sabbatai se convierte en «AMIRAH»
De vuelta en su ciudad natal en otoño de 1665, Sabbatai se proclama abiertamente Mesías en la gran sinagoga de Esmirna, el día de Rosh Hashaná de 5426, «al son de los shofares y entre aclamaciones»[31]. Sus partidarios lo designan desde entonces con el acrónimo hebreo AMIRAH (Adoneinu Malkeinu Yarum Hodo —«Nuestro Señor y Rey, que Su Majestad sea exaltada»)[32]. Destituye al rabino en ejercicio de la ciudad, Aaron Lapapa, y lo sustituye por un rabino ganado a su causa, Chaim Benveniste[33]. Su movimiento suma rápidamente figuras rabínicas de primer plano, entre ellas Isaac Aboab da Fonseca, gran rabino de Ámsterdam —el mismo que antaño había ratificado la excomunión del filósofo Baruch Spinoza—, así como Moses Raphael de Aguilar y Moses ben Mordecai Zacuto[34].
«¡El primogénito Hijo de Dios, Shabbethai Tsevi, Mesías y Redentor del pueblo de Israel, a todos los hijos de Israel, Paz!» — Samuel Primo, secretario de Sabbatai Zevi, circular dirigida a las comunidades judías de Europa, finales de 1665[35]
Una onda de choque mundial: de Esmirna a Ámsterdam, de Polonia a Yemen
La noticia se propaga a una velocidad notable para la época, llevada por las correspondencias mercantiles y las redes rabínicas: comunidades enteras, de Europa occidental a Polonia-Lituania pasando por Yemen, se declaran creyentes en Sabbatai Zevi[36]. En Ámsterdam, ciudad natal de la comunidad judía de Spinoza, circulan decenas de folletos y panfletos para intentar separar el rumor de la realidad[37]. El filósofo racionalista, ya excomulgado de esa comunidad desde 1656, es informado de ello por su corresponsal Henry Oldenburg, secretario de la Royal Society de Londres:
«Todo el mundo aquí habla de un rumor sobre el regreso de los israelitas (...) a su propio país. Si la noticia se confirma, podría provocar una revolución en todas las cosas.» — Henry Oldenburg, carta a Baruch Spinoza, 1666[38] La comunidad judía de Aviñón, en Francia, se prepara concretamente para emigrar en la primavera de 1666[39]. Circulan relatos fantasiosos, como el de un navío de marineros de habla hebrea, avistado frente a Escocia y que enarbolaba el pabellón de las «Doce Tribus de Israel»[40]. En Moravia, la agitación alcanza tal grado que las autoridades civiles deben intervenir; en Marruecos, en Salé, el emir ordena por el contrario una persecución de las comunidades judías sospechosas de sedición mesiánica[41]. Según varios testimonios contemporáneos, el fervor llega hasta Yemen, donde la mayoría de las comunidades judías de la diáspora, «del Ámsterdam askenazí al Yemen sefardí», se declaran creyentes[42].
Un nuevo derecho: el antinomismo sabateo
Los partidarios del movimiento interpretan el advenimiento de la era mesiánica como la abolición de una parte de las observancias tradicionales: el ayuno del 10 de Tevet se convierte en día de fiesta, al igual que los ayunos del 17 de Tamuz y del 9 de Av —este último coincidiendo, según la tradición sabatea, con la propia fecha de nacimiento del «Mesías»[43]. Encarcelado más tarde en la fortaleza de Abidos, Sabbatai viola ostensiblemente las leyes alimentarias haciendo sacrificar y consumir un cordero pascual con su grasa, pronunciando la fórmula: «Bendito sea Dios, que ha restituido lo que estaba prohibido»[44]. Su imagen se imprime en libros de oraciones junto a la del rey David; el consejo de la comunidad de Hamburgo instaura oraciones en su honor los días de shabat, lunes y jueves, a las que los propios escépticos se ven obligados a asistir bajo la presión social[45].
La oposición rabínica: Jacob Sasportas y el Tzitzat Novel Tzvi
La oposición rabínica más decidida viene del rabino Jacob Sasportas (1610-1698), entonces instalado en Ámsterdam, quien multiplica las cartas dirigidas a las comunidades de Europa, Asia y África para desenmascarar lo que desde el principio considera una impostura[46]. Reunirá esta correspondencia polémica en una obra publicada a título póstumo por su hijo en 1737 bajo el título Tzitzat Novel Tzvi («La flor marchita de Tsevi», juego de palabras sobre Isaías 28, 1), que constituye la fuente contemporánea más sistemática sobre la oposición interna al movimiento[47]. Sasportas defiende en ella el criterio clásico del judaísmo rabínico según el cual un verdadero Mesías no podría apartarse, ni siquiera un ápice, de la observancia de la Torá y de la halajá —un principio que las transgresiones públicas de Sabbatai contradecían ya antes incluso de la apostasía de 1666[48]. Muchos rabinos, sin embargo, dudan en oponerse frontalmente a sus propios fieles, por miedo a las represalias populares que suscita en ellos la esperanza mesiánica[49].
Constantinopla: la Torre de la Fuerza y el ultimátum del sultán
La detención y la prisión dorada de Abidos
En febrero de 1666, Sabbatai se dirige a Constantinopla, quizá obligado por las autoridades locales a abandonar Esmirna[50]. El gran visir Köprülüzade Fazıl Ahmed Pashá, temiendo que la profecía de Natán sobre la corona del sultán colocada por Sabbatai sobre su propia cabeza amenace directamente el poder otomano, ordena su detención nada más llegar[51]. Recluido primero en condiciones sorprendentemente benignas —sin duda gracias a sobornos pagados por sus partidarios, lo que no hace sino reforzar su fe—, es trasladado al cabo de dos meses a la fortaleza de Abidos, en el estrecho de los Dardanelos —que la Encyclopædia Universalis sitúa por su parte en Galípoli, fortaleza vecina del mismo estrecho—, rebautizada por sus fieles como Migdal Oz («Torre de la Fuerza»)[52][53]. Sus partidarios más acaudalados le envían sumas considerables; su esposa Sarah despliega allí, según los testimonios, un tren de vida propiamente regio[54].
El caso Nehemiah HaKohen
En septiembre de 1666, las comunidades judías de Polonia envían junto a Sabbatai a un cabalista llamado Nehemiah HaKohen, venido de Lvov para interrogarlo y verificar sus pretensiones[55]. Según el relato que de ello ofrece la Encyclopædia Universalis, Nehemiah, que pretendía encarnar él mismo al «mesías hijo de José» complementario del «mesías hijo de David», no fue reconocido por Sabbatai al término de su entrevista y lo denunció a su vez ante las autoridades otomanas como un impostor políticamente peligroso[56]. Según varios relatos posteriores, Nehemiah se habría hecho pasar entonces por convertido al islam para obtener audiencia ante el kaymakam (gobernador de la capital en ausencia del sultán) e informarle de las ambiciones políticas atribuidas a Sabbatai[57].
El 16 de septiembre de 1666: la conversión al islam
Trasladado a Adrianópolis (hoy Edirne), Sabbatai es conminado por las autoridades otomanas a elegir: según la versión más detallada de este episodio, se le propone someterse a una prueba de ordalía destinada a verificar su pretendida inmunidad divina —ser blanco de una descarga de flechas—, ser empalado, o convertirse al islam[58]. El 16 de septiembre de 1666, Sabbatai comparece ante el sultán Mehmed IV, se despoja de sus vestiduras judías y se cubre con un turbante, abrazando así públicamente el islam[59]. El sultán, satisfecho, lo renombra Aziz Mehmed Effendi, le confiere el título honorífico de effendi y lo nombra portero de su palacio con una generosa pensión[60]. El propio Sabbatai escribirá de este episodio: «Dios ha hecho de mí un ismaelita; Él lo ha ordenado, y así fue hecho. El noveno día de mi regeneración»[61]. Unas trescientas familias de sus partidarios se convierten igualmente al islam tras él, formando el núcleo originario de la comunidad conocida más tarde como dönme («conversos», en turco)[62].
«Dios ha hecho de mí un ismaelita; Él lo ha ordenado, y así fue hecho. El noveno día de mi regeneración.» — Sabbatai Zevi, palabras recogidas al día siguiente de su conversión, 16 de septiembre de 1666[63]
Aziz Mehmed Effendi: diez años de doble vida (1666-1676)
Una existencia entre la mezquita y la sinagoga secreta
La apostasía no pone fin inmediatamente al movimiento. Natán de Gaza y el secretario de Sabbatai, Samuel Primo, sostienen que la propia conversión formaba parte del plan mesiánico —debiendo el Mesías, según esta lectura paradójica de la Cábala luriánica, descender al corazón mismo de la impureza para liberar allí las últimas chispas de santidad cautivas[64]. A pesar de las excomuniones rabínicas pronunciadas contra él, los ayunos del 17 de Tamuz y del 9 de Av siguen celebrándose como días de fiesta en numerosas comunidades fieles al movimiento[65]. El propio Sabbatai alterna, durante esta década, entre una práctica musulmana ostensible —llegando a denigrar públicamente el judaísmo— y una observancia judía secreta mantenida en la intimidad[66]. En marzo de 1668 anuncia haber recibido una nueva revelación en el momento de la Pascua judía, diciéndose «lleno del Espíritu Santo»[67]. Circulan entonces escritos místicos, redactados por él o en su nombre, que afirman que sigue siendo el verdadero Mesías a pesar de su conversión, con el doble objetivo declarado de traer a los musulmanes de vuelta al judaísmo al tiempo que se daba al sultán la seguridad de que convertía judíos al islam[68].
El exilio en Dulcigno y la muerte
A principios del año 1673, las autoridades otomanas, cansadas de su conducta ambigua, suspenden su pensión y lo destierran a Dulcigno (hoy Ulcinj, en Montenegro)[69]. Sarah muere en 1674; Sabbatai se vuelve a casar entonces con Esther, hija del rabino Joseph Filosoff de Tesalónica[70]. En agosto de 1676 escribe aún a la comunidad judía de Berat, en Albania, para pedir libros religiosos[71]. Muere en el exilio, solo, hacia el 17 de septiembre de 1676 —día que correspondería, según varios biógrafos, al del Yom Kippur de aquel año, aunque algunas fuentes dan una fecha ligeramente distinta, finales de septiembre de 1676, debiéndose la divergencia sin duda a conversiones calendáricas concurrentes[72]. Su viuda, su hermano y sus hijos se reinstalan en Tesalónica[73]. Localizada durante largo tiempo en una logia sufí de Berat, su presunta tumba es objeto, en 1985, de una nueva localización en el propio Dulcigno por el investigador Paul Fenton; peregrinos dönme de Salónica seguirán acudiendo a ella hasta principios del siglo XX, según Scholem[74].
El legado: sabateísmo clandestino, dönme y franquismo
Los dönme de Salónica
Las cerca de trescientas familias convertidas con Sabbatai en 1666 forman el núcleo de la comunidad de los dönme, que practica públicamente el islam conservando, en privado, creencias y ritos de inspiración sabatea[75]. Instalada principalmente en Salónica (hoy Tesalónica), esta comunidad prospera en los siglos XIX y XX en el comercio del tabaco y del textil, funda escuelas progresistas y aporta un número significativo de cuadros al movimiento de los Jóvenes Turcos (Comité Unión y Progreso)[76]. Tras la incorporación de Salónica a Grecia (1912) y luego el intercambio de poblaciones greco-turco de 1923, la mayoría de los dönme se instala en Turquía, donde se asimila ampliamente a lo largo del siglo XX; según estimaciones de 2016, subsistirían aún en Turquía unos pocos miles de dönme practicantes, muy minoritarios dentro de una descendencia mucho más vasta y hoy secularizada[77]. El movimiento se ha escindido además en tres ramas de prácticas distintas: los karakaş, de inspiración sufí; los kapanjı, poco marcados por el islam; y una tercera rama ampliamente secularizada[78].
Jacob Frank y el franquismo
En el siglo XVIII, Jacob Joseph Frank (1726-1791), líder religioso polaco, afirma ser la reencarnación de Sabbatai Zevi así como del patriarca bíblico Jacob[79]. Sus partidarios se separan del judaísmo rabínico y fundan el franquismo, movimiento sincretista tomado en parte del cristianismo, del que Gershom Scholem ha mostrado que enseñaba en secreto la inversión completa de los valores morales tradicionales —mentira, robo y transgresión sexual erigidos en vía de redención[80]. El franquismo mantiene vínculos directos con la secta dönme de los karakaş, dos de cuyos fieles habrían sido testigos de la boda de Frank en 1752[81].
Un falso mesías a ojos de la tradición judía
Los criterios de Maimónides
Cuatro siglos antes de Sabbatai Zevi, el filósofo y codificador Maimónides (1138-1204) había fijado, en su Mishné Torá, sección Hilkhot Melajim u-Miljamot («Leyes de los reyes y de las guerras»), los criterios por los que el judaísmo rabínico clásico reconoce a un presunto rey mesiánico:
«Si se levanta un rey de la casa de David, que medita asiduamente la Torá (...) que obliga a todo Israel a caminar por la vía de la Torá y a reparar sus brechas, y que libra las guerras de Dios —se puede, con seguridad, considerarlo como el Mashíaj.» — Maimónides, Mishné Torá, Hilkhot Melajim u-Miljamot, XI, 4[82]
El mismo capítulo precisa que esta presunción solo se convierte en certeza si ese rey «triunfa (...) edifica el Templo en su lugar, y reúne a los dispersos de Israel»; y zanja explícitamente el caso contrario:
«Si no ha triunfado hasta ese grado, o si ha sido muerto, con certeza no es el redentor prometido por la Torá (...) debe ser considerado como uno de los reyes íntegros y cabales de la dinastía de David, muertos sin cumplir su tarea. Dios no lo hizo surgir sino para probar a la multitud.» — Maimónides, Mishné Torá, Hilkhot Melajim u-Miljamot, XI, 4[83]
Medido con esta vara, el fracaso de Sabbatai Zevi es total y sin apelación según las propias categorías del judaísmo rabínico clásico: ni independencia política de Israel, ni reconstrucción del Templo de Jerusalén, ni reunión de los exiliados, ni observancia reforzada de la Torá —todo lo contrario, una apostasía pública a una religión extranjera[84].
«No se habría desviado ni un ápice»: la crítica de Sasportas
Es precisamente en este terreno donde Jacob Sasportas funda, ya antes incluso de la apostasía de 1666, su denuncia: según la presentación que de ella ofrece la tradición rabínica posterior, el verdadero Mesías no podría apartarse, ni siquiera un ápice, de la observancia escrupulosa de la Torá y de la halajá[85]. La conversión al islam viene, a ojos de Sasportas como de la casi totalidad del mundo rabínico, a cerrar el debate de forma irreversible: «sus esperanzas más profundas cruelmente aniquiladas», según la fórmula de un historiador contemporáneo de este dossier, una parte de los fieles sabateos abandona entonces pura y simplemente la práctica judía, mientras otros se repliegan en el estudio tradicional[86]. Los historiadores del judaísmo, tras Scholem, consideran hoy el sabateísmo como el punto de inflexión que contribuye, por la fractura que introduce entre ortodoxia de fachada y disidencia subterránea, a la entrada del judaísmo en su historia moderna —explicando los excesos del movimiento en parte, según varios investigadores, la reacción de contención mística que caracterizará más tarde al jasidismo naciente del siglo XVIII[87].
La mirada católica sobre Sabbatai Zevi
La historia de Sabbatai Zevi ilustra, en el registro de la historia profana, un fenómeno que el propio Cristo había anunciado a sus discípulos: «Se levantarán falsos cristos y falsos profetas, y harán grandes signos y prodigios, hasta el punto de seducir, si fuera posible, aun a los elegidos» (Mt 24, 24; cf. Mc 13, 22). La Iglesia católica no considera pues la sucesión de mesías decepcionantes en la historia judía —de Bar Kojba, cuyo destino recorre el artículo de Ignispedia dedicado a Simón bar Kojba, hasta Sabbatai Zevi y luego Jacob Frank— como una simple curiosidad folclórica, sino como la confirmación histórica de una advertencia evangélica explícita sobre las falsificaciones del mesianismo.
Esta constatación no autoriza sin embargo ninguna forma de desprecio hacia las comunidades judías arrastradas, en 1665-1666, a una esperanza sincera y pronto cruelmente decepcionada: la Iglesia reconoce por el contrario, desde el concilio Vaticano II y su declaración Nostra Aetate, la persistencia de la elección de Israel y la profunda legitimidad de su espera mesiánica, que sigue siendo «muy querida de Dios, cuyos dones y llamada son irrevocables» (Rm 11, 29, citado por Nostra Aetate, § 4)[88]. El desastre sabateo revela, en negativo, la magnitud del deseo mesiánico que atraviesa la historia judía desde los profetas —deseo que la fe católica considera auténtico y ya colmado en la persona de Jesús de Nazaret, sin que esta convicción implique el menor desprecio hacia quienes aún no lo reconocen como tal. El artículo de Ignispedia El judaísmo desarrolla en detalle esta espera mesiánica judía, las razones históricas de su no reconocimiento de Jesús, y el conjunto de los argumentos católicos a favor de su mesianidad; no se repite aquí.
Para ir más lejos
- El judaísmo — la espera mesiánica judía, las razones del no reconocimiento de Jesús y los argumentos católicos a favor de su mesianidad
- Maimónides (1138-1204) — el codificador cuyos criterios clásicos del Mesías permiten medir el fracaso del movimiento sabateo
- Simón bar Kojba — un anterior pretendiente judío a la mesianidad, quince siglos antes
- Joseph Smith (1805-1844) — otro fundador de movimiento religioso del siglo XIX, para un ejercicio de comparación histórica
Notas y referencias
«Sabbatai Zevi», en Wikipedia, The Free Encyclopedia, consultado en julio de 2026 — presentación general del movimiento como el mayor movimiento mesiánico judío de la historia desde la revuelta de Bar Kojba. URL: en.wikipedia.org/wiki/Sabbatai_Zevi.
1My Jewish Learning, artículo «Who Was Shabbetai Zevi?», consultado en julio de 2026 — amplitud geográfica y social del movimiento, trauma histórico de las masacres de Jmelnitski (1648-1649) como caldo de cultivo del fervor mesiánico. myjewishlearning.com/article/shabbetai-zevi/.
2«Sabbatai Zevi», en Wikipedia, The Free Encyclopedia, consultado en julio de 2026 — relato detallado de la conversión del 16 de septiembre de 1666 ante el sultán Mehmed IV, atribución del título de effendi y de una pensión. URL: en.wikipedia.org/wiki/Sabbatai_Zevi.
3 59 60«Sabbatai Zevi» y «Dönmeh», en Wikipedia, The Free Encyclopedia, consultado en julio de 2026 — unas 300 familias convertidas que forman el núcleo originario de los dönme; auge económico y escolar en Salónica en los siglos XIX-XX; papel en el movimiento Joven Turco; salida de Salónica después de 1912, intercambio de poblaciones de 1923 y posterior asimilación en Turquía; estimación de 2016 sobre la población dönme practicante; escisión en tres ramas (karakaş, kapanjı, secularizados). URL: en.wikipedia.org/wiki/Sabbatai_Zevi; en.wikipedia.org/wiki/D%C3%B6nmeh.
4 62 75 76 77 78Gershom Scholem, Sabbatai Ṣevi: The Mystical Messiah, 1626-1676, trad. ingl. R. J. Zwi Werblowsky, Princeton University Press, col. «Bollingen Series» n.º 93, 1973 (edición original hebrea, 1957). Biografía erudita de referencia, considerada la obra mayor de Scholem, fundador del estudio académico de la mística judía; el autor analiza en ella el sabateísmo como un momento de transición hacia la modernidad judía. Presentación editorial: press.princeton.edu/books/paperback/9780691172095/sabbatai-sevi.
5«Sabbatai Zevi», en Wikipedia, The Free Encyclopedia, consultado en julio de 2026 — nacimiento el 1.º de agosto de 1626 en Esmirna, familia romaniota originaria de Patras, padre Mordecai agente de una casa comercial inglesa, estudio del Talmud con el gran rabino Joseph Escapa. URL: en.wikipedia.org/wiki/Sabbatai_Zevi.
6 10«Sabbataï Tsevi», en Wikipédia, l'encyclopédie libre, consultado en julio de 2026 — madre llamada Clara, de estirpe askenazí; hermanos Elías y José; reconocimiento como cabalista y jajam desde los dieciocho años. URL: fr.wikipedia.org/wiki/Sabbata%C3%AF_Tsevi.
7«Sabbatai Zevi», en Wikipedia, The Free Encyclopedia, consultado en julio de 2026 — tradición de un nacimiento el 9 de av de 5386 (Tisha be-Av), día de duelo tradicionalmente asociado por la piedad popular al futuro nacimiento del Mesías; el nombre «Shabbtai» remitiendo en la astrología judía tradicional al planeta Saturno, a su vez asociado a los tiempos mesiánicos. Datación tradicional no verificable por un registro civil contemporáneo fiable. URL: en.wikipedia.org/wiki/Sabbatai_Zevi.
8 9«La crise spirituelle en Occident vue au travers de 2 mouvements messianiques hérétiques des XVIIe et XVIIIe siècles», Le Libre Penseur, consultado en julio de 2026 — la Cábala luriánica de Isaac Luria (Galilea, siglo XVI) como fuente conceptual directa de la herejía sabatea, doctrina de las chispas divinas dispersadas que deben reunirse por la acción redentora. lelibrepenseur.org/la-crise-spirituelle-en-occident-vue-au-travers-de-2-mouvements-messianiques-heretiques-des-xviie-et-xviiie-siecles/.
11My Jewish Learning, artículo «Who Was Shabbetai Zevi?», consultado en julio de 2026 — la doctrina luriánica del tikún (reparación cósmica) reinterpretada por Natán de Gaza para legitimar la transgresión ritual como vía de redención de las «últimas chispas». myjewishlearning.com/article/shabbetai-zevi/.
12«Sabbatai Zevi», en Wikipedia, The Free Encyclopedia, consultado en julio de 2026 — proclamación mesiánica de 1648 a los veintidós años, contexto de las masacres de Jmelnitski en Ucrania, pronunciación pública del Tetragrámaton, pretensiones de visiones y de poder de levitación, excomunión (jerem) y destierro de Esmirna entre 1651 y 1654. URL: en.wikipedia.org/wiki/Sabbatai_Zevi.
13 14 15Gershom Scholem, Sabbatai Ṣevi: The Mystical Messiah, 1626-1676, Princeton University Press, 1973, análisis psicológico retomado y resumido por varias fuentes secundarias, en particular My Jewish Learning, artículo «Who Was Shabbetai Zevi?» — calificación retrospectiva de «psicosis maníaco-depresiva» (trastorno bipolar según la nosografía contemporánea), alternancia de fases de «iluminación» (hitgalut) y de «caída» (nefilá), interpretación religiosa de estas oscilaciones por el propio Sabbatai y por sus discípulos. myjewishlearning.com/article/shabbetai-zevi/.
16 17 18Jewish Women's Archive, artículo «Sabbateanism», y fuentes cruzadas (entre ellas The Jerusalem Post, «Cherchez la femme: Shabtai Zvi and wife no. 3»), consultados en julio de 2026 — dos primeros matrimonios de Sabbatai en Esmirna entre 1646 y 1650, no consumados, disueltos por divorcio. jwa.org/encyclopedia/article/sabbateanism.
19«Sabbatai Zevi», en Wikipedia, The Free Encyclopedia, consultado en julio de 2026 — estancia en Constantinopla desde 1658, papel del predicador Abraham Yachini y del manuscrito La Grande Sagesse de Salomon presentado como confirmación antigua de la misión mesiánica; episodio de las bodas celebradas con un rollo de la Torá en Salónica. URL: en.wikipedia.org/wiki/Sabbatai_Zevi.
20 21«Sabbatai Zevi», en Wikipedia, The Free Encyclopedia, consultado en julio de 2026 — estancia en El Cairo de unos dos años a partir de 1660-1662, amistad con Raphael Joseph Halabi, maestro de la Casa de la Moneda egipcia, misión junto a él para financiar a la comunidad judía de Jerusalén. URL: en.wikipedia.org/wiki/Sabbatai_Zevi.
22Jewish Women's Archive, artículo «Sabbateanism», consultado en julio de 2026 — Sarah, huérfana polaca de las masacres de Jmelnitski (1648-1649), recogida por cristianos y colocada en un convento, llevando luego una existencia itinerante entre Ámsterdam y Livorno; pretensión profética anterior a su encuentro con Sabbatai; matrimonio celebrado el 31 de marzo de 1664 en El Cairo en casa de Raphael Joseph Halabi; justificación dada por Sabbatai según el matrimonio del profeta Oseas con una mujer de mala vida (Os 1, 2). jwa.org/encyclopedia/article/sabbateanism.
23 24 25 26My Jewish Learning, artículo «Who Was Shabbetai Zevi?», consultado en julio de 2026 — encuentro de Gaza en otoño de 1665, visión de Natán ocurrida en abril de 1665, identificación de Natán con el papel del profeta Elías anunciador del Mesías. myjewishlearning.com/article/shabbetai-zevi/.
27 28Sabbatean Studies, nota «Nathan of Gaza», consultada en julio de 2026 — combinación por Natán de la Cábala luriánica con una profecía nueva, formulación de una «nueva Ley» que pone en cuestión ciertos mandamientos tradicionales. sabbateanstudies.org/prominentfigures/nathan-of-gaza.
29«Nathan of Gaza», en Wikipedia, The Free Encyclopedia, consultado en julio de 2026 — profecía del advenimiento mesiánico para 1666, conquista «sin derramamiento de sangre», regreso de las diez tribus perdidas, imagen del Mesías «cabalgando un león de cuya brida estaría atado un dragón de siete cabezas». URL: en.wikipedia.org/wiki/Nathan_of_Gaza.
30«Sabbatai Zevi», en Wikipedia, The Free Encyclopedia, consultado en julio de 2026 — proclamación mesiánica pública en la sinagoga de Esmirna el día de Rosh Hashaná de 5426 (otoño de 1665), acrónimo AMIRAH, destitución del rabino Aaron Lapapa y nombramiento de Chaim Benveniste. URL: en.wikipedia.org/wiki/Sabbatai_Zevi.
31 32 33«Sabbatai Zevi», en Wikipedia, The Free Encyclopedia, consultado en julio de 2026 — adhesión de prestigiosos rabinos, entre ellos Isaac Aboab da Fonseca (gran rabino de Ámsterdam, firmante de la excomunión de Baruch Spinoza en 1656), Moses Raphael de Aguilar y Moses ben Mordecai Zacuto. URL: en.wikipedia.org/wiki/Sabbatai_Zevi.
34«Sabbatai Zevi», en Wikipedia, The Free Encyclopedia, consultado en julio de 2026 — circular de Samuel Primo, secretario de Sabbatai, dirigida a finales de 1665 a las comunidades judías de Europa. Texto original inglés citado por el artículo: «The first-begotten Son of God, Shabbethai Tsebi, Messiah and Redeemer of the people of Israel, to all the sons of Israel, Peace!» URL: en.wikipedia.org/wiki/Sabbatai_Zevi.
35Lyn Julius, conferencia «Sabbatai Zevi», Lockdown University, transcripción consultada en julio de 2026 — difusión documentada del fervor sabateo «del Ámsterdam askenazí al Yemen sefardí», que alcanza a la mayoría de las comunidades judías de la diáspora en 1666. lockdownuniversity.org/lectures/705-sabbatai-zevi/transcript.
36 42«The Essential Question Today for Jews and Their Many Friends: Are You a Follower of Spinoza or Sabbatai?», First Rough Draft of History, consultado en julio de 2026, citando la correspondencia de Henry Oldenburg, secretario de la Royal Society de Londres, a Baruch Spinoza (cuya vida recorre el artículo de Ignispedia en curso de redacción Baruch Spinoza) — decenas de panfletos impresos en Ámsterdam en 1666; cita traducida del original inglés: «All the world here is talking of a rumor of the return of the Israelites... to their own country... Should the news be confirmed, it may bring about a revolution in all things.» frdhfirstroughdraftofhistory.substack.com/p/the-essential-question-today-for.
37 38«Sabbatai Zevi», en Wikipedia, The Free Encyclopedia, consultado en julio de 2026 — preparativos de emigración de la comunidad judía de Aviñón en la primavera de 1666. URL: en.wikipedia.org/wiki/Sabbatai_Zevi.
39«Sabbatai Zevi», en Wikipedia, The Free Encyclopedia, consultado en julio de 2026 — rumor de un navío de marineros hebreófonos avistado frente a Escocia, que enarbolaba el pabellón de las «Doce Tribus de Israel». URL: en.wikipedia.org/wiki/Sabbatai_Zevi.
40Chabad.org, artículo «Sabbatai Zevi: the Messianic Imposter», consultado en julio de 2026 — intervención de las autoridades civiles de Moravia frente a la agitación mesiánica; persecución ordenada por el emir de Salé (Marruecos); formulación del criterio rabínico clásico según el cual el verdadero Mesías «no se desviaría ni un ápice» de la Torá y de la halajá, atribuida a Jacob Sasportas. chabad.org/library/article_cdo/aid/4379679/jewish/Sabbatai-Zevi-the-Messianic-Imposter.htm.
41 48 85«Sabbatai Zevi», en Wikipedia, The Free Encyclopedia, consultado en julio de 2026 — transformación de los ayunos del 10 de Tevet, del 17 de Tamuz y del 9 de Av (fecha tradicionalmente asociada al nacimiento de Sabbatai) en días de fiesta por las comunidades sabateas. URL: en.wikipedia.org/wiki/Sabbatai_Zevi.
43«Sabbatai Zevi», en Wikipedia, The Free Encyclopedia, consultado en julio de 2026 — encarcelamiento en la fortaleza de Abidos rebautizada Migdal Oz por los fieles, envíos de fondos considerables por los partidarios, tren de vida de Sarah, transgresión ritual del sacrificio y del consumo del cordero pascual con su grasa. Cita original inglesa: «Blessed be God who has restored that which was forbidden.» URL: en.wikipedia.org/wiki/Sabbatai_Zevi.
44 52 54«Sabbatai Zevi», en Wikipedia, The Free Encyclopedia, consultado en julio de 2026 — impresión de la imagen de Sabbatai junto a la del rey David en libros de oraciones; institución por el consejo de la comunidad de Hamburgo de oraciones en su honor los días de shabat, lunes y jueves. URL: en.wikipedia.org/wiki/Sabbatai_Zevi.
45«Jacob ben Aaron Sasportas», en Wikipedia, The Free Encyclopedia, consultado en julio de 2026 — biografía de Jacob Sasportas (1610-1698), oposición precoz y luego sistemática al movimiento sabateo, correspondencia dirigida a las comunidades de Europa, Asia y África, publicación póstuma en 1737 por su hijo de la recopilación Tzitzat Novel Tzvi («La flor marchita de Tsevi», alusión a Isaías 28, 1). URL: en.wikipedia.org/wiki/Jacob_ben_Aaron_Sasportas.
46 47My Jewish Learning, artículo «Who Was Shabbetai Zevi?», consultado en julio de 2026 — reticencia de una parte del cuerpo rabínico a oponerse frontalmente al movimiento por temor a represalias y disturbios en el seno de sus propias comunidades. myjewishlearning.com/article/shabbetai-zevi/.
49«Sabbatai Zevi», en Wikipedia, The Free Encyclopedia, consultado en julio de 2026 — llegada a Constantinopla en febrero de 1666, detención ordenada por el gran visir Köprülüzade Fazıl Ahmed Pashá, temor de que la profecía de Natán sobre la corona del sultán amenazara el poder otomano. URL: en.wikipedia.org/wiki/Sabbatai_Zevi.
50 51Encyclopædia Universalis, artículo «Sabbatai Tsevi», sección «L'apostasie du messie», consultado en julio de 2026 — detención el 19 de abril de 1666, reclusión en la fortaleza de Galípoli rebautizada Migdal Oz, celebración de sacrificios de inspiración templaria durante el cautiverio pascual. universalis.fr/encyclopedie/sabbatai-tsevi/2-l-apostasie-du-messie/.
53Encyclopædia Universalis, artículo «Sabbatai Tsevi», sección «L'apostasie du messie», consultado en julio de 2026 — venida en septiembre de 1666 del cabalista Nehemiah HaKohen, originario de Lvov, pretendiente al papel de «mesías hijo de José»; no reconocimiento mutuo entre ambos hombres y denuncia de Sabbatai ante las autoridades turcas. universalis.fr/encyclopedie/sabbatai-tsevi/2-l-apostasie-du-messie/.
55 56«Sabbatai Zevi», en Wikipedia, The Free Encyclopedia, consultado en julio de 2026 — huida de Nehemiah HaKohen a Constantinopla, fingida conversión al islam para obtener audiencia ante el kaymakam y denuncia de las ambiciones políticas atribuidas a Sabbatai. URL: en.wikipedia.org/wiki/Sabbatai_Zevi.
57«Sabbatai Zevi», en Wikipedia, The Free Encyclopedia, consultado en julio de 2026 — ultimátum planteado por las autoridades otomanas: prueba de ordalía por descarga de flechas destinada a verificar una inmunidad divina, empalamiento, o conversión al islam. URL: en.wikipedia.org/wiki/Sabbatai_Zevi.
58«Sabbatai Zevi», en Wikipedia, The Free Encyclopedia, consultado en julio de 2026 — cita original inglesa atribuida a Sabbatai al día siguiente de su conversión: «God has made me an Ishmaelite; He commanded, and it was done. The ninth day of my regeneration.» URL: en.wikipedia.org/wiki/Sabbatai_Zevi.
61 63My Jewish Learning, artículo «Who Was Shabbetai Zevi?», consultado en julio de 2026 — tesis de Natán de Gaza y de Samuel Primo según la cual la apostasía formaría parte integrante del plan mesiánico, debiendo el Mesías descender al corazón de la impureza para liberar en ella las últimas chispas de santidad según la doctrina luriánica del tikún. myjewishlearning.com/article/shabbetai-zevi/.
64«Sabbatai Zevi», en Wikipedia, The Free Encyclopedia, consultado en julio de 2026 — mantenimiento, en varias comunidades sabateas, de la celebración festiva del 17 de Tamuz y del 9 de Av a pesar de las excomuniones rabínicas pronunciadas después de 1666. URL: en.wikipedia.org/wiki/Sabbatai_Zevi.
65«Sabbatai Zevi», en Wikipedia, The Free Encyclopedia, consultado en julio de 2026 — alternancia entre práctica musulmana ostensible y observancia judía secreta, revelación anunciada en marzo de 1668 durante la Pascua judía, escritos místicos que afirman la persistencia de su mesianidad a pesar de la conversión, doble discurso mantenido ante los musulmanes y ante el sultán. URL: en.wikipedia.org/wiki/Sabbatai_Zevi.
66 67 68«Sabbatai Zevi», en Wikipedia, The Free Encyclopedia, consultado en julio de 2026 — suspensión de la pensión y exilio en Dulcigno (Ulcinj) a principios de 1673, muerte de Sarah en 1674, nuevo matrimonio con Esther, hija del rabino Joseph Filosoff de Tesalónica, carta de agosto de 1676 a la comunidad de Berat (Albania) pidiendo libros religiosos. URL: en.wikipedia.org/wiki/Sabbatai_Zevi.
69 70 71«Sabbatai Zevi», en Wikipedia, The Free Encyclopedia, consultado en julio de 2026 — muerte «hacia el 17 de septiembre de 1676», posiblemente el día del Yom Kippur de aquel año; instalación de la viuda, del hermano y de los hijos en Tesalónica. Las fuentes difieren sobre el día exacto. URL: en.wikipedia.org/wiki/Sabbatai_Zevi.
72 73«Sabbataï Tsevi», en Wikipédia, l'encyclopédie libre, consultado en julio de 2026 — tumba localizada durante largo tiempo en una logia sufí de Berat (Albania), nueva localización en Dulcigno propuesta en 1985 por el investigador Paul Fenton, peregrinaciones dönme atestiguadas en Salónica hasta principios del siglo XX según Gershom Scholem. URL: fr.wikipedia.org/wiki/Sabbata%C3%AF_Tsevi.
74«La crise spirituelle en Occident vue au travers de 2 mouvements messianiques hérétiques des XVIIe et XVIIIe siècles», Le Libre Penseur, consultado en julio de 2026 — Jacob Joseph Frank (1726-1791), pretensión de reencarnación de Sabbatai Zevi y del patriarca Jacob, fundación del franquismo, análisis de Gershom Scholem sobre la enseñanza secreta de la inversión de los valores morales, vínculo con la secta dönme de los karakaş (adoradores de Beruchiah Russo/Osman Baba) y testigos de la boda de Frank en 1752. lelibrepenseur.org/la-crise-spirituelle-en-occident-vue-au-travers-de-2-mouvements-messianiques-heretiques-des-xviie-et-xviiie-siecles/.
79 80 81Maimónides (Moisés ben Maimón, llamado Rambam), Mishné Torá, sección Hilkhot Melajim u-Miljamot («Leyes de los reyes y de las guerras»), capítulo XI, halajá 1 y 4, trad. ingl. consultada en Chabad.org, sección «Melachim uMilchamot — Chapter 11» — criterio de presunción mesiánica: descendencia davídica, observancia rigurosa de la Torá, acción de constricción a la observancia, conducción de las «guerras de Dios». chabad.org/library/article_cdo/aid/1188356/jewish/Melachim-uMilchamot-Chapter-11.htm. Véase también el artículo de Ignispedia Maimónides (1138-1204).
82Maimónides, Mishné Torá, Hilkhot Melajim u-Miljamot, XI, 4, trad. ingl. consultada en Chabad.org — criterio de confirmación definitiva (reconstrucción del Templo, reunión de los exiliados) y cláusula de invalidación en caso de fracaso o muerte del pretendiente: «If he did not succeed to this degree or he was killed, he surely is not the redeemer promised by the Torah (...) he should be considered as all the other proper and exemplary kings of the Davidic dynasty who died.» chabad.org/library/article_cdo/aid/1188356/jewish/Melachim-uMilchamot-Chapter-11.htm.
83Jews for Judaism, artículo «Maimonides - Laws Pertaining to The Messiah», consultado en julio de 2026 — síntesis de los cuatro criterios maimonidianos (rey davídico, observancia de la Torá, reconstrucción del Templo, reunión de los exiliados) y de su función de discernimiento rabínico clásico frente a los pretendientes mesiánicos. jewsforjudaism.org/knowledge/articles/maimonides-laws-pertaining-messiah.
84Chabad.org, artículo «Sabbatai Zevi: the Messianic Imposter», consultado en julio de 2026 — reacciones de la comunidad judía tras la apostasía de 1666: abandono de la práctica religiosa por una parte de los decepcionados, repliegue en el estudio tradicional para otros. chabad.org/library/article_cdo/aid/4379679/jewish/Sabbatai-Zevi-the-Messianic-Imposter.htm.
86My Jewish Learning, artículo «Who Was Shabbetai Zevi?», consultado en julio de 2026 — análisis de Gershom Scholem sobre el sabateísmo como factor de fractura entre ortodoxia de fachada y disidencia subterránea, contribución a la entrada del judaísmo en su historia moderna; hipótesis de un vínculo entre los excesos sabateos y la contención mística característica del jasidismo naciente del siglo XVIII. myjewishlearning.com/article/shabbetai-zevi/.
87Concilio Ecuménico Vaticano II, declaración Nostra Aetate sobre las relaciones de la Iglesia con las religiones no cristianas, 28 de octubre de 1965, § 4, citando Romanos 11, 29 — «los judíos siguen siendo, por causa de sus padres, muy queridos de Dios, cuyos dones y llamada son irrevocables». Texto oficial en francés: vatican.va/archive/hist_councils/ii_vatican_council/documents/vat-ii_decl_19651028_nostra-aetate_fr.html.
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