Emanuel Swedenborg (1688-1772)

En algunas fechas

El hijo del obispo de Skara

Emanuel Swedberg nace el 29 de enero de 1688 en Estocolmo, tercer hijo de Jesper Swedberg (1653-1735), entonces capellán de la corte real de Suecia y profesor de teología, que llegará a ser en 1702 obispo luterano de Skara^[24]. Su madre, Sara Behm, muere cuando Emanuel tiene solo ocho años; su padre se vuelve a casar poco después con Sara Bergia^[25]. La familia se traslada a Uppsala cuando Jesper Swedberg es nombrado allí profesor de teología, antes de convertirse pronto en rector de la universidad^[26]. El joven Emanuel crece así en un medio clerical, erudito y piadoso: su padre, luterano riguroso pero él mismo atraído por el misticismo pietista y convencido de dialogar con los ángeles, dejará una huella duradera en la sensibilidad religiosa de su hijo^[27].

Uppsala y el cuñado bibliotecario

Swedenborg se matricula en la Universidad de Uppsala ya en 1699, a los once años — una precocidad que, según los biógrafos, se debe menos a un don excepcional que a los usos de la época, cuando la universidad impartía una enseñanza que correspondía en parte a la educación secundaria moderna^[28]. De 1703 a 1709, vive en la casa de Erik Benzelius el Joven, esposo de su media hermana Anna y futuro arzobispo de Uppsala, que dirige entonces la biblioteca universitaria y lo introduce en la correspondencia científica europea más reciente — Newton, Flamsteed, los cartesianos holandeses^[29]. En 1709, defiende una tesis latina sobre máximas morales de Séneca y de Publilio Siro, ejercicio clásico que cierra su carrera universitaria^[30].

El Grand Tour científico (1710-1715)

En 1710, Swedenborg emprende el tradicional Grand Tour de los jóvenes eruditos europeos: Holanda, Francia, Alemania y, sobre todo, Inglaterra, donde permanece casi cuatro años^[31]. Allí frecuenta los círculos newtonianos, aprende varios oficios manuales (encuadernación, grabado en cobre, relojería) y desarrolla muy pronto audaces proyectos de ingeniería — entre ellos un esbozo de máquina voladora y planos de submarino, que quedaron en estado de bocetos^[32]. Esta estancia inglesa sella un gusto por la cultura británica que ya no lo abandonará: es en Londres donde conocerá su crisis mística en 1745, y es en Londres donde morirá en 1772.

Asesor real y erudito reconocido

De regreso en Suecia, Swedenborg se encuentra en Lund con el rey Carlos XII, apasionado por las ciencias, quien lo hace nombrar en 1716 asesor extraordinario del Real Colegio de Minas (Bergskollegium), el organismo encargado de supervisar la industria minera sueca, entonces uno de los pilares de la economía del reino^[33]. Ejercerá allí, con interrupciones, hasta su dimisión en 1747. Entre 1716 y 1718, publica y redacta en solitario el primer periódico científico sueco, el Daedalus Hyperboreus, dedicado a los inventos mecánicos y matemáticos^[34]. En 1719, la familia Swedberg es ennoblecida por la reina Ulrika Eleonora en reconocimiento de los servicios prestados a la corona por el obispo Jesper Swedberg; conforme al uso sueco de ennoblecimiento, el apellido cambia entonces de Swedberg a Swedenborg, y Emanuel ocupa a partir de esa fecha un escaño en la cámara nobiliaria de la Dieta del reino^[35].

Una obra científica considerable

Lejos de ser un funcionario de segundo rango, Swedenborg produce durante este período una obra científica densa y reconocida por sus pares. En 1721, publica en Ámsterdam su Prodromus Principiorum Rerum Naturalium («Prodromo de los principios de las cosas naturales»), esbozo cosmológico en el que propone una teoría de la formación del sistema solar por agregación de una nebulosa primitiva — anticipando, más de medio siglo antes de Kant y Laplace, la llamada hipótesis «nebular»^[36]. En 1734, publica en Leipzig y Dresde su obra científica más ambiciosa, las Opera Philosophica et Mineralia («Obras filosóficas y mineralógicas») en tres volúmenes, que asocian una teoría cosmológica y física general (Principia Rerum Naturalium) con tratados técnicos sobre el hierro y el cobre nutridos de su experiencia en el Colegio de Minas^[37]. En 1724 rechaza la cátedra de matemáticas que se le ofrece en Uppsala, prefiriendo conservar su libertad de investigación fuera del marco universitario^[38]. En la década de 1740, incluso antes de su crisis mística, se orienta hacia la anatomía y la fisiología del cerebro, publicando en 1744-1745 su Regnum Animale («El reino animal»), en el que algunos historiadores de la ciencia le reconocen una intuición precoz de la localización cerebral de las funciones y del papel de la corteza — trabajos que permanecieron ampliamente desconocidos para sus contemporáneos por falta de difusión suficiente^[39].

Una ironía de la historia: la «Principia» de 1734 incluida en el Índice en 1738

Hecho largamente desconocido incluso para los lectores avisados de Swedenborg: es su obra estrictamente científica, y no sus escritos teológicos posteriores, la que hace que su nombre figure por primera vez en el Index librorum prohibitorum católico. Según la lista de autores y obras incluidos en el Índice conservada en los catálogos romanos, la Principia Rerum Naturalium de 1734 es condenada ya en 1738^[40] — siete años antes de que Swedenborg conozca su crisis mística y once años antes de que publique el primer volumen de teología de los Arcana Caelestia (1749). La censura romana apuntaba entonces, muy verosímilmente, a la cosmología mecanicista y a la teoría nebular de la formación del universo expuestas en esta obra, juzgadas incompatibles con la lectura entonces recibida del relato de la Creación — un caso comparable al de otros eruditos de los siglos XVII-XVIII cuyas hipótesis cosmológicas, y no sus opiniones religiosas, atrajeron la censura del Índice. Solo a partir de los años 1760-1780, una vez difundida su obra teológica en la Europa continental, los escritos religiosos de Swedenborg atraerán a su vez la atención crítica — y, entre los propios protestantes suecos, la acusación de herejía (cf. infra, § «El juicio de la Iglesia luterana sueca»).

El Diario de los sueños

A partir de 1743, cuando obtiene una licencia del Colegio de Minas para un viaje de investigación por el continente, Swedenborg lleva un cuaderno íntimo en sueco, conocido desde su redescubrimiento en el siglo XIX con el nombre de Diario de los sueños (Drömboken), donde consigna noche tras noche sueños cada vez más habitados por la angustia espiritual, visiones crísticas y escenas que interpreta como advertencias divinas contra su propio orgullo intelectual^[41]. Este documento, que permaneció inédito en vida y fue hallado solo en 1859 en los archivos de la Real Academia de Ciencias de Suecia, muestra a un hombre presa de una crisis psicológica y espiritual profunda, oscilando entre la exaltación y el espanto, pero decidido a ver en ella la preparación de una misión^[42].

La visión de Londres, abril de 1745

El episodio decisivo ocurre en Londres, en la primavera de 1745. Según el relato que Swedenborg hará de él más tarde a sus corresponsales, mientras cena solo en una posada, la habitación se oscurece, y luego se le aparece un hombre, sentado en un rincón, que le dice en tono severo: «¡No comas tanto!». El hombre desaparece; Swedenborg, asustado, regresa a su casa. A la noche siguiente, el mismo hombre se le aparece de nuevo, rodeado esta vez de una luz resplandeciente, y se revela como el Señor Dios mismo, Creador y Redentor del mundo: le anuncia que lo ha elegido para revelar a los hombres el sentido espiritual de la Escritura, y que él mismo, en adelante, le dictaría lo que debería escribir^[43]. Es este momento el que la tradición swedenborgiana retiene como el verdadero comienzo de su misión de «vidente» (Servant of the Lord Jesus Christ, título que adoptará en la portada de sus obras posteriores)^[44]. A partir de esta fecha, Swedenborg afirma gozar de forma permanente de un doble estado de conciencia: sigue viviendo con normalidad en el mundo natural al tiempo que accede, simultánea y voluntariamente, al mundo espiritual —conversa con los ángeles, los espíritus de los difuntos y los demonios, visita las distintas regiones del cielo y del infierno, asiste a acontecimientos que ocurren en otros planetas que dice habitados^[45]. Esta experiencia continua, que dirá haber vivido a diario durante veintisiete años hasta su muerte, constituye la materia misma de sus escritos teológicos: no se trata, en su mente, de especulaciones doctrinales, sino de un relato de observación directa.

Las obras teológicas principales

Entre 1747, fecha de su dimisión del Colegio de Minas con media pensión, y su muerte en 1772, Swedenborg publica en latín, casi siempre en Londres o en Ámsterdam y la mayoría de las veces sin nombre de autor en la portada, una treintena de obras teológicas. El siguiente cuadro presenta las principales, con su título latino original, su traducción habitual y su fecha de primera publicación.

Estas obras se redactan a un ritmo sostenido, a menudo de noche, y Swedenborg las hace imprimir a su costa antes de distribuirlas gratuitamente entre los obispos, universidades y bibliotecas de Europa que considera susceptibles de acogerlas^[47].

El «Juicio Final» de 1757

Una de las afirmaciones más características de Swedenborg concierne al cumplimiento del Juicio Final anunciado por el Apocalipsis. En De Ultimo Judicio (1758), expone que este juicio, lejos de ser un acontecimiento cósmico futuro que afecte a la tierra, ya se cumplió en el mundo espiritual, a lo largo de varios meses durante el año 1757^[48]. Según su relato, una acumulación de falsos espíritus e hipócritas religiosos había, con el paso de los siglos, atestado el «mundo de los espíritus» (estado intermedio entre el cielo y el infierno donde moran, según él, las almas después de la muerte antes de su destino final) hasta amenazar el equilibrio entre el bien y el mal; este desequilibrio habría sido resuelto mediante una vasta operación de selección espiritual, invisible para los hombres, de la que Swedenborg afirma haber sido testigo ocular desde su estado de doble conciencia^[49]. Esta relectura radicalmente realizada y no futurista de la escatología cristiana —el Juicio Final ya no está por venir, ya ha tenido lugar, en otro lugar, invisiblemente— constituye uno de los puntos en los que la teología swedenborgiana se aparta más claramente de la profesión de fe cristiana común, tanto católica como protestante.

Los casos de clarividencia referidos

Tres episodios, referidos por testigos contemporáneos y luego ampliamente difundidos por Europa, contribuyeron a forjar la extraordinaria reputación de Swedenborg en vida.

El incendio de Estocolmo (19 de julio de 1759)

El gran incendio que asola el barrio de Södermalm, en Estocolmo, el 19 de julio de 1759^[50], da lugar al más célebre de los relatos de clarividencia atribuidos a Swedenborg. Según el relato que Immanuel Kant transmite en su carta a Charlotte von Knobloch (1763) —relato que sitúa a su vez la escena «hacia finales de septiembre de 1759»—, Swedenborg, de regreso de Inglaterra, desembarca en Gotemburgo, a unos 400 kilómetros de Estocolmo. Invitado a cenar en casa de un comerciante de la ciudad, sale de pronto, hacia las seis de la tarde, muy pálido, y anuncia que acaba de declararse un violento incendio en Estocolmo, en el barrio de Södermalm. En el transcurso de la velada, da varias indicaciones sobre el avance y luego la extinción del fuego:

«Hacia las seis, el Sr. Swedenborg salió y regresó junto a la compañía muy pálido y alarmado. Dijo que acababa de estallar un peligroso incendio en Estocolmo […] ¡Gracias a Dios —dijo—, el fuego está extinguido: ¡en la tercera puerta de mi casa!» — Transmitido por Immanuel Kant, carta a Charlotte von Knobloch, 1763, publicada en apéndice de Träume eines Geistersehers («Sueños de un visionario»), 1766^[51]

Según el relato de Kant, la información es confirmada dos o tres días más tarde por correos oficiales llegados de Estocolmo, en términos concordantes con lo que Swedenborg había anunciado^[52]. La distancia entre las dos ciudades —varios días de viaje por carretera en el siglo XVIII— hace imposible, desde el punto de vista natural, toda transmisión ordinaria de la información en tiempo real; es precisamente esta paradoja la que retendrá la atención de Kant.

El secreto de la viuda Marteville

Un segundo episodio, también referido por Kant en la misma carta, concierne a la Sra. de Marteville (o Herteville según la grafía de Kant), viuda del embajador de Holanda en Estocolmo. Requerida por un platero para pagar una deuda de platería que su difunto marido ya había, según ella, saldado, pide a Swedenborg que contacte con el espíritu de su esposo para encontrar el recibo extraviado. Swedenborg le comunica unos días más tarde la existencia de un cajón secreto:

«Al tirar del cajón izquierdo aparecería una tabla que había que retirar, descubriendo entonces un compartimento secreto que contenía su correspondencia privada holandesa, así como el recibo buscado.» — Transmitido por Immanuel Kant, carta a Charlotte von Knobloch, 1763^[53]

El compartimento y el recibo habrían sido efectivamente hallados en el lugar indicado, zanjando el litigio a favor de la viuda^[54].

Kant investiga: «Sueños de un visionario» (1766)

Intrigado por estos relatos que circulan por toda Alemania del Norte, el joven filósofo Immanuel Kant, entonces Privatdozent en Königsberg y aún no el autor de la Crítica de la razón pura, lleva a cabo su propia investigación epistolar —escribiendo en particular al propio Swedenborg y encargando a un amigo inglés que investigue sobre el terreno, en Estocolmo y luego en Gotemburgo^[55]— antes de publicar anónimamente, en 1766, un breve ensayo de título irónico: Träume eines Geistersehers, erläutert durch Träume der Metaphysik («Sueños de un visionario, explicados por los sueños de la metafísica»)^[56]. Kant adopta en él una postura deliberadamente ambivalente, que rechaza a la vez el rechazo tajante y la adhesión crédula:

«Si hay que creerle, es el jefe de todos los videntes de espíritus; es ciertamente también, a ese título, el jefe de todos los soñadores.» — Emmanuel Kant, Sueños de un visionario explicados por los sueños de la metafísica, II parte, cap. 1, 1766, trad. É. F. Goerwitz (ed. ingl. 1900)^[57]

El propio título de la obra —poner en paralelo los «sueños» del vidente sueco y los «sueños» de la metafísica dogmática de su tiempo— revela el verdadero proyecto de Kant: servirse de Swedenborg, figura considerada poco peligrosa de atacar, como contraste para ridiculizar más ampliamente las pretensiones de la metafísica racionalista de conocer, por la sola razón especulativa, un mundo suprasensible^[58]. Kant concluye su investigación con un escepticismo empírico prudente: las anécdotas referidas, dice, pertenecen al «rumor común» (gemeines Gerücht) que ninguna demostración rigurosa permite establecer con certeza, reconociendo al mismo tiempo no haber encontrado ninguna razón para sospechar de la buena fe o de la salud mental ordinaria del propio Swedenborg^[59].

El juicio de la Iglesia luterana sueca

Contrariamente a una idea recibida, Swedenborg nunca fue condenado en vida por la Iglesia católica —a la que nunca perteneció, pues nació y murió luterano— sino por su propia Iglesia de origen. En 1769, el consistorio de Gotemburgo inicia un procedimiento por herejía contra los escritos teológicos de Swedenborg, entonces difundidos en Suecia por dos pastores, Gabriel Beyer y Johan Rosén; las acusaciones incluyen el socinianismo (negación de la divinidad sustancial de Cristo en los términos trinitarios clásicos)^[60]. Una orden real prohíbe entonces la enseñanza de su doctrina en el reino, sin que Swedenborg mismo, anciano y protegido por su rango nobiliario, fuera personalmente inquietado^[61].

Los últimos años y la muerte en Londres (1772)

En diciembre de 1771, Swedenborg, entonces de 83 años, llega a Londres para supervisar la impresión de su Verdadera Religión Cristiana; allí sufre un ataque cerebral (ictus) el 24 de diciembre de 1771^[62]. Se restablece parcialmente pero declina en las semanas siguientes. Según el testimonio del pastor sueco de Londres, Arvid Ferelius, que lo asiste en sus últimos días, Swedenborg mantiene hasta el final, con calma, la veracidad de todo lo que ha escrito, incluso cuando Ferelius lo invita a considerar que pudo haberse equivocado^[63]. Muere el 29 de marzo de 1772, a los 84 años, y es primero inhumado en la iglesia sueca de Londres; sus restos serán trasladados en 1908 a la catedral de Uppsala, por decisión del gobierno sueco que reconoce así, dos siglos más tarde, la importancia histórica del personaje —sin que ese traslado oficial equivalga a reconocimiento eclesial alguno^[64].

Swedenborg presenta el conjunto de su teología no como una elaboración personal sino como la transcripción fiel de lo que dice haber observado directamente en el mundo espiritual. Cuatro pilares estructuran el conjunto de su sistema.

La doctrina de las correspondencias

El principio hermenéutico fundamental de toda la obra swedenborgiana es la doctrina de las correspondencias: cada realidad del mundo natural —un objeto, un animal, un gesto, un número— posee un equivalente exacto y sistemático en el mundo espiritual, de modo que el texto bíblico, leído al pie de la letra, encierra un «sentido interno» enteramente espiritual que Swedenborg pretende descodificar versículo por versículo en los ocho volúmenes de los Arcana Caelestia^[65]. Así, en su sistema, el sol natural corresponde al amor divino, el agua a lo verdadero espiritual, el matrimonio terrestre a la unión del amor y la sabiduría en el alma regenerada^[66]. Esta clave de lectura, que afirma haber recibido directamente de los ángeles y no elaborada por razonamiento, le permite proponer una exégesis continua del Génesis, del Éxodo y del Apocalipsis radicalmente ajena a todo método filológico, histórico o patrístico.

Una Trinidad contenida en una sola Persona

El punto doctrinal de mayores consecuencias teológicas es el tratamiento swedenborgiano de la Trinidad. En su suma final, la Vera Christiana Religio, Swedenborg dedica todo un capítulo —titulado De Trino Divino— a exponer su tesis:

«Hay una Trinidad Divina, que es el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo.» — Emanuel Swedenborg, Vera Christiana Religio, § 164^[67]

Hasta aquí, la fórmula sigue siendo conforme al vocabulario cristiano común. Pero Swedenborg precisa enseguida el sentido que da a estos tres términos: no tres Personas distintas que subsistan cada una desde toda la eternidad, sino tres elementos constitutivos de una sola y misma Persona, la de Cristo:

«Estos tres son los tres esenciales del Dios único, y son uno —como el alma, el cuerpo y la operación son uno en una sola persona.» — Emanuel Swedenborg, Vera Christiana Religio, §§ 166-169^[68]

De ahí extrae la fórmula que resume toda su cristología:

«Así Dios se hizo Hombre, y el Hombre se hizo Dios, en una sola Persona.» — Emanuel Swedenborg, Vera Christiana Religio, cap. II, «El Señor el Redentor»^[69]

Para Swedenborg, el «Padre» designa el Ser divino invisible e infinito; el «Hijo» no es una Persona distinta engendrada desde toda la eternidad, sino lo Humano asumido por ese Dios único en el tiempo, en la encarnación; el «Espíritu Santo» no es, en fin, sino el procedimiento o la operación por la cual ese Dios-Hombre actúa en el mundo^[70]. Swedenborg llega hasta a calificar la doctrina trinitaria clásica de «Trinidad de Dioses», que atribuye no a los Apóstoles sino al concilio de Nicea y a sus desarrollos ulteriores, acusados de haber introducido en el cristianismo una forma disfrazada de triteísmo^[71].

El cielo, el infierno y la vida después de la muerte

Según Swedenborg, el alma conserva después de la muerte una forma humana completa y entra primero en un estado intermedio, el mundo de los espíritus, donde es progresivamente llevada a revelar su verdadera naturaleza —buena o mala— hasta reunirse libremente con la sociedad celestial o infernal que corresponde exactamente al amor dominante que cultivó durante su vida terrestre^[72]. El cielo no es, pues, en su sistema, una recompensa extrínseca otorgada por decreto divino, ni el infierno un castigo impuesto desde fuera: uno y otro son la prolongación natural y libremente elegida de los amores de cada uno —los ángeles son felices en el cielo porque allí encuentran el uso y el altruismo que amaron en la tierra; los demonios son desgraciados en el infierno, pero prefieren aun así ese estado a la presencia insoportable para ellos del amor divino^[73]. Swedenborg describe largamente, en Del Cielo y sus maravillas y del Infierno (1758), la estructura social del cielo, organizado en «sociedades» según los grados y los tipos de amor, y afirma haber conversado personalmente con ángeles identificados como antiguos habitantes de la tierra, pero también —punto que impresionó a muchos de sus contemporáneos— con espíritus originarios de otros planetas del sistema solar que dice haber visitado en espíritu^[74].

El amor conyugal

En De Amore Conjugiali (1768), Swedenborg desarrolla una doctrina del matrimonio que prolonga su visión del más allá: la unión conyugal verdadera, fundada en el amor y no en la sola conveniencia social, se prosigue y se consuma en la eternidad, hasta el punto de que dos esposos plenamente unidos en este amor se convierten, según su fórmula, en «un solo ángel» en el cielo^[75]. Esta doctrina, que valora fuertemente la unión carnal como expresión legítima y santificante del amor conyugal celestial, suscitará en su tiempo acusaciones de licencia — acusaciones que los defensores modernos de Swedenborg juzgan excesivas, insistiendo la obra por igual en la fidelidad, la continencia fuera del matrimonio y la degradación espiritual vinculada al adulterio^[76].

Ignispedia no puede acoger la doctrina swedenborgiana como una variante legítima de la fe cristiana: en varios puntos estructurantes, se opone directamente al depósito de la fe católica tal como la Iglesia lo ha definido de modo irreformable. Reconocer la fuerza literaria, la sinceridad subjetiva y la considerable influencia cultural de Swedenborg no impide nombrar claramente estas oposiciones.

Una cristología modalista, ya condenada por la Iglesia antigua

La tesis central de Swedenborg — una Trinidad de «tres esenciales» contenidos en una sola Persona, en lugar de tres Personas distintas que subsisten cada una desde toda la eternidad en la única sustancia divina — no es una novedad teológica del siglo XVIII. Retoma, con un vocabulario nuevo, la estructura lógica del modalismo (o sabelianismo, por el teólogo romano Sabelio), ya identificado y condenado por la Iglesia desde el siglo III: el papa san Dionisio de Roma, en una carta sinodal de 262 dirigida a su homónimo Dionisio de Alejandría, reprueba explícitamente tanto toda doctrina que «divide en tres divinidades separadas, en cierto modo extrañas entre sí, la augusta Unidad», como aquella que «aniquila la divinidad del Hijo» al no ver en él más que un simple modo o una simple manifestación sucesiva del Padre^[77]. El dogma trinitario católico, formulado en el concilio de Nicea (325) y precisado en Constantinopla (381), profesa una sola naturaleza divina que subsiste en tres Personas realmente distintas — Padre, Hijo y Espíritu Santo —, cada una plenamente Dios, sin confusión ni separación: «no hay tres dioses, sino un solo Dios» y sin embargo «el Hijo no es el Padre, el Padre no es el Hijo», enseña el Catecismo de la Iglesia Católica al resumir este dogma fundacional^[78]. Al reducir al Hijo y al Espíritu a «elementos» u «operaciones» internos a una Persona única, Swedenborg borra precisamente la distinción real de las Personas que la Iglesia juzgó indispensable para la verdad misma de la Revelación bíblica — un Padre que envía, un Hijo que es enviado y que reza a ese Padre como a un «Tú» distinto de sí mismo, un Espíritu que procede de ambos.

El siguiente cuadro sitúa la posición swedenborgiana en relación con el dogma católico y con su antecesor histórico más próximo.

La negación de la Redención vicaria de Cristo

Solidaria con su cristología, la soteriología swedenborgiana se aparta igualmente de la enseñanza católica sobre la Redención. Swedenborg rechaza explícitamente la idea de que Cristo, en la cruz, haya ofrecido su vida en sacrificio de satisfacción por los pecados de los hombres — no ve en ello más que una lectura literalista e, según él, indigna de la bondad divina^[80]. Para Swedenborg, la obra de Cristo consiste más bien en haber, por su encarnación y su combate espiritual personal contra las potencias infernales, sometido y rechazado a los infiernos que amenazaban con devorar la libertad espiritual del género humano, haciendo así de nuevo posible, para cada uno, el camino de la regeneración interior^[81]. Si la insistencia en el combate espiritual de Cristo contra el mal no es en sí misma ajena a la tradición cristiana — los Padres griegos hablan gustosamente de Christus Victor —, la negación explícita de toda dimensión satisfactoria y sacrificial de la cruz contradice una enseñanza bíblica y magisterial constante, desde las fórmulas paulinas («Cristo murió por nuestros pecados, según las Escrituras», 1 Corintios 15, 3) hasta el Catecismo, que enseña que Cristo «se entregó a sí mismo por nuestros pecados» y que su muerte «repara, restituye, rehabilita, libera a la humanidad pecadora» precisamente como sacrificio ofrecido por amor^[82].

El problema de la autoridad profética privada sustituida al Magisterio

Más allá de los contenidos doctrinales particulares, es la estructura misma de la reivindicación swedenborgiana la que plantea un problema desde el punto de vista católico. Swedenborg no presenta sus escritos como una contribución teológica entre otras, discutible y falible, sino como una revelación directa y continua, recibida cotidianamente durante veintisiete años por acceso personal al mundo espiritual, destinada a corregir el conjunto de la tradición cristiana recibida desde Nicea^[83]. La Iglesia católica enseña, por el contrario, que la Revelación pública se cerró con la muerte del último Apóstol, y que toda experiencia espiritual ulterior, por sincera que sea en quien la vive, solo puede tener valor de revelación privada, subordinada a la Escritura, a la Tradición y al discernimiento del Magisterio, nunca sustituida a ellos: «No habrá ya otra revelación pública que esperar antes de la manifestación gloriosa de Nuestro Señor Jesucristo», recuerda el Catecismo, que precisa que una revelación privada «no puede ni mejorar ni completar la Revelación definitiva de Cristo», siendo su papel solamente «ayudar a vivirla mejor», nunca corregirla ni fundar una doctrina nueva que la sustituya^[84]. Ahora bien, Swedenborg no pide a ninguna autoridad eclesial que verifique ni que reciba sus visiones: las publica directamente, sin mandato, sin aprobación, erigiéndose él mismo en único juez de su autenticidad — postura que ningún místico reconocido por la Iglesia católica, desde Teresa de Ávila hasta Faustina Kowalska, adoptó jamás, pues estos sometieron siempre, por el contrario, sus experiencias al discernimiento de confesores y de autoridades competentes.

La puesta en el Índice y la posición magisterial

Como se ha indicado más arriba, la primera obra de Swedenborg puesta en el Index librorum prohibitorum, en 1738, es una obra estrictamente científica — la Principia Rerum Naturalium — y no un texto teológico^[85]. No se ha identificado ningún decreto doctrinal específico y expresamente dedicado a la teología swedenborgiana en las actas del Santo Oficio o de la Congregación del Índice para los siglos XVIII o XIX, pese a las investigaciones realizadas para este artículo — habiendo permanecido históricamente marginal la difusión de los escritos teológicos de Swedenborg en la Europa católica, comparada con su recepción en los mundos protestantes anglosajón y escandinavo. Este silencio documental específico no debe, sin embargo, interpretarse como una tolerancia doctrinal: las posiciones swedenborgianas sobre la Trinidad, la Redención y la autoridad de la revelación privada caen sin ambigüedad bajo la enseñanza dogmática ya constituida por los concilios de Nicea, Constantinopla, Éfeso y Calcedonia, así como bajo la doctrina constante del Catecismo recordada más arriba — sin que sea necesario un decreto específico que nombre a Swedenborg por su nombre para establecer esta incompatibilidad doctrinal.

La fundación de la New Jerusalem Church (1787)

Swedenborg nunca fundó por sí mismo ninguna comunidad religiosa organizada; murió, formalmente, luterano, sin haber abandonado jamás la Iglesia de Estado sueca^[86]. Es quince años después de su muerte, el 7 de mayo de 1787 en Londres, cuando un grupo de lectores ingleses reunidos en torno al impresor Robert Hindmarsh organiza la primera congregación de lo que se convertirá en la Iglesia de la Nueva Jerusalén (New Jerusalem Church, también llamada «Nueva Iglesia»)^[87]. El movimiento se extiende rápidamente: una Iglesia swedenborgiana estadounidense es fundada en Cambridge (Massachusetts) en 1817^[88], y el buhonero misionero estadounidense John Chapman, más conocido bajo el legendario apodo de «Johnny Appleseed», se convertirá en uno de los propagadores más pintorescos de la doctrina en los territorios del Oeste estadounidense a principios del siglo XIX^[89]. La Swedenborg Society, fundada en Londres en 1810, se dedica desde entonces a la traducción y a la difusión crítica de la obra completa, fuera de todo marco confesional estricto^[90].

Difusión y cifras

El movimiento swedenborgiano sigue siendo, a escala mundial, de tamaño modesto en comparación con las grandes confesiones cristianas: a principios del siglo XX, la Iglesia inglesa contaba con poco más de 6 600 miembros inscritos repartidos en unas setenta sociedades locales, mientras que la principal denominación estadounidense reivindicaba unos 8 500^[91]. Estos efectivos, que se mantuvieron modestos a lo largo del tiempo, contrastan claramente con la amplitud de la influencia intelectual y literaria ejercida por Swedenborg mucho más allá de las filas de sus fieles organizados.

Una influencia cultural considerable

La huella de Swedenborg en la cultura occidental de los siglos XIX y XX supera con creces el círculo de la Nueva Iglesia. El poeta y grabador inglés William Blake anota abundantemente sus ejemplares personales de las obras de Swedenborg y se inspira en ellas, al tiempo que se aparta vivamente de ellas, para su propio sistema mitopoético^[92]. En Francia, Honoré de Balzac construye su novela Séraphîta (1833-1835), parte del Livre mystique de La Comédie humaine, directamente sobre la doctrina swedenborgiana de las correspondencias y de la androginia angélica, dedicándole incluso un capítulo biográfico consagrado al propio Swedenborg; las teorías swedenborgianas aparecen también entre las lecturas del héroe de su novela Louis Lambert (1832)^[93]. Charles Baudelaire, lector asiduo de Swedenborg, construye sobre la doctrina de las correspondencias el soneto epónimo de Les Fleurs du Mal (1857), que se abre con el célebre verso: «La Naturaleza es un templo donde vivos pilares / Dejan salir a veces confusas palabras»^[94]. Al otro lado del Atlántico, Ralph Waldo Emerson consagra a Swedenborg todo un capítulo de sus Representative Men (1850), situándolo, no sin reservas críticas, entre los espíritus «místicos» ejemplares de la humanidad junto a Platón y Shakespeare^[95]. En el siglo XX, el psiquiatra suizo Carl Gustav Jung, el poeta irlandés William Butler Yeats y el escritor argentino Jorge Luis Borges —que le dedicará un poema y un prólogo— siguen citando a Swedenborg como una referencia destacada de la exploración literaria y simbólica del inconsciente y del mundo interior^[96]. El filósofo Emmanuel Kant, como se ha visto, le debe indirectamente uno de sus ensayos más leídos por el gran público, aunque por su parte se mantuvo a una prudente distancia crítica.

• Este artículo amplía la mención de Swedenborg en el panorama más amplio de el esoterismo, donde figura junto a Jakob Böhme entre los «teósofos barrocos».
• Sobre otro sabio del Grand Siècle rechazado por el medio religioso de su nacimiento y cuya obra plantea también, por otras razones, la cuestión de la relación entre razón, Escritura y revelación, véase Baruch Spinoza (1632-1677).
• Sobre el teósofo silesio al que Swedenborg suele asociarse en la historia de las corrientes esotéricas cristianas, véase Jakob Böhme (1575-1624).