Maimónides (1138-1204)

En pocas fechas

Córdoba, la infancia en la España andalusí

Maimónides nace en Córdoba, entonces capital intelectual del Al-Ándalus almorávide, donde judíos, musulmanes y cristianos comparten — no sin tensiones — un mismo espacio urbano y una misma cultura sabia arabófona. La fecha exacta de su nacimiento es objeto de un verdadero debate académico. La antigua tradición, retomada por su propio nieto David ben Abraham (1222-1300), fija el 30 de marzo de 1135^[20]. Pero el propio Maimónides da, en el colofón autógrafo de su Comentario sobre la Mishná terminado en 1168, indicaciones de edad que sitúan más bien su nacimiento « en el último tercio de 1137 o los dos primeros tercios de 1138 »^[21] — es esta revisión, apoyada en las biografías académicas de referencia de Herbert A. Davidson y Joel L. Kraemer, la que hoy recoge la Stanford Encyclopedia of Philosophy^[22].

Su padre, Maimon ben Joseph, « reconocido sabio »^[23], lo instruye él mismo en la Ley antes de confiarlo, según la costumbre, a los mejores maestros arabófonos disponibles. Esta doble formación — Torá y cultura filosófica árabe — marcará toda la obra de Maimónides, que escribirá lo esencial de sus libros no en hebreo sino en judeoárabe, la lengua viva de su mundo.

El furor almohade y el exilio (1148-1160)

En 1148, Córdoba cae en manos de los almohades, dinastía bereber rigorista que sustituye la relativa tolerancia almorávide por una política de conversión forzada. Maimónides tiene entonces solo trece años :

« Moisés tenía solo trece años cuando Córdoba cayó en manos de los fanáticos almohades, y Maimón [su padre], con todos sus correligionarios, se vio obligado a elegir entre el islam y el exilio. » — Jewish Encyclopedia, artículo « Moses ben Maimon », 1906^[24]

La familia elige el exilio, pero no abandona inmediatamente España : yerra durante ocho o nueve años por la península ibérica, y quizá hasta Provenza, antes de encontrar una instalación más estable^[25]. Son años de intensa formación intelectual pese a la inestabilidad : es durante este período cuando Maimónides comienza la redacción de su Comentario sobre la Mishná.

Fez, refugio marroquí (hacia 1160-1165)

Hacia 1160, la familia se instala en Fez, capital del Marruecos almohade^[26]. La elección puede sorprender — también allí reinan los almohades —, pero Fez ofrece entonces un vivero de medicina y de filosofía árabes de primer orden, y la comunidad judía parece gozar allí de una tolerancia de hecho superior a la que prevalecía en España. Es allí donde Maimónides profundiza la medicina y la filosofía aristotélica junto a maestros musulmanes.

El paso por Tierra Santa (1165)

Hacia 1165, nueva ruptura : la familia deja el Magreb rumbo a Tierra Santa. El relato de la Jewish Encyclopedia es sobrio : « se embarcaron, fueron a Acre, luego a Jerusalén, luego a Fostat [El Cairo], donde se establecieron »^[27]. Según la tradición biográfica recogida por la Jewish Virtual Library, Maimónides visita la explanada del Templo en Jerusalén y la cueva de Majpelá en Hebrón, sepultura tradicional de los patriarcas^[28] — una breve peregrinación que marcará duraderamente su piedad, antes de que las condiciones económicas y políticas del país, entonces bajo dominación cruzada, lo impulsen a proseguir su ruta hacia Egipto.

Fostat : la instalación definitiva en Egipto

Maimónides se establece en Fostat, ciudad vecina de El Cairo, verosímilmente hacia 1166^[29] — algunas fuentes sitúan esta instalación definitiva algo más tarde, hacia 1168, sin que la divergencia esté resuelta en la historiografía. Fostat seguirá siendo su morada hasta su muerte, treinta y ocho años después. Es allí donde redacta lo esencial de su obra, donde ejerce la medicina y donde dirige, de hecho si no siempre con título oficial, a la comunidad judía de Egipto.

La muerte de David y la necesidad de vivir de la medicina

Poco después de la instalación en Egipto, un drama golpea a la familia. El hermano menor de Maimónides, David, mercader de piedras preciosas que mantenía el hogar, se ahoga en el mar, probablemente en el océano Índico, hacia 1169^[30] :

« David pereció en el mar, y con él se perdió no solo su propia fortuna, sino también sumas considerables que le habían sido confiadas por otros mercaderes. » — Jewish Encyclopedia, artículo « Moses ben Maimon », 1906^[31]

El golpe es tanto financiero como moral. El propio Maimónides escribe que la pérdida de su hermano lo afectó profundamente, sumiéndolo en una depresión duradera^[32]. Privado de la fortuna comercial que hasta entonces le permitía estudiar y escribir sin preocupación material, debe en adelante vivir de su saber médico — un giro biográfico que explica, más que cualquier vocación inicial, su carrera de médico profesional.

Médico de la corte ayubí

Maimónides se convierte en médico personal del visir al-Qadi al-Fadil al-Baisami, hombre fuerte del gobierno egipcio bajo Saladino :

« Fue nombrado médico personal del visir de Saladino, Al-Qadi al-Fadil al-Baisami, quien lo recomendó a la familia real y le otorgó numerosas distinciones. » — Jewish Encyclopedia, artículo « Moses ben Maimon », 1906^[33]

Su reputación médica no se afirma sin embargo plenamente hasta después de 1185, cuando al-Qadi al-Fadil, ya visir de hecho bajo Saladino, se convierte en el verdadero dueño de Egipto tras la marcha de Saladino del país en 1174^[34]. Varios de sus tratados médicos — en particular el Régimen de salud — son compuestos para al-Afdal, hijo mayor de Saladino. Hay que señalar no obstante, con la prudencia que impone la historia medieval, que ciertas afirmaciones divulgadas sobre los vínculos precisos de Maimónides con el propio Saladino se apoyan en una documentación más frágil de lo que a veces deja entender la tradición biográfica tardía ; lo esencial sólidamente establecido es su servicio junto a al-Qadi al-Fadil y a la corte ayubí en su conjunto.

« Jefe de la nación » : la dirección de la comunidad judía de Fostat

Hacia 1171-1177, Maimónides es reconocido como el jefe efectivo de la comunidad judía de Fostat^[35]. La tradición popular le atribuye el título honorífico de « nagid » (príncipe, jefe), pero este punto preciso es discutido por las mejores fuentes : el propio artículo « Nagid » de la Jewish Encyclopedia señala que un contrato matrimonial (ketubbah) fechado en 1172 « parece, por su formulación, indicar que Maimónides ostentaba bien esta función » — sin certeza absoluta^[36]. La Jewish Virtual Library es aún más tajante : « es dudoso que ostentara efectivamente el cargo de nagid como se dice habitualmente »^[37]. El título que los documentos de la Geniza de El Cairo atestiguan más sólidamente para el propio Maimónides es más bien « Ra'is al-Umma » (jefe de la nación / de la comunidad) ; la función de nagid, en cambio, está claramente establecida para su hijo Abraham ben Moisés (1186-1237), que le sucede sin ambigüedad en este puesto.

El Comentario sobre la Mishná y los trece artículos de fe

La primera gran obra de Maimónides, el Kitab al-Siraj (« Libro de la antorcha »), más conocido como Comentario sobre la Mishná, está redactada en judeoárabe y terminada hacia 1168, cuando su autor tiene treinta años, como él mismo precisa en el colofón autógrafo del manuscrito^[38]. En la introducción a un capítulo del tratado Sanhedrín (el capítulo llamado Helek), Maimónides enuncia trece principios que considera los fundamentos irreductibles de la fe judía^[39] :

Estos trece artículos alimentarán, siglos más tarde, la fórmula litúrgica llamada de los « Ani Maamin » (« Yo creo »), atestiguada por primera vez en la Hagadá de Venecia de 1566, y el poema sinagogal Yigdal, compuesto hacia 1300 y atribuido a Daniel ben Judá de Roma^[40]. El duodécimo principio — la espera del Mesías — está en el centro de la objeción clásica del judaísmo rabínico a la mesianidad de Jesús ; el artículo Ignispedia dedicado al el judaísmo desarrolla este punto preciso, con la respuesta católica correspondiente, y por tanto no se retoma aquí en detalle.

La Mishné Torá : la Ley puesta en orden

El segundo gran proyecto de Maimónides, la Mishné Torá (« Repetición de la Ley », también llamada Yad ha-Hazaka, « la Mano fuerte »), lo ocupa durante unos diez años^[41], entre 1170 y 1180 según la datación generalmente aceptada^[42]. El proyecto es de una audacia inédita : codificar la totalidad de la ley judía oral y escrita, en hebreo misnaico — y no en el árabe culto que utiliza en otros lugares —, para hacerla accesible a todo judío letrado de la diáspora, sin necesidad de dominar previamente el inmenso aparato argumentativo del Talmud. La obra se reparte en catorce libros — Sefer HaMadda (el Conocimiento), Ahavah (el Amor de Dios), Zemanim (los Tiempos), Nashim (las Mujeres), Kedushah (la Santidad), Hafla'ah (la Separación), Zera'im (las Semillas), Avodah (el Servicio divino), Korbanot (las Ofrendas), Taharah (la Pureza ritual), Nezikim (los Daños), Kinyan (la Adquisición), Mishpatim (las Leyes civiles) y Shoftim (los Jueces)^[43].

Una obra que ya suscita controversia

La propia ambición de la Mishné Torá — dar decisiones de ley sin citar sistemáticamente las fuentes talmúdicas de las que derivan — suscita desde su aparición una crítica de fondo. El propio Maimónides reconocerá haber lamentado no haber redactado una obra complementaria que citara sus autoridades para las decisiones cuya fuente no resultaba evidente en el contexto^[44]. Su más importante contradictor es el rabino provenzal Abraham ben David de Posquières, llamado Rabad (h. 1125-1198), cuyas glosas críticas (hassagot) acompañan todavía hoy, impresas en paralelo, a la casi totalidad de las ediciones eruditas del código^[45]. Rabad no se limita a cuestiones de método : impugna directamente uno de los trece artículos de fe, el de la incorporeidad de Dios, que Maimónides acababa de erigir en dogma irrecusable :

« Hombres mejores y más dignos que él han sostenido esta opinión [la atribución de un cuerpo a Dios], para la cual creen haber encontrado una autoridad en las Escrituras. » — Abraham ben David de Posquières (Rabad), glosa (hassaga) sobre Mishné Torá, Sefer HaMadda, Hilkhot Teshuvah III, 7^[46]

Este episodio es valioso para un lector católico : muestra que la teología negativa maimonidiana, lejos de ser evidente, fue discutida e impugnada dentro del propio judaísmo rabínico de su tiempo — señal de que constituye una auténtica opción filosófica, no una evidencia tradicional unívoca.

El proyecto : una guía para « el que está perplejo »

Maimónides termina hacia 1190, en los últimos años de su vida, su obra maestra filosófica, Dalalat al-Ha'irin, «La Guía de los perplejos»^[47]. La obra, redactada en judeoárabe, toma la forma de cartas dirigidas a un discípulo preciso, Joseph ben Judá ibn Shimon, que partió a estudiar a Alepo — un joven « perplejo », dividido entre su apego a la Torá y su gusto por la filosofía aristotélica, a quien Maimónides quiere mostrar que ambas no se oponen necesariamente^[48]. El texto hebreo, hoy el más leído, se debe a Samuel ibn Tibbon, que termina su traducción en Arlés en 1204 — el mismo año de la muerte de Maimónides^[49]. En francés, la traducción de referencia sigue siendo la de Salomon Munk, publicada en tres volúmenes entre 1856 y 1866 con el texto árabe original al lado, reeditada por Éditions Verdier en 1979^[50].

La teología negativa : lo que no se puede decir de Dios

El corazón filosófico de la Guía es una doctrina rigurosa de la teología negativa (vía negativa) : según Maimónides, ningún atributo positivo puede afirmarse de la esencia divina sin reducirla, subrepticiamente, a la medida de las criaturas. Toda afirmación sobre Dios debe entenderse, pues, o como la negación de una imperfección, o como la descripción de una acción divina — nunca como la descripción directa de lo que Dios es :

« Cuanto más puedas probar que un atributo no se aplica a Dios, mejor ; y cuanto más afirmes a su respecto, más lo antropomorfizarás y más te alejarás de un verdadero conocimiento de Él. » — Maimónides, La Guía de los perplejos, I, 59^[51]

Lleva esta lógica hasta su término :

« Entre nuestro conocimiento y Su conocimiento, no hay nada en común, del mismo modo que no hay nada en común entre nuestra esencia y Su esencia. » — Maimónides, La Guía de los perplejos, III, 20^[52]

Solo el Tetragrámaton (YHWH), según Maimónides, remite verdaderamente a la esencia divina y no a una acción divina — todos los demás nombres de Dios en la Escritura, incluidos « Poderoso » o « Misericordioso », no designan en realidad sino sus efectos perceptibles en la creación^[53]. Esta doctrina debe mucho a la filosofía islámica — Maimónides cita a Al-Farabi más que a ningún otro pensador del falsafa, y toma de Avicena la distinción cardinal entre esencia y existencia^[54]. Se reúne, por un camino totalmente independiente, con el proceder que seguirá un siglo más tarde santo Tomás de Aquino en su propia doctrina de los nombres divinos — hasta el punto de que la Stanford Encyclopedia of Philosophy observa que un teísta clásico como Tomás « podría juzgar que Maimónides fue demasiado lejos », dejando una concepción de la divinidad « demasiado tenue para el fiel ordinario »^[55] — matiz saludable que distingue la teología negativa maimonidiana, radical hasta el agnosticismo de los atributos, de la teología negativa tomista, siempre completada por la analogía del ser.

Una controversia no resuelta : la Creación frente a la eternidad del mundo

Sobre la cuestión de saber si el mundo fue creado en el tiempo o si es eterno — tesis aristotélica clásica —, Maimónides adopta una posición de una prudencia notable. Expone lealmente las tres posiciones posibles (creación ex nihilo, materia eterna informada por Dios, eternidad pura del mundo según Aristóteles), y se inclina por la primera sin pretender poder demostrarla de manera apodíctica :

« Sobre la base de sus observaciones explícitas, Maimónides prefiere la tesis de Moisés [la creación], pero permite mantener la de Platón como una alternativa razonable. » — Stanford Encyclopedia of Philosophy, artículo « Maimonides »^[56]

Internet Encyclopedia of Philosophy precisa que Maimónides « nunca pretendió poseer una prueba demostrativa de que Dios creó el mundo ex nihilo y en el tiempo. Tampoco pretendió poder refutar de forma concluyente los enfoques segundo y tercero »^[57]. Esta prudencia metodológica ha alimentado, desde los trabajos del filósofo Leo Strauss, un debate académico sobre una posible doctrina « esotérica » oculta detrás del texto de la Guía — Strauss sostiene que las contradicciones voluntarias del texto señalan la posición real de su autor, más cercana a la eternidad aristotélica de lo que deja ver. Esta corriente de lectura, hoy minoritaria entre los especialistas (Davidson, Ivry, Seeskin entre otros la impugnan), sigue siendo sin embargo una referencia obligada de toda discusión erudita sobre la Guía^[58].

La profecía según Maimónides

La Guía dedica largos desarrollos a la naturaleza de la profecía, que sitúa en una escala de once grados ascendentes, ocupando Moisés por sí solo un rango aparte, por encima de todos los demás^[59] — clasificación confirmada por la Jewish Encyclopedia como la doctrina estándar de Maimónides sobre el tema^[60]. Tres condiciones naturales se requieren para profetizar — perfección de la imaginación, perfección moral, perfección intelectual — pero no bastan : Dios conserva un derecho de veto soberano sobre el otorgamiento efectivo de la profecía :

« Aunque alguien tenga la capacidad de profetizar y se haya preparado debidamente para ello, puede que no profetice realmente. La voluntad de Dios es el factor decisivo. » — Jewish Encyclopedia, artículo « Prophets and Prophecy », según La Guía de los perplejos, II, 32^[61]

Moisés, solo entre todos los profetas, recibe la inspiración divina sin intermediario de la imaginación ni mediación angélica :

« Esto — si se exceptúa a Moisés — lo tengo por el grado más alto que un profeta puede alcanzar según la Escritura. » — Maimónides, La Guía de los perplejos, II, 45^[62]

El problema del mal

El tercer libro de la Guía propone una clasificación del mal en tres categorías : los males ligados a la simple condición corporal (estadísticamente raros), los males que los hombres se infligen mutuamente, y los males que el hombre se inflige a sí mismo — siendo esta última categoría, según Maimónides, « la más amplia de todas, y con mucho más numerosa que la segunda »^[63]. La Providencia divina, añade, se ejerce sobre cada criatura en proporción exacta a su perfección intelectual :

« La Providencia divina está ligada a la influencia intelectual divina (...) las criaturas (...) quedarán sujetas a la acción de la Providencia en la misma proporción en que son alcanzadas por el Intelecto. » — Maimónides, La Guía de los perplejos, III, 17-18^[64]

Toda esta doctrina reposa en fin sobre un método hermenéutico fundamental : la equivocidad de los términos bíblicos empleados para describir a Dios, que nunca deben leerse en sentido literal y corporal, sino reinterpretarse siempre a la luz de la teología negativa — clave de lectura que Maimónides ilustra con la parábola bíblica de las « manzanas de oro en filigranas de plata » (Pr 25, 11), imagen del sentido oculto bajo el sentido aparente del texto sagrado^[65].

«Rabí Moisés» en la Suma teológica

Un siglo después de la muerte de Maimónides, santo Tomás de Aquino lee y cita abundantemente la Guía de perplejos, que conoce por su título latino, Doctor Perplexorum, y cuyo autor es para él «Rabí Moisés». En la Suma teológica, justo cuando explica por qué los nombres divinos designan principalmente la acción de Dios y no su esencia, Tomás escribe :

«Afirman así que cuando decimos que Dios vive, queremos decir que Dios no es como una cosa inanimada (...) y lo mismo ocurre, de igual modo, con los demás nombres ; y esto es lo que enseñó Rabí Moisés.» — Santo Tomás de Aquino, Suma teológica, Ia, q. 13, a. 2^[66]

Al menos otros tres pasajes de la Suma nombran explícitamente a Maimónides : sobre la providencia respecto de los seres irracionales (Ia, q. 22, a. 2)^[67], y en dos ocasiones sobre la razón de los preceptos rituales de la Ley mosaica (Ia-IIae, q. 102, a. 3^[68], y q. 105, a. 2^[69]) — Tomás retoma allí por ejemplo la explicación maimonidiana según la cual «la Ley eligió el modo de sacrificio menos doloroso para el animal sacrificado».

Una deuda velada : el silencio deliberado de Tomás

El vínculo más profundo entre ambos pensadores es, paradójicamente, el menos reconocido de forma explícita por el propio Tomás. El método de la via remotionis (vía de la negación), que estructura la apertura del tratado De Deo de la Suma contra los gentiles, debe mucho a Maimónides — pero Tomás se abstiene precisamente de nombrarlo en ese lugar estratégico. La investigadora Mercedes Rubio dedicó un estudio específico a este silencio :

«El último capítulo examina las razones del silencio de Tomás sobre el nombre de Maimónides cuando introduce sus Cinco Vías para el conocimiento de la existencia de Dios, a pesar de la relación evidente entre estas y las Cuatro Especulaciones de Maimónides.» — Mercedes Rubio, Aquinas and Maimonides on the Possibility of the Knowledge of God, Springer, col. «Amsterdam Studies in Jewish Philosophy», 2006^[70]

Este hecho merece ser conocido por el lector católico : la tercera vía tomista, fundada en la distinción entre lo contingente y lo necesario, prolonga una reflexión metafísica que Avicena y luego Maimónides ya habían desarrollado antes que Tomás — punto expuesto con más detalle en el artículo de Ignispedia dedicado a el argumento de la contingencia. Asimismo, la cuestión de los límites lógicos de la omnipotencia divina — lo que Dios puede o no puede hacer sin contradicción — encuentra en Maimónides una formulación precoz y rigurosa, desarrollada en el artículo ¿Puede Dios levantar una piedra imposible de levantar?, y su demostración racional de la unicidad divina se presenta en ¿Por qué no habría varios dioses?.

Guillermo de Auvernia, primer gran lector latino

Antes incluso que Tomás de Aquino, el obispo de París Guillermo de Auvernia (fallecido en 1249) conoce y utiliza la Guía de perplejos, disponible en traducción latina desde la década de 1240 :

«Guillermo conocía y utilizaba también la Guía de perplejos de Maimónides, disponible en traducción latina en Occidente en la década de 1240.» — Encyclopedia.com, artículo «William of Auvergne»^[71]

Dato revelador, subraya la misma fuente, Guillermo cita por su nombre a otro filósofo judío de su corpus (Avicebrón) pero se abstiene de nombrar a Maimónides, «probablemente porque sabía que Maimónides era judío»^[72] — indicio adicional de una recepción cristiana medieval del Rambam a la vez real y prudente, a veces incluso disimulada.

Lo que el teísmo clásico debe a Maimónides

Más allá de las citas nominales, toda una gramática del pensamiento sobre Dios es compartida por la escolástica cristiana con Maimónides : la simplicidad absoluta de la esencia divina, la identidad en Dios de la esencia y la existencia, el rechazo de toda composición en Dios. El artículo de Ignispedia sobre Edward Feser recuerda que el teísmo clásico — el de Agustín, Anselmo, Tomás y Maimónides — concibe a Dios como el Ser mismo subsistente (Ipsum Esse Subsistens), en contraste con el «personalismo teísta» moderno que se representa a Dios como una persona superpoderosa entre los seres^[73]. En este punto preciso, judíos y cristianos de tradición clásica hablan, sin saberlo siempre el uno del otro, un lenguaje metafísico común — patrimonio que ilustra más ampliamente el artículo de Ignispedia sobre la Suma teológica de santo Tomás de Aquino, donde Maimónides figura explícitamente entre las fuentes reconocidas del mayor teólogo católico.

El duodécimo de los trece artículos de fe de Maimónides — la venida futura del Mesías — condensa la objeción clásica del judaísmo rabínico a la mesianidad de Jesús de Nazaret : puesto que los criterios tradicionales de la mesianidad (paz universal, restauración de Israel, reconstrucción del Templo) manifiestamente no se han cumplido, el Mesías, para Maimónides, aún no ha venido^[74]. El artículo de Ignispedia sobre el judaísmo expone esta objeción en detalle — con la fórmula precisa del duodécimo principio, su fuente en el comentario al tratado Sanedrín, y la respuesta católica fundada en la distinción entre la primera venida redentora de Cristo y su regreso glorioso — y por tanto no se repite aquí.

Los tratados médicos para la corte ayubí

En las últimas décadas de su vida, a la vez que proseguía su obra legislativa y filosófica, Maimónides redacta una decena de tratados médicos, todos en árabe, basados en gran medida en Galeno e Hipócrates pero enriquecidos con su observación clínica personal : los Aforismos médicos (Fusul Musa), unas 1 500 sentencias clasificadas por tema ; un tratado Sobre el asma, cuya edición científica de referencia se debe a Gerrit Bos^[75] ; un tratado Sobre los venenos y la protección contra las sustancias mortales, fechado en 1198 o 1199 y redactado a petición de al-Qadi al-Fadil^[76] ; un tratado sobre las hemorroides ; y el Régimen de salud, compuesto para al-Malik al-Afdal, hijo mayor de Saladino, que según las fuentes padecía trastornos digestivos y melancolía.

Muerte en Fostat, sepultura en Tiberíades

Maimónides muere en Fostat el 12 de diciembre de 1204 (20 de tevet de 4965 según el calendario hebreo), tras una vida enteramente consagrada al estudio, al cuidado de los enfermos y a la dirección espiritual de su comunidad^[77] — la Jewish Encyclopedia da por su parte la fecha del 13 de diciembre, divergencia menor de un día según las fuentes^[78]. Su cuerpo es, según la tradición mejor atestiguada, trasladado y sepultado en Tiberíades, en Galilea ; pero el artículo que Wikipedia dedica al sepulcro de Maimónides recuerda honestamente que «no existe ninguna prueba contemporánea de su traslado fuera de Egipto»^[79] : la fuente más antigua que atestigua la sepultura galilea es el cronista Al-Qifti, corroborado por crónicas posteriores de los siglos XIII-XV, pero historiadores disidentes (Armand Kaminka en particular) han sostenido que el cuerpo en realidad nunca habría salido de Egipto. Los relatos pintorescos que acompañan a veces este traslado — beduinos protectores, camello errante que se habría detenido precisamente en el emplazamiento del sepulcro actual — pertenecen al registro de la leyenda tardía, no a la historia verificable.

La oposición del círculo de Salomón de Montpellier

Una generación después de la muerte de Maimónides, una parte del mundo rabínico se vuelve violentamente contra su herencia filosófica. En 1232, el rabino Salomón de Montpellier, con dos de sus discípulos, Jonás ben Abraham Gerondi y David ben Saúl, obtiene la prohibición de la Guía de perplejos :

«En 1232, el rabino Salomón ben Abraham, con dos de sus discípulos, Jonás b. Abraham Gerondi y David b. Saúl, prohibió el "Moreh Nebukim" [la Guía de perplejos].» — Jewish Encyclopedia, artículo «Montpellier», 1906^[80]

Las acusaciones contra la obra son numerosas : negar los milagros, reducir la profecía a un fenómeno puramente natural, socavar la autoridad de la Torá, rechazar la escatología tradicional, practicar una alegorización excesiva del texto sagrado, negar la historicidad de ciertos personajes y acontecimientos bíblicos, y fomentar el relajamiento en la observancia de los mandamientos^[81].

La hoguera de 1232-1234 y su vínculo discutido con el auto de fe del Talmud

Salomón de Montpellier llega a solicitar el apoyo de las autoridades eclesiásticas dominicas contra los partidarios de Maimónides dentro del propio judaísmo^[82]. Hacia 1233, según la datación más extendida — otras fuentes hablan de 1232 o 1234, sin que la divergencia esté resuelta —, ejemplares de la Guía son confiscados y entregados al fuego en Montpellier^[83]. Una tradición cuenta que Jonás Gerondi, uno de los instigadores de esta censura, habría establecido, unos años más tarde, el vínculo entre esta hoguera y la hoguera del Talmud organizada en París en 1242 — hasta el punto de arrepentirse públicamente en la sinagoga de Montpellier. Pero la fuente más rigurosa consultada sobre este punto califica este vínculo de causalidad de «tenue» :

«Aunque el vínculo entre la quema de la Guía y la posterior quema del Talmud es tenue, creó un peligroso precedente.» — Jewish Virtual Library, artículo «Burning of the Talmud»^[84]

El historiador debe, pues, resistirse a la tentación de una narración demasiado rotunda : ambos autos de fe pertenecen al mismo clima de creciente represión antijudía en la Francia del siglo XIII, pero su articulación causal directa sigue siendo discutida, y no puede presentarse como un hecho establecido.

«De Moisés a Moisés» : la leyenda de un epitafio

Una fórmula se cita muy a menudo como epitafio del sepulcro de Maimónides : «Desde Moisés [el profeta bíblico] hasta Moisés [Maimónides], no hubo ninguno como Moisés.» Conviene sin embargo presentarla con exactitud : ninguna fuente académica consultada la atestigua como grabada ya en 1204. El testimonio documentado más antiguo sobre una inscripción real del sepulcro, debido al cronista Gedaliah ibn Yahya (Shalshelet HaKabbalah, siglo XVI, es decir más de tres siglos después de la muerte de Maimónides), recoge un texto muy distinto^[85]. Dato curioso, la misma fórmula será reutilizada, más de tres siglos y medio después, como epitafio del gran decisor polaco Moisés Isserles (el Rema, fallecido en 1572 en Cracovia) — señal de que se trata de una fórmula conmemorativa transmisible más que de un epitafio original y único vinculado solo al sepulcro de Tiberíades.

El sepulcro de Tiberíades hoy

El sitio funerario, situado en el centro de Tiberíades, se ha convertido en uno de los principales lugares de peregrinación judía de Israel^[86]. El terreno no pasó a propiedad judía hasta 1920, por la compra del rabino Ya'akov Moshe Toledano, y el sitio fue objeto de una importante renovación entre 2018 y 2019.

Un rostro inventado : el misterio del retrato de Maimónides

Ningún retrato auténtico de Maimónides, ejecutado en vida suya, ha existido jamás — hecho confirmado por un estudio académico publicado en una revista médica con comité de lectura :

«No tenemos ningún medio de saber cómo era realmente Maimónides, y sin embargo un único "retrato" puramente imaginario ha acabado definiendo para siempre nuestra representación de Maimónides.» — Yitzhack Schwartz, Rambam Maimonides Medical Journal, vol. 2, n.º 3, 2011^[87]

Todas las representaciones llamadas «tradicionales» de Maimónides — las que se encuentran en las portadas de libros, los sellos, las estatuas modernas — derivan en realidad de un único grabado póstumo de 1744, publicado en el Thesaurus Antiquitatum Sacrarum de Blasio Ugolino, con la leyenda «según un cuadro antiguo» sin prueba alguna que la respalde, y cuyos rasgos de vestimenta están por lo demás estilísticamente más próximos a la moda otomana que a la de un erudito andalusí-egipcio del siglo XII^[88]. El lector debe, pues, considerar toda imagen de Maimónides reproducida en este artículo como una representación tardía y convencional, no como un retrato fiel.

La estatua de Córdoba

La ciudad de Córdoba quiso no obstante honrar a su hijo más ilustre : una estatua de bronce, obra del escultor Amadeo Ruiz Olmos, fue inaugurada el 7 de junio de 1964 en la Plaza de Tiberíades, en el antiguo barrio judío de la ciudad, con motivo del 760.º aniversario de la muerte de Maimónides^[89].

Tres biografías académicas de referencia

La investigación contemporánea sobre Maimónides se apoya en tres grandes biografías eruditas, publicadas con pocos años de intervalo : Herbert A. Davidson, Moses Maimonides: The Man and His Works (Oxford University Press, 2005), cuyo argumento central es que «una parte importante de la información sobre Maimónides, dada por sentada desde hace décadas e incluso siglos, no está en realidad respaldada por ninguna prueba creíble»^[90] ; Joel L. Kraemer, Maimonides: The Life and World of One of Civilization's Greatest Minds (Doubleday, 2008), que explota sistemáticamente los documentos de la Guenizá de El Cairo^[91] ; y Sarah Stroumsa, Maimonides in His World: Portrait of a Mediterranean Thinker (Princeton University Press, 2009), de la que una reseña académica señala un sugestivo paralelo con Tomás de Aquino : ambos buscando persuadir a su propia comunidad religiosa de asumir plenamente estrategias filosóficas venidas del exterior^[92].

Un católico puede, sin reservas, reconocer en Maimónides uno de los mayores espíritus metafísicos que el mundo monoteísta ha producido. Su teología negativa, su doctrina de la simplicidad divina, su demostración racional de la unicidad de Dios pertenecen a un patrimonio intelectual que la escolástica cristiana recibió, discutió e integró — hasta el punto de que Tomás de Aquino lo cita por su nombre en su propia Suma^[93] y de que su método impregna, a menudo sin nombrarlo, la doctrina clásica del teísmo católico^[94]. En este terreno puramente filosófico — la unidad, la simplicidad, la incorporeidad de Dios, los límites de lo que la razón humana puede afirmar de Él —, judíos y cristianos de tradición clásica se encuentran aliados contra los mismos errores : el antropomorfismo grosero por un lado, el materialismo que niega pura y simplemente a Dios por el otro.

Pero esta convergencia metafísica real no debe ocultar lo que separa irreductiblemente la obra de Maimónides de la fe católica. Sus trece artículos ignoran — necesariamente, puesto que formulan el credo rabínico clásico — la Trinidad y la Encarnación ; su duodécimo principio, la espera de un Mesías aún por venir, se opone frontalmente al reconocimiento de Jesús como el Mesías ya venido, cuestión que el artículo sobre el judaísmo trata en detalle con la respuesta católica adecuada. Su propia teología negativa, por fecunda que sea, va a veces — la Stanford Encyclopedia of Philosophy lo señala con acierto^[95] — más lejos de lo que llegará Tomás de Aquino, hasta dejar incierta la posibilidad de una verdadera analogía entre el lenguaje humano y el ser divino ; la teología católica, aun reteniendo lo esencial de la vía negativa, la completa siempre con la vía de la analogía y, sobre todo, con la Revelación de un Dios que, en Jesucristo, se ha dado a conocer en una carne humana — superación radical que nada, en el sistema de Maimónides, podía anticipar ni siquiera concebir.

El concilio Vaticano II, en su declaración Nostra Aetate, recordó en qué términos debe la Iglesia católica mirar al pueblo judío, del que Maimónides sigue siendo uno de los más grandes doctores :

«los Judíos son todavía muy amados de Dios a causa de sus padres, porque Dios no se arrepiente de sus dones y de su vocación.» — Concilio ecuménico Vaticano II, declaración Nostra Aetate sobre las relaciones de la Iglesia con las religiones no cristianas, 28 de octubre de 1965, § 4^[96]

Es con este espíritu — de estima real por una herencia intelectual inmensa, y de fidelidad plena a la Revelación recibida en Cristo — como el lector católico puede acercarse a Moisés Maimónides : no como a un adversario que refutar, sino como a un hermano mayor en la búsqueda del Dios único, cuya inteligencia preparó, sin saberlo, algunas de las herramientas que la teología cristiana debía llevar después a su plena medida.

• Herbert A. Davidson, Moses Maimonides: The Man and His Works, Oxford University Press, 2005 — la biografía académica de referencia sobre las cuestiones de datación y autenticidad documental.
• Joel L. Kraemer, Maimonides: The Life and World of One of Civilization's Greatest Minds, Nueva York, Doubleday, 2008 — biografía basada en los documentos de la Guenizá de El Cairo.
• Sarah Stroumsa, Maimonides in His World: Portrait of a Mediterranean Thinker, Princeton University Press, 2009.
• Maimónides, Guía de los perplejos, trad. Salomon Munk, 3 vols., París, 1856-1866 ; reed. Verdier, col. «Les Dix Paroles», 1979.
• Kenneth Seeskin, artículo «Maimonides», Stanford Encyclopedia of Philosophy, plato.stanford.edu/entries/maimonides/.
• Véase también, en Ignispedia, los artículos El judaísmo, El argumento de la contingencia, ¿Puede Dios levantar una piedra imposible de levantar?, ¿Por qué no habría varios dioses?, Edward Feser, Santo Tomás de Aquino y La Suma teológica de santo Tomás de Aquino, que prolongan cada uno un aspecto preciso de la herencia filosófica de Maimónides.