William Booth (1829-1912)

Nacimiento en Sneinton y ruina familiar

William Booth nace el 10 de abril de 1829 en Sneinton, suburbio de Nottingham, segundo hijo de Samuel Booth, clavador y pequeño empresario de la construcción originario de Belper (Derbyshire), y de Mary Moss^[7]. La familia cuenta con cinco hijos sobrevivientes — William, su hermano mayor Henry y tres hermanas, Ann, Emma y Mary^[8]. Samuel Booth había acumulado y luego dilapidado una modesta fortuna en especulaciones inmobiliarias fallidas, de modo que en 1842, cuando William tiene solo trece años, la familia ya no puede costear su educación^[9]. William es entonces puesto en aprendizaje con Francis Eames, prestamista de Nottingham, donde pasará seis años observando de cerca la miseria y el endeudamiento crónico de la clase obrera inglesa — experiencia que marcará profundamente su sensibilidad social futura^[10].

La muerte del padre y la «conversión in extremis» de Samuel Booth

El 23 de septiembre de 1842, pocos meses después de comenzar el aprendizaje de William, Samuel Booth muere, no sin haber experimentado, según la tradición biográfica salutista, una conversión de última hora en su lecho de muerte^[11]. Esta ruina y posterior desaparición paterna dejan a la familia Booth en una precariedad duradera, que William comparte directamente trabajando seis días a la semana en la tienda del prestamista, enfrentándose diariamente a los objetos de miseria que los pobres de Nottingham empeñan para sobrevivir.

La conversión de 1844: «este gran cambio se produjo en mí»

Dos años después de comenzar su aprendizaje, a los quince años, William Booth atraviesa una experiencia de conversión religiosa sobre la cual los biógrafos no se ponen de acuerdo en las circunstancias exactas: algunos la sitúan durante un avivamiento metodista dirigido por el predicador Isaac Marsden en la Broad Street Wesleyan Chapel de Nottingham, otros en la misma calle, al regresar de una reunión, y otros durante una simple reunión de oración^[12]. El propio Booth, en un recuerdo relatado por su primer biógrafo autorizado, sitúa el evento decisivo fuera de cualquier edificio consagrado:

«Fue en la calle, al aire libre, donde este gran cambio se produjo en mí.» — William Booth, citado en Harold Begbie, The Life of General William Booth, Macmillan, Londres/Nueva York, 1920, vol. I^[13]

Esta imprecisión biográfica sobre el lugar exacto de su conversión, lejos de ser anecdótica, se convertirá en un rasgo constante de la espiritualidad de Booth: a diferencia de John Wesley, cuya experiencia en Aldersgate Street del 24 de mayo de 1738 está precisamente fechada y localizada, Booth siempre situará lo esencial de su vida religiosa fuera de los edificios eclesiásticos, en la calle, en contacto directo con los pobres — lógica que inspirará veinte años después la predicación al aire libre de la Christian Mission^[14].

Primeros pasos como predicador laico (1846)

Ya en 1846, influenciado por el avivamiento importado de América por el predicador James Caughey y por un tal David Greenbury, el joven Booth pronuncia su primer sermón en Kid Street, en Nottingham, ante un auditorio popular^[15]. Se convierte en predicador laico metodista, predicando regularmente a los pobres y marginados de su ciudad natal junto a su amigo más cercano, Will Sansom, quien muere de tuberculosis en 1849, poniendo fin prematuramente a su colaboración evangélica^[16].

Finalizado el aprendizaje, partida hacia Londres (1848-1849)

Su aprendizaje con el prestamista termina en 1848; Booth permanece entonces sin empleo estable durante casi un año, antes de establecerse en Londres en 1849, donde consigue un empleo como prestamista mientras continúa, en su tiempo libre, la evangelización al aire libre en Kennington Common^[17].

Compromiso con el Methodist Reform y el Methodist New Connexion

En 1851, Booth se une a una denominación metodista disidente, el Methodist Reform, antes de convertirse, algunos años después, en evangelista itinerante del Methodist New Connexion — denominación distinta de la Connexion wesleyana original, nacida en 1797 de una primera escisión metodista anterior a la muerte de John Wesley, que reclamaba una mayor participación laica en el gobierno de la Iglesia^[18]. El 10 de abril de 1852, día de su vigésimo tercer cumpleaños, Booth entra en el ministerio a tiempo completo en la Binfield Chapel de Clapham, modelando deliberadamente su predicación según el avivador estadounidense James Caughey, ya conocido en Nottingham^[19].

Catherine Mumford: encuentro y compromiso (1852)

Un poco más de un mes después de comenzar este ministerio a tiempo completo, el 15 de mayo de 1852, Booth se compromete con Catherine Mumford, joven piadosa y culta, hija de un tonelero metodista convertido en comerciante ambulante, cuya inteligencia teológica y temperamento de reformadora social marcarán profundamente todo su ministerio futuro^[20]. La pareja se casa el 16 de junio de 1855 en la iglesia congregacionalista de Stockwell Green, en Londres^[21].

Nombramientos sucesivos y compromiso social de la pareja (1853-1859)

Los años siguientes ven a Booth asignado sucesivamente a varias circunscripciones del Methodist New Connexion: Spalding, en Lincolnshire, en 1853; Brighouse, en el West Riding de Yorkshire, en 1857, donde él y Catherine lideran campañas contra el trabajo infantil en las fábricas locales; y luego Gateshead, en 1859^[22].

La negativa de la conferencia de Liverpool (1861)

Después de tres años en Gateshead, Booth solicita a la conferencia del Methodist New Connexion, reunida en Liverpool en 1861, permiso para dedicarse por completo a la evangelización itinerante en lugar de a la responsabilidad de una circunscripción fija^[23]. La conferencia rechaza esta solicitud; entonces Booth renuncia al ministerio del Methodist New Connexion y, por ello, queda excluido de las cátedras metodistas que hasta entonces tenía abiertas^[24]. A partir de entonces se convierte en evangelista independiente, recorriendo Inglaterra fuera de cualquier estructura denominacional establecida — una posición institucionalmente frágil pero que lo prepara directamente para la aventura misionera del East End londinense cuatro años después.

Catherine Mumford y la defensa del ministerio femenino (1859)

Incluso antes de la ruptura de 1861, Catherine Booth había publicado, en 1859, un tratado que se volvió célebre en la historia del feminismo cristiano inglés, Female Ministry: Or, Woman's Right to Preach the Gospel («El ministerio femenino, o el derecho de la mujer a predicar el Evangelio»), escrito para defender la legitimidad de la predicación femenina frente a sus detractores^[25]. Apoyándose en la epístola a los Gálatas, presenta un argumento bíblico que se convertirá en un pilar doctrinal del Ejército de Salvación:

«En los privilegios, deberes y responsabilidades del Reino de Cristo, toda diferencia de nación, casta y sexo queda abolida.» — Catherine Booth, Female Ministry: Or, Woman's Right to Preach the Gospel, Londres, 1859, comentando Gálatas 3, 28^[26]

Esta convicción, excepcional en el panorama religioso victoriano, será plenamente institucionalizada por el Ejército de Salvación: desde su fundación, las mujeres pueden predicar, comandar puestos y acceder a todos los grados de la jerarquía, hasta el de General — una de las hijas de William y Catherine, Evangeline Booth, dirigirá además el movimiento mundial de 1934 a 1939^[27].

2 de julio de 1865: una tienda en un antiguo cementerio cuáquero

En 1865, Booth viaja a Londres para predicar durante una misión itinerante de tiendas; impactado por la extrema miseria del East End, decide establecerse allí de forma permanente en lugar de regresar a su ministerio anterior^[28]. El 2 de julio de 1865, predica por primera vez bajo una tienda instalada en un antiguo cementerio cuáquero de Mile End Waste, en Whitechapel — fecha que el Ejército de Salvación aún considera como su verdadero acto de nacimiento, celebrada cada año bajo el nombre de «Founder's Day»^[29]. Las primeras reuniones se realizan luego por la noche en un viejo almacén, donde niños de la calle lanzaban piedras y petardos a través de las ventanas para perturbar la predicación^[30]. Catherine Booth testificará más tarde sobre la prueba física que representaba para su esposo esta predicación callejera diaria:

«Volvía a casa, noche tras noche, agotado de cansancio; a menudo su ropa estaba rota y vendajes ensangrentados rodeaban su cabeza, donde una piedra lo había golpeado.» — Catherine Booth, citada en la biografía oficial de William Booth^[31]

«Food for the Million» y las primeras obras sociales

El movimiento de Booth, inicialmente llamado East London Christian Revival Society, pronto se renombra Christian Mission, luego East London Christian Mission^[32]. Desde esos primeros años, Booth experimenta diversas formas de asistencia concreta a los pobres del East End, incluyendo sopas populares llamadas «Food for the Million», mientras que la Christian Mission hasta entonces no era más que un grupo caritativo entre cerca de quinientas obras benéficas activas en el East End londinense de la época^[33].

La anécdota del « ejército de voluntarios » (mayo 1878)

En mayo de 1878, mientras Booth dicta a su secretario George Scott Railton un texto que presenta la Christian Mission como « un ejército de voluntarios » (a volunteer army), su hijo Bramwell Booth interviene objetando: « ¡Voluntario! Yo no soy voluntario, ¡soy regular! »^[34]. Railton recibe entonces la instrucción de sustituir la palabra « voluntario » por « salvación » en el texto en redacción, dando origen al nombre que se impondrá definitivamente: The Salvation Army, el Ejército de Salvación^[35].

Una organización basada en el ejército británico

Esta anécdota fundacional se complementa con una elección organizativa deliberada: todo el movimiento adopta a partir de entonces una terminología y una jerarquía militares. Booth se convierte en « General », los predicadores pasan a ser « oficiales » con rangos (teniente, capitán, mayor, coronel, comisionado), y los miembros ordinarios se convierten en « soldados », sujetos a un uniforme, a bandas y a un compromiso escrito — inicialmente llamado Artículos de guerra, hoy Compromiso del Soldado — que deben firmar antes de su enrolamiento oficial^[36]. Booth ejerce la función de General desde el 2 de julio de 1865 — fecha retrospectivamente considerada como la fundación del movimiento — hasta su muerte el 20 de agosto de 1912, aunque la denominación formal de « General » solo aparece a partir de 1878^[37].

La bandera y el grito de guerra « Sangre y Fuego »

La bandera del Ejército de Salvación, ondeada en todo el mundo, combina el rojo (la sangre de Cristo), el amarillo (el fuego del Espíritu Santo) y el azul (la pureza); su grito de batalla, « Sangre y Fuego » (Blood and Fire), condensa esta simbología^[38]. Este lema, ampliamente malinterpretado por la prensa victoriana, fue durante mucho tiempo interpretado erróneamente como una referencia a la sangre de los pecadores y al fuego del infierno, contribuyendo a la imagen de charlatanería que algunos periódicos atribuían entonces a Booth y a su movimiento^[39].

Una confesión protestante clásica en sus ocho primeros artículos

El Ejército de Salvación profesa, desde su origen, once doctrinas oficiales, hoy inscritas en el anexo del Salvation Army Act aprobado por el Parlamento británico en 1980^[40]. Los ocho primeros artículos recogen, casi término a término, las grandes afirmaciones de la teología protestante evangélica clásica: la inspiración exclusiva de las Escrituras como regla de fe, la unidad y la Trinidad de Dios, la unión de las dos naturalezas divina y humana en Cristo, la caída de Adán y Eva y la depravación total que resulta para todos los hombres, la expiación universal ofrecida por la muerte de Cristo para el mundo entero, la necesidad del arrepentimiento, la fe y la regeneración por el Espíritu Santo, y la justificación por la gracia mediante la fe^[41].

La santificación completa y el juicio final

Los tres últimos artículos llevan la marca propia de la herencia metodista-wesleyana de la que Booth procede a través del Methodist New Connexion: la perseverancia en la salvación depende de una fe obediente continuada, todos los creyentes tienen el privilegio de ser «santificados completamente», cuerpo, alma y espíritu preservados sin reproche hasta el regreso de Cristo, y el artículo final afirma la inmortalidad del alma, la resurrección de los cuerpos, el juicio general, la felicidad eterna de los justos y el castigo sin fin de los impíos^[42]. Esta doctrina de la santificación completa, idéntica en su estructura a la «perfección cristiana» enseñada por John Wesley, atestigua la filiación teológica directa entre el metodismo wesleyano original y el Ejército de Salvación, a pesar de la ruptura organizativa que separa el Methodist New Connexion de Booth de la Connexion wesleyana fundada por el propio Wesley.

Una Iglesia sin sacramentos: por qué ni bautismo ni eucaristía

El rasgo más singular del Ejército de Salvación, ausente en la teología de John Wesley que por su parte conservaba el bautismo y la santa cena, es el rechazo completo y deliberado de los dos sacramentos protestantes habituales^[43]. William y Catherine Booth justifican esta elección con varios argumentos convergentes, expuestos en la documentación doctrinal oficial del movimiento: muchos cristianos, estiman, habían llegado a apoyarse en los signos exteriores de la gracia espiritual más que en la gracia misma; el Nuevo Testamento no contendría, según su lectura, ninguna indicación de que Jesús quisiera instituir estas prácticas como ritos fijos y obligatorios; los sacramentos habían sido, a lo largo de la historia cristiana, fuente de división y amargas controversias entre confesiones; algunas Iglesias prohibían a las mujeres administrar los sacramentos, por lo que su mantenimiento habría comprometido la igualdad de ministerio entre hombres y mujeres que el Ejército reivindica desde Catherine Booth; finalmente, un gran número de los primeros conversos del Ejército eran exalcohólicos, por lo que parecía imprudente exponerlos de nuevo al vino usado en la santa cena^[44]. Los miembros del Ejército de Salvación sólo comulgan cuando asisten, a título individual, a servicios de otras denominaciones cristianas que practican estos ritos^[45].

Cincuenta y ocho países y colonias durante la vida de Booth

Desde principios de los años 1880, el Ejército de Salvación se extiende fuera de Gran Bretaña: Estados Unidos, Francia, Suiza, Suecia, luego un gran número de territorios del Imperio británico — Australia, Canadá, India, colonia del Cabo, Nueva Zelanda, Jamaica — e incluso Argentina, fuera de toda esfera imperial británica^[46]. Durante la vida misma de Booth, el movimiento se implanta así en cincuenta y ocho países y colonias, una expansión excepcional para una organización nacida quince años antes en una tienda del East End londinense^[47].

El «Skeleton Army»: una violencia callejera organizada

Esta expansión encuentra, en la misma Inglaterra, una oposición organizada y a veces violenta: el «Skeleton Army» («Ejército esqueleto»), particularmente activo en el sur de Inglaterra desde principios de los años 1880 hasta alrededor de 1892, perturba sistemáticamente los desfiles salutistas contra el alcoholismo, a menudo con la complicidad tácita de cerveceros y taberneros cuyos intereses comerciales estaban directamente amenazados por la predicación de Booth^[48]. Sólo en el año 1882 fueron seiscientos sesenta y dos soldados del Ejército de Salvación agredidos en Inglaterra, entre ellos doscientas cincuenta y una mujeres y veintitrés niños menores de quince años^[49]. La oposición no se limita a la calle: el conde de Shaftesbury, a pesar de ser un reformador social reconocido, calificó en un momento a Booth de «Anticristo», mientras que los evangelistas Rodney «Gipsy» Smith y Dwight L. Moody retiraron su apoyo al movimiento, juzgado demasiado dictatorial en su gobierno y demasiado favorable a la «elevación de las mujeres al rango de los hombres»^[50].

La comparación con «el África más oscura»

En 1890, Booth publica, con la colaboración del periodista William Thomas Stead, una obra de gran repercusión, En la Inglaterra más oscura y la salida, que compara la Inglaterra industrializada con el «África más oscura» entonces explorada por Henry Morton Stanley, afirmando que los tugurios londinenses no ofrecían una mejor calidad de vida que las regiones más remotas del continente africano^[51]. El libro se vendió en ciento quince mil ejemplares durante el primer mes de su publicación^[52].

Las tres colonias: ciudad, granja, ultramar

Booth propone un programa social estructurado en tres etapas progresivas, diseñado para sacar de la pobreza de forma duradera a lo que él llama el «décimo sumergido» (submerged tenth) de la población inglesa: la colonia de la ciudad (City Colony), constituida por talleres urbanos que ofrecen un primer paso fuera de la miseria; la colonia de la granja (Farm Colony), comunidad agrícola de tipo «retorno a la tierra» donde los indigentes aprenden habilidades básicas antes de la etapa final; y la colonia de ultramar (Overseas Colony), programa de emigración asistida de desempleados ingleses hacia las nuevas colonias de asentamiento de Canadá y Australasia^[53]. Si bien las dos últimas partes del programa solo sobrevivieron, en su forma original, hasta alrededor de 1906, los talleres urbanos permanecen, aún hoy, como uno de los pilares de la acción social mundial del Ejército de Salvación^[54]. La granja de Hadleigh, en Essex, sigue siendo el testimonio más visible de este programa^[55].

La muerte de Catherine Booth (4 de octubre de 1890)

Fue en el mismo año de esta publicación cuando murió Catherine Booth, víctima de un cáncer de mama diagnosticado en 1888 que se negó a operar; falleció el 4 de octubre de 1890, a los sesenta y un años, en una casa de reposo en Clacton-on-Sea, rodeada de su familia y en los brazos de William^[56]. Reconocida por todo el movimiento como la «Madre del Ejército» (Army Mother), ella había moldeado, más que nadie después del propio Booth, la teología, la organización y el espíritu misionero del Ejército de Salvación^[57].

Una organización gobernada por la familia

Booth confía varios cargos de responsabilidad a sus propios hijos — su hija Emma Booth se convierte, a los diecinueve años, en directora de la Casa de formación de oficiales — e impone a sus yernos añadir el apellido «Booth» al suyo, dando origen a los apellidos Booth-Tucker y Booth-Clibborn^[58]. En su testamento designa a su hijo mayor Bramwell Booth como su sucesor al frente del movimiento, aun cuando públicamente había afirmado a sus hijos: «El Ejército de Salvación no les pertenece a ustedes, ni a mí; pertenece al mundo»^[59].

Deserciones y escisión: Ballington Booth y los Volunteers of America

Esta gobernanza familiar no estuvo exenta de profundas fracturas: su hija Kate Booth y sus hijos Herbert Booth y Ballington Booth rechazaron, en diversos grados, la autoridad paterna. Ballington Booth rompió con su padre para fundar, en Estados Unidos, una organización competidora, los Volunteers of America, de la cual él mismo se convirtió en el «General»^[60] — ironía de la historia, ya que este nombre retoma precisamente el término «voluntarios» que Bramwell Booth había hecho rechazar por su padre en 1878 en favor de «Ejército de Salvación». Estas sucesivas deserciones ilustran las tensiones duraderas que genera, dentro del mismo movimiento salvacionista, una transmisión hereditaria del poder espiritual que el propio Booth profesaba querer evitar.

La ceguera progresiva

En 1899, Booth sufre un primer episodio de ceguera temporal del que se recupera tras un prolongado descanso^[61]. En 1909, durante una gira automovilística de seis meses por el Reino Unido, descubre una ceguera en el ojo derecho acompañada de catarata en el ojo izquierdo; la gira se interrumpe y, el 21 de agosto de 1909, un cirujano del hospital Guy’s le extrae el ojo derecho^[62]. A pesar de esta discapacidad, Booth retoma al año siguiente campañas de predicación en Países Bajos, Dinamarca, Alemania, Suiza e Italia, antes de emprender su séptima y última gira automovilística en Inglaterra^[63].

Los honores tardíos de una sociedad que lo había despreciado durante mucho tiempo

La última década de la vida de Booth ve cómo su reputación pública se revierte espectacularmente: invitado en 1902 a la coronación de Eduardo VII, nombrado ciudadano honorario de la Ciudad de Londres y doctor honoris causa por la Universidad de Oxford en 1906, realiza en 1907 su última visita a América del Norte^[64]. El antiguo predicador odiado en los púlpitos parroquiales y apedreado por el Ejército Esqueleto se convierte así, en vida, en una de las figuras religiosas más respetadas de Inglaterra.

« Mientras las mujeres lloren... ¡yo lucharé! » (9 de mayo de 1912)

El 9 de mayo de 1912, ante siete mil salvos reunidos en el Royal Albert Hall de Londres, William Booth pronuncia lo que será su último gran discurso público, tres meses antes de su muerte^[65]. El texto, que desde entonces se ha convertido en un clásico de la retórica salvífica, enumera en una anáfora reiterada las categorías de miseria a las que Booth dedicó su vida:

« Mientras las mujeres lloren como lloran hoy, yo lucharé; mientras los niños pequeños tengan hambre como la tienen hoy, yo lucharé; mientras los hombres entren y salgan de prisión, entren y salgan, como lo hacen hoy, yo lucharé; mientras quede un solo borracho, mientras quede una sola pobre chica perdida en las calles, mientras subsista un solo alma oscura privada de la luz de Dios, yo lucharé — ¡lucharé hasta el final! » — William Booth, discurso en el Royal Albert Hall, Londres, 9 de mayo de 1912, citado en J. Evan Smith, Booth the Beloved, Londres, 1949, p. 122-124^[66]

La muerte en Hadley Wood (20 de agosto de 1912)

William Booth muere el 20 de agosto de 1912, a las veintidós horas trece minutos, en su casa de Hadley Wood, al norte de Londres^[67]. En el vocabulario salvífico, se dice de él que fue « ascendido a la Gloria »^[68]. Su cuerpo reposó durante tres días en el Clapton Congress Hall, donde ciento cincuenta mil personas desfilaron ante su ataúd^[69]. El servicio fúnebre público se celebró el 27 de agosto de 1912 en el palacio de Olympia, en Londres, ante cuarenta mil asistentes, entre ellos la reina consorte Mary, sentada de incógnito al fondo de la sala^[70]. Diez mil salvos uniformados y cuarenta bandas del Ejército de Salvación escoltaron el cortejo fúnebre, interpretando la Marcha fúnebre extraída del Saúl de Haendel^[71]. Booth fue enterrado el 29 de agosto de 1912, en el cementerio de Abney Park, en Londres, junto a Catherine, fallecida veintidós años antes^[72]. El rey George V escribió a Bramwell Booth que « la nación ha perdido a un gran organizador, y los pobres a un amigo sincero y entregado de todo corazón »; el presidente estadounidense William Howard Taft saludó por su parte una « larga vida y grandes talentos dedicados a la noble tarea de ayudar a los pobres y débiles »^[73].

Estadísticas contemporáneas

El Ejército de Salvación está hoy presente en ciento treinta y tres países, con aproximadamente un millón seiscientos cincuenta mil miembros, veintiséis mil trescientos cincuenta y nueve ministros y quince mil cuatrocientas nueve congregaciones locales en todo el mundo^[74]. Su red caritativa — refugios, bancos de alimentos, ayuda a damnificados, lucha contra la trata de personas — lo convierte en una de las organizaciones humanitarias cristianas más extensas del planeta, independientemente de su estatus eclesiástico propio.

Una posteridad cultural duradera

La muerte de Booth inspiró al poeta estadounidense Vachel Lindsay un poema famoso, General William Booth Enters into Heaven, musicalizado por el compositor Charles Ives^[75]. Varias estatuas del escultor George Edward Wade fueron erigidas en su memoria, especialmente en Mile End Road, en el mismo sitio de la tienda fundacional de 1865^[76]. La Iglesia de Inglaterra misma conmemora hoy a William y Catherine Booth en su calendario litúrgico, en la fecha del 20 de agosto^[77] — un reconocimiento tardío y significativo de una institución que los había combatido durante mucho tiempo.

Lo que se puede reconocer como justo en la obra de Booth

Una lectura católica honesta de la vida de William Booth no puede ignorar lo que lleva de auténticamente evangélico. Su celo incansable por la evangelización de los más pobres, su rechazo a toda forma de desprecio social hacia los borrachos, las prostitutas o los presos, su insistencia en la necesidad de una conversión real del corazón más que una religión solo respetable, su programa social de las tres colonias diseñado para sacar de la miseria de forma duradera a los indigentes: todo ello responde a una exigencia evangélica de caridad que la Iglesia católica reconoce y honra en muchos reformadores no católicos, sin canonizarlos doctrinalmente^[78]. El Concilio Vaticano II saludará, medio siglo después de la muerte de Booth, los elementos auténticos de santificación y verdad que el Espíritu de Cristo utiliza como medios de salvación en las comunidades cristianas separadas de la plena comunión católica, recordando al mismo tiempo que la plenitud de los medios de salvación subsiste solo en la Iglesia católica^[79]. La lucha de Catherine Booth por la dignidad y el ministerio de las mujeres, por legítima que fuera su intuición escritural sobre la ausencia de discriminación fundamental entre los sexos ante Dios (Ga 3, 28), no debe confundirse con la doctrina católica del sacerdocio ministerial, reservado a los hombres en virtud de la misma institución de Cristo y no de una simple convención histórica revisable.

Una Iglesia sin los siete sacramentos instituidos por Cristo

El punto en que el Ejército de Salvación se aparta más radicalmente de la eclesiología católica —más radicalmente aún que el metodismo wesleyano del que procede indirectamente— es su rechazo total y asumido de los sacramentos. La Iglesia católica enseña que los sacramentos no son simples signos exteriores opcionales, sino realidades instituidas por el mismo Cristo y confiadas a su Iglesia:

«Los sacramentos son signos eficaces de la gracia, instituidos por Cristo y confiados a la Iglesia, por los cuales se nos dispensa la vida divina.» — Catecismo de la Iglesia católica, § 1131^[80]

El Concilio de Trento definió solemnemente, tres siglos antes de la fundación del Ejército de Salvación, que estos sacramentos son en número preciso siete, ni más ni menos, todos instituidos por el mismo Cristo:

«Si alguien dijere que los sacramentos de la Ley nueva no fueron todos instituidos por Nuestro Señor Jesucristo, o que son más o menos que siete, a saber: el bautismo, la confirmación, la eucaristía, la penitencia, la unción de los enfermos, el orden y el matrimonio, o que alguno de estos siete no es verdaderamente y propiamente un sacramento, sea anatema.» — Concilio de Trento, VII sesión (3 de marzo de 1547), Decreto sobre los sacramentos en general, canon 1, Denzinger-Hünermann, n.º 1601^[81]

Los siete sacramentos «tocan todas las etapas y todos los momentos importantes de la vida del cristiano: dan nacimiento y crecimiento, curación y misión a la vida de fe de los cristianos»^[82]. Sin embargo, los motivos invocados por los Booth para justificar su supresión total —temor a que los fieles se apoyen en el signo exterior más que en la gracia, supuesta ausencia de institución escritural vinculante, preocupación por no exponer a antiguos alcohólicos al vino de la cena, voluntad de no restringir el ministerio femenino— son todos, desde el punto de vista católico, una confusión entre el posible abuso de un sacramento y su naturaleza misma. Un signo sacramental auténtico nunca exime de la conversión interior que significa y produce; es, por el contrario, el medio ordinario querido por Cristo, de modo que su supresión priva a los fieles no de un simple rito superfluo, sino de un canal de gracia instituido por Dios mismo^[83].

La certeza de la salvación y la santificación completa frente a Trento

La doctrina salvífica de la santificación completa, idéntica en su estructura a la «perfección cristiana» wesleyana, así como la insistencia del Ejército en el testimonio interior de la fe como fundamento de la certeza de la salvación, encuentran la misma objeción católica clásica ya opuesta a John Wesley: el Concilio de Trento enseña que, salvo revelación especial, nadie puede saber con certeza de fe excluyente de todo error posible que se encuentre actualmente en estado de gracia^[84]. Sobre la cuestión de la santificación misma, la diferencia doctrinal es en realidad menos tajante: la teología católica de la gracia santificante admite también que un cristiano puede, por cooperación con la gracia, progresar hasta un estado de caridad muy elevado, llamado a tender hacia la perfección evangélica mandada por el mismo Cristo — «Sed, pues, perfectos, como vuestro Padre celestial es perfecto» (Mt 5, 48)^[85]. La diferencia esencial radica en que la Iglesia católica no asigna a esta perfección ningún instante preciso y reconocible en que sea definitivamente adquirida y proclamable por el sujeto mismo; insiste, por el contrario, en la humildad y la vigilancia perpetua que exige todo progreso espiritual verdadero, hasta la muerte.

Una organización sin sucesión apostólica ni ordenación sacramental

Finalmente, el Ejército de Salvación, a diferencia incluso del metodismo de Wesley que durante mucho tiempo reivindicó su pertenencia a la Iglesia de Inglaterra antes de la ruptura de 1784, nunca se ha reclamado de la sucesión apostólica ni de ninguna forma de ordenación sacramental: sus «oficiales» reciben una comisión funcional de mando, no una ordenación en el sentido que la Iglesia católica entiende, la de un poder transmitido por la imposición de manos recibida en cadena ininterrumpida desde los Apóstoles^[86]. Esta ausencia asumida de toda pretensión sacramental y jerárquica sitúa al Ejército de Salvación, en la tipología de las comunidades surgidas de la Reforma, entre los movimientos más radicalmente alejados de la eclesiología sacramental católica —más cercano, en este punto preciso, a los Cuáqueros de George Fox, que también rechazan el bautismo y la eucaristía en nombre de una religión de la experiencia interior directa, que al metodismo wesleyano del que históricamente procede por el canal del Methodist New Connexion.

• John Wesley (1703-1791) — el fundador del metodismo, cuyo Methodist New Connexion, formación originaria de William Booth, es una disidencia.
• Charles Wesley (1707-1788) — el hermano himnógrafo de John Wesley y cofundador del primer metodismo.
• George Fox (1624-1691) — fundador del movimiento cuáquero, otro ejemplo protestante de rechazo radical de los sacramentos en nombre de la experiencia interior.
• Respuestas al protestantismo — síntesis católica de las grandes objeciones surgidas de la Reforma.