Charles Wesley (1707-1788)

Westminster School y Christ Church: la formación de un letrado clásico

Charles Wesley nace el 18 de diciembre de 1707 (calendario juliano) en la rectoría de Epworth, en Lincolnshire, decimoctavo hijo de Samuel Wesley y de Susanna Wesley, y tercero de sus hijos varones llegados a la edad adulta, tras Samuel Jr. y John^[7]. En 1716 entra en la Westminster School de Londres, donde es elegido King's Scholar en 1721 y llega a ser head boy (primero del establecimiento) en 1725^[8]. Prosigue sus estudios en Christ Church, Oxford, donde obtiene su máster (Master of Arts) en 1733^{[9] [10]}.

1729: Charles funda el círculo de piedad que se convertirá en el «Holy Club»

En la primavera de 1729, mientras su hermano John aún es coadjutor en Epworth y Wroot, Charles reúne en Oxford a dos o tres jóvenes estudiantes en torno a una regla de vida metódica — comunión semanal, ayuno, estudio diario de las Escrituras según los estatutos de la universidad^[11]. El Dictionary of National Biography es explícito sobre la anterioridad de Charles en esta fundación:

«Ya en la primavera de 1729, había persuadido a dos o tres jóvenes estudiantes para que lo acompañaran y observaran el método de estudio prescrito por los estatutos de la universidad [...] lo que le valió el inofensivo nombre de metodista.» — Dictionary of National Biography, art. «Wesley, Charles (1707-1788)»^[12]

El DNB considera establecida esta anterioridad, citando en apoyo la carta del propio Charles a Thomas Bradbury Chandler del 28 de abril de 1785^[13]. Esta versión debe, sin embargo, articularse con su impugnación: el historiador Richard P. Heitzenrater observa que en mayo de 1729 aún no existe ningún grupo constituido, y que el apodo de «Holy Club» solo está atestiguado más tarde^[14]. John Wesley, entonces ausente de Oxford, no regresa hasta noviembre de 1729 y asume enseguida la dirección, imprimiendo al pequeño grupo la disciplina más sistemática que valdrá luego al círculo sus diversos apodos burlones, entre ellos «Holy Club» y «metodistas»^{[15] [16]}. El artículo retiene pues una posición matizada: la iniciativa primera de Charles en la primavera de 1729 (algunos estudiantes reunidos en torno a una regla de estudio) está atestiguada por su propia carta de 1785, pero sin decidir que se tratara ya de un grupo constituido en el sentido de Heitzenrater — en lugar de repetir simplemente, tras la impugnación, la versión categórica del DNB. Para el detalle de la regla de vida del grupo y de su papel en la génesis del metodismo organizado, véase el artículo dedicado a John Wesley (1703-1791).

Secretario para Asuntos Indios del gobernador Oglethorpe

Ordenado diácono y luego sacerdote de la Iglesia de Inglaterra en octubre de 1735^[17], Charles Wesley se embarca el 14 de octubre de 1735 a bordo del Simmonds, desde Gravesend, junto a su hermano John, hacia la naciente colonia de Georgia^[18]. Allí es nombrado secretario para Asuntos Indios del gobernador James Oglethorpe y encargado de la cura pastoral del fuerte Frederica, en la isla de St. Simons, donde desembarca el 9 de marzo de 1736^{[19] [20]}. Sobre el terreno, su rigor litúrgico — negativa a reconocer el bautismo administrado por un laico, insistencia en una estricta disciplina sacramental — provoca vivas resistencias entre los colonos, poco inclinados a tal exigencia^{[21] [22]}.

Un ministerio acortado: enfermedad y ruptura con Oglethorpe

Debilitado por la enfermedad y en creciente desavenencia con el propio gobernador Oglethorpe, Charles abandona Savannah el 26 de julio de 1736 muy enfermo y, tras escalas en Charlestown y Boston, desembarca en Deal, Inglaterra, el 3 de diciembre de 1736^[23]. Su estancia efectiva en Georgia habrá durado solo cinco meses, frente a casi dos años para John, que no regresará hasta febrero de 1738 tras el fracaso, aún más sonado, de su propia misión en Savannah — episodio ya tratado en el artículo dedicado a John Wesley^[24].

Enfermo en casa de John Bray, un humilde artesano de Little Britain

De regreso en Londres, agotado y gravemente enfermo de pleuresía, Charles Wesley es acogido desde mayo de 1738 en casa de John Bray, un modesto calderero (brazier) de Little Britain, cuya piedad sencilla y viva impresiona duraderamente al joven clérigo^[25]. El 17 de mayo de 1738, postrado en cama, comienza la lectura del comentario de Martín Lutero sobre la Epístola a los Gálatas, anotando en su Journal que «trabajaba, esperaba y oraba por sentir "al que me amó y se entregó a sí mismo por mí"» — cita de Gálatas 2, 20^[26].

El relato del Journal: «In the name of Jesus of Nazareth, arise, and believe»

La mañana del domingo de Pentecostés, 21 de mayo de 1738, John Wesley y unos amigos vienen a cantar a su cabecera un himno al Espíritu Santo. Poco después, mientras se dispone a descansar, Charles oye una voz entrar en su habitación y pronunciar estas palabras, que atribuye primero por error a Mrs Musgrave antes de saber que provenían en realidad de cierta Mrs Turner:

«En el nombre de Jesús de Nazaret, levántate, cree y serás sanado de todas tus dolencias.» — Palabras recogidas en el Journal de Charles Wesley, 21 de mayo de 1738^[27]

La propia Mrs Turner, interrogada enseguida por Charles que había hecho sonar la campanilla para verificar, habría confirmado la escena en términos conservados en los archivos metodistas:

«Fui yo, débil y pecadora criatura, quien habló; pero las palabras eran de Cristo: él me mandó decirlas, y me apremió con tal fuerza que no pude dejar de hacerlo.» — Mrs Turner, recogida en el Journal de Charles Wesley, 21 de mayo de 1738^[28]

Charles anota entonces haber encontrado la paz: «Me encontré ahora en paz con Dios, y me regocijé en la esperanza de amar a Cristo»^[29]. Esta experiencia acontece exactamente tres días antes de la de John en Aldersgate Street (24 de mayo de 1738). El Journal de Charles no establece ningún vínculo causal entre ambos acontecimientos: el artículo se atiene a esta sucesión cronológica y al clima espiritual común a ambos hermanos durante aquellas semanas de mayo de 1738, sin generalizar al conjunto de las fuentes metodistas, que la nota citada no permite abarcar^[30].

«¿Dónde comenzará mi alma maravillada?»: el primer himno de la conversión

Dos días después, el 23 de mayo de 1738, Charles se pone a poner su conversión en verso, no sin vacilación, como él mismo confiesa:

«A las nueve comencé un himno sobre mi conversión, pero me dejé persuadir para interrumpirlo por temor al orgullo. El Sr. Bray, al llegar, me animó a proseguir a pesar de Satanás. Rogué a Cristo que permaneciera a mi lado, y terminé el himno.» — Charles Wesley, Journal, 23 de mayo de 1738^[31]

El Journal del 23 de mayo menciona este himno sin dar su título; John Julian lo identifica — identificación probable, no certeza documental — con el texto publicado en los Hymns and Sacred Poems de 1739 bajo el título «Christ the Friend of Sinners», comúnmente tenido por el primer cántico de Charles Wesley, sin que una pieza independiente establezca por separado esta primacía:

«¿Dónde comenzará mi alma maravillada? ¿Cómo me elevaré por entero al cielo? Esclavo rescatado de la muerte y del pecado, tizón arrebatado del fuego eterno, ¿cómo elevaré un canto a la altura de tal triunfo, y cantaré la alabanza de mi gran libertador?» («wondering» expresa aquí el maravillamiento, no la errancia: «wandering») — Charles Wesley, Where Shall My Wondering Soul Begin, Hymns and Sacred Poems, 1739^[32]

La imagen del «tizón arrebatado del fuego» (a brand plucked from the burning, Zacarías 3, 2) que Charles aplica aquí a sí mismo es aquella por la que, según la tradición familiar recogida en el artículo dedicado a John Wesley, su madre Susanna habría designado al pequeño John salvado del incendio de la rectoría de Epworth en 1709. Ningún documento familiar cotado permite, en el presente artículo, establecer la atribución precisa a Susanna, su momento de empleo ni el acercamiento intencional entre ambos hermanos: una simple remisión al otro artículo no basta para esta atribución. El acercamiento propuesto aquí entre ambos empleos fraternos de la misma imagen bíblica queda pues como hipótesis de lectura del redactor, no como hecho histórico establecido.

Una fecundidad inaudita: entre seis mil y nueve mil himnos en medio siglo

La cifra de 8989 himnos y poemas religiosos es la que recogen el Christian History Institute y Christianity Today atribuyéndola al historiador metodista Frank Baker (una media de diez líneas de verso religioso al día durante más de cincuenta años, es decir, diez veces más que Isaac Watts) — cifra recogida, no cálculo primario controlado personalmente por el presente artículo^[33]. Hay que distinguir en ella, sin conciliarlas aritméticamente: las piezas efectivamente publicadas, de las que la edición crítica digital del Center for Studies in the Wesleyan Tradition de la Universidad de Duke registra unos 4400 poemas e himnos distintos aparecidos en vida de Charles Wesley, sin contar el fondo manuscrito que permaneció inédito; las reanudaciones en los recopilatorios posteriores; y la difusión realmente cantada en vida suya, que el relevo citado no permite cifrar en 6500 himnos «recogidos y cantados» — esta formulación se retira^[34].

Los grandes recopilatorios, de 1739 a 1747

Este cuadro registra los principales recopilatorios, incluidos los publicados bajo los dos nombres de los hermanos — los Hymns and Sacred Poems y el recopilatorio de Pentecostés de 1746 — y no solo los recopilatorios propios de Charles; excluye en cambio las reediciones posteriores compiladas en los himnarios metodistas oficiales a partir de 1780^{[35] [36] [37]}.

«Velada en carne la Divinidad contempla»: Hark! The Herald Angels Sing y la teología de la Encarnación (1739)

Publicado en 1739 bajo el título Hark How All the Welkin Rings en las diez estrofas de cuatro versos de un «Himno para el día de Navidad», este cántico porta una de las afirmaciones cristológicas más densas de todo el corpus wesleyano:

«Velada en carne, contempla la Divinidad; saluda a la Deidad encarnada, complacida en aparecer como hombre entre los hombres, Jesús nuestro Emmanuel aquí abajo.» — Charles Wesley, Hymn for Christmas-Day, Hymns and Sacred Poems, 1739, en la formulación original («Pleas'd as Man with Men t'appear, / Jesus our Emmanuel here»); la lección ulterior «Pleased as man with men to dwell», que Hymnology Archive vincula a la revisión de Kempthorne (1810), se descarta aquí en favor del solo texto de 1739^[38]

El texto afirma sin ambages la plena divinidad de Cristo unida a su plena humanidad en la única persona del Verbo encarnado — en consonancia doctrinal con la definición cristológica de Calcedonia, según el análisis que de ella hacen Frost y Chilcote, sin que el himno sea una reanudación casi literal^[39]. Fue George Whitefield quien, en su recopilatorio A Collection of Hymns for Social Worship de 1753, modificó el primer verso en «Hark! the Herald Angels sing, Glory to the new-born King!», suprimió dos estrofas y retocó varias otras — modificaciones que Charles Wesley, según la tradición himnológica, apenas habría apreciado^[40]. La melodía hoy universalmente asociada al himno, tomada de un movimiento del Festgesang profano de Felix Mendelssohn (1840), no fue adaptada a la letra hasta 1855 por el organista inglés William Hayman Cummings, es decir, más de sesenta años después de la muerte de Charles Wesley^[41].

Christ the Lord Is Risen Today: el canto de la resurrección (1739)

Compuesto el mismo año bajo el título «Himno para el día de Pascua», este cántico celebra en once estrofas originales de cuatro versos el triunfo pascual de Cristo:

«Cristo el Señor ha resucitado hoy, que lo proclamen los hijos de los hombres y los ángeles, elevad vuestras alegrías y vuestros triunfos bien alto, cantad, oh cielos, y que la tierra responda. La obra redentora del amor se ha cumplido, el combate librado, la batalla ganada.» — Charles Wesley, Hymn for Easter Day, Hymns and Sacred Poems, 1739^[42]

El estribillo «¡Aleluya!» que acompaña hoy cada verso en la mayoría de los himnarios no pertenece al texto original de 1739: fue añadido ulteriormente, por mano anónima, para adaptarlo a la melodía Easter Hymn a la que hoy se asocia universalmente^[43].

O for a Thousand Tongues to Sing: el himno del primer aniversario (1739)

Charles Wesley compone este cántico para el 21 de mayo de 1739 — un lunes, en el calendario juliano entonces en uso en Inglaterra, y no un domingo pese a la indicación errónea recogida por la nota de UMC —, exactamente un año después de su propia conversión: un poema de dieciocho estrofas titulado originalmente For the Anniversary Day of One's Conversion, publicado en los Hymns and Sacred Poems de 1740^[44]. La séptima estrofa de este largo poema, convertida desde entonces en la primera estrofa del cántico tal como se canta hoy, se abre con una fórmula que Charles habría tomado del misionero moravo Peter Böhler, quien habría confiado a Wesley: «Si tuviera mil lenguas, alabaría a Cristo con todas»^[45]:

«¡Oh, tuviera yo mil lenguas para cantar la alabanza de mi gran Redentor, la gloria de mi Dios y Rey, los triunfos de su gracia!» — Charles Wesley, O for a Thousand Tongues to Sing, Hymns and Sacred Poems, 1740^[46]

Colocado regularmente a la cabeza de los himnarios metodistas, este cántico ocupa en particular el primer lugar del himnario metodista americano de 1989 (The United Methodist Hymnal); la fuente consultada no establece que haya ocupado ese rango en todos los himnarios metodistas oficiales, y el artículo se atiene a esta atestación precisa^[47].

And Can It Be: el canto de la gracia libre (1739)

Compuesto en 1738 al día siguiente de su conversión, publicado en 1739 en los Hymns and Sacred Poems (pp. 117-119) bajo el título Free Grace, en seis estrofas de seis versos, este cántico desarrolla el tema paulino de la gracia inmerecida:

«¿Y es posible que yo obtenga parte en la sangre del Salvador? ¿Murió él por mí, que causé su dolor? ¿Por mí, que lo perseguí hasta la muerte? ¡Amor prodigioso! ¿cómo es posible que Tú, Dios mío, mueras por mí?» — Charles Wesley, And Can It Be That I Should Gain, Hymns and Sacred Poems, 1739^[48]

Este cántico, clasificado sexto himno preferido del Reino Unido en la encuesta de la BBC Songs of Praise en 2013, pone en música la doctrina wesleyana de la gracia universal ofrecida a todo hombre — aquella misma que, en John, alimentará la ruptura doctrinal con George Whitefield sobre la predestinación calvinista, ya expuesta en el artículo dedicado a John Wesley^[49].

Love Divine, All Loves Excelling: la perfección cristiana en cántico (1747)

Publicado en 1747 en el recopilatorio Hymns for those that Seek, and those that Have Redemption, este cántico en cuatro estrofas pone en verso la doctrina wesleyana de la santificación entera:

«Cumple entonces tu nueva creación, haznos puros y sin pecado, haznos ver tu gran salvación, perfectamente restaurados en ti; transformados de gloria en gloria, hasta que en el cielo tomemos lugar, hasta que depongamos nuestras coronas ante ti, perdidos de asombro, amor y alabanza.» — Charles Wesley, Love Divine, All Loves Excelling, Hymns for those that Seek... Redemption, 1747^[50]

El verso original de 1747 dice «quita nuestro poder de pecar» (take away our power of sinning)^[51]. La lección «quita nuestra inclinación al pecado» (take away our bent to sinning) se lee en recopilatorios posteriores identificados — por ejemplo A Collection of Hymns for the Use of the Methodist Episcopal Church, Nueva York, 1849 — sin que estén establecidos ni el autor ni la fecha de esta sustitución; el recopilatorio wesleyano de 1780, por su parte, omite enteramente la estrofa, de modo que no se retiene ninguna datación «post-1779»^[52]. El artículo no deduce de ello ninguna «impecabilidad práctica inmediata»: tal tesis exigiría una demostración histórica y una definición, no una deducción sacada de un solo verso — tanto más cuanto que John Wesley distinguía la perfección cristiana de la imposibilidad de recaer, como desarrolla el artículo que le está dedicado.

Jesu, Lover of My Soul: el himno más íntimo (1740)

Publicado en 1740 bajo el título In Temptation, este cántico de factura más personal se abre así^[53]:

«Jesús, amante de mi alma, déjame refugiarme en tu seno, mientras las aguas cercanas se levantan, mientras la tormenta aún arrecia con más fuerza: escóndeme, oh Salvador mío, escóndeme, hasta que pase la tormenta de la vida; condúceme a salvo al puerto, oh, recibe mi alma al fin.» — Charles Wesley, Jesu, Lover of My Soul, Hymns and Sacred Poems, 1740, bajo el título «In Temptation»^[54]

Hecho notable: John Wesley no retiene este cántico en su gran recopilatorio metodista de 1780 — omisión que Mark A. Noll refiere al juicio del propio John, que encontraba el cántico demasiado personal y demasiado sentimental; ampliamente adoptado después, se convierte en el segundo texto más reimpreso en los himnarios americanos entre 1737 y 1960^[55].

Los himnos eucarísticos de 1745: una alta teología sacramental, ni católica ni zwingliana

Publicado en marzo de 1745, el recopilatorio Hymns on the Lord's Supper reúne 166 himnos organizados en seis secciones — el memorial de la Pasión, el sacramento como signo y medio de gracia, la prenda del Cielo, la implicación sacrificial de la eucaristía, el sacrificio de nuestras personas, la acción de gracias tras la comunión — y se abre con un largo extracto del tratado anglicano de alta iglesia de Daniel Brevint, The Christian Sacrament and Sacrifice (1673)^[56]. La teología que allí se despliega es de una densidad sacramental inhabitual en autores protestantes del siglo XVIII:

«No es una deidad local lo que adoramos, Señor, en ti.» («local»: confinada a un lugar) — Charles Wesley, Hymns on the Lord's Supper, 1745, himno 63, estrofa 2^[57]

«¿Quién puede decir cómo el pan y el vino comunican Dios al hombre? ¿Cómo el pan comunica su carne, cómo el vino transmite su sangre, y llena de toda la vida de Dios el corazón fiel de su pueblo? [...] Segura y real es la gracia, la manera permanece desconocida; encuéntranos solo en tus caminos, y haznos perfectos en uno.» — Charles Wesley, Hymns on the Lord's Supper, 1745, himno 57, estrofa 1 y extracto de la estrofa 4, p. 41 (dos estrofas intermedias omitidas, corte señalado con [...] )^[58]

El estudio de referencia del historiador J. Ernest Rattenbury, The Eucharistic Hymns of John and Charles Wesley (Epworth Press, Londres, 1948), analizado en detalle por el teólogo anglicano Frank Colquhoun en The Churchman (1949), resume así la posición teológica de ambos hermanos:

«Sus concepciones sacramentales eran tan fuertemente antirromanas como antizwinglianas. Rechazaban resueltamente el dogma romano de la transubstanciación [...] Y si bien se enseña claramente una doctrina de la "presencia real", no hay noción alguna de que esa Presencia esté confinada a los elementos consagrados. La Presencia del Señor era buscada no en el pan y el vino, sino en el banquete mismo, del cual él era el Anfitrión que preside.» — Frank Colquhoun, Charles Wesley's Eucharistic Hymns, The Churchman, vol. 63, n.º 2, 1949, citando a J. Ernest Rattenbury^[59]

El verso citado arriba (himno 63, estrofa 2, sobre la gracia no confinada a un lugar) expresa el rechazo de una presencia encerrada en los elementos consagrados; no demuestra por sí solo el rechazo de toda presencia corporal y permanente, y el artículo ya no lo presenta como la declaración explícita de tal rechazo. Es la interpretación que de él da Colquhoun según Rattenbury — una presencia real cantada con fuerza, pero buscada en el banquete mismo, del que Cristo es el anfitrión que preside, más que en las especies — la que funda aquí la diferencia con la fe católica^[60]. Esta tiene una presencia sustancial de Cristo bajo las especies, sin localización corporal en sentido espacial (Tomás de Aquino, Suma teológica, III, q. 76, a. 5^[61]); y es por los textos pertinentes — capítulo IV del decreto de Trento sobre la Eucaristía (DS 1642), recogido en el CEC § 1376 — por lo que se demuestra la diferencia real con la transubstanciación, que los himnos wesleyanos rechazan^{[62] [63]}. La teología eucarística de Charles Wesley se sitúa así entre el realismo sacramental católico y el memorialismo puramente simbólico de Zuinglio — posición que la sección final de este artículo examinará desde un punto de vista católico.

Las bodas de 1749: un contraste con el matrimonio desdichado de John

Charles conoce a Sarah «Sally» Gwynne, entonces de veinte años, hija del magistrado galés Marmaduke Gwynne, durante una gira de predicación por Gales en 1747^[64]. Ambos se casan el 8 de abril de 1749 en la iglesia de Llanlleonfel, en Breconshire, en una ceremonia celebrada por el propio John Wesley, quien garantiza a su hermano una renta anual de cien libras tomada de los productos de las publicaciones comunes — y no de las solas publicaciones propias de John — para tranquilizar a la familia de la novia^[65]. A diferencia del matrimonio de John con Molly Vazeille, que acabará en desastre conyugal, la unión de Charles y Sarah permanece, hasta la muerte de aquel en 1788, fuente de estabilidad y apoyo mutuo — es Sarah quien, cuando él se volvió incapaz de escribir, recogerá bajo su dictado sus últimos versos^{[66] [67]}.

Ocho hijos, cinco tumbas: el duelo que golpea el hogar Wesley

La pareja tiene ocho hijos, de los cuales cinco mueren en tierna edad^[68]. Solo tres hijos llegan a la edad adulta: Charles Wesley Jr. (1757-1834), Sarah «Sally» Wesley, muerta en Bristol en 1828, y Samuel Wesley (1766-1837)^[69].

Charles Wesley Jr. y Samuel Wesley: una dinastía de músicos

Los dos hijos supervivientes se revelan, desde la infancia, prodigios musicales: Charles Jr. se convierte en organista reputado, mientras Samuel Wesley, saludado de niño por el Dr. William Boyce como un «Mozart inglés», se impone como el mayor organista de su tiempo y un compositor prolífico^[70]. El hijo de Samuel, Samuel Sebastian Wesley (1810-1876), proseguirá esta estirpe como compositor y organista — descendencia musical que Charles Wesley, muerto en 1788, no llegará a conocer^[71].

«La ordenación es la separación»

Desde los años 1750, mientras John se acomoda cada vez más a las irregularidades canónicas que exige el crecimiento del movimiento — predicadores laicos, capillas no consagradas por un obispo, luego en 1784 ordenaciones practicadas por su sola autoridad de sacerdote —, Charles se opone a ellas con constancia en sus últimos escritos. Su fórmula más citada por los historiadores del metodismo resume por sí sola todo su desacuerdo de fondo con su hermano:

«La ordenación es la separación.» — Fórmula retomada por Charles Wesley (palabra de Lord Mansfield citada por Charles en su carta a John del 27 de julio de 1786), transmitida por la historiografía del episcopado metodista^[72]

Para Charles, dar el paso de ordenar ministros sin el concurso de ningún obispo equivale, de hecho, a consumar una ruptura con la Iglesia establecida que ni él ni John, creía, habían querido ni buscado jamás^[73].

El epigrama contra la ordenación de Thomas Coke (cuaderno datado hacia 1786)

Cuando John ordena, en septiembre de 1784, a Thomas Coke como «superintendente» de las sociedades metodistas de América — gesto ya relatado en detalle en el artículo dedicado a John Wesley —, Charles no es consultado y reacciona con amarga mordacidad. Un epigrama satírico, conservado en los archivos metodistas de la John Rylands Library de Manchester, le es atribuido:

«Tan fácilmente se hacen obispos, al capricho de un hombre o de una mujer. Wesley impuso sus manos sobre Coke, pero ¿quién impuso las manos sobre él?» — Charles Wesley, epigrama atribuido, manuscrito MS Ordinations, Methodist Archive and Research Centre, John Rylands Library, Universidad de Manchester^[74]

El texto de este epigrama (poema V, estrofa 1, página manuscrita 5 del cuaderno MS Ordinations) se da aquí según la transcripción del Duke Center for Studies in the Wesleyan Tradition, establecida con permiso de la John Rylands Library; el cuaderno presenta variantes y tachaduras señaladas por los editores, y los nombres abreviados en el manuscrito (W[esley], C[oke]) son explicitados por los editores^[75]. El poema figura en la edición crítica de referencia de la poesía inédita de Charles Wesley^[76]. Charles habría comentado también con tristeza resignada la avanzada edad de John como causa verdadera, según él, de esta deriva: «Fue la edad la que abrió la brecha, no él» — «Twas Age that made the breach not He»^[77].

Por qué Charles se aferra al episcopado histórico

El siguiente cuadro resume la distancia, sobre esta cuestión precisa, entre las posiciones de ambos hermanos:

Esta fidelidad de Charles al episcopado histórico, aunque minoritaria y sin efecto duradero sobre el curso del metodismo institucional, merece ser señalada: traduce, en un reformador él mismo separado de Roma, un instinto teológico justo sobre la importancia de una transmisión ordenada y continua del ministerio — instinto que la sección final de este artículo retomará desde un punto de vista católico.

El último himno, dictado a Sally

Postrado en cama a principios de 1788, demasiado débil para sostener él mismo una pluma^[78], Charles Wesley dicta, algunos días antes de su muerte del 29 de marzo de 1788 — y no el día mismo, contrariamente a lo que indicaba la versión precedente: Whitehead, p. 227, sitúa este dictado algunos días antes del fallecimiento —, una última estrofa de seis versos a su esposa Sarah, que la escribe bajo su dictado^[79]:

«En la edad y la debilidad extrema, ¿quién redimirá a un gusano pecador? Jesús, tú eres mi sola esperanza, fuerza de mi carne y de mi corazón desfalleciente; ¡oh, pudiera yo captar una de tus sonrisas, y hundirme en la eternidad!» — Charles Wesley, último himno dictado a su esposa algunos días antes de su muerte (marzo de 1788)^[80]

Su médico, el Dr. Whitehead, testimoniará haber observado en él, hasta el final, «una humildad sincera y una santa resignación a la voluntad de Dios», sostenidas por «una esperanza sólida y una confianza inquebrantable en Cristo»^[81].

Una sepultura deliberadamente anglicana, en Marylebone

Poco antes de su muerte, Charles Wesley habría declarado al rector venido a visitarlo una última voluntad que ha permanecido célebre en la historiografía metodista (la nota oficial de St Marylebone sitúa esta gestión solo antes de la muerte, sin la precisión de los «instantes», que se retira):

«Señor, diga lo que diga el mundo de mí, he vivido y muero miembro de la Iglesia de Inglaterra. Le ruego que me sepulte en su cementerio.» — Últimas palabras atribuidas a Charles Wesley, Londres, marzo de 1788^[82]

Conforme a este deseo, es inhumado en el cementerio de la St Marylebone Parish Church: había ordenado que su ataúd fuese portado por seis clérigos de la Iglesia de Inglaterra^[83], mientras que la tradición himnológica y biográfica retiene ocho portadores efectivos el día de las exequias^{[84] [85]} — contraste deliberado con John, que será sepultado tres años después en el cementerio metodista de la Wesley's Chapel de City Road, como refiere el artículo que le está dedicado^[86].

Varios de los cánticos de Charles Wesley siguen cantándose hoy mucho más allá del solo metodismo — And Can It Be, O for a Thousand Tongues to Sing, Christ the Lord Is Risen Today, Love Divine, All Loves Excelling y Hark! The Herald Angels Sing figuran habitualmente en los himnarios anglicanos, presbiterianos y bautistas del mundo anglófono. Una reanudación en recopilatorios católicos anglófonos es plausible y parcialmente documentada por los relevos citados, pero los recopilatorios, ediciones y números de canto precisos — en particular para el uso católico —, así como las versiones efectivamente retenidas, quedan por identificar: el artículo no saca pues de esta difusión ninguna conclusión sobre la solidez doctrinal del conjunto^[87]. Los clásicos de la himnología inglesa, del Dictionary of Hymnology de John Julian (1892) a los Hymns of Wesley and Watts de Bernard Manning (1942), siguen haciendo de Charles Wesley objeto de un estudio erudito por derecho propio, distinto del consagrado a la obra organizativa de su hermano John^[88].

Lo que un oído católico puede reconocer: una teología cristológica y trinitaria puesta en canto

Una lectura católica honesta de los himnos de Charles Wesley no puede sino quedar impresionada por su solidez doctrinal sobre la Trinidad y Cristo. La afirmación de la plena divinidad de Cristo unida a su plena humanidad en Hark! The Herald Angels Sing — «velada en carne, contempla la Divinidad» — está en consonancia doctrinal con la definición cristológica de Calcedonia, según el argumento preciso de Frost y Chilcote, sin ser una reanudación casi literal^[89]. Asimismo, la teología eucarística de los Hymns on the Lord's Supper de 1745, con su insistencia en una presencia real de Cristo en el sacramento y en la dimensión propiamente sacrificial de la Cena — «alcanzamos, por este gran instrumento, el sacrificio eterno»^[90] —, testimonia un instinto sacramental mucho más cercano al realismo católico que al memorialismo puramente simbólico que dominará después gran parte del protestantismo evangélico. No es por casualidad, por lo demás, que la Iglesia católica reconoce, en las comunidades cristianas separadas, «numerosos elementos de santificación y de verdad» que pertenecen por derecho a la única Iglesia de Cristo e impulsan hacia la unidad católica^[91], y que el Concilio Vaticano II invita precisamente a discernir tales elementos auténticos en los hermanos nacidos de la Reforma^[92].

Lo que separa: la ausencia de transubstanciación y de sacerdocio ministerial válido

Esta proximidad de vocabulario no debe, sin embargo, ocultar una distancia doctrinal real. El verso citado más arriba, en la interpretación que de él da Colquhoun — rechazo de una presencia confinada a las especies, presencia buscada en el banquete presidido por Cristo más que en los elementos mismos —, marca la distancia con la doctrina católica de la transubstanciación, definida como el cambio de toda la sustancia del pan y del vino en la sustancia del Cuerpo y de la Sangre de Cristo:

«Porque Cristo nuestro Redentor dijo que lo que ofrecía bajo la especie de pan era verdaderamente su Cuerpo, siempre se ha tenido, en la Iglesia, esta convicción [...] : por la consagración del pan y del vino se opera el cambio de toda la sustancia del pan en la sustancia del Cuerpo de Cristo nuestro Señor y de toda la sustancia del vino en la sustancia de su Sangre; este cambio, la Iglesia católica lo ha llamado justa y exactamente transubstanciación.» — Concilio de Trento, XIIIª sesión (11 de octubre de 1551), Decreto sobre la Santísima Eucaristía, capítulo IV (y no el canon 2), Denzinger-Hünermann n.º 1642, citado en el Catecismo de la Iglesia Católica, § 1376^{[93] [94]}

El modo de presencia de Cristo bajo las especies eucarísticas es, para la Iglesia católica, único en su género y no se reduce a ninguna otra forma de presencia espiritual o simbólica^[95]. Ahora bien, los himnos eucarísticos de Charles Wesley, por elevados que sean, rechazan explícitamente esta conversión sustancial y permanente: la presencia que cantan sigue siendo la de un banquete donde Cristo preside como anfitrión, no la de una conversión operada de una vez por todas en la consagración^[96]. Asimismo, si Charles Wesley rechaza, a diferencia de su hermano, la validez de las ordenaciones de 1784, no por ello deja de estar él mismo desprovisto, desde el punto de vista católico, de un sacerdocio ministerial válido en sentido estricto: ordenado según el Ordinal anglicano reformado del siglo XVI, cuyas ordenaciones declaró León XIII «absolutamente nulas y totalmente vanas» por defecto de forma y de intención^[97] — juicio de Apostolicae curae propio de las ordenaciones anglicanas y fundado en sus motivos distintos, que el artículo mantiene. Este criterio no se confunde con la plena comunión: la Iglesia reconoce órdenes válidos en las Iglesias orientales separadas (CEC § 1399) y obispos válidamente ordenados fuera de su comunión visible (CEC § 1576); es el defecto de forma y de intención del rito anglicano, y no la separación como tal, lo que funda aquí el juicio de invalidez^[98] — cuestión ya desarrollada en detalle, a propósito de John, en el artículo que le está dedicado.

Sobre la justificación y la santificación — la certeza del perdón recibido por la fe cantada ya en 1738, la gracia ofrecida a todo hombre de And Can It Be, la perfección cristiana de Love Divine —, el lector católico distinguirá: la perfección de la caridad (crecer en el amor de Dios y del prójimo, sin que la Iglesia defina un estado de impecabilidad adquirida aquí abajo); la confianza en la gracia (la esperanza asegurada del socorro divino); la certeza subjetiva de la salvación (el sentimiento de ser perdonado, que el metodismo erige en experiencia normativa); y la imposibilidad de pecar (que ni la Escritura — «el que crea estar en pie, mire no caiga», 1 Co 10, 12; «trabajad por vuestra salvación con temor y temblor», Flp 2, 12 — ni la doctrina católica de la perseverancia reconocen a los viadores). El propio John Wesley distinguía la perfección de la imposibilidad de recaer. Charles Wesley habla aquí como himnógrafo del avivamiento metodista, nunca como doctor de la Iglesia ni como magisterio; sus fórmulas valen como testimonio de una tradición separada, que debe recibirse según la medida de los elementos de verdad que portan^[99], sin que la Iglesia tenga que reconocer en ellas su propia doctrina de la justificación y de la santidad.

Una fidelidad instintiva al orden apostólico, pese a la separación

Lo que hace sin embargo singular el caso de Charles Wesley, y digno de un apunte apologético honesto, es precisamente su resistencia a las ordenaciones irregulares de 1784: Charles veía en ellas un punto teológicamente decisivo, hasta el punto de oponerse sobre este único tema a su propio hermano y cofundador del movimiento — desacuerdo eclesiológico que el artículo distingue de las relaciones fraternas, sin hacer de él una ruptura personal. Este instinto — la convicción de que un ministerio auténtico no puede nacer de una simple decisión privada, sino que supone una transmisión ordenada y recibida — se encuentra, sin conducir nunca plenamente al propio Charles Wesley hasta allí, con la intuición central que la Iglesia católica tiene por punto de fe: que el episcopado, transmitido sin interrupción desde los Apóstoles, constituye el grado pleno del sacramento del Orden, sin el cual ninguna Iglesia podría ordenarse válidamente a sí misma^[100]. Reconocer esta intuición justa en un himnógrafo protestante del siglo XVIII no borra en modo alguno la separación eclesial real que permanece entre su obra y la plena comunión católica; solo invita a no reducir nunca a Charles Wesley a una simple antítesis de la fe católica, sino a discernir, en su canto como en su obstinada fidelidad al orden recibido, semillas de verdad que el Espíritu sabe hacer fructificar incluso fuera de las fronteras visibles de la Iglesia.

• John Wesley (1703-1791) — el hermano mayor, fundador y organizador del metodismo, cuyo artículo detalla la misión de Georgia, la experiencia de Aldersgate, la ruptura con Whitefield y las ordenaciones de 1784.
• Jacob Arminius (1560-1609) — el teólogo neerlandés cuya doctrina de la gracia resistible inspira el arminianismo wesleyano puesto en cántico en And Can It Be.
• Juan Calvino (1509-1564) — el reformador cuya doctrina de la predestinación funda el calvinismo opuesto por los Wesley a George Whitefield.
• Martín Lutero (1483-1546) — cuyo comentario sobre la Epístola a los Gálatas, leído por Charles Wesley en casa de John Bray en mayo de 1738, acompaña su conversión.
• George Fox (1624-1691) — otra gran figura del disentimiento religioso inglés, contemporáneo más antiguo del movimiento cuáquero.
• John Knox (c. 1514-1572) — reformador escocés y fundador del presbiterianismo calvinista.
• Sola Scriptura — el principio protestante de la autoridad exclusiva de la Escritura.
• Respuestas al protestantismo — síntesis católica de las grandes objeciones nacidas de la Reforma.
• El Concilio de Trento (1545-1563) — las definiciones doctrinales católicas sobre la Eucaristía y el sacramento del Orden invocadas en este artículo.