John Wesley (1703-1791)

Samuel y Susanna Wesley, una familia de clérigos no conformistas ganada para la Iglesia establecida

John Wesley nace el 17 de junio de 1703 (calendario juliano) en la rectoría de Epworth, pequeña ciudad de Lincolnshire, decimoquinto de los diecinueve hijos de Samuel Wesley y de Susanna Wesley, de soltera Annesley^[9][10]. Samuel Wesley, rector de Epworth y poeta en sus ratos libres, desciende de un linaje de ministros no conformistas que se habían unido a la Iglesia de Inglaterra establecida; Susanna, hija del teólogo puritano Samuel Annesley, había dejado ella misma el no conformismo por el anglicanismo desde la adolescencia^[11]. De esta doble conversión familiar, Wesley hereda una piedad rigurosa, disciplinada por el horario doméstico muy estricto que Susanna impone a sus hijos supervivientes — de diecinueve nacimientos, solo diez niños llegan a la edad adulta^[12].

Susanna Wesley dedica a cada uno de sus hijos una hora semanal de instrucción religiosa individual; ella misma les enseña lectura, escritura y catecismo, antes del aprendizaje del griego y del latín^[13]. John mantendrá toda su vida una correspondencia seguida con su madre, a quien consultará sobre cuestiones de gobierno de la conciencia y de disciplina espiritual hasta la muerte de esta en 1742^[14].

El incendio de la rectoría (9 de febrero de 1709): «un tizón arrebatado del fuego»

El 9 de febrero de 1709, cuando John tiene cinco años, la rectoría de Epworth es destruida por un incendio cuyo origen exacto sigue indeterminado^[15]. La criada Betty evacua a varios niños, pero John queda aislado en el piso de arriba; aparece en una ventana en el momento en que el tejado amenaza con derrumbarse, y un vecino, subido a hombros de otro, lo saca por la ventana en el momento mismo en que el tejado se derrumba sobre su habitación^[16]. Muchos años después, en su célebre carta a John del 24 de julio de 1732 sobre la educación de sus hijos, Susanna evoca aún «esta fatal dispersión» de los niños en varias familias tras el incendio^[17].

Susanna toma entonces la costumbre de llamar a John «un tizón arrebatado del fuego» (a brand plucked from the burning), en referencia a Zacarías 3, 2, convencida de que Dios lo había reservado para una misión particular^[18]. Las primeras biografías metodistas retendrán este episodio como un signo providencial anunciador de la vocación de Wesley^[19].

Charterhouse, Christ Church, Lincoln College: la formación de un fellow de Oxford

En 1714, John Wesley ingresa en la Charterhouse School de Londres y, en junio de 1720, en Christ Church, uno de los colegios más prestigiosos de Oxford^[20][21]. Allí obtiene su diploma en 1724, es ordenado diácono de la Iglesia de Inglaterra el 19 de septiembre de 1725 y elegido fellow de Lincoln College el 17 de marzo de 1726 — puesto que le asegura renta y alojamiento de por vida mientras permanezca célibe y ordenado^[22][23]. Es ordenado sacerdote el 22 de septiembre de 1728^[24][25]. Durante estos años, sirve un tiempo como vicario junto a su padre en Epworth y Wroot, antes de volver definitivamente a Oxford en otoño de 1729 para asumir sus funciones de tutor^[26][27].

Una disciplina metódica de oración, ayuno y visita a los presos

A su regreso a Oxford en 1729, John Wesley toma la dirección de un pequeño grupo de oración fundado poco tiempo antes por su hermano menor Charles Wesley y otros estudiantes^[28]. El grupo se impone una regla de vida metódica: comunión semanal, ayuno dos veces por semana, estudio diario de las Escrituras en griego, visita regular a los presos del castillo de Oxford y a los enfermos de la ciudad, ayuda a los niños pobres^[29]. Esta regularidad casi monástica — notable en una universidad del siglo XVIII donde la práctica religiosa de los estudiantes se había relajado ampliamente — vale al grupo varios motes burlones por parte de sus condiscípulos: «el Club santo» (Holy Club), los «sacramentarios», los «entusiastas bíblicos» y sobre todo los «metodistas», por su método escrupuloso de examen de conciencia y de empleo del tiempo^[30]. Este último mote, al principio burlón, será reivindicado por Wesley y sus discípulos en la década siguiente.

Charles Wesley, George Whitefield y los «metodistas de Oxford»

El Holy Club nunca cuenta con más de una veintena de miembros activos, pero reúne a dos figuras que dominarán después, junto a John, toda la historia del primer metodismo: Charles Wesley (1707-1788), su hermano menor, futuro himnógrafo del movimiento — autor de varios miles de cánticos, entre ellos el célebre Hark! The Herald Angels Sing —, y George Whitefield (1714-1770), estudiante más joven y de condición más modesta, que se convertirá en el predicador más resonante del Gran Despertar angloamericano antes de separarse teológicamente de Wesley sobre la cuestión de la predestinación^[31]. Esta comunidad de juventud oxoniense explica en parte por qué la ruptura calvinista de 1741 entre Wesley y Whitefield, aunque doctrinalmente irreductible, no romperá nunca del todo la amistad personal de ambos hombres, como se verá más adelante.

Una misión ordenada pero improductiva

El 14 de octubre de 1735, John Wesley se embarca a bordo del Simmonds con su hermano Charles hacia la naciente colonia de Georgia, en América del Norte, por invitación del gobernador James Oglethorpe, que le confía la carga pastoral de Savannah y la misión ante los colonos y los amerindios^[32][33]. El navío toca tierra en febrero de 1736^[34][35]. Allí, la rigidez litúrgica y disciplinaria de Wesley — insistencia en el bautismo por inmersión, negativa a comulgar a ciertos feligreses juzgados indignos, horarios de oración extendidos — provoca vivas resistencias entre una población colonial poco inclinada a tal exigencia espiritual^[36].

Los Hermanos moravos encontrados en el mar: «¿Tiene usted la fe que salva?»

Durante la travesía, una violenta tormenta está varias veces a punto de quebrar el navío; Wesley queda impresionado por la calma absoluta de un grupo de Hermanos moravos presentes a bordo, que siguen cantando salmos sin manifestar el menor miedo, mientras él mismo confiesa haber temido la muerte^[37]. Este encuentro lo marca duraderamente: será el primer eslabón de una serie de contactos con la piedad morava que culminará, dos años más tarde, en la experiencia de Aldersgate Street. En la propia Georgia, el pastor moravo August Gottlieb Spangenberg interroga a Wesley de un modo que lo desestabiliza profundamente:

«Hermano mío, primero debo hacerle una o dos preguntas. ¿Tiene usted en sí mismo el testimonio [del Espíritu]? ¿Da testimonio el Espíritu de Dios con su espíritu de que usted es hijo de Dios?» — August Gottlieb Spangenberg a John Wesley, Savannah, 1736, relatado en el Diario de John Wesley^[38][39]

Wesley confiesa en su Diario haber quedado «sorprendido» y no haber sabido qué responder — signo, retrospectivamente, de que poseía entonces una religión de deberes y disciplinas más que una certeza vivida del perdón recibido^[40].

El asunto Sophia Hopkey y el regreso humillado a Inglaterra

La misión georgiana termina en un escándalo personal: Wesley corteja y luego rompe su relación con una joven feligresa, Sophia Hopkey, que pronto se casa con otro hombre; cuando Wesley le niega después la comunión, invocando su conducta, el marido de Sophia presenta denuncia por difamación ante el gran jurado de Savannah^[41]. Temiendo un juicio injusto, Wesley huye de la colonia el 2 de diciembre de 1737 (calendario juliano entonces vigente en Inglaterra; el 22 de diciembre se embarcará en Charleston a bordo del Samuel para la travesía de regreso) y regresa a Inglaterra a principios de 1738, con su misión declarada un fracaso por él mismo tanto como por sus contemporáneos^[42][43]. Es en este estado de agotamiento espiritual y de duda sobre la realidad de su propia fe como Wesley vuelve a Londres en la primavera de 1738.

Peter Böhler y el consejo de «predicar la fe hasta tenerla»

De vuelta en Londres, Wesley traba amistad con un joven pastor moravo, Peter Böhler, de paso hacia América, con quien conversa largamente sobre la naturaleza de la fe salvadora^[44]. El 4 de marzo de 1738, Wesley, turbado al constatar que predica una fe que no experimenta él mismo con certeza, pregunta a Böhler si debe dejar de predicar; Böhler le responde con una fórmula que se hará célebre en toda la historiografía metodista:

«Predique la fe hasta que la tenga; y entonces, porque la tendrá, predicará la fe.» — Peter Böhler a John Wesley, 4 de marzo de 1738, relatado en John Wesley, Diario^[45][46]

Wesley sigue este consejo desde el lunes siguiente, el 6 de marzo de 1738, y comienza a predicar públicamente la doctrina de la salvación por la sola fe — varias semanas antes de experimentarla él mismo de modo decisivo^[47].

El relato del Diario: «sentí mi corazón extrañamente confortado»

La noche del 24 de mayo de 1738, Wesley acude, dice, «muy de mala gana», a una reunión de piedad morava en Aldersgate Street, en Londres, donde alguien lee en voz alta el prefacio de Martín Lutero a la Epístola a los Romanos^[48]. Su Diario relata lo que allí sucede en términos que han quedado, desde entonces, como el texto fundador de toda la espiritualidad metodista:

«Por la noche fui muy de mala gana a una sociedad en Aldersgate Street, donde se leía el prefacio de Lutero a la Epístola a los Romanos. Cerca de un cuarto antes de las nueve, mientras describía el cambio que Dios obra en el corazón por la fe en Cristo, sentí mi corazón extrañamente confortado. Sentí que confiaba en Cristo, solo en Cristo, para mi salvación; y me fue dada la seguridad de que Él había quitado mis pecados, los míos en particular, y me había librado de la ley del pecado y de la muerte.» — John Wesley, Diario, 24 de mayo de 1738^[49][50]

Wesley añade que entonces «comenzó a orar con todas sus fuerzas» por quienes lo habían maltratado y perseguido, y que «testimonió abiertamente, ante todos los asistentes», lo que acababa de sentir por primera vez en su corazón^[51]. Esta experiencia — recordada en la memoria metodista con el nombre de Aldersgate, conmemorada cada año el 24 de mayo como «Aldersgate Day» en muchas Iglesias metodistas del mundo — no constituye, a ojos de los historiadores del metodismo, una conversión propiamente dicha de un incrédulo a la fe cristiana, puesto que Wesley era ya sacerdote desde hacía diez años; marca más bien el paso de una religión de deberes y esfuerzos personales a una certeza vivida, sentida, del perdón recibido por la sola fe^[52].

El viaje a Herrnhut

Unos meses después de Aldersgate, en agosto de 1738, Wesley emprende un viaje hasta Herrnhut, en Sajonia, sede de la comunidad morava fundada por el conde Nikolaus von Zinzendorf, para observar de cerca la vida espiritual de este movimiento que lo había marcado tan profundamente^[53][54]. Vuelve edificado por ciertos aspectos de la piedad morava, pero ya crítico sobre varios puntos de doctrina y disciplina que juzgará, en los meses siguientes, peligrosamente quietistas — germen de una ruptura consumada en julio de 1740: excluido de la capilla de Fetter Lane el 16 de julio, Wesley se retira de la sociedad el 20^[55].

Bristol, abril de 1739: Whitefield arrastra a Wesley fuera de las iglesias

De vuelta de Alemania, Wesley constata que la mayoría de los púlpitos parroquiales anglicanos le están ya cerrados, pues sus predicaciones encendidas sobre el nuevo nacimiento y la seguridad de la salvación inquietan al clero establecido^[56]. Es George Whitefield, ya curtido desde febrero de 1739 en la predicación al aire libre ante los mineros de Kingswood, cerca de Bristol, quien convence a Wesley de dar este paso que él juzga al principio «casi un pecado», tanto quería el uso que la predicación permaneciera confinada a los edificios consagrados^[57]. El 2 de abril de 1739, Wesley predica por primera vez en pleno campo, cerca de St Philip's Marsh, en Bristol, ante unas tres mil personas; anotará en su Diario que le costó «reconciliarse con esta forma tan extraña de predicar en pleno campo»^[58][59]. Superada esta reticencia inicial, la predicación al aire libre se convierte desde entonces en el método misionero característico de todo el ministerio de Wesley, que predicará así varias decenas de miles de veces a lo largo de los cincuenta años siguientes.

«Considero al mundo entero como mi parroquia»

Esta práctica irregular — predicar en parroquias de las que no tiene la carga canónica — le vale vivos reproches, en particular de su antiguo amigo James Hervey, que le pregunta cómo puede justificar, «sobre principios católicos [es decir, universales]», inmiscuirse así en el ministerio de otros pastores^[60]. Wesley responde en una carta que ha quedado célebre:

«Considero al mundo entero como mi parroquia; es decir, que en cualquier parte de él en que me encuentre, juzgo conveniente, justo y mi deber ineludible anunciar, a todos los que quieran escucharlo, la buena nueva de la salvación.» — John Wesley, carta a James Hervey fechada el 20 de marzo de 1739 según la edición Telford^[61][62]

No teniendo él mismo ninguna parroquia propia, Wesley explica en ella que limitarse a las fronteras parroquiales equivaldría, para él, a tener que dejar pura y simplemente de predicar en cualquier tierra cristiana — lo que ninguna ordenanza humana, estima, podría legítimamente imponerle contra su deber de proclamar el Evangelio^[63].

Sociedades, clases, bandas: la arquitectura del movimiento

Desde 1739, Wesley organiza a sus convertidos de Bristol y Londres en «sociedades» (societies), y hace construir en Bristol el primer lugar de culto propio del movimiento, la New Room, antes de abrir en Londres una antigua fundición de cañones en desuso, The Foundry, como centro de su ministerio londinense^[64]. En 1742, instaura el sistema de las «clases» (classes): cada sociedad se subdivide en grupos de una docena de miembros aproximadamente, confiados a un «jefe de clase» encargado de recoger cada semana una modesta contribución y de velar por la conducta espiritual de cada uno^[65][66]. Grupos más reducidos y exigentes, las «bandas» (bands), reúnen luego a quienes buscan un acompañamiento más intenso hacia la perfección cristiana. Varias sociedades vecinas forman un «circuito», recorrido por predicadores itinerantes, laicos en su mayoría, a quienes Wesley autoriza a predicar a partir de 1741-1742, tras el precedente de Thomas Maxfield (véase más adelante), pese a su falta de ordenación — innovación que suscita en su tiempo una viva controversia dentro del propio clero anglicano simpatizante del avivamiento^[67].

La primera Conferencia de 1744

En 1744, Wesley reúne en Londres la primera Conferencia metodista, que congrega a seis ministros anglicanos — los dos hermanos Wesley incluidos — y cuatro predicadores laicos, para decidir en común sobre la doctrina y la disciplina del movimiento^[68]. Esta asamblea anual se convertirá en el órgano de gobierno permanente del metodismo, cuyas decisiones — las Minutes of Conference — harán progresivamente las veces de regla común, hasta la Deed of Declaration de 1784 que les dará un estatuto jurídico formal, como se verá más adelante.

El sermón Free Grace (1739)

Desde 1739, la colaboración misionera entre Wesley y Whitefield se duplica con un desacuerdo teológico de fondo. Whitefield, formado en la tradición calvinista, predica la predestinación absoluta: Dios habría decretado desde toda la eternidad la salvación de unos y la condenación de otros, independientemente de todo mérito o demérito previsto^[69]. Wesley publica entonces, bajo el título Free Grace, un sermón predicado en Bristol que ataca frontalmente esta doctrina:

«Si esto es así, entonces toda predicación es vana. Es inútil para los elegidos: porque serán infaliblemente salvos, se predique o no. Es igualmente inútil para los no elegidos: porque de ningún modo pueden ser salvos.» — John Wesley, Free Grace: A Sermon Preached at Bristol, Bristol, 1739^[70][71]

Para Wesley, la doctrina calvinista de una elección incondicional vuelve, por una lógica implacable, toda exhortación moral y toda predicación misionera radicalmente inútiles — puesto que la suerte eterna de cada oyente estaría ya sellada sin consideración de su respuesta al llamado evangélico^[72].

Arminianismo wesleyano contra calvinismo: dos metodismos

Este desacuerdo, lejos de quedar en una querella académica, divide duraderamente el movimiento metodista en dos ramas distintas: el metodismo wesleyano, arminiano, centrado en Wesley, y el metodismo calvinista, agrupado en torno a Whitefield y a la condesa viuda Selina Hastings de Huntingdon, que financia numerosas capillas calvinistas en Inglaterra y Gales^[73]. La controversia rebrota con virulencia en los años 1770, cuando Augustus Toplady — autor del célebre cántico Rock of Ages — publica contra Wesley panfletos de extrema dureza, acusándolo en particular de plagio teológico y de deriva hacia el pelagianismo^[74]. El cuadro siguiente resume los principales puntos de desacuerdo:

Una amistad preservada pese a la ruptura doctrinal

Pese a la severidad de sus intercambios públicos, Wesley y Whitefield no rompen nunca totalmente sus relaciones personales: ambos hombres siguen escribiéndose, encontrándose y colaborando puntualmente hasta la muerte de Whitefield en 1770, año en que Wesley acepta pronunciar él mismo su sermón fúnebre, pese a sus desacuerdos teológicos jamás resueltos^[75]. Este contraste entre la intransigencia doctrinal y la caridad personal sigue siendo, en la historiografía metodista, uno de los rasgos más citados del carácter de Wesley.

Una santificación entera, no una impecabilidad

Más allá de la seguridad de la salvación recibida en Aldersgate, Wesley desarrolla, desde los años 1740 y hasta la síntesis que ofrece en A Plain Account of Christian Perfection (Bristol, 1766), una doctrina original de la perfección cristiana, entendida como la posibilidad, para el creyente justificado, de alcanzar ya en esta vida un estado de santificación entera — un corazón lleno de un amor a Dios y al prójimo que excluye todo pecado voluntario deliberado^[76]. Esta perfección, precisa Wesley con insistencia contra sus detractores, no implica en absoluto la exención de los errores de juicio, de las flaquezas corporales ni de las tentaciones:

«Amar a Dios con todo nuestro corazón, con toda nuestra mente, con toda nuestra alma y con todas nuestras fuerzas implica que ninguna disposición contraria al amor permanece en el alma, y que todos los pensamientos, palabras y acciones son dirigidos por un amor puro.» — John Wesley, A Plain Account of Christian Perfection, Bristol, William Pine, 1766, § 19^[77][78]

A la pregunta que él mismo se formula en ese mismo tratado —«¿Afirman ustedes que esta perfección excluye todas las flaquezas, la ignorancia y el error?»—, Wesley responde sin rodeos: «Afirmo continuamente lo contrario, y siempre lo he hecho^[79][80].» Los errores de juicio, precisa, proceden de la condición del alma «que permanece en la carne y la sangre», no del pecado mismo^[81]. Esta distinción, a menudo mal comprendida por sus contemporáneos como por algunos historiadores posteriores, descarta toda pretensión de Wesley a una impecabilidad absoluta: se trata de un amor puro que reina en el corazón, no de una infalibilidad práctica de la conducta.

La seguridad de la salvación y el testimonio del Espíritu

Correlativamente a la perfección cristiana, Wesley enseña que el creyente justificado puede recibir, por el «testimonio del Espíritu» (witness of the Spirit), una convicción interior y directa de su estado de gracia — doctrina directamente heredada de su experiencia de Aldersgate y considerada por la Catholic Encyclopedia como una de las «doctrinas distintivas del metodismo»^[82]. Esta seguridad, insiste Wesley, no es fruto de una presunción orgullosa sino de una experiencia vivida, comparable en cierto sentido a la que relatan los primeros cristianos del Nuevo Testamento; va acompañada sin embargo, en su teología, de la posibilidad real de una caída ulterior de la gracia recibida, contrariamente a la perseverancia final cierta enseñada por el calvinismo whitefieldiano.

La exclusión de los sacramentos anglicanos y los predicadores laicos (1741-1742)

Con el paso de los años 1740, varias parroquias anglicanas cierran sus puertas a Wesley y a sus discípulos, y algunos obispos les niegan el acceso a los sacramentos parroquiales ordinarios, juzgando su celo «entusiasta» perturbador del buen orden eclesiástico^[83]. El precedente decisivo es el de Thomas Maxfield: en 1741, este se pone a predicar por propia iniciativa dentro de las sociedades metodistas, sin el aval de Wesley, al principio reticente; tras haberlo escuchado y examinado, Wesley lo autoriza a continuar y le confía la carga de la Foundery en 1742^[84][85]. Es a partir de este precedente, en 1741-1742, cuando Wesley autoriza más ampliamente a laicos sin ordenación a predicar, rompiendo así una convención esencial del gobierno eclesiástico anglicano que reserva la predicación al solo clero ordenado^[86].

La lectura de Lord King (1746): ¿sacerdote y obispo, una misma autoridad de ordenación?

En 1746, la lectura de una obra del historiador anglicano Peter King (Lord King), An Enquiry into the Constitution, Discipline, Unity and Worship of the Primitive Church, convence a Wesley de que, en la Iglesia de los primerísimos siglos, sacerdotes y obispos constituían un solo y mismo orden, siendo el episcopado solo una función de precedencia y no un tercer grado sacramental distinto^[87][88]. Esta convicción, madurada durante cerca de cuatro décadas, se convertirá en el fundamento teológico que Wesley invocará en 1784 para justificar unas ordenaciones que ningún obispo anglicano consiente entonces en conceder a sus predicadores americanos.

La Deed of Declaration de 1784 y el «Centenar legal»

En 1784, Wesley hace registrar legalmente ante la Alta Corte de Cancillería una Deed of Declaration que define jurídicamente la Conferencia metodista como una asamblea de cien predicadores nominalmente designados — el «Centenar legal» (Legal Hundred) — habilitados para gobernar el movimiento después de su muerte y disponer de sus capillas^[89][90]. Este documento, destinado a garantizar la supervivencia institucional del metodismo tras la desaparición de su fundador, prepara directamente la ruptura organizativa que sobreviene ese mismo año al otro lado del Atlántico.

1784: Wesley ordena él mismo a Coke, Whatcoat y Vasey para América

La pérdida de la Iglesia de Inglaterra en América tras la independencia de las trece colonias (1783) deja a las sociedades metodistas americanas sin ningún clero habilitado para celebrar los sacramentos, pues los ministros anglicanos han huido en gran parte hacia Canadá o Inglaterra^[91]. Wesley solicita en vano al obispo de Londres que ordene a uno o varios ministros y a un superintendente destinados a América; ante esta negativa, y fuerte en su convicción sacada de la lectura de Lord King, Wesley da el paso decisivo:

«Ante la negativa del obispo de Londres a ordenar dos ministros y un superintendente para América, Wesley, convencido de que obispo y sacerdote gozaban de iguales derechos [de ordenación], realizó él mismo la ordenación (1784).» — The Catholic Encyclopedia, resumen de la ordenación de 1784^[92][93]

Los 1 y 2 de septiembre de 1784, en Bristol, Wesley, asistido por los presbíteros anglicanos Thomas Coke y James Creighton con los que forma un presbiterio, ordena a Richard Whatcoat y a Thomas Vasey diáconos el 1 de septiembre, y luego ancianos (presbíteros) el 2 de septiembre; ese mismo 2 de septiembre, aparta (set apart) a Thomas Coke, doctor en derecho civil y ya presbítero anglicano, como «superintendente» de las sociedades metodistas de América^[94]. Coke recibe el mandato de conferir a su vez la ordenación de superintendente a Francis Asbury, ya activo como predicador laico en América^[95]. Este gesto, cumplido por un simple sacerdote sin la participación de ningún obispo, rompe de hecho la cadena de la sucesión episcopal histórica que reivindicaba hasta entonces el metodismo naciente dentro del anglicanismo.

La Conferencia de Navidad en Baltimore y el nacimiento de la Iglesia metodista episcopal

En diciembre de 1784, Thomas Coke y Francis Asbury presiden en Baltimore la Conferencia de Navidad (Christmas Conference), que organiza formalmente la Iglesia metodista episcopal (Methodist Episcopal Church) de los Estados Unidos^[96], dotada de sus propios superintendentes — pronto llamados «obispos» pese a las reticencias iniciales del propio Wesley ante este título, que juzga prematuro y excesivo para una función que sigue considerando equivalente a la de presbítero^[97]. Wesley protesta vivamente, en una carta ulterior a Asbury, contra el uso del título de «obispo», que juzga contrario al espíritu de humildad del movimiento; su protesta queda sin efecto duradero, y el título se impone definitivamente en el metodismo americano^[98]. En la propia Inglaterra, Wesley sigue, hasta su muerte, declarándose miembro fiel de la Iglesia de Inglaterra, pero la ruptura organizativa de 1784 vuelve esta fidelidad cada vez más formal: sus sucesores constituirán, desde 1795, una Iglesia metodista británica plenamente autónoma del anglicanismo.

La carta a un católico romano (1749): «pensar distinto pero amar igual»

El 18 de julio de 1749, hallándose en Dublín en un clima de fuertes tensiones confesionales entre protestantes y católicos irlandeses sometidos a las leyes penales (Penal Laws), Wesley publica una Carta a un católico romano en la que deplora los prejuicios recíprocos alimentados por ambas comunidades:

«Ustedes han oído diez mil relatos sobre nosotros, a quienes comúnmente se llama protestantes, de los cuales, si creen uno solo de cada mil, deben tener una muy mala opinión de nosotros. Pero esto es totalmente contrario a la regla de Nuestro Señor: "No juzguen, para no ser juzgados".» — John Wesley, A Letter to a Roman Catholic, Dublín, 18 de julio de 1749^[99][100]

Wesley enumera luego un conjunto de creencias que estima comunes a ambas confesiones — la Trinidad, la encarnación redentora de Cristo, su muerte y su resurrección, el juicio final, el perdón de los pecados por el arrepentimiento y la fe — antes de concluir con un llamamiento a la caridad práctica:

«Deberíamos, sin estas disputas sin fin sobre las opiniones, animarnos mutuamente al amor y a las buenas obras.» — John Wesley, A Letter to a Roman Catholic, Dublín, 18 de julio de 1749^[101][102]

Una carta pastoral, no un tratado teológico

Hay que señalar que esta carta, de factura deliberadamente irénica, no aborda directamente ninguna de las controversias doctrinales de fondo que separan a Wesley del catolicismo romano — ni la transubstanciación eucarística, ni el purgatorio, ni la invocación de los santos, ni la primacía pontificia se encuentran en ella discutidos ni refutados^[103]. Wesley persigue en ella un fin pastoral preciso y circunstancial: apaciguar tensiones confesionales concretas en Irlanda, no exponer una teología comparada sistemática. En cuanto al fondo doctrinal, Wesley sigue siendo por lo demás, en sus sermones y en sus escritos polémicos contemporáneos contra el jacobitismo, muy crítico de varias posiciones católicas romanas clásicas; esta carta de 1749 no debe pues sobreinterpretarse como un reconocimiento doctrinal, pero testimonia una auténtica búsqueda de caridad fraterna pese al desacuerdo — actitud bastante rara, en la Inglaterra y la Irlanda del siglo XVIII marcadas por las leyes penales anticatólicas, para merecer ser honestamente relevada.

Thoughts Upon Slavery (1774)

En 1774, Wesley publica un breve tratado, Thoughts Upon Slavery, en el que denuncia sin rodeos la trata negrera transatlántica y la condición impuesta a los esclavos en las colonias británicas^[104]. Dos años antes, ya había consignado en su Diario, al leer una obra de un cuáquero contra la trata, su fórmula que ha quedado célebre: «esta suma execrable de todas las infamias, comúnmente llamada la trata de esclavos»^[105][106]. El tratado de 1774, uno de los alegatos abolicionistas más leídos de su tiempo entre el clero inglés, contribuye a difundir en los medios evangélicos británicos una conciencia abolicionista que influirá directamente en la generación siguiente, la de William Wilberforce y el movimiento de los «Clapham Saints».

La última carta a William Wilberforce (24 de febrero de 1791)

Seis días antes de su muerte, cuando el joven diputado William Wilberforce atraviesa un período de desaliento en su combate parlamentario por la abolición de la trata, Wesley le dirige, el 24 de febrero de 1791, la que quedará como su última carta conocida^[107]:

«Si Dios está con usted, ¿quién podrá estar contra usted? ¿Son todos ellos juntos más fuertes que Dios? ¡Oh, no se canse de hacer el bien! Continúe, en el nombre de Dios y con el poder de su fuerza, hasta que incluso la esclavitud americana —la más vil que jamás haya visto el sol— se desvanezca ante ella.» — John Wesley, carta a William Wilberforce, 24 de febrero de 1791^[108][109]

Esta última misiva, redactada cuando Wesley apenas podía sostener la pluma, es considerada hoy por los historiadores del movimiento abolicionista británico como un símbolo de la continuidad entre el primer metodismo y el abolicionismo evangélico que triunfará legalmente en 1807 y luego en 1833^[110].

Una popularidad nacional recobrada

En los años 1780, el antiguo predicador odiado de los púlpitos parroquiales se convierte, en vida aún, en una de las figuras religiosas más respetadas de Inglaterra: sus giras de predicación, acogidas ya con deferencia en muchas ciudades que antaño lo habían expulsado a pedradas, atraen multitudes considerables hasta en su avanzada edad^[111]. Sigue predicando casi a diario, supervisando su abundante correspondencia y dirigiendo la Conferencia anual hasta pocos meses antes de su muerte.

«Lo mejor es que Dios está con nosotros»

John Wesley muere en Londres el 2 de marzo de 1791, a la edad de ochenta y siete años, rodeado de varios amigos a quienes habría repetido, estrechando sus manos: «Adiós, adiós^[112]». Reuniendo sus últimas fuerzas, habría entonces levantado el brazo en señal de triunfo y repetido con voz debilitada pero segura:

«¡Lo mejor de todo es que Dios está con nosotros!» — Últimas palabras atribuidas a John Wesley, Londres, 2 de marzo de 1791^[113][114]

Es sepultado en una cripta en la parte trasera de la Wesley's Chapel de City Road, en Londres, que él mismo había hecho construir en 1778 como centro de su ministerio londinense tras el cierre de la Foundry^[115][116].

Charles Wesley y los himnos del avivamiento

Junto a John, su hermano Charles Wesley compone varios miles de cánticos que se convierten en el vector popular más eficaz de la doctrina metodista — la teología del movimiento se ha difundido, según una frase repetida a menudo por los historiadores del metodismo, tanto «siendo cantada como siendo predicada». La obra himnográfica y la biografía propia de Charles Wesley son objeto de un artículo Ignispedia distinto, Charles Wesley (1707-1788), al que se remitirá para profundizar en esta dimensión del primer metodismo.

Expansión en los Estados Unidos y en el mundo

La Iglesia metodista episcopal nacida en 1784 conoce, bajo el impulso misionero de Francis Asbury, una expansión fulgurante en el territorio americano en el cambio del siglo XIX, llevada en particular por el sistema de los «circuit riders», predicadores itinerantes a caballo que evangelizan las zonas rurales de la frontera americana^[117]. El metodismo británico, definitivamente separado de la Iglesia de Inglaterra en 1795, se extiende a su vez por todo el Imperio británico — África austral, India, Australia, Antillas — mientras misiones metodistas americanas se implantan en Corea desde finales del siglo XIX, donde conocerán un crecimiento particularmente importante en el siglo siguiente. Se estima hoy en varias decenas de millones el número de fieles vinculados directa o indirectamente a la herencia wesleyana, contando la Iglesia metodista unida, las numerosas Iglesias metodistas nacionales nacidas de escisiones y fusiones sucesivas, así como las Iglesias del «movimiento de santidad» (Holiness movement) nacidas en el siglo XIX directamente de la doctrina wesleyana de la perfección cristiana, que influirá a su vez, por este canal, en parte de la teología pentecostal naciente a principios del siglo XX.

Lo que puede reconocerse de justo en el testimonio de Wesley

Una lectura católica honesta de la vida de John Wesley no puede ignorar lo que esta lleva de auténticamente evangélico. Su celo incansable por la evangelización de los pobres y de las clases populares abandonadas por parte del clero anglicano de su tiempo, su disciplina personal de oración y ayuno heredada del Holy Club, su insistencia en la necesidad de una conversión real del corazón y no de una religión solo exterior, su combate contra la esclavitud hasta sus últimos días, su solicitud constante por los presos y los enfermos: todo esto es expresión de una exigencia evangélica de caridad que la Iglesia católica reconoce y honra en muchos reformadores no católicos, sin por ello canonizarlos doctrinalmente^[118]. Su Carta a un católico romano de 1749, en un tiempo de vivas persecuciones anticatólicas en Irlanda, testimonia además una caridad fraterna real hacia católicos a quienes gran parte de sus contemporáneos protestantes trataba entonces con un desprecio abiertamente hostil — actitud que el Concilio Vaticano II saludará, dos siglos más tarde, como uno de los fundamentos posibles del diálogo ecuménico entre cristianos separados^[119].

Por qué la autoordenación de 1784 rompe la sucesión apostólica

El punto en que la trayectoria de Wesley se aparta más gravemente de la eclesiología católica concierne a las ordenaciones de 1784. Convencido por su sola lectura de Lord King de que sacerdote y obispo comparten una autoridad de ordenación idéntica, Wesley ordena a Coke, Whatcoat y Vasey por su propia autoridad de simple presbítero, sin ninguna participación episcopal ni ningún mandato recibido de un obispo en comunión con la sucesión apostólica histórica^[120]. Ahora bien, la Iglesia católica enseña, siguiendo una tradición que se remonta a los Padres apostólicos, que el episcopado constituye el grado pleno del sacramento del Orden, al que solo pertenece el poder de ordenar válidamente nuevos obispos y sacerdotes, por la transmisión ininterrumpida de la imposición de manos recibida de los propios Apóstoles^[121]. El Concilio de Trento, exactamente dos siglos antes del gesto de Wesley, ya había definido solemnemente esta jerarquía:

«Si alguien dijere que no hay, en la Iglesia católica, una jerarquía instituida por disposición divina, compuesta de obispos, sacerdotes y ministros, sea anatema.» — Concilio de Trento, XXIII sesión (15 de julio de 1563), Doctrina sobre el sacramento del Orden, canon 6, Denzinger-Hünermann, n.º 1776^[122]

Un presbítero, por sincero y celoso que sea en su convicción personal, no puede pues, por el solo hecho de un estudio patrístico llevado en privado, atribuirse a sí mismo un poder de ordenación episcopal que la Iglesia siempre ha reservado a quienes lo han recibido ellos mismos por la cadena ininterrumpida de la sucesión apostólica^[123]. Es sobre un punto análogo que la Iglesia católica, en su decisión Apostolicae Curae de 1896 relativa a las ordenaciones anglicanas, ha declarado nulas las ordenaciones conferidas según el Ordinal reformado del siglo XVI, por defecto de forma y de intención en el rito mismo^[124]; el caso metodista — donde ningún obispo, ni siquiera anglicano, interviene en las ordenaciones de 1784 — presenta, por analogía, la misma dificultad estructural, llevada aquí a un grado aún más radical.

Por qué la seguridad de la salvación choca con la doctrina católica de Trento

La doctrina wesleyana del «testimonio del Espíritu» — esa convicción interior, recibida en Aldersgate, de que el creyente puede saber con certeza que sus pecados le son perdonados — choca directamente con una enseñanza precisa del Concilio de Trento, pronunciada cerca de dos siglos antes del nacimiento de Wesley contra una reivindicación protestante ya difundida en su tiempo:

«Si alguien dijere que es necesario, para obtener la remisión de los pecados, que cada uno crea con certeza y sin ninguna vacilación nacida de su propia flaqueza e indisposición, que sus pecados le son perdonados, sea anatema.» — Concilio de Trento, VI sesión (13 de enero de 1547), Decreto sobre la justificación, canon 13, Denzinger-Hünermann, n.º 1563^[125]

La Iglesia católica enseña así que, salvo revelación especial, nadie puede saber con una certeza de fe absoluta, que excluya toda posibilidad de error, que se encuentra actualmente en estado de gracia — no por escepticismo sobre la misericordia divina, sino por un justo y humilde discernimiento de los límites del conocimiento que un hombre puede tener de su propio corazón, sujeto a la ilusión como al autoengaño^[126]. Esta diferencia no reduce en nada la sinceridad de la experiencia vivida por Wesley en Aldersgate; solo sitúa esta experiencia — que la teología católica reconocería de buen grado como una gracia real de consolación espiritual — en el orden de una certeza moral y de una esperanza confiada, no en el de una certeza de fe propiamente dogmática sobre el estado futuro de su alma.

La perfección cristiana ante la doctrina católica de la gracia santificante

Sobre la cuestión de la perfección cristiana, la distancia entre Wesley y el catolicismo es en realidad menos marcada que sobre los dos puntos precedentes. La doctrina católica de la gracia santificante, desarrollada en particular por santo Tomás de Aquino y retomada por toda la enseñanza posterior de la Iglesia, admite también que un cristiano puede, por la cooperación con la gracia, progresar hasta un estado de caridad muy elevado, capaz en cierto sentido de excluir todo pecado mortal deliberado y de hacer tender el alma hacia la perfección evangélica mandada por el propio Cristo: «Sean pues perfectos, como su Padre celestial es perfecto» (Mt 5, 48)^[127]. La diferencia esencial está en que la teología católica no asigna a esta perfección ningún instante preciso, constatable experiencialmente, en que quedaría definitivamente adquirida y podría ser proclamada como tal por el propio sujeto; insiste por el contrario en la humildad y la vigilancia perpetua que exige todo progreso espiritual verdadero, incluso en los más grandes santos, hasta la muerte. La santificación, para la Iglesia católica, sigue siendo siempre un don gratuito de Dios por recibir y hacer fructificar, nunca un estado que uno podría atribuirse a sí mismo como una posesión asegurada.

• Charles Wesley (1707-1788) — el hermano himnógrafo y cofundador del metodismo.
• Jacobo Arminio (1560-1609) — el teólogo neerlandés cuya doctrina de la gracia resistible inspira el arminianismo wesleyano.
• Juan Calvino (1509-1564) — el reformador cuya doctrina de la predestinación funda el calvinismo opuesto por Wesley a George Whitefield.
• Martín Lutero (1483-1546) — cuyo prefacio a la Epístola a los Romanos, leído en Aldersgate Street, provoca la experiencia decisiva de Wesley.
• George Fox (1624-1691) — otra gran figura del disentimiento religioso inglés, contemporáneo más antiguo del movimiento cuáquero.
• John Knox (c. 1514-1572) — reformador escocés y fundador del presbiterianismo calvinista.
• Sola Scriptura — el principio protestante de la autoridad exclusiva de la Escritura.
• Respuestas al protestantismo — síntesis católica de las grandes objeciones nacidas de la Reforma.
• El Concilio de Trento (1545-1563) — las definiciones doctrinales católicas sobre la justificación, los sacramentos y el Orden invocadas en este artículo.