Es la experiencia más compartida — y la más desalentadora — de la vida de oración: nos arrodillamos para hablar con Dios, y la mente se va enseguida a otra parte. La lista de la compra, una ofensa de la víspera, un proyecto, un recuerdo, una melodía: en pocos segundos, el corazón ha abandonado la habitación donde creía entrar. Muchos concluyen que «no saben orar», que su oración «no cuenta», o que sería mejor esperar a tener la mente más serena. ¿Cómo orar cuando estamos distraídos?
La tradición católica responde con una voz notablemente unánime, desde los Padres del desierto hasta los místicos modernos, y esa respuesta desbarata la inquietud espontánea. El Catecismo la nombra sin rodeos: «La dificultad habitual [de la oración] es la distracción»[1]. Habitual: no el accidente de un alma tibia, sino la condición ordinaria de todo el que ora, incluidos los santos. La distracción no es, por tanto, ni prueba de fracaso ni pecado en sí misma. Solo se convierte en falta cuando se cultiva a sabiendas; sufrida a pesar de nuestros esfuerzos, no hace sino revelar el peso de un corazón todavía dividido — y abre, paradójicamente, un camino de humildad y de puro amor.
Este artículo distingue, pues, con cuidado lo que enseña la fe. Primero, de dónde vienen las distracciones y lo que dicen de nosotros. Después, si hay que preocuparse por ellas: la respuesta de santo Tomás de Aquino y de los grandes maestros de la oración es un no firme y serenador. Por último, cómo orar en concreto cuando estamos distraídos: no con una técnica de concentración, sino con los remedios probados de la tradición — volver sin violencia, repetir una fórmula breve, apoyarse en la oración vocal, el cuerpo, la lectio divina, y ofrecer hasta la propia distracción. Porque, como recuerda el papa Francisco, «el verdadero progreso de la vida espiritual no consiste en multiplicar los éxtasis, sino en ser capaces de perseverar en los momentos difíciles»[2].
La distracción, experiencia universal de todo el que ora
Antes de buscar remedios, hay que desactivar la culpabilidad que envenena tantas vidas de oración. El primer servicio que presta la tradición no es un método: es un diagnóstico tranquilizador. La distracción no es el signo de una fe que falla; es el clima ordinario del corazón humano en cuanto se vuelve hacia Dios.
«La dificultad habitual de nuestra oración»
El Catecismo sitúa la distracción entre las objeciones a la oración, es decir, entre los obstáculos que todo cristiano encuentra — no entre los pecados. Y habla de ella con una finura que supone experiencia:
«La dificultad habitual [de la oración] es la distracción. Esta puede referirse a las palabras y a su sentido, en la oración vocal; puede referirse, más profundamente, a Aquel a quien oramos.» — Catecismo de la Iglesia Católica, n.º 2729[3]
Todo está dicho en esta gradación. Está la distracción superficial — rezamos un Padrenuestro pensando en otra cosa — y la distracción profunda, más sutil, en la que oramos todavía pero hemos perdido de vista a Aquel a quien hablamos, como quien prosigue una conversación pensando en otra parte. La palabra habitual es decisiva: se trata de la condición normal, no de una recaída vergonzosa. El combate de la oración, añade el Catecismo un poco más arriba, es un combate «contra nosotros mismos y contra las astucias del Tentador», que «hace todo lo posible por apartar al hombre de la oración»[4].
Una experiencia atestiguada desde los Padres del desierto hasta los santos modernos
Lejos de ser una debilidad de cristianos distraídos por las pantallas, el vagabundeo de la mente está documentado desde los primeros siglos del monacato, por hombres que, sin embargo, consagraban jornadas enteras a la oración. A principios del siglo V, Juan Casiano recoge la queja de los monjes al abad Isaac, en una página de sorprendente actualidad:
«Apenas empezamos a ocuparnos de un salmo, se nos escapa, sin que nos demos cuenta, y nos sorprende pasar tan deprisa a otro texto de la Escritura. […] Pasamos así de un tema a otro, erramos de salmos en salmos; […] nuestra mente no hace sino correr por las santas Escrituras, sin poder apartar nada ni retener nada. […] El alma, siempre móvil, siempre distraída, es como una persona ebria.» — Juan Casiano, Conferencias, X, 13[5]
Un poco antes que él, Evagrio Póntico (†399), maestro de la oración del desierto, había formulado el diagnóstico con una lucidez casi quirúrgica:
«Al orar, vela con fuerza sobre la memoria, de modo que, en lugar de sugerirte sus recuerdos, te lleve a la conciencia de tu ejercicio; porque la inteligencia tiene una terrible tendencia a dejarse saquear por la memoria en el tiempo de la oración.» — Evagrio Póntico, Capítulos sobre la oración, 45[6]
Y más de mil años después, santa Teresa de Ávila (†1582), doctora de la Iglesia y cumbre de la mística, confiesa exactamente lo mismo, sin la menor coquetería:
«He pasado varios años en esta pena de no poder sosegar mi espíritu durante la oración, y confieso que es muy grande.» — Santa Teresa de Ávila, Camino de perfección, cap. XXVI[7]
Cuando el diagnóstico es el mismo en el principiante y en la doctora de la oración, es que no se trata de un defecto personal sino de una ley de la condición humana: un corazón todavía en camino no se mantiene espontáneamente recogido.
Distracción no es tibieza: deshacer un malentendido
El malentendido que hay que disipar es este: confundir distracción y tibieza. La tibieza es falta de amor; la distracción es falta de atención. Se puede amar profundamente a alguien y tener la mente que divaga al hablarle — la experiencia humana más corriente lo demuestra. La distracción sufrida no apaga la caridad; revela solamente que nuestra naturaleza, herida y dispersa por el pecado, no se recoge de golpe. Por eso los maestros distinguen siempre la distracción que se mantiene por pereza de la que se sufre a pesar del propio esfuerzo. La primera es una verdadera negligencia; la segunda no es sino una prueba que atravesar. Todo lo que está en juego pastoralmente es no convertir la segunda en culpabilidad paralizante — lo cual, como veremos, hace precisamente el juego del enemigo.
¿De dónde vienen las distracciones? Anatomía de un corazón disperso
Para no combatir a ciegas, la tradición ha tratado de comprender de dónde vienen las distracciones. Distingue clásicamente tres focos, que se refuerzan entre sí: el mundo (nuestras preocupaciones y nuestros recuerdos), el cuerpo (su fatiga y su inestabilidad) y el enemigo (el demonio que explota los dos primeros). Lejos de ser una psicología ingenua, este análisis sigue siendo de una gran justeza descriptiva.
Las tres fuentes: el mundo, el cuerpo, el enemigo
La primera fuente es la memoria cargada de mundo. Evagrio observa que la distracción no se prepara durante la oración, sino antes: una mente atiborrada de preocupaciones y de posesiones no puede recogerse con un chasquido de dedos.
«No podrías orar con pureza si estás embarazado de cosas materiales y agitado por preocupaciones continuas; porque la oración es supresión de pensamientos.» — Evagrio Póntico, Capítulos sobre la oración, 71[8]
La segunda fuente es el cuerpo: su fatiga, su pesadez, su necesidad de movimiento. Casiano advierte que la mente inestable se alimenta de la ociosidad, y que el trabajo manual, la vigilia y la sobriedad son los primeros aliados de la atención[9]. La fatiga, sobre todo, no es una falta: santa Teresita de Lisieux, como veremos, se dormía durante la oración sin turbarse por ello.
La tercera fuente es el adversario. La tradición espiritual es unánime: el demonio teme la oración y trabaja activamente por dispersarla. Evagrio es explícito:
«El demonio tiene una envidia extrema del hombre que ora y usa todos los artificios para hacerle errar su meta. Por eso no cesa de reavivar por la memoria el pensamiento de las cosas y de despertar por la carne todas las pasiones, para entorpecer su carrera tan bella y su éxodo hacia Dios.» — Evagrio Póntico, Capítulos sobre la oración, 46[10]
Esta tercera fuente explica un hecho de experiencia inquietante: a menudo pensamos en todo en cuanto nos ponemos a orar, cuando un minuto antes no pensábamos en ello. No es una coincidencia; es, para los Padres, la obra de un enemigo que sabe exactamente qué reavivar.
La imaginación, esa potencia indomable
En el corazón de todas estas fuentes hay una facultad que santa Teresa de Ávila describió mejor que nadie: la imaginación, que no se detiene nunca y que ninguna voluntad puede inmovilizar por sí sola. A veces se la designa, en francés, con la expresión pintoresca de «loca de la casa» — fórmula divulgada más tarde (a menudo vinculada a Malebranche) y no escrita por Teresa, pero que traduce fielmente su intuición. Porque la santa, ella, habla de un pájaro:
«No podía ver sin dolor que fuese tan inconstante y tan volandera que pasase de ordinario de un pensamiento a otro con tanta velocidad como vuela un pájaro, no habiendo sino Dios capaz de detener la imaginación. […] Alguna vez me ha sucedido que, pareciéndome estar todas mis potencias ocupadas en Dios y recogidas en Él, veía al mismo tiempo estar mi imaginación tan turbada y tan perdida, que no podía dejar de maravillarme.» — Santa Teresa de Ávila, Castillo interior, IV Moradas, cap. 1[11]
La observación es de una gran profundidad psicológica: se puede estar realmente vuelto hacia Dios por la voluntad y el amor (las «potencias»), teniendo al mismo tiempo una imaginación que se agita en la superficie como un mar embravecido. Teresa saca una conclusión liberadora: puesto que la imaginación es tan poco dominable como el movimiento del cielo, no hay ni que extrañarse ni que apenarse por ella.
Lo que la distracción revela de nuestro corazón
Queda una última pregunta, más interior: ¿por qué esas distracciones y no otras? El Catecismo propone aquí una intuición espiritual de gran fecundidad. La distracción no es un ruido aleatorio; es un revelador:
«Salir a caza de las distracciones sería caer en sus trampas, cuando basta con volver a nuestro corazón: una distracción nos revela aquello a lo que estamos apegados, y esta toma de conciencia humilde ante el Señor debe despertar nuestro amor de preferencia por Él, ofreciéndole resueltamente nuestro corazón para que lo purifique.» — Catecismo de la Iglesia Católica, n.º 2729[12]
Lo que no puedo dejar de pensar mientras oro me dice dónde está mi tesoro (cf. Mt 6, 21). La distracción se convierte entonces en un examen de conciencia gratuito: saca a la luz mis apegos, mis miedos, mis deseos reales. Bien entendida, no aleja de Dios; da la materia para ofrecérsela. Es ya un primer remedio — no luchar contra el pensamiento, sino convertirlo en ofrenda.
¿Hay que preocuparse? La respuesta tranquilizadora de la tradición
Aquí está el corazón doctrinal de la cuestión, y la buena noticia que muchos ignoran: según la teología católica más clásica, la distracción involuntaria no destruye la oración. Santo Tomás de Aquino lo estableció con una precisión que tiene fuerza de referencia, y los maestros espirituales no han dejado de repetirlo en el plano práctico.
Santo Tomás de Aquino: distracción voluntaria o involuntaria
La pregunta que plantea santo Tomás es exactamente la nuestra: «¿Debe la oración ser atenta?» (Utrum oratio debeat esse attenta)[13]. Su respuesta procede por distinciones, y cada una apacigua una falsa inquietud.
Las tres clases de atención
Tomás distingue primero tres atenciones posibles en la oración, y precisa cuál es verdaderamente necesaria:
- la atención a las palabras, para no equivocarse al pronunciarlas;
- la atención al sentido de las palabras que se dicen;
- la atención a Dios y al fin por el que se ora.
Ahora bien — escribe —, «esta última atención es la más necesaria, y hasta los ignorantes son capaces de ella»[14]. Dicho de otro modo: lo que hace la oración no es seguir intelectualmente cada palabra (un iletrado que ama a Dios ora perfectamente), sino mantenerse vuelto hacia Él. Esa atención, la más profunda, puede subsistir bajo la distracción superficial — exactamente lo que Teresa de Ávila describía con sus «potencias ocupadas en Dios» a pesar de la imaginación rebelde.
Por qué la distracción sufrida no destruye la oración
Viene después la distinción que libera las conciencias. Todo depende de la voluntad:
«Dejar divagar deliberadamente la mente durante la oración es un pecado e impide que la oración tenga su fruto. […] Pero divagar con la mente sin quererlo no priva a la oración de su fruto.» — Santo Tomás de Aquino, Suma teológica, IIª-IIª, q. 83, a. 13[15]
¿Cómo puede una oración distraída dar fruto a pesar de todo? Por la fuerza de la intención inicial. Quien empieza a orar con la recta intención de dirigirse a Dios conserva el beneficio de esa intención, aunque la atención decaiga después por flaqueza humana, «porque la fuerza de la primera intención con la que uno se pone a orar hace meritoria toda la oración»[16]. Así, el criterio decisivo no es el rendimiento mental, sino la orientación del corazón: ¿he querido apartarme, o solo he sufrido el vagabundeo volviendo en cuanto me daba cuenta? En el segundo caso, mi oración está íntegra ante Dios.
Santa Teresa de Ávila: «no os turbéis»
Lo que Tomás establece como teólogo, Teresa lo repite como madre de almas: el error fatal sería abandonar la oración por hastío de sus distracciones — y eso es precisamente lo que busca el enemigo.
«Así como el cielo rueda con una velocidad imposible de detener, tampoco nosotros podemos detener nuestra imaginación. […] No es menester, pues, que esto nos turbe ni nos haga dejar la oración, que es lo que el demonio querría.» — Santa Teresa de Ávila, Castillo interior, IV Moradas, cap. 1[17]
Ella insiste, hasta la repetición, con ternura de directora espiritual:
«Lo repito otra vez, y no sabría repetirlo bastante: no hay que inquietarse ni afligirse por estas sequedades, por estas inquietudes y por estas distracciones de nuestro espíritu.» — Santa Teresa de Ávila, Vida escrita por ella misma, cap. XI[18]
Santa Teresita de Lisieux: dormirse sin turbarse
Si hiciera falta una prueba de que la santidad es compatible con la distracción más completa, santa Teresita de Lisieux la da, con su desarmante sencillez. Confiesa dormirse durante sus oraciones — desde hace siete años — y, en lugar de apenarse, hace de ello un acto de confianza:
«Debería apenarme por dormirme (desde hace 7 años) durante mis oraciones y mis acciones de gracias; pues bien, no me apeno… Pienso que los niños pequeños agradan tanto a sus padres cuando duermen como cuando están despiertos; pienso que, para operar, los médicos duermen a sus enfermos. En fin, pienso que “el Señor ve nuestra fragilidad, que se acuerda de que no somos sino polvo”.» — Santa Teresita de Lisieux, Manuscritos autobiográficos, Ms A, fol. 75 v.º[19]
Es la cumbre del caminito: la distracción e incluso el sueño, acogidos en la humildad y la confianza filial, no separan de Dios — se convierten en ocasión de abandonarse a su ternura de Padre. La referencia al Salmo 102, 14 («él sabe de qué estamos hechos, se acuerda de que somos polvo») muestra que Teresa no se contenta con una excusa: ancla su paz en la misericordia revelada.
La trampa de la «caza de distracciones»
De todo esto, la tradición saca una advertencia práctica capital: no hacer la guerra a las distracciones. Querer acecharlas, analizarlas, irritarse por ellas, es darles exactamente la atención que se quería dar a Dios — y redoblar la dispersión. El Catecismo lo dijo con una fórmula luminosa: «salir a caza de las distracciones sería caer en sus trampas»[20]. Marcos el Asceta (siglo V) ya había comprendido que el problema no es tanto el pensamiento que pasa como el apego que revela:
«La oración sin distracción es signo de amor de Dios en el que persevera; pero la negligencia y la distracción, cuando oramos, denuncian el amor al placer.» — Marcos el Asceta, De los que piensan justificarse por las obras, 97[21]
El matiz es esencial y debe leerse bien: Marcos no condena la distracción sufrida, sino la negligencia que se complace en ella. El remedio no es, pues, nunca el esfuerzo crispado contra los pensamientos; es la conversión paciente del amor, que pasa por el gesto sencillísimo del retorno.
¿Cómo orar cuando estamos distraídos? Los remedios de los maestros
Tras el diagnóstico y el apaciguamiento viene la pregunta práctica. Los maestros espirituales no proponen una técnica de concentración, sino una pedagogía del retorno: no se suprime la distracción, se aprende a volver. He aquí los remedios más probados, del más fundamental al más concreto.
Volver, sin cesar y sin violencia: el gesto salesiano
El primer remedio, y el más importante, cabe en una palabra: volver. No crisparse, no irritarse, sino reconducir suavemente el corazón, tantas veces como haga falta. Nadie enseñó este gesto con más dulzura que san Francisco de Sales:
«Si se ha extraviado, ante todo, buscadlo y traedlo muy suavemente a la presencia de Dios, poniendo vuestros afectos y deseos bajo la obediencia y la guía de su divina voluntad.» — San Francisco de Sales, Introducción a la vida devota, IV parte, cap. XI[22]
Muy suavemente: con dulzura, sin brusquedad, sin mal humor contra uno mismo. Es lo contrario de la caza de distracciones. El santo obispo de Ginebra compara en otro lugar al alma que sale de la oración con una mano que lleva un vaso de porcelana lleno de un licor precioso: hay que avanzar «muy suavemente», sin sacudidas[23]. Ese retorno paciente, repetido cien veces si hace falta, no es tiempo perdido: es la oración. Cada retorno es un acto de amor que dice, sin palabras: a ti es a quien quiero.
La fórmula breve repetida: Casiano y la oración de Jesús
¿Cómo volver, en concreto, cuando la mente huye como el agua? La tradición encontró muy pronto un apoyo de eficacia probada: una fórmula breve que se repite, y que recoge el corazón anclándolo en una sola palabra. El abad Isaac, en Casiano, entrega este «secreto» de los antiguos Padres:
«Esta fórmula que os recordará siempre a Dios, y de la que nunca debéis separaros, es esta: “Dios mío, ven en mi auxilio; Señor, date prisa en socorrerme.” Este versículo, escogido en toda la Escritura, encierra todos los sentimientos que puede concebir la naturaleza humana; conviene perfectamente a todos los estados y a todas las tentaciones.» — Juan Casiano, Conferencias, X, 10[24]
Este versículo (Salmo 69, 2; Sal 70, 2 en la numeración hebrea) es precisamente el que la liturgia de la Iglesia ha puesto al inicio de cada hora del oficio divino — prueba de que este remedio de los Padres del desierto se ha convertido en bien común de toda la Iglesia. De la misma raíz nació la célebre oración de Jesús del Oriente cristiano («Señor Jesucristo, Hijo de Dios, ten piedad de mí, pecador»), repetida al ritmo de la respiración para unificar el ser disperso. El principio es constante: contra la dispersión, una sola palabra, retomada sin cesar, vale más que mil pensamientos. El Rosario católico reposa sobre la misma sabiduría: la repetición apaciguadora de las Ave ocupa la imaginación superficial y libera el corazón para contemplar los misterios.
La oración vocal, muleta y escudo
Cuando la oración silenciosa se vuelve imposible, no hay que forzarla: hay que volver a las palabras. La oración vocal, lejos de ser un género inferior, es el socorro que Dios da a nuestra flaqueza — el cuerpo de las palabras lleva al espíritu cuando ya no puede volar solo. Francisco de Sales lo aconseja para los días de sequedad: «abrid la puerta a las palabras vocales», «tomad un libro en mano, y leedlo con atención hasta que vuestro espíritu se despierte y vuelva en sí»[25]. Teresa de Ávila había hecho del libro su aliado:
«Este libro me era como un escudo para defenderme de la distracción que tantos y tan diversos pensamientos podían darme; […] mi alma se extraviaba en sus pensamientos; pero no había tomado un libro, que ella se recogía, y mi espíritu, como atraído suavemente por este medio, se volvía sereno y tranquilo.» — Santa Teresa de Ávila, Vida escrita por ella misma, cap. IV[26]
El Catecismo confirma esta dignidad de la oración vocal: porque el hombre es cuerpo y espíritu, «la necesidad de asociar los sentidos a la oración interior responde a una exigencia de nuestra naturaleza humana»[27].
El cuerpo al servicio de la atención: lugar, hora, postura
Los maestros son sorprendentemente realistas. Antes de reñir al alma, ordenan las condiciones concretas. Preparar el corazón antes de orar: «Antes de la oración, prepara tu alma, y no seas como un hombre que tienta a Dios» (Si 18, 23). Elegir un lugar retirado, según el consejo de Cristo: «Cuando ores, entra en tu aposento, cierra la puerta» (Mt 6, 6) — cerrar la puerta es también cerrar el tumulto interior. Cuidar la hora y la fatiga: Casiano recuerda que «tres cosas impiden que el corazón se extravíe: la vigilia, la meditación y la oración», pero que no se llega a ello «sin el trabajo manual»[28], es decir, sin una vida ordenada. La postura misma ayuda: postrarse, juntar las manos, fijar un crucifijo «hiere el corazón» y despierta la devoción, aconseja Francisco de Sales[29]. El cuerpo no es el enemigo de la oración; bien dispuesto, es su primer servidor.
Lectio divina y «ramillete espiritual»
Una mente que se dispersa necesita un alimento que masticar, no un vacío que contemplar. La lectio divina — lectura orante de la Escritura — ofrece ese punto de apoyo: la tradición monástica, resumida en el siglo XII por Guigón II el Cartujo en su Escala de los monjes, describe sus cuatro grados: lectio (leer), meditatio (meditar), oratio (orar), contemplatio (contemplar)[30]. Se lee lentamente un versículo, se rumia, y de esa rumia nace la oración — la mente tiene menos ocasión de huir cuando sostiene un texto. Francisco de Sales aconseja, al salir de la meditación, recoger un «ramillete espiritual»:
«Los que se han paseado por un hermoso jardín no salen de él a gusto sin tomar en su mano cuatro o cinco flores para olerlas a lo largo del día: así, habiendo meditado nuestro espíritu algún misterio, debemos escoger uno o dos o tres puntos […] para acordarnos de ellos el resto del día y olerlos espiritualmente.» — San Francisco de Sales, Introducción a la vida devota, II parte, cap. VII[31]
Ese «ramillete» prolonga la oración en la jornada y, a su vez, da a la oración del día siguiente un punto de anclaje contra la dispersión.
Cuando la distracción se vuelve sequedad o acedia
Hay que distinguir, por fin, la simple distracción de dos estados más graves que el Catecismo nombra con precisión. La sequedad es la ausencia de todo gusto sensible en la oración: «el corazón está privado, sin gusto por los pensamientos, recuerdos y sentimientos, incluso espirituales»[32]. No es una distracción sino una prueba purificadora — «es el momento de la fe pura», dice el Catecismo. La acedia, más grave, es «una forma de depresión debida al aflojamiento de la ascesis, a la disminución de la vigilancia, a la negligencia del corazón»[33]: un hastío espiritual que empuja a abandonarlo todo. Ante estos estados, el remedio ya no es la concentración sino la fidelidad desnuda. Francisco de Sales ofrece aquí su imagen más consoladora, la del cortesano:
«Por grande que sea vuestra sequedad, no os turbéis, sino seguid manteniéndoos en una actitud devota ante vuestro Dios. ¡Cuántos cortesanos hay que van cien veces al año al aposento del príncipe sin esperanza de hablarle, sino solo para ser vistos por él y cumplir su deber!» — San Francisco de Sales, Introducción a la vida devota, II parte, cap. IX[34]
El papa Francisco, en su catequesis del 19 de mayo de 2021 dedicada precisamente a la distracción, a la aridez y a la acedia, dice lo mismo en el lenguaje de hoy:
«Las distracciones no son culpables, pero hay que combatirlas. […] El verdadero progreso de la vida espiritual no consiste en multiplicar los éxtasis, sino en ser capaces de perseverar en los momentos difíciles: camina, camina, camina…» — Papa Francisco, audiencia general del 19 de mayo de 2021[35]
Distracción, sequedad, acedia: saber distinguir
Confundir estas tres realidades lleva a falsas alarmas y a falsos remedios. El cuadro siguiente resume la doctrina del Catecismo (n.º 2729-2733) y de la tradición.
| Realidad | Qué es | En qué soy responsable | Remedio principal |
|---|---|---|---|
| Distracción | La mente divaga a mi pesar durante la oración | No culpable si es sufrida; culpable solo si se mantiene voluntariamente | Volver suavemente, sin cazar los pensamientos (CIC 2729) |
| Sequedad | Ausencia de todo gusto sensible, el corazón está «privado» | No culpable: prueba purificadora, «momento de la fe pura» | Fidelidad desnuda, perseverancia, oración vocal (CIC 2731) |
| Acedia | Hastío espiritual, tentación de abandonarlo todo | Parcialmente culpable: nace del aflojamiento y de la negligencia | Retomar la vigilancia y la ascesis, humildad (CIC 2733) |
Lectura del cuadro: cuanto más se desciende, mayor es la parte de la voluntad. La distracción sufrida apenas compromete la responsabilidad; la acedia, en cambio, supone un aflojamiento que hay que enderezar. Pero en los tres casos, la respuesta de fondo es la misma: quedarse, no abandonar el campo de batalla.
La distracción, escuela de humildad y de puro amor
Queda por decir lo más hermoso. Bien vivida, la distracción no es solo un obstáculo que soportar: se convierte en un maestro espiritual. Enseña lo que ninguna oración fácil enseñaría.
Orar «por deber» cuando falta el gusto
Primero, enseña a amar gratuitamente. Mientras la oración es sabrosa, no sabemos si buscamos a Dios o el consuelo que da. La oración distraída, árida, aburrida, purifica el amor: nos quedamos por Él, no por lo que sentimos en ella. Es todo el sentido de la imagen salesiana del cortesano que viene «solo para ser visto» por el príncipe[36]. La perseverancia en la oración sin gusto vale más, ante Dios, que los más bellos éxtasis buscados por sí mismos.
Ofrecer hasta la propia distracción
Después, enseña la ofrenda total. Puesto que la distracción «revela aquello a lo que estamos apegados»[37], el orante puede hacer de cada pensamiento importuno una materia de ofrenda: Señor, he aquí lo que me ocupa; te lo doy. Así la oración ya no queda interrumpida por la distracción — la integra. El combate mismo se vuelve oración. Por eso Evagrio contaba la oración paciente entre las armas mismas del combate: «la inteligencia que divaga es contenida por la lectura, la vigilia y la oración»[38].
La atención del corazón antes que la de la cabeza
Por último, la distracción lleva a comprender dónde se juega realmente la oración: no en la cabeza, sino en el corazón. Dios no espera una proeza de concentración, espera una orientación de amor. El reproche de Cristo nunca apunta a la mente que se extravía a su pesar, sino al corazón voluntariamente ausente: «Este pueblo me honra con los labios, pero su corazón está lejos de mí» (cf. Is 29, 13; Mt 15, 8). A la inversa, un corazón vuelto hacia Dios bajo mil distracciones lo honra de verdad. Es la tercera atención de santo Tomás — la atención a Dios — la que puede habitar una oración enteramente distraída en la superficie. La distracción, lejos de arruinar la oración, revela así su verdad: no es asunto de dominio mental, sino de pobreza ofrecida. «La oración es supresión de pensamientos», decía Evagrio[39] — no por la fuerza, sino porque un corazón por fin todo entregado ya no necesita tantas palabras.
Para ir más lejos
Notas y referencias
Catecismo de la Iglesia Católica, n.º 2729: «La dificultad habitual [de la oración] es la distracción. Esta puede referirse a las palabras y a su sentido, en la oración vocal; puede referirse, más profundamente, a Aquel a quien oramos.»
1 3Papa Francisco, ibid.: «El verdadero progreso de la vida espiritual no consiste en multiplicar los éxtasis, sino en ser capaces de perseverar en los momentos difíciles: camina, camina, camina…»
2Catecismo de la Iglesia Católica, n.º 2725: «La oración es un combate. ¿Contra quién? Contra nosotros mismos y contra las astucias del Tentador que hace todo lo posible por apartar al hombre de la oración.»
4Juan Casiano, Conferencias, X, 13: descripción de la mente inestable «como una persona ebria» que yerra de salmo en salmo sin retener nada.
5Evagrio Póntico, Capítulos sobre la oración, 45 [44] (texto en la Filocalia de los Padres népticos, t. A1). La doble numeración corresponde a la edición de la Filocalia y a la Patrologia graeca (PG 79).
6Santa Teresa de Ávila, Camino de perfección, cap. XXVI (sobre los medios de recoger los pensamientos): «he pasado varios años en esta pena de no poder sosegar mi espíritu durante la oración, y confieso que es muy grande.»
7Evagrio Póntico, Capítulos sobre la oración, 71 [70] (Filocalia, t. A1): «la oración es supresión de pensamientos» («ἀπόθεσις νοημάτων»).
8 39Juan Casiano, Conferencias, X, 14: «Hay tres cosas que impiden [al corazón] extraviarse: la vigilia, la meditación y la oración […]; no se podrá, sin embargo, llegar a ello sin el trabajo manual.»
9 28Evagrio Póntico, Capítulos sobre la oración, 46 [45] (Filocalia, t. A1).
10Santa Teresa de Ávila, El castillo interior (Las Moradas), IV Moradas, cap. 1, sobre la diferencia entre el entendimiento y la imaginación (trad. según las Obras, ed. BAC; numeración de las Moradas y capítulos estándar).
11Catecismo de la Iglesia Católica, n.º 2729 (continuación): «Salir a caza de las distracciones sería caer en sus trampas, cuando basta con volver a nuestro corazón: una distracción nos revela aquello a lo que estamos apegados, y esta toma de conciencia humilde ante el Señor debe despertar nuestro amor de preferencia por Él, ofreciéndole resueltamente nuestro corazón para que lo purifique.»
12 20 37Santo Tomás de Aquino, Suma teológica, IIª-IIª, q. 83, a. 13, titulado: «Utrum oratio debeat esse attenta» («¿Debe la oración ser atenta?»). Trad. esp. según la edición BAC.
13Santo Tomás de Aquino, ibid., corp.: tres atenciones son posibles en la oración — a las palabras, a su sentido, y a Dios (el fin); «esta última atención es la más necesaria, y hasta los ignorantes son capaces de ella» («quam etiam idiotae habere possunt»).
14Santo Tomás de Aquino, ibid., corp.: «Mens quae in oratione de industria evagatur, hoc est peccatum, et impedit orationis fructum. […] Sed hoc quod mens evagetur in oratione praeter propositum, non tollit orationis fructum.» («Dejar divagar deliberadamente la mente durante la oración es un pecado e impide que la oración tenga su fruto; pero divagar con la mente sin quererlo no priva a la oración de su fruto.»)
15Santo Tomás de Aquino, ibid., corp.: «Vis primae intentionis qua quis ad orandum accedit, reddit totam orationem meritoriam» — la fuerza de la primera intención hace meritoria toda la oración, aunque la atención decaiga después por flaqueza humana.
16Santa Teresa de Ávila, El castillo interior, IV Moradas, cap. 1 (sección sobre las distracciones): no hay que dejar que esto «nos haga abandonar la oración, que es lo que el demonio querría».
17Santa Teresa de Ávila, Vida escrita por ella misma, cap. XI (numeración de la edición antigua; ligeramente distinta de la edición crítica moderna): «no hay que inquietarse ni afligirse por estas sequedades […] y por estas distracciones de nuestro espíritu.»
18Santa Teresita de Lisieux, Manuscritos autobiográficos, Manuscrito A, fol. 75 v.º. La cita final retoma el Salmo 102 (103), 14: «él sabe de qué estamos hechos, se acuerda de que somos polvo.»
19Marcos el Asceta (Marcos el Ermitaño, s. V), De los que piensan justificarse por las obras, 97 (Filocalia, t. A1): «La oración sin distracción es signo de amor de Dios en el que persevera; pero la negligencia y la distracción, cuando oramos, denuncian el amor al placer.»
21San Francisco de Sales, Introducción a la vida devota, IV parte, cap. XI («De la inquietud»): «buscadlo y traedlo muy suavemente a la presencia de Dios.» El consejo se dirige al corazón extraviado, y funda el «método de dulzura» salesiano aplicado a la oración.
22San Francisco de Sales, Introducción a la vida devota, II parte, cap. VIII («Algunos avisos muy útiles sobre el tema de la meditación»): la imagen del vaso de porcelana que se lleva «muy suavemente» sin sacudidas.
23Juan Casiano, Conferencias, X (segunda entrevista con el abad Isaac, sobre la oración), cap. 10. La fórmula es el versículo del Salmo 69 (70), 2: «Deus in adiutorium meum intende; Domine, ad adiuvandum me festina.» La Iglesia lo ha puesto al inicio de cada hora del oficio divino.
24San Francisco de Sales, Introducción a la vida devota, II parte, cap. IX («Para las sequedades que llegan en la meditación»): «abrid la puerta a las palabras vocales […], tomad un libro en mano, y leedlo con atención hasta que vuestro espíritu se despierte.»
25 29Santa Teresa de Ávila, Vida escrita por ella misma, cap. IV: el libro como «escudo» contra la distracción durante la oración.
26Catecismo de la Iglesia Católica, n.º 2702: «La necesidad de asociar los sentidos a la oración interior responde a una exigencia de nuestra naturaleza humana. Somos cuerpo y espíritu, y sentimos la necesidad de traducir exteriormente nuestros sentimientos.»
27Guigón II el Cartujo († h. 1188), Scala claustralium (La escala de los monjes, o Carta sobre la vida contemplativa): los cuatro grados de la lectio divina — lectio, meditatio, oratio, contemplatio.
30San Francisco de Sales, Introducción a la vida devota, II parte, cap. VII («De la conclusión y ramillete espiritual»).
31Catecismo de la Iglesia Católica, n.º 2731, sobre la sequedad: «Forma parte de la oración en la que el corazón está privado, sin gusto por los pensamientos, recuerdos y sentimientos, incluso espirituales. Es el momento de la fe pura que se mantiene fiel junto a Jesús.»
32Catecismo de la Iglesia Católica, n.º 2733, sobre la acedia: «Otra tentación, a la que la presunción abre la puerta, es la acedia. Los Padres espirituales entienden por ella una forma de depresión debida al aflojamiento de la ascesis, a la disminución de la vigilancia, a la negligencia del corazón.»
33San Francisco de Sales, Introducción a la vida devota, II parte, cap. IX: la imagen del cortesano que viene «cien veces al año al aposento del príncipe […] solo para ser visto por él y cumplir su deber.»
34 36Papa Francisco, audiencia general del 19 de mayo de 2021, catequesis sobre la oración n.º 34 («Distracción, aridez, acedia»): «Las distracciones no son culpables, pero hay que combatirlas.»
35Evagrio Póntico, Capítulos népticos, 5 [15] (Filocalia, t. A1): «La inteligencia que divaga es contenida por la lectura, la vigilia y la oración.»
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