¿Cómo perdonar cuando hemos sido heridos gravemente?

La primera liberación es intelectual. Muchas personas creen que no han perdonado, cuando ya han hecho lo esencial; otras creen haber perdonado, cuando solo han reprimido. Aclarar las palabras evita ambas trampas.

El perdón no es olvidar

«Perdono pero no olvido» — y sobre todo «perdonar es olvidar» — es una fórmula popular, pero es falsa y a menudo cruel. No se manda sobre la propia memoria. Una madre que ha perdido a un hijo jamás olvidará; una víctima de incesto no tiene que fingir que no pasó nada. El Catecismo es de una honradez notable en este punto:

«No está en nuestro poder no sentir ya y olvidar la ofensa; pero el corazón que se ofrece al Espíritu Santo convierte la herida en compasión y purifica la memoria transformando la ofensa en intercesión.» — Catecismo de la Iglesia Católica, § 2843^[2]

El perdón no suprime el recuerdo: le cambia el veneno. La memoria herida permanece, pero deja de ser una llaga que ordena venganza; se convierte en un lugar donde se reza por quien hizo el mal. Curar la memoria no es borrarla.

El perdón no es excusar ni negar la culpa

Excusar es decir: «no fue tan grave», «no pudo evitarlo». Perdonar es exactamente lo contrario: solo se perdona lo que es realmente culpable. Donde no hay culpa, no hay nada que perdonar, solo que comprender. El perdón supone, pues, mirar el mal de frente, nombrarlo, reconocer que fue injusto. Minimizar («en el fondo no es nada») no es una virtud cristiana: es una huida que deja que la herida se infecte en silencio.

El perdón no es ante todo un sentimiento

Este es el contrasentido más frecuente, y el más paralizante. Esperamos «sentir» el perdón — una calidez, una reconciliación interior — y, al no sentirlo, concluimos que no hemos perdonado. Pero el perdón cristiano es ante todo un acto de la voluntad: la decisión de renunciar a la venganza y de querer el bien del ofensor, aun cuando el corazón siga herido. Los sentimientos a veces siguen, mucho después; a veces no siguen nunca del todo, y eso no hace el perdón menos real. Se puede perdonar en verdad aun con dolor.

El perdón no es la reconciliación

Perdonar y reconciliarse son dos realidades distintas. El perdón depende solo de mí: puedo perdonar a un muerto, a un ausente, a alguien que no pide nada ni se arrepiente de nada. La reconciliación, en cambio, exige dos personas: supone que el ofensor reconozca el daño, deje de hacer daño y a veces repare. Se puede, pues, estar obligado a perdonar sin estar obligado a retomar una relación peligrosa. Esta distinción es capital para las víctimas de abusos (ver más abajo).

El perdón no es renunciar a la justicia

Perdonar no anula el deber de justicia ni el derecho a la protección. San Juan Pablo II lo formuló con fuerza: el perdón «no se opone de ninguna manera a la justicia», sino «se opone al rencor y a la venganza, y no a la justicia»^[3]. Se puede perdonar a un agresor y denunciarlo; perdonar a un estafador y reclamar reparación; perdonar a un padre violento y negarse a confiarle a los hijos. El perdón libera el corazón del odio; no suprime el deber de proteger a los inocentes.

El perdón no es un consejo opcional reservado a las almas heroicas: en el Evangelio es una condición de la vida cristiana, ligada directamente al perdón que esperamos recibir de Dios.

«Setenta veces siete»

A Pedro, que preguntaba si había que perdonar hasta siete veces —ya una generosidad rara—, Jesús responde con una cifra que significa lo ilimitado:

«Señor, cuando mi hermano cometa faltas contra mí, ¿cuántas veces debo perdonarle? ¿Hasta siete veces? Jesús le respondió: No te digo hasta siete veces, sino hasta setenta veces siete.» — Evangelio según san Mateo 18, 21-22^[4]

El número no se puede contar: abole toda contabilidad. El discípulo no debe llevar el registro de las ofensas recibidas, porque Dios no lleva el registro de las suyas.

«Como también nosotros perdonamos»: la quinta petición del Padrenuestro

Cada día, el cristiano pronuncia una frase tremenda, la del Padrenuestro (versión litúrgica): «Perdona nuestras ofensas, como también nosotros perdonamos a los que nos ofenden.» Esa pequeña palabra —como— hace depender nuestro perdón recibido de nuestro perdón dado. Jesús lo subraya justo después de enseñar la oración:

«Porque si perdonáis a los hombres sus ofensas, también os perdonará vuestro Padre celestial. Pero si no perdonáis a los hombres, tampoco vuestro Padre perdonará vuestras ofensas.» — Evangelio según san Mateo 6, 14-15^[5]

El Catecismo saca de ello una consecuencia sobrecogedora:

«Ahora bien —y esto es grave— este desbordamiento de misericordia no puede penetrar en nuestro corazón mientras no hayamos perdonado a los que nos han ofendido.» — Catecismo de la Iglesia Católica, § 2840^[6]

La negativa obstinada a perdonar no impide que Dios nos ame; pero cierra la puerta por la que su misericordia querría entrar. Un corazón que guarda rencor es como una mano crispada: no puede recibir nada porque no quiere soltar nada.

La parábola del siervo despiadado

Para grabar esta enseñanza, Jesús cuenta la historia de un siervo al que su rey le perdona una deuda inmensa —diez mil talentos, una suma inimaginable— y que, apenas salido, agarra por el cuello a un compañero que le debía cien denarios, una miseria, negándole toda prórroga. Al saberlo, el señor lo entrega a los verdugos. La lección es explícita: «Así os tratará mi Padre del cielo si cada uno de vosotros no perdona de corazón a su hermano» (Mt 18, 35)^[7]. El Catecismo señala que esta parábola «corona la enseñanza del Señor sobre la comunión eclesial»^[8]. La lógica es esta: ante la deuda infinita que Dios nos perdona, ninguna ofensa recibida de un hombre es comparable. Siempre perdonamos menos de lo que se nos ha perdonado.

Todo esto sigue siendo teórico mientras no se ha afrontado la verdadera dificultad: las grandes heridas. Perdonar una palabra hiriente es una cosa; perdonar a quien destruyó tu infancia, tu matrimonio, tu honor o tu fe es otra. La Iglesia no pide hacer como si esas ofensas fueran leves.

Reconocer la gravedad, no disfrazarla de piedad

El primer error sería «espiritualizar» demasiado rápido: «ofréceselo al Señor y no pienses más en ello». Tal escamoteo no es perdón, es represión religiosa. El verdadero camino empieza por nombrar la herida tal como es: lo que se hizo, quién lo hizo y el daño que causó. No se perdona una niebla; se perdona una culpa precisa. El salmo mismo permite al creyente gritar su dolor y su sentimiento de injusticia ante Dios, sin disfrazarlos.

«No está en nuestro poder olvidar»

Hay que repetirlo, porque es liberador: la Iglesia no exige lo imposible. No estás obligado a no sentir ya nada. La ira que vuelve a subir, la crispación cuando se pronuncia el nombre del ofensor, las lágrimas años después —nada de eso prueba que no hayas perdonado. La contrición de un penitente no suprime de golpe sus inclinaciones; el perdón de un herido no suprime de golpe su memoria. Lo que Dios pide no es alimentar la herida con odio, sino dejar de alimentarla —no dejar mágicamente de sentirla.

El perdón es una decisión, no un estado de ánimo

Puesto que no se manda sobre los sentimientos, el perdón está colocado allí donde la libertad puede actuar: en la voluntad. Perdonar es decidir, ante Dios, tres cosas concretas:

1. renuncio a vengarme y a desear el mal del ofensor;
2. quiero su bien, incluida su salvación, aunque no lo sienta;
3. entrego a Dios el juicio de lo que se me hizo.

Esta decisión puede tomarse antes de que el corazón la siga, e incluso contra lo que el corazón siente en el momento. Eso es precisamente lo que la hace posible en los días en que no se siente ninguna dulzura.

Un camino, no un instante

Para las grandes ofensas, el perdón casi nunca es un acto único y definitivo. Es un acto que hay que renovar, a veces cada día, a veces cada vez que vuelve el recuerdo. Decidir perdonar el lunes y sentir que la rabia vuelve el martes no es un fracaso: es la condición normal de un corazón que cura lentamente. Se perdona «semana a semana», repitiendo el acto tantas veces como haga falta, hasta que un día se instala la paz.

He aquí un itinerario probado, tomado de la tradición espiritual y de la experiencia pastoral. No se trata de una receta mecánica, sino de hitos que se pueden retomar al propio ritmo.

1. Nombrar la herida ante Dios

Antes de querer perdonar, tómate tiempo para decir a Dios —por escrito si es necesario— lo que pasó y lo que sentiste. No ocultes nada: ni la ira, ni el deseo de venganza, ni siquiera el reproche hacia Dios por haberlo permitido. Esta verdad expuesta en la oración es el suelo sobre el que podrá crecer el perdón. Un perdón que salta esta etapa se queda en la superficie.

2. Decidir perdonar — un acto de voluntad

Después, sin esperar a sentirlo, realiza el acto: «Señor, por una decisión de mi voluntad, perdono a N. el daño que me hizo. No lo siento, pero lo quiero. Cura mi corazón para que el sentimiento alcance un día a mi decisión.» Nombrar explícitamente a la persona y la ofensa da al acto su consistencia. Este acto puede repetirse tantas veces como haga falta.

3. Renunciar a la venganza y al rencor

Perdonar es devolver a Dios el derecho de juzgar que nos habíamos arrogado. San Pablo hace de ello el corazón de la ética cristiana:

«Amadísimos, no os hagáis justicia vosotros mismos, sino dejad actuar la ira de Dios. Porque la Escritura dice: Mía es la justicia, yo daré a cada uno lo que le corresponde, dice el Señor. […] No te dejes vencer por el mal; antes vence al mal con el bien.» — San Pablo, Epístola a los Romanos 12, 19.21^[9]

Renunciar a la venganza no quiere decir renunciar a la justicia; quiere decir dejar de hacerse justicia a sí mismo mediante el odio, y confiar el desenlace a Aquel que todo lo ve.

4. Rezar por quien ha herido

Esta es la etapa que parece más imposible, y sin embargo es la más poderosa. Jesús no pide solo no devolver el mal; pide amar y rezar:

«Amad a vuestros enemigos, haced el bien a los que os odian. Bendecid a los que os maldicen, rezad por los que os calumnian.» — Evangelio según san Lucas 6, 27-28^[10]

San Francisco de Asís resume este amor en su 9.ª Admonición, «Del amor a los enemigos», que puede parafrasearse así: amar de verdad a su enemigo no es afligirse ante todo por el daño sufrido, sino afligirse, por amor de Dios, por el pecado que el otro ha cometido —y probárselo con obras^[11].

Rezar por el ofensor —aunque sea una sola frase: «Señor, sálvalo»— arranca poco a poco el veneno del corazón. No se puede odiar mucho tiempo a alguien por quien se reza de verdad.

5. Recibir la gracia en los sacramentos

El perdón es fruto de la gracia, y la gracia tiene canales privilegiados: la confesión, donde uno mismo recibe el perdón que capacita para darlo, y la Eucaristía, donde se comulga con el Corazón que perdona desde lo alto de la Cruz. Muchas personas testimonian haber recibido, en la oración eucarística o tras una buena confesión, la capacidad de perdonar que buscaban en vano con sus solas fuerzas. Pedir explícitamente esta gracia —«concédeme perdonar»— es ya un comienzo de perdón.

6. Volver a empezar tantas veces como haga falta

Por último, no te desanimes con las recaídas. El «setenta veces siete» vale también para una sola y misma ofensa: a veces hay que perdonar cien veces la misma herida, cada vez que vuelve a golpear la memoria. Cada acto renovado ahonda un poco más la paz. El perdón perfecto está a menudo al final de un largo camino —pero cada paso ya es real.

Conocer los obstáculos ayuda a atravesarlos. La tradición espiritual ha hablado largamente de ellos.

La rumia y la memoria herida

El primer enemigo del perdón es la rumia: revivir la escena, reescribir las réplicas que se debería haber dicho, mantener el juicio interior contra el ofensor. El Sirácida advierte contra ese rencor que se vuelve contra quien lo guarda: «Rencor e ira, he ahí cosas abominables en las que el pecador es maestro… Perdona a tu prójimo el daño que te ha hecho; entonces, cuando reces, tus pecados serán perdonados» (Si 27, 30 – 28, 2, traducción litúrgica)^[12]. El rencor no hiere primero al ofensor —a menudo indiferente— sino a quien lo carga.

«No lo consigo»

Muchos se juzgan malos cristianos porque no consiguen perdonar una gran ofensa. Hay que repetirles dos cosas. Primero, querer perdonar ya es perdonar: el deseo sincero de perdonar, aun estéril en apariencia, es el perdón mismo naciendo. Después, lo que aún no se puede hacer, se puede pedir: «Señor, yo no puedo, pero tú puedes en mí.» Esta oración, sostenida con paciencia, obtiene con el tiempo lo que parecía imposible.

Perdonarse a sí mismo

Una herida grave deja a menudo víctimas culpables ante sus propios ojos: «¿por qué dejé que pasara?», «¿por qué no dije nada?». Ese falso juicio contra uno mismo es otro rostro de la negativa al perdón. Acoger la misericordia de Dios sobre la propia historia —incluidas las propias cobardías, reales o imaginarias— forma parte de la curación. Se perdona mejor a los demás cuando se ha dejado que Dios nos perdone a nosotros mismos.

«¿Perdonar a Dios»? El falso problema y la verdadera oración

Algunos guardan una ira sorda contra Dios mismo: «¿por qué permitió esto?» Teológicamente, no se «perdona» a Dios, que no comete ninguna culpa. Pero se puede, en la oración, depositar ante él esa rebeldía en lugar de callarla. El libro de Job muestra a un hombre que grita su protesta a Dios —y a quien Dios termina aprobando por haber «hablado de mí con rectitud» (Jb 42, 7). Decir a Dios el propio dolor, aun con palabras duras, vale más que alejarse de él en silencio. La cuestión del mal sufrido se trata aparte en un dosier dedicado (ver Para ir más lejos).

Esta es la objeción más grave, y la más legítima, sobre todo para las víctimas de violencias, abusos o crímenes. ¿Perdonar obligaría a callarse, a renunciar a la justicia, a volver junto al verdugo? La respuesta de la Iglesia es clara: no.

Perdonar no obliga a volver a ponerse en peligro

El perdón libera el corazón del odio; no anula ni la prudencia ni el deber de proteger. Una mujer maltratada puede perdonar a su marido y dejarlo para protegerse, ella y sus hijos. Una víctima de abusos puede perdonar a su agresor y denunciarlo ante la justicia, incluida la eclesiástica. Denunciar un crimen no es falta de caridad: es un deber de justicia hacia las demás víctimas posibles. La distinción entre perdón (que solo depende de mí) y reconciliación (que exige arrepentimiento y seguridad) encuentra aquí toda su importancia.

El perdón, «camino real» que no borra la justicia

San Juan Pablo II, que él mismo había perdonado a Mehmet Ali Ağca, el hombre que había intentado asesinarlo en 1981, dedicó a este tema su mensaje para la Jornada Mundial de la Paz de 2002, pocos meses después de los atentados del 11 de septiembre:

«No hay paz sin justicia, no hay justicia sin perdón.» — San Juan Pablo II, Mensaje para la XXXV Jornada Mundial de la Paz, 1 de enero de 2002^[13]

El papa precisa que el perdón «no se opone de ninguna manera a la justicia», sino al rencor y a la venganza; el orden quebrantado solo se restablece plenamente armonizando la justicia y el perdón^[14]. El perdón no es, pues, la dimisión de la justicia: es su coronación, lo que impide que la justicia degenere en venganza.

El perdón de las grandes ofensas no es una teoría: hombres y mujeres lo vivieron hasta el final, a menudo con su sangre. Son la mejor prueba de que es posible —por gracia.

Cristo en la cruz: «Padre, perdónalos»

En la cumbre de la injusticia —un inocente torturado y ejecutado—, Jesús no maldice a sus verdugos. Reza por ellos, en el momento mismo en que lo clavan:

«Padre, perdónalos, porque no saben lo que hacen.» — Evangelio según san Lucas 23, 34^[15]

Este es el modelo absoluto y la fuente de todo perdón cristiano: no perdonamos primero con nuestras fuerzas, sino participando en el perdón de Cristo, dejando que su oración se haga nuestra. El perdón no es una hazaña moral que se ofrece a Dios; es una gracia que se recibe de la Cruz.

San Esteban, primer mártir

El primer discípulo en morir por Cristo muere también imitándolo hasta en el perdón. Bajo las piedras que lo aplastan, Esteban se arrodilla y grita:

«Señor, no les tengas en cuenta este pecado.» — Hechos de los Apóstoles 7, 60^[16]

Entre quienes aprobaban su muerte se hallaba un joven llamado Saulo —el futuro san Pablo. Según una fórmula tradicionalmente atribuida a san Agustín, el perdón de Esteban es la semilla de la conversión de su perseguidor^[17]: el perdón de las víctimas es a menudo la puerta de la salvación de los verdugos.

José y sus hermanos

Mucho antes del Evangelio, el Antiguo Testamento ofrece una cumbre del perdón fraterno. Vendido como esclavo por sus hermanos, José, ya poderoso en Egipto, habría podido vengarse. Los abraza llorando y les dice:

«Vosotros quisisteis hacerme mal, Dios quiso cambiarlo en bien, para cumplir lo que hoy se realiza: preservar la vida de un pueblo numeroso.» — Libro del Génesis 50, 20^[18]

José no niega el crimen («vosotros quisisteis hacerme mal»): lo nombra. Pero lo relee dentro del designio de Dios, capaz de sacar un bien de un mal. Esa mirada de fe es uno de los resortes más profundos del perdón.

Santa María Goretti

El 5 de julio de 1902, a los once años, María Goretti fue apuñalada mortalmente por Alessandro Serenelli, un vecino de veinte años que intentaba violarla. Trasladada al hospital de Nettuno, agoniza allí hasta la tarde del día siguiente, 6 de julio de 1902, y perdona explícitamente a su asesino, declarando quererlo junto a ella en el Cielo^[19]. Alessandro permanece primero sin remordimiento en la cárcel, hasta un sueño en que María le tiende flores; se convierte, pasa decenios en el arrepentimiento, y viene de rodillas a pedir perdón a la madre de María, que se lo concede porque su hija ya lo había hecho. Luego es acogido entre los capuchinos, donde vive como un hermano sin pronunciar nunca votos, hasta su muerte en Macerata el 6 de mayo de 1970. El perdón de una niña hizo un santo de un asesino (ver el artículo dedicado).

San Juan Pablo II y Ali Ağca

El 13 de mayo de 1981, Mehmet Ali Ağca dispara contra Juan Pablo II en la plaza de San Pedro. El papa sobrevive por poco; desde su cama de hospital, declara perdonar a su agresor. El 27 de diciembre de 1983, acude a su celda en la cárcel de Rebibbia, se sienta junto a él, le toma la mano y conversa largamente con él. Esa imagen —la víctima visitando a su verdugo— dio la vuelta al mundo como icono del perdón cristiano en el siglo XX, sin impedir jamás que la justicia humana siguiera su curso^[20].

¿Por qué tanto esfuerzo? Porque el perdón es ante todo un regalo que uno se hace a sí mismo. Negarse a perdonar es atarse para siempre a quien nos hirió, dejarle un poder permanente sobre nuestra paz, despertar el dolor con cada recuerdo. Perdonar es cortar esa cadena.

El Catecismo sitúa este combate en lo más alto de la vida de oración:

«La oración cristiana llega hasta el perdón de los enemigos. Transfigura al discípulo configurándolo con su Maestro. El perdón es la cumbre de la oración cristiana; el don de la oración no se puede recibir más que en un corazón acorde con la compasión divina.» — Catecismo de la Iglesia Católica, § 2844^[21]

Y añade que este perdón, a imagen del de Dios, no conoce techo: «No hay límite ni medida en este perdón esencialmente divino»^[22]. Ahí está la paradoja final: al perdonar lo que parecía imperdonable, el hombre herido no desciende, asciende; no se rebaja ante su ofensor, se eleva hasta el corazón de Dios, cuyo propio es hacer misericordia. El perdón es la victoria del amor sobre el mal —no porque niegue el mal, sino porque se niega a dejarle la última palabra.

• ¿Cómo saber si Dios me perdona? — recibir el perdón que capacita para darlo.

• ¿Cómo hacer una buena confesión? — el sacramento donde se recibe y se aprende el perdón.

• ¿Qué es la reconciliación con Dios? — el sentido profundo del perdón divino.

• ¿Qué es el arrepentimiento? — lo que supone la reconciliación entre dos personas.

• Santa María Goretti — la niña que perdonó a su asesino.

• ¿Cómo responder a la objeción de los abusos sexuales? — perdón, justicia y protección de las víctimas.

• La respuesta al mal y al sufrimiento — la cuestión del mal sufrido, tratada aparte en un dosier dedicado.