¿Cómo responder a la objeción de la evolución?

La biología es el estudio de los seres vivos. La teoría de la evolución intenta explicar cómo se transforman sus formas a lo largo del tiempo. Una teoría científica reúne explicaciones que deben contrastarse con las observaciones. Una especie agrupa a seres vivos muy parecidos, generalmente capaces de tener juntos crías que podrán reproducirse.

Los defensores de esta teoría proponen una historia común de los seres vivos. Según ellos, las especies actuales proceden de formas más antiguas, mediante transformaciones acumuladas a lo largo de las generaciones. Los primates son el grupo de animales que incluye, entre otros, a los monos y a los seres humanos. Así, los humanos y los demás primates tendrían un antepasado común que hoy ya no existe.

Una reconstrucción del pasado es una historia propuesta a partir de los indicios que nos quedan. Esto no significa que nuestros abuelos hayan sido chimpancés. Según esta reconstrucción, los humanos y los demás primates estarían emparentados por sus antepasados. Serían como unos primos dentro de una familia, y no como un animal actual que da a luz a un ser humano.

Para comprender los mecanismos propuestos, partamos de una observación sencilla: los seres vivos no son todos exactamente iguales. Tienen características que los distinguen. Algunas se transmiten de los padres a sus descendientes. Esta transmisión se llama herencia. Las variaciones son las diferencias presentes entre seres vivos de un mismo grupo.

Una mutación es un cambio en la información que participa en la formación y el funcionamiento de un ser vivo. Algunos de estos cambios pueden transmitirse a los descendientes y contribuir a las diferencias presentes en un grupo.

La selección natural designa otro mecanismo: en un entorno determinado, algunas diferencias favorecen la supervivencia y la reproducción. Cuando se transmiten, pueden hacerse más frecuentes en las generaciones siguientes, de modo que el grupo se adapte mejor a su entorno.

Una adaptación es una característica que ayuda a un ser vivo a vivir y reproducirse en su entorno. Estas variaciones y adaptaciones son reales: por tanto, el desacuerdo que tratamos aquí no consiste en negar cualquier cambio. Se refiere, entre otras cosas, al paso de los cambios observados a una historia completa de todas las formas de vida.

Para reconstruir esta historia, los investigadores comparan los cuerpos, las características transmitidas y los rastros del pasado. Un fósil es un resto o una huella de un ser vivo antiguo, conservado en el suelo o en la roca. Estos indicios forman un conjunto serio de pruebas que merece ser examinado. Los investigadores no se apoyan en un parecido aislado: comparan varios tipos de indicios para ver si respaldan una misma explicación.

Pero la objeción contra la fe añade varias conclusiones a este conjunto de pruebas: puesto que actúan mecanismos naturales, Dios sería inútil. Puesto que nuestro cuerpo se parece al de otros seres vivos, no tendríamos ninguna dignidad especial. Puesto que algunos cambios ocurren al azar, nuestra existencia no tendría ningún sentido.

Otras objeciones se refieren a la Biblia o a la historia de la Iglesia. La ciencia contradiría el Génesis y la Iglesia siempre habría rechazado los descubrimientos sobre los orígenes. Son preguntas distintas: reunirlas en una sola acusación impide examinarlas correctamente.

Nuestra pregunta principal será, por tanto, esta: ¿las investigaciones sobre los seres vivos llevan realmente a estas conclusiones? El análisis científico de la evolución se desarrolla en otro artículo: aquí aprenderemos, sobre todo, a separar las preguntas para responder a cada una en su propio terreno.

La filosofía examina, entre otras cosas, las razones que tenemos para pensar determinadas cosas sobre el mundo y nuestra existencia. El materialismo es una postura filosófica: afirma que todo lo que existe se reduce a la materia, incluido nuestro pensamiento.

La teoría científica de la evolución y el materialismo no son, por tanto, lo mismo. La primera estudia las transformaciones de los seres vivos; el segundo afirma qué es toda la realidad. Pasar de una al otro exige un razonamiento adicional.

Llamaremos «evolucionismo» al uso de la evolución para defender esta visión materialista. Aquí, la palabra designa la idea de que la evolución demostraría que no hay Dios ni sentido.

Explicar cómo funcionan las piezas de un motor no demuestra que ningún ingeniero lo haya diseñado. La descripción de su funcionamiento no responde, por sí sola, a todas las preguntas sobre su existencia.

La comparación muestra por qué describir un funcionamiento no basta para excluir a su autor. Pero tiene sus límites: Dios hace existir la naturaleza entera, mientras que el ingeniero trabaja con cosas que ya existen.

El mismo problema aparece cuando se afirma que la evolución reduce todo pensamiento a la materia. El estudio de los cambios del cuerpo no demuestra que todo pensamiento se reduzca a la materia. Esta reducción es una conclusión filosófica que necesita sus propios argumentos, en vez de apoyarse en la autoridad de las ciencias.

Por tanto, se puede acoger una investigación científica sin aceptar todas las interpretaciones que se proponen a su alrededor. Una conclusión debe discutirse por sus propios argumentos, incluso cuando acompaña a resultados científicos sólidos.

La ciencia investiga cómo se desarrollan los fenómenos y cuáles son sus mecanismos; la fe también pregunta por su fuente y su sentido. ¿Por qué existen un mundo y seres capaces de comprenderlo?

Estas preguntas pueden relacionarse entre sí, pero una descripción de las transformaciones de los seres vivos no responde, por sí sola, a la pregunta por el Creador. Incluso una historia completa de las especies dejaría intacta esta pregunta: ¿por qué existe esta naturaleza, con sus posibilidades y sus leyes?

El Catecismo subraya precisamente que la pregunta por los orígenes va más allá de su desarrollo material. También se refiere a su sentido: ¿nuestra existencia procede de una realidad ciega o de un Dios inteligente y bueno?^[1] Una investigación sobre los mecanismos no decide automáticamente entre estas respuestas.

Joseph Ratzinger, el futuro Benedicto XVI, presentaba la creación y la evolución como respuestas a preguntas distintas. No decía que ambos enfoques no tuvieran relación. Explicaba que una historia biológica no basta para decir qué es el hombre y por qué existe.^[2]

Así situaba el verdadero debate en un nivel más profundo: ¿el mundo procede de una inteligencia creadora o de una realidad ciega? En ambos casos, hay que justificar la respuesta. La presencia de mecanismos naturales no decide, por sí sola, entre estas dos maneras de comprender el universo.

Por tanto, se puede preguntar con calma: «¿Qué descubrimiento permite pasar del funcionamiento de la naturaleza a la ausencia de Dios?». Esta pregunta invita a examinar el razonamiento y respeta plenamente el trabajo científico, sin hacerle decir más de lo que dice.

La Iglesia no enfrenta la inteligencia con la fe: el Catecismo reconoce que las investigaciones sobre los orígenes han enriquecido considerablemente nuestros conocimientos. Invita a encontrar en ellas razones para admirar aún más al Creador.^[3] Este reconocimiento excluye el desprecio sistemático de los descubrimientos.

Para comprender su posición, distingamos varios niveles. Un dogma es una verdad que la Iglesia define como parte de la fe. Una interpretación tradicional no tiene necesariamente esa misma categoría. Una hipótesis es una explicación propuesta que se examina para saber si está fundada. Una investigación permitida no es, por ello, una verdad que la fe imponga.

Una cronología es una manera de situar los acontecimientos en el tiempo. El marco tradicional que se adopta aquí es el de una cronología breve, del orden de seis mil años desde Adán, el primer hombre. El propio san Agustín contaba menos de seis mil años desde la creación del hombre.^[4] La cronología breve se afirma con los testimonios que la respaldan, sin convertirse en una obligación de fe.

La pregunta sobre la evolución del cuerpo también debe formularse con precisión. La Iglesia no ha definido como dogma que las especies nunca puedan transformarse. Pero esta ausencia de una condena general no significa que se acepten todas las propuestas sobre el origen humano.

Algunas intervenciones históricas han fijado límites. Un concilio es una asamblea de responsables de la Iglesia que examina cuestiones importantes para la fe. En 1860, el concilio provincial de Colonia rechazó una idea sobre el origen del cuerpo humano. Según esa idea, este habría surgido espontáneamente de una forma viva considerada menos perfecta. Era una asamblea particular, y no un concilio que representara a toda la Iglesia: esta distinción importa para comprender el episodio.^[5]

En 1909, la Comisión bíblica pontificia también mantuvo la creación particular del hombre. Mantuvo la formación de la primera mujer a partir del primer hombre.^[6] Por tanto, no se puede resumir la posición católica como una indiferencia hacia la historia de los orígenes.

El texto central para la investigación científica es Humani Generis, publicado por Pío XII en 1950. Una encíclica es una carta en la que un papa ofrece una enseñanza a la Iglesia. Esta no prohíbe las investigaciones y los debates sobre el origen del cuerpo a partir de una materia ya viva.^[7]

Esta posibilidad va acompañada de condiciones: las razones de los partidarios y de los adversarios deben examinarse seriamente. Los participantes también deben estar dispuestos a someterse al juicio de la Iglesia. La evolución del cuerpo no debe tratarse como una certeza ya demostrada. La investigación tampoco debe dejar de lado lo que Dios ha dado a conocer.

La Revelación designa lo que Dios nos da a conocer de sí mismo y de su acción. La Revelación no puede dejarse de lado: por tanto, el examen científico permitido no equivale a aceptar como cierta la evolución del cuerpo.

Otro límite se refiere al origen común de la humanidad en Adán. El pecado original designa la desobediencia de los primeros padres y la herida que esta transmite a la humanidad. Pío XII excluye que los fieles adopten la idea de varios orígenes humanos independientes en lugar de la primera pareja. Relaciona este límite con el pecado original transmitido a partir de Adán.^[8]

En 1996, san Juan Pablo II escribe:

«Los nuevos conocimientos llevan a reconocer en la teoría de la evolución más que una hipótesis.»

San Juan Pablo II, mensaje a la Academia pontificia de las ciencias, 22 de octubre de 1996.^[9]

Se trata de un mensaje escrito dirigido a una academia de científicos, y no de un discurso pronunciado. Su valoración de la teoría no establece una nueva verdad de fe. No sustituye las condiciones fijadas por Pío XII. El mensaje también distingue las investigaciones científicas de las interpretaciones filosóficas que se les añaden.

Sobre todo, el mismo mensaje rechaza las teorías que consideran nuestro pensamiento un simple resultado de la materia. Por tanto, su valoración de las investigaciones no significa que reduzca al hombre a su cuerpo.^[10] Mantiene unidas la acogida de la ciencia y este límite.

Recordemos, por tanto, tres ideas: Dios hace existir el mundo y el hombre posee una dignidad única. El examen de la evolución del cuerpo está permitido bajo ciertas condiciones, pero queda excluida la reducción del hombre a la sola materia. El artículo ¿Puede un católico creer en la evolución? desarrolla estas distinciones.

Cuando se enfrenta a Dios con un mecanismo natural, a menudo se imaginan dos competidores: o actuaría Dios, o actuaría la naturaleza. Pero esta oposición no corresponde a lo que la fe católica entiende por creación. Dios no sustituye a una pieza en el funcionamiento del mundo.

Crear significa dar la existencia: para la fe, Dios hace existir todo lo que existe y lo mantiene en la existencia. Esto también incluye las realidades naturales capaces de actuar: por tanto, sus leyes y sus efectos no constituyen un ámbito que escape al Creador.

La causa primera es Dios, que da la existencia a todas las cosas. Las causas segundas son las realidades creadas que actúan de verdad. Dios hace existir la naturaleza y la naturaleza actúa realmente. Una acción no elimina la otra.

Santo Tomás de Aquino enseña que Dios comunica a las criaturas la capacidad de actuar a su vez.^[11] La naturaleza no se vuelve menos dependiente de Dios cuando produce efectos reales. Su capacidad de actuar también forma parte de lo que recibe.

Pongamos otra comparación: la imprenta produce materialmente un libro, mientras que el autor ha escrito el texto. Estas dos afirmaciones pueden ser verdaderas a la vez, porque no responden a la misma pregunta ni designan el mismo tipo de acción.

La comparación no describe por completo la creación, pero ayuda a comprender por qué una causa natural no descarta automáticamente otra explicación. Dios es la fuente de la existencia de toda la cadena. Por tanto, su acción no ocupa simplemente un lugar dentro de esa cadena de causas naturales.

Una naturaleza capaz de desarrollarse no haría inútil a Dios: también manifestaría la riqueza de lo que él le da. Podemos comparar esta idea con un relojero capaz de construir un reloj que fabricara otros.

Ser ateo significa no creer en Dios. La presciencia divina designa el hecho de que Dios conoce de antemano lo que ocurrirá. Estas dos palabras ayudan a entender una reflexión de John Henry Newman:

«La teoría del Sr. Darwin no tiene por qué ser atea, sea verdadera o no; puede simplemente sugerir una idea más vasta de la Presciencia y la Habilidad divinas.»

John Henry Newman, carta a J. Walker de Scarborough, 22 de mayo de 1868.^[12]

Newman señala, por tanto, una posibilidad: unas leyes naturales pueden realizar lo que Dios conoce y quiere. Esta reflexión no declara que la teoría esté científicamente demostrada.

Mucho antes de Darwin, san Agustín ya hablaba de «razones seminales». Estas palabras designan posibilidades de desarrollo que Dios puso en la creación desde el origen. Son como unas semillas que se desarrollan según un orden querido.^[13] No todo tendría que aparecer desde el principio en su forma acabada.

Esto no convierte a Agustín en un defensor anticipado de la teoría moderna de la evolución. Él también aceptaba una cronología breve: su idea muestra simplemente la compatibilidad entre la creación y el desarrollo en el tiempo. La tradición ya contaba con maneras de pensar ambas cosas juntas.

La pregunta sobre el ser humano nos afecta personalmente. ¿Una historia corporal relacionada con otros seres vivos nos quitaría nuestro valor especial? Para responder, distingamos lo que un parecido corporal permite estudiar de lo que permite concluir sobre una persona.

El alma espiritual es lo que hace del ser humano una persona capaz de conocer y amar a Dios. Decir que es espiritual significa que no se reduce a una cosa material. Por tanto, en la fe católica, el alma no es un órgano adicional que se pueda descubrir escondido en el cuerpo.

El Catecismo enseña que cada alma es creada directamente por Dios y no producida por los padres,^[14] aunque estos transmitan la vida corporal. Por tanto, un mecanismo natural relacionado con el cuerpo no puede presentarse como lo que produce el alma.

La misma enseñanza afirma que es inmortal: no desaparece con la muerte del cuerpo. Estas afirmaciones se refieren al ser humano entero, sin pedir que se busque el alma como se buscaría una parte del cerebro.

El artículo El alma es creada inmediatamente por Dios desarrolla este punto. Para nuestra pregunta, lo esencial es comprender por qué una teoría sobre las transformaciones corporales no basta para negar el alma. Esta conclusión va más allá de lo que el mecanismo estudiado permite afirmar. Quien sostiene que todo pensamiento es únicamente material debe defender esa afirmación, en vez de presentarla como una consecuencia automática.

Pensemos también en varias dimensiones de la vida humana: buscar la verdad, reflexionar sobre el bien, reconocerse responsable, rezar. La conciencia moral es la capacidad de juzgar si nuestros actos son buenos o malos. La libertad también implica responder por lo que hacemos.

Por tanto, la pregunta no se refiere solo a lo que puede hacer un cuerpo. Se refiere a un ser capaz de buscar la verdad, juzgar sus actos y dirigirse a Dios. Así pues, lo que hace humano al hombre no se reduce a unas capacidades corporales más desarrolladas. La creación del alma expresa esta dimensión espiritual del hombre.

Esta dignidad no nos exime de hablar de Adán y Eva. La fe los considera los primeros padres reales de toda la humanidad. Su pecado es un acontecimiento del comienzo de la historia humana, y no una simple imagen para decir que todos cometemos faltas.

El Catecismo precisa que el relato utiliza un lenguaje de imágenes y, al mismo tiempo, afirma un acontecimiento real.^[15] Estos dos elementos deben mantenerse unidos: reconocer las imágenes de un relato no equivale a eliminar los hechos que afirma.

El artículo ¿Existieron realmente Adán y Eva? examina esta cuestión. Aquí, recordemos la relación: el hombre es querido por Dios, está herido por una falta real y ha sido redimido. Esto significa que Dios ha actuado para salvarlo del pecado. Por tanto, borrar el pecado de los orígenes también cambiaría el sentido de la salvación de la que habla la fe. Una hipótesis sobre el cuerpo no permite borrar toda esta historia.

La providencia designa la manera en que Dios conduce su creación hacia lo que quiere para ella. La objeción afirma que la providencia es incompatible con el azar. Sin embargo, la palabra «azar» puede cambiar de sentido.

Cuando un biólogo habla de mutaciones al azar, no quiere decir que estas respondan a la necesidad de un ser vivo. La mutación no ocurre para responder a una necesidad: su aparición no está dirigida hacia la ventaja que podría aportar.

Esta falta de dirección hacia una ventaja no significa ausencia de toda causa. Tampoco significa que un experimento haya demostrado la ausencia de cualquier intención divina. No poder prever un acontecimiento tampoco permite concluir que escape a Dios.

Sin embargo, la objeción pasa a menudo de un sentido al otro. Parte de cambios que no responden a las necesidades del ser vivo y termina afirmando que toda la existencia carecería de sentido. Este paso exige una justificación que la palabra «azar» no proporciona.

Dios puede actuar a través de las causas segundas: por tanto, unas circunstancias que nos parecen accidentales no están necesariamente fuera de su gobierno. Su conocimiento no se limita a lo que nosotros podemos prever desde nuestra posición. Él no descubre los acontecimientos con nuestras incertidumbres: su conocimiento y su acción no están encerrados en nuestros límites.

Sin convertir cada acontecimiento en un mensaje fácil de descifrar, la idea sigue siendo sencilla: nuestra incapacidad para ver una intención no demuestra su ausencia. Un desarrollo que nos parece incierto puede seguir siendo conocido por Dios, como señalaba Newman.

El azar también plantea la pregunta por las condiciones de la vida: un mecanismo biológico ya supone un universo en el que los seres vivos pueden existir. Por tanto, el debate no empieza solo con las transformaciones de las especies.

Las condiciones físicas del universo permiten la formación de las estrellas, los planetas y la vida. Los cambios en algunas de estas condiciones podrían impedir esas formaciones. Por tanto, su precisión hace posible todo lo que la biología intenta explicar después.

La evolución ya presupone este conjunto de condiciones favorables para la vida. Antes de explicar las transformaciones de los seres vivos, queda, por tanto, comprender por qué existe un universo así. El artículo sobre el ajuste del universo que permite la vida desarrolla este argumento.

El Génesis cuenta los orígenes del mundo y de la humanidad. Afirma que Dios crea, que su creación es buena y que el hombre ocupa en ella un lugar especial. También cuenta acontecimientos reales, en particular el origen de nuestros primeros padres y su pecado.

No es un manual de biología, pero esto no significa que pueda equivocarse en los hechos que afirma. Estos dos puntos van juntos: la Escritura enseña de verdad, sin pretender ofrecer todas las explicaciones técnicas de un laboratorio.

León XIII lo recordó en Providentissimus Deus, en 1893.^[16] Retoma a san Agustín para explicar que la Escritura no tiene como finalidad detallar cómo están hechas las cosas visibles. La inspiración de la Escritura significa que Dios guio a sus autores en lo que escribieron. León XIII rechaza que se limite esta inspiración a algunas partes o que se admita el error del autor del texto bíblico.

Así, pedir al relato bíblico una descripción detallada de los mecanismos de los seres vivos sería pedirle otro tipo de exposición. A la inversa, reducir todo lo que cuenta a un símbolo haría desaparecer sus afirmaciones históricas. En ambos casos, nos alejamos de lo que el texto dice realmente.

La pregunta sobre los «seis días» también exige precisión. No todos los autores antiguos los entendían como días ordinarios de veinticuatro horas. San Agustín ya proponía otra lectura: por tanto, esta posibilidad no se inventó para adaptarse a Darwin.^[17]

Eso no significa que Agustín aceptara cualquier reconstrucción moderna del pasado: sostenía una cronología breve desde la creación del hombre. Esto impide utilizar su lectura de los días para atribuirle una historia que no enseñaba.

El concordismo consiste en forzar la correspondencia entre detalles bíblicos y una descripción científica precisa. Así se corre el riesgo de tratar los días del Génesis como las casillas de un calendario científico. El texto queda ligado a una reconstrucción particular que él mismo no expone.

El otro riesgo sería rechazar por principio cualquier observación científica. La fe puede acoger lo que se observa realmente: la inteligencia puede examinar los indicios, distinguir las conclusiones y reconocer lo que sigue en discusión. Este enfoque exige discernimiento, sin desprecio por ninguna de las dos partes.

Por tanto, la tradición ofrece una manera de leer sin forzar las correspondencias ni borrar los hechos. El artículo ¿Tiene el mundo solo 6 000 años? desarrolla la pregunta sobre la edad del mundo. La cronología aceptada sigue siendo distinta de un dogma que se imponga a todos.

La convicción de fondo permanece: una verdad no puede contradecir a otra. Cuando aparece una oposición, hay que examinar las interpretaciones y los razonamientos. ¿Se han comprendido bien las afirmaciones bíblicas y se ha distinguido la observación científica de la reconstrucción propuesta? Entonces se puede examinar la dificultad, en vez de elegir de antemano entre la Biblia y la ciencia. Esta confianza no elimina el trabajo necesario, pero permite realizarlo sin creer de antemano que habrá que sacrificar la Biblia o la inteligencia.

La expresión «está demostrado» abarca operaciones distintas: observar una variación no es la misma operación que reconstruir una historia completa de los seres vivos. Una teoría puede reunir indicios importantes sin que todas sus afirmaciones tengan exactamente el mismo grado de certeza.

Los rastros del pasado cuentan de verdad: se puede reconstruir un recorrido a partir de sus huellas sin haber presenciado el viaje. Pero sigue siendo necesario mostrar cómo los indicios respaldan cada etapa propuesta. Por seria que sea, esta reconstrucción del pasado no se convierte en una observación directa de todo su desarrollo.

El creyente puede reconocer las variaciones y las adaptaciones observadas, al mismo tiempo que examina las dificultades relacionadas con los grandes cambios, su ritmo o la historia humana. El artículo sobre los límites de la teoría de la evolución distingue estas preguntas.

Otros artículos examinan las formas que conectarían distintos grupos de seres vivos y los fósiles utilizados para reconstruir la historia humana. Estos estudios exigen un examen preciso de los indicios y recuerdan que una sola palabra, «evolución», abarca varios niveles de discusión.

Los fraudes históricos relacionados con la evolución también deben conocerse por lo que son. Un fraude no nos exime de examinar los demás elementos: sustituir una afirmación general por otra no haría más sólida la respuesta. Cada cuestión exige sus propias pruebas.

Distingamos también la transformación de los seres vivos de la aparición del primer ser vivo. Una célula es una pequeña unidad organizada que constituye la base de los seres vivos. Explicar cómo se transforman las formas de vida ya supone que existe vida.

El paso de la materia sin vida a la primera célula sigue siendo una pregunta abierta. Por tanto, las investigaciones sobre la evolución no permiten decir que el comienzo de la vida esté completamente explicado. El artículo sobre el origen de la vida desarrolla esta dificultad.

La respuesta a la objeción contra Dios no depende de una laguna científica concreta. No se propone a Dios para sustituir un mecanismo aún desconocido. Cuando se descubre un mecanismo, este enriquece nuestro conocimiento de la naturaleza que Dios hace existir.

La historia de los científicos creyentes también ayuda a salir de la falsa alternativa. La genética estudia las características transmitidas de una generación a otra y los mecanismos de esta transmisión. Gregor Mendel, que fundó esta disciplina, era monje: su trabajo no le exigía renunciar a la fe.

Un modelo científico es una representación que sirve para explicar observaciones y examinar posibilidades. El Big Bang es un modelo científico que intenta describir los comienzos del universo. Georges Lemaître, que lo teorizó, era sacerdote católico; Louis Pasteur y Jérôme Lejeune también figuran entre estos científicos creyentes.

Francis Collins ofrece otro ejemplo en el estudio de la información de los seres vivos. El genoma es el conjunto de la información que lleva un ser vivo para su desarrollo y su funcionamiento. Collins, cristiano y autor de The Language of God, dirigió el trabajo de lectura del genoma humano.

Theodosius Dobzhansky, gran defensor de la evolución y cristiano ortodoxo, escribía:

«nada en biología tiene sentido sino a la luz de la evolución»

Theodosius Dobzhansky, The American Biology Teacher, 1973.^[18]

Veía en la evolución una manera en que Dios crea. El ejemplo de estos científicos no demuestra científicamente la existencia de Dios, pero muestra que el estudio de los seres vivos es compatible con la fe. Sus descubrimientos no sustituyen los argumentos del debate; contradicen la idea de que el conocimiento necesariamente haría imposible la fe.

En una conversación, lo más útil suele ser precisar la pregunta. «¿Hablas de los cambios observados en la naturaleza, de la historia propuesta para los seres vivos o de la ausencia de Dios?». Estas afirmaciones pueden discutirse, pero no deben presentarse como un único descubrimiento.

Si alguien dice que la evolución hace inútil a Dios, puedes volver a la idea central. «Explicar cómo funciona la naturaleza no muestra por qué existe. ¿Qué razonamiento permite pasar del mecanismo a la ausencia de un Creador?». Esta pregunta pide a nuestro interlocutor que explique su razonamiento, sin faltarle al respeto.

Si la objeción se refiere al hombre, distingue el cuerpo de la persona. «Una hipótesis sobre la historia de nuestro cuerpo no demuestra la ausencia de alma. La Iglesia enseña que esta viene directamente de Dios». Esta respuesta permite comprender con precisión por qué el argumento contra el alma va más allá de las observaciones sobre el cuerpo.

Si la objeción se refiere a la Biblia, explica tanto su finalidad como su verdad. «El Génesis cuenta unos orígenes reales sin convertirse en un manual de mecanismos biológicos. Leerlo exige comprender lo que afirma: el propio Agustín no interpretaba necesariamente los días como días ordinarios».

Si alguien afirma que la Iglesia siempre ha prohibido la investigación, recuerda a Pío XII. La investigación fue sometida a unas condiciones, en lugar de prohibirse en bloque, con unos puntos que la fe exige mantener. Esto basta para corregir una historia demasiado simple de una religión opuesta a toda ciencia.

Por último, si la discusión vuelve a la afirmación «todo está demostrado», puedes proponer una distinción. «Examinemos lo que está realmente establecido. Pero incluso una explicación completa de las transformaciones de los seres vivos no sería una prueba contra Dios». Tu fe no depende de un vacío en los conocimientos.

Esta manera de responder se desarrolla en el artículo sobre la objeción de la ciencia contra la fe. Intentar comprobar lo que se afirma permite responder sin humillar a quien plantea una objeción. La amabilidad no debilita un razonamiento preciso: ayuda al otro a escucharlo.

• Las variaciones y las adaptaciones observadas son reales. Deben distinguirse de una reconstrucción completa de los orígenes.
• Una teoría científica no demuestra, por sí sola, que Dios o el alma no existan.
• Dios hace existir la naturaleza entera. La acción de los mecanismos naturales no sustituye esta creación.
• La Iglesia permite investigar la evolución del cuerpo bajo ciertas condiciones. No la convierte en una certeza de fe.
• La fe sostiene la creación directa del alma, la dignidad humana y el origen común de la humanidad en Adán.
• El Génesis afirma hechos verdaderos. Eso no lo convierte en un manual de biología.
• La fe no depende de las lagunas de una teoría. Incluso una explicación completa de los seres vivos no refutaría a Dios.

La objeción de la evolución impresiona sobre todo cuando mezcla varias preguntas. Distinguirlas permite una discusión más serena: se pueden examinar los mecanismos propuestos y pedir razones cuando una conclusión va más allá de los hechos estudiados.

Para la fe católica, nuestra existencia no pierde su sentido cuando comprendemos mejor la naturaleza. La pregunta por su Autor permanece, y la dignidad de cada persona no depende de un debate entre científicos ni de sus capacidades personales. Benedicto XVI lo expresó así:

«No somos el producto accidental y carente de sentido de la evolución. Cada uno de nosotros es el fruto de un pensamiento de Dios.»

Benedicto XVI, homilía de inauguración del pontificado, 24 de abril de 2005.^[19]