Papa san Gelasio I (492-496)

Un papa de transición entre la Antigüedad y la Edad Media

A la muerte de Gelasio, el Imperio romano de Occidente había dejado de existir hacía veinte años. Italia estaba gobernada por Teodorico el Godo, llegado a Rávena en 493. El emperador de Oriente, Anastasio I, apoyaba discretamente a los anticalcedonianos y procuraba atraer a Roma hacia la fórmula de unión de su predecesor Zenón.^[10] Gelasio fue, por tanto, el papa de un mundo en el que Roma ya no tenía emperador, donde el papado debía pensar su propia autoridad sin el apoyo de un Estado cristiano occidental, y donde la Iglesia corría el riesgo de ser absorbida por una cancillería imperial oriental para la cual "paz dogmática" significaba a menudo "silencio sobre Calcedonia".

En ese contexto, Gelasio forjó fórmulas destinadas a estructurar siglos de reflexión sobre la Iglesia y el mundo: la distinción entre auctoritas y potestas, el título de Vicarius Christi, el enraizamiento de la primacía romana en la promesa crística hecha a Pedro, y la soberanía de la Iglesia en la comunión sacramental.

El teórico de los dos poderes

La carta Famuli vestrae pietatis de 494 es considerada, según Encyclopedia.com, "el documento más famoso de la Iglesia antigua sobre los «dos poderes» que existen en la tierra" (traducido del inglés).^[11] Figura en el Denzinger (Enchiridion Symbolorum) con el n. 347 — cota verificada en un ejemplar de la edición francesa de 1957 («El doble poder supremo en la tierra»); como la correspondencia con la numeración de la ed. Hünermann 2012 queda por cotejar, solo se cita aquí la edición de 1957.^[12] No es una declaración anacrónica de separación moderna entre Iglesia y Estado; es la primera formulación sistemática, en latín cristiano, de la dualidad ordenada de dos poderes distintos, cada uno recibido de Dios en su orden propio.

El defensor de la primacía petrina

El sínodo romano de 494 precisa la doctrina católica de la primacía. Afirma que la Iglesia de Roma debe su rango "no a una decisión conciliar, sino a la palabra evangélica del Señor", es decir, a "Tú eres Pedro, y sobre esta piedra edificaré mi Iglesia" (Mt 16,18).^[13] Distingue las tres sedes petrinas: Roma (sede de Pedro mártir), Alejandría (por Marcos, discípulo de Pedro), Antioquía (donde Pedro residió antes de venir a Roma).^[14] Prepara así la lista canónica de escritos recibidos y rechazados que la tradición manuscrita llamará Decretum Gelasianum — una compilación cuya redacción final es, según los editores modernos (Dobschütz 1912), posterior al pontificado (véase «La atribución discutida» más abajo).

Natione Afer o Romanus natus?

El Liber Pontificalis abre su noticia con una fórmula que se hizo célebre: "Gelasius, natione Afer, ex patre Valerio".^[15] La página oficial de la Santa Sede dice simplemente "Africano".^[16] Pero el propio Gelasio, en su carta a Anastasio, se presenta como "Romanus natus": "sicut Romanus natus Romanum principem amo, et diligo, et colo, et sicut Christianus..."^[17]

¿Cómo conciliar ambos datos? La Catholic Encyclopedia deja el debate abierto: para unos, el natione Afer del Liber Pontificalis significa un origen africano con un nacimiento romano; para otros, natione Afer quiere decir «africano de nacimiento» y Romanus natus «nacido ciudadano romano».^[18] Treccani señala la misma ambigüedad: la expresión puede remitir tanto a un origen propiamente romano como a la pertenencia al Estado romano o a la adhesión consciente a las tradiciones y a la cultura de Roma.^[19] En todo caso, Romanus natus designa una identidad romana —por nacimiento, por ciudadanía o por cultura eclesial— mientras que el Liber Pontificalis conserva el recuerdo de una procedencia africana.

Esta distinción no es un detalle. Recuerda que en el siglo V la Iglesia romana integraba ya hombres venidos de toda la romanitas mediterránea. El papa que formula la primacía petrina y la doctrina de los dos poderes no es un "italiano étnico" en sentido moderno; es, según el Liber Pontificalis, un africano hecho romano al servicio de la Sede de Pedro.

Diácono y redactor bajo Félix III

Antes de su elección, Gelasio era ya uno de los principales artífices de la política pontificia bajo el papa Félix III. La Catholic Encyclopedia observa que había sido "muy empleado por su predecesor Félix III, particularmente en la redacción de documentos eclesiásticos".^[20] Treccani precisa que Gelasio, como diácono romano, fue uno de los redactores de las decretales pontificias del tiempo de Félix III.^[21]

Esta continuidad es decisiva para comprender su pontificado. La firmeza de Gelasio ante Anastasio no es un cambio de rumbo: es la línea romana forjada durante los nueve años del pontificado de Félix III (483-492), cuando Roma rompió con Acacio para defender Calcedonia. El papa Gelasio no hace sino prolongar, con una formulación más sistemática, lo que el diácono Gelasio había ayudado a redactar.

Una elección rápida en marzo de 492

Félix III murió entre el 25 de febrero y el 1 de marzo de 492. Gelasio fue elegido el 1 de marzo de 492, sin intervalo ni competencia de otros candidatos. La rapidez de esta elección señala una cosa: en Roma no había duda. El clero sabía quién debía continuar la línea del papa difunto, y Gelasio aparecía como el sucesor evidente.^[22][23]

El contexto político era delicado. Odoacro murió en 493; Teodorico se instaló en Rávena; Anastasio se convirtió en emperador de Oriente en 491. Gelasio no tuvo el lujo de una transición lenta: debía notificar inmediatamente su elección a Constantinopla, y debía hacerlo sin ceder sobre la condena de Acacio, muerto en 489 pero cuyo nombre seguía leyéndose en los dípticos.

La herencia de Félix III

El cisma acaciano es el trasfondo permanente del pontificado. Comienza en 484, cuando Félix III excomulga al patriarca Acacio de Constantinopla, que había recibido en comunión a Pedro Mongo de Alejandría sobre la base del Henotikon de Zenón, una fórmula de unión que pasaba Calcedonia en silencio. Esta ruptura dura hasta 519, bajo el papa Hormisdas y el emperador Justino I.^[24]

Gelasio heredó, por tanto, un conflicto de más de ocho años, ya sólidamente anudado. El nuevo patriarca de Constantinopla, Eufemio, era él mismo un calcedoniano convencido y deseaba la paz con Roma. Pero se negaba a borrar a Acacio de los dípticos, por fidelidad a su sede y por cálculo político. Para Roma, ese rechazo hacía imposible la comunión: "orar públicamente con un nombre es significar la comunión", como recordaba ya la práctica litúrgica antigua.^[25]

El rechazo del compromiso con Anastasio

El emperador Anastasio I, que subió al trono en 491, intentó atraer a Roma al compromiso. La Catholic Encyclopedia señala la firmeza gelasiana:

"Su firmeza al tratar con los partidarios de Acacio [...] no haría ninguna paz que comprometiera, siquiera en el menor grado, los derechos y el honor de la Cátedra de Pedro." — Ambrose Coleman, Catholic Encyclopedia, vol. 6 (1909)^[26]

Gelasio respondió al emperador, al patriarca Eufemio y a los obispos orientales con una cascada de cartas que repetían la misma exigencia: mientras los nombres de Acacio, de Pedro Mongo y de sus sucesores comprometidos permanecieran en los dípticos, Roma no podía celebrar la misma liturgia que ellos. No era un capricho; era la lógica antigua de la comunión eclesial: la lista de nombres conmemorados es la firma visible de la comunión real.

El Tomus de anathematis vinculo (495)

En 495, Gelasio publicó el Tomus de anathematis vinculo ("Tratado sobre el vínculo del anatema"), donde desarrolla una doctrina canónica fundamental: el emperador no puede absolver a un obispo excomulgado por la Sede Apostólica.^[27] El poder de atar y desatar viene de Cristo y fue confiado a Pedro (Mt 16,19), no al emperador.

"Es perfectamente claro para todos los que piensan rectamente que un sacerdote no puede en absoluto ser atado ni absuelto por el poder secular." — San Gelasio I, Tomus de anathematis vinculo, § 12, hacia 495^[28]

Esta afirmación prolonga la carta a Anastasio, pero la desplaza al terreno jurídico. Anastasio, como emperador cristiano, puede desear la paz de la Iglesia; no puede fabricarla levantando unilateralmente una condena canónica. La comunión católica no es un acto de poder civil.

El sínodo de 495 y la reintegración de Miseno

En 495, Gelasio convocó en Letrán un sínodo para absolver y restaurar en su sede a Miseno de Cumas, uno de los dos legados que Félix III había enviado a Constantinopla en el asunto de Acacio y que, comprometido en 484, había sido condenado ese mismo año por participar en una liturgia donde Pedro Mongo era nombrado en los dípticos.^[29][30] Las fuentes difieren sobre la fecha exacta y el número de participantes: Treccani retiene el 13 de marzo de 495 con cuarenta y cinco obispos (además de numerosos clérigos y laicos), los actos transmitidos por The See of Peter están fechados el 13 de mayo de 495 y mencionan cincuenta y cinco obispos, mientras que Wace habla de un sínodo de cuarenta y seis obispos ese mismo año.^[31][32][33]

Antes de recibir la absolución, Miseno tuvo que pronunciar una fórmula solemne que condenaba por su nombre a Dióscoro, Timoteo Eluro, Pedro Mongo, Pedro el Batanero, Acacio, "y a todos sus sucesores, cómplices y adherentes, y a todos los que han comulgado con ellos".^[34] El sínodo no se limita a restaurar a un hombre; publica la lista de errores anatematizados para que la comunión de Roma no permanezca ambigua.

En ese sínodo de 495 se encuentra, según Britannica, la primera atestación conservada del título de Vicarius Christi (Vicario de Cristo) aplicado a un obispo de Roma.^[35][36] Fórmulas de vicariato se encuentran ya en sus predecesores (León I), y el título no estaba entonces reservado solo al obispo de Roma: la novedad de 495 es la aclamación sinodal explícita del título completo para Gelasio.^[37] El título, que se convertirá en el del papa en la teología medieval, aparece aquí en un contexto preciso: el de una sede que reivindica actuar en nombre de Cristo frente a una cancillería imperial que quería fabricar la paz doctrinal por decreto.

Contexto de la carta a Anastasio

La carta Famuli vestrae pietatis (carta 12 en la edición Thiel, Ep. 8 en la Patrologia latina), fechada en 494, responde a iniciativas imperiales: Anastasio quería que Roma dejara de exigir la retirada de Acacio de los dípticos y aceptara un modus vivendi que permitiera la comunión universal. Gelasio responde que no, pero lo hace en una carta cuyo tono no es invectiva ni diplomacia: es una explicación doctrinal, clara, densa y deferente en el plano civil.^[38]

Gelasio no niega la dignidad imperial. La honra explícitamente: "sicut Romanus natus Romanum principem amo, et diligo, et colo" — "como nacido romano, amo, aprecio y venero al príncipe romano".^[39] La firmeza gelasiana no se dirige contra la persona de Anastasio; versa sobre el límite de la competencia imperial en el orden sagrado.

El pasaje central: Duo sunt

Entonces aparece la fórmula destinada, según Encyclopedia.com, a convertirse en "el documento más famoso de la Iglesia antigua sobre los «dos poderes» que existen en la tierra" (traducido del inglés).^[40]

"Hay, augusto emperador, dos poderes por los cuales este mundo es principalmente gobernado: la autoridad sagrada de los pontífices y el poder real." — San Gelasio I, Famuli vestrae pietatis, § 2, 494^[41]

Latín: "Duo quippe sunt, imperator auguste, quibus principaliter mundus hic regitur : auctoritas sacrata pontificum et regalis potestas."^[42]

Dos palabras de vocabulario son cruciales: auctoritas y potestas. La auctoritas designa, en el derecho romano, el fundamento legítimo, la garantía, el origen reconocido de una decisión. La potestas designa el poder de coerción, la capacidad de hacer ejecutar. En el lenguaje civil romano, el Senado posee la auctoritas; los magistrados poseen la potestas. Gelasio utiliza esta gramática conocida por todo lector romano para caracterizar la relación entre Iglesia y emperador: la Iglesia posee la autoridad fundante; el emperador posee el poder de ejecución civil.

Gravius est pondus sacerdotum: por qué pesa más el sacerdocio

La continuación explica por qué, en esta dualidad, el sacerdocio tiene un "peso mayor":

"De estos dos poderes, el de los sacerdotes pesa tanto más porque deberán dar cuenta, en el tribunal divino, incluso por los mismos reyes." — San Gelasio I, Famuli vestrae pietatis, § 2, 494^[43]

El razonamiento es escatológico, no sociológico. Gelasio no dice que los obispos sean "superiores" a los emperadores en sentido de mando civil. Dice que los obispos, porque responden ante Dios de la vida espiritual de los mismos reyes, cargan una responsabilidad más pesada. Es una lógica de juicio divino, no de jerarquía política.

Una distinción, no una separación

Lector moderno, cuidado con la proyección. Gelasio no inventa la separación contemporánea entre Iglesia y Estado, concebida como dos órdenes independientes donde la fe no tendría visibilidad pública. Propone una distinción ordenada: dos poderes recibidos de Dios, cada uno en su propio orden, que deben cooperar sin confundirse.

"Pues si, en lo que mira al orden de la disciplina pública, los mismos obispos obedecen vuestras leyes, sabiendo que la soberanía os ha sido concedida desde lo alto [...] ¿con qué celo, pregunto, no debéis vosotros obedecer a quienes han sido designados para la distribución de los venerables misterios?" — San Gelasio I, Famuli vestrae pietatis, § 2, 494^[44]

El obispo obedece al emperador en el orden civil. El emperador recibe los sacramentos en el orden sagrado. La dualidad no es simétrica: en cada orden, la autoridad legítima es distinta. Pero en ninguno de los dos puede uno absorber al otro.

Una fórmula para los siglos siguientes

El historiador Walter Ullmann, en su estudio clásico Gelasius I (492-496) (1981), muestra cómo esta formulación iba a estructurar la teología política latina durante toda la Edad Media.^[45] El Concilio de Constanza, las controversias de las investiduras, las teorías del ordo coronationis, los tratados de Belarmino y Suárez sobre la potestad espiritual indirecta: todos remontan a Duo sunt. El Concilio Vaticano II prolonga la misma intuición cuando enseña que "la comunidad política y la Iglesia son independientes y autónomas, cada una en su propio terreno" y que "ambas, aunque por títulos distintos, están al servicio de la vocación personal y social de los mismos hombres" (Vaticano II, Gaudium et spes, 76, § 3; cf. CEC § 2245, que cita en nota el § 2).^[46]

El sínodo romano de 494 y las tres sedes petrinas

El mismo año de Famuli vestrae pietatis, Gelasio presidió en Roma un sínodo que produjo un decreto en varias partes: doctrina del Espíritu Santo, canon escriturístico, doctrina de las sedes petrinas, concilios ecuménicos reconocidos, escritos patrísticos aprobados y lista de escritos apócrifos rechazados.^[47][48] Aunque la redacción final del "Decretum Gelasianum" transmitida por la tradición manuscrita data probablemente de comienzos del siglo VI, el núcleo gelasiano de 494 sobre la primacía y las sedes petrinas se atribuye firmemente a Gelasio.^[49]

Roma no por decisión conciliar, sino por institución divina

El decreto formula así la primacía:

"La primera sede del apóstol Pedro es la Iglesia romana, sin mancha ni arruga." — Sínodo romano de 494 bajo Gelasio^[50]

Latín: "Est ergo prima Petri apostoli sedes Romana Ecclesia, non habens maculam, neque rugam, nec aliquid hujusmodi."^[51]

Más importante aún, el decreto explica el origen de esta primacía:

"La santa Iglesia romana, católica y apostólica, obtuvo la primacía no por los decretos de ningún sínodo, sino por la palabra evangélica de nuestro Señor y Salvador: 'Tú eres Pedro, y sobre esta piedra edificaré mi Iglesia'." — Sínodo romano de 494 bajo Gelasio^[52]

Esta afirmación es doctrinalmente decisiva. Declara que la primacía romana no es una concesión de los concilios (y por tanto no puede ser revocada por una decisión conciliar), sino una institución divina arraigada en la promesa de Mt 16,18. Es el lenguaje que retomarán, más de mil años más tarde, las definiciones del Vaticano I sobre la primacía papal.^[53]

Las tres sedes petrinas

El decreto distingue luego tres sedes "petrinas" según modos distintos:

Esta jerarquía no es una invención de Gelasio: sigue la práctica de los concilios antiguos (Nicea 325, canon 6). Pero Gelasio la sistematiza dentro de una lógica explícitamente petrina. El lugar de Alejandría y Antioquía no es político; está canónicamente anclado en la misión de Pedro.^[54]

El rechazo de Constantinopla como "segunda Roma"

El canon 28 de Calcedonia (451) había reconocido a Constantinopla, la "nueva Roma", un segundo rango de honor. León Magno se había negado a aprobar ese canon. Gelasio sigue la misma línea: se niega a elevar Constantinopla por encima de Alejandría y Antioquía en la jerarquía eclesiástica.^[55]

"Gelasio rechazó la pretensión imperial de que Constantinopla fuese la 'Nueva Roma' en cualquier sentido que no fuera político, negándose incluso a concederle el segundo lugar de honor eclesiástico antes que las venerables sedes metropolitanas de Alejandría y Antioquía." — Henry Wace, Dictionary of Christian Biography^[56]

Para Gelasio, la primacía no tiene fundamento político. Una capital imperial no crea una sede apostólica. Constantinopla puede ser la capital de un imperio; no puede reemplazar una sede fundada por un apóstol. Esta línea romana, formulada por Gelasio, será más tarde una de las raíces de la disputa entre Roma y Bizancio.

Vicarius Christi: un título nuevo

Britannica presenta a Gelasio como el primer papa llamado Vicarius Christi ("Vicario de Cristo") — primera atestación conservada del título para un obispo de Roma, en el sínodo romano de 495.^[57] Antes de él, los papas eran llamados "sucesores de Pedro", "obispos de la Sede Apostólica", "vicarios de Pedro". El título Vicarius Christi añade una dimensión nueva: el papa, en el ejercicio de su ministerio, actúa en nombre y lugar de Cristo.

El título no es una autoproclamación de Gelasio. Es una aclamación conciliar de los obispos romanos, en un contexto preciso: cuando Roma debe decir a Constantinopla que la comunión católica no se negocia con un emperador. El título expresa doctrinalmente la soberanía eclesial que el Tomus de anathematis vinculo defiende jurídicamente.

Una secta persistente en la capital

A finales del siglo V, el maniqueísmo —religión dualista fundada por Mani en el siglo III— sobrevivía todavía clandestinamente en Roma. Los maniqueos enseñaban que la materia es mala, que la carne es obra del Mal, y por tanto que el vino (procedente de un fruto "material" y asociado a la sangre) debía evitarse. Para ellos, la comunión solo con pan era aceptable; la comunión con el cáliz significaría tocar una sustancia impura.^[58]

Gelasio aprovechó esta peculiaridad doctrinal para convertirla en medida disciplinar de discernimiento. Recordó que en Roma la comunión eucarística se recibe bajo las dos especies, pan y vino. Rechazar el cáliz no era una opción piadosa: en el contexto romano, era una señal de pertenencia maniquea.

La comunión bajo las dos especies como medida disciplinar

La Catholic Encyclopedia presenta esta prescripción romana como el medio elegido por Gelasio para reconocer a los maniqueos: quienes rechazaban la copa se delataban por sí mismos, mientras que quienes la aceptaban confesaban en acto la unidad de la carne y la sangre del Verbo encarnado.^[59]

"Reconocer que el vino consagrado es también la sangre de Cristo es confesar que la materia no es mala y que el Verbo se hizo verdaderamente carne asumiendo un cuerpo real." — Resumen de la posición romana bajo Gelasio^[60]

Esta medida pastoral, propia de un momento particular, fue abandonada después cuando cambió el contexto. No establece una doctrina dogmática sobre la necesidad absoluta de la comunión bajo las dos especies para los laicos: ilustra un principio más duradero, la soberanía de la Iglesia para adaptar la disciplina sacramental en defensa de la fe.

Libros quemados públicamente

Gelasio ordenó también la confiscación y destrucción pública de los libros maniqueos encontrados en Roma.^[61] Este acto, que puede sorprender al lector moderno, debe comprenderse en su contexto. En Roma, los libros maniqueos eran instrumentos de evangelización clandestina: su destrucción pública respondía a su difusión secreta. El obispo de Roma era, para las autoridades civiles todavía parcialmente cristianas, garante de la paz religiosa.

Una reforma abandonada después

Cuando el maniqueísmo romano desapareció, esta medida disciplinar perdió su finalidad pastoral. La disciplina latina evolucionó, desde los siglos XII-XIII, hacia la comunión de los laicos bajo la sola especie del pan (Concilio de Constanza, 1415), manteniendo la doctrina católica: Cristo está plenamente presente bajo cada especie (Concilio de Trento, sesión XXI, 1562). La medida de Gelasio no es, por tanto, una doctrina dogmática sobre la necesidad del cáliz; es una disciplina circunstancial que cumplió su función.

Una fiesta pagana que sobrevivía

Las Lupercales eran una de las fiestas religiosas más antiguas de Roma, celebrada cada 15 de febrero. Jóvenes casi desnudos, los luperci, corrían por la ciudad golpeando a los transeúntes con una correa de piel de cabra para alejar la infertilidad femenina. La fiesta combinaba ritos de purificación, fertilidad y fundación mítica (Rómulo y Remo amamantados por la loba en el lupercale).^[62]

A finales del siglo V, Roma llevaba más de un siglo oficialmente cristiana. Sin embargo, una parte de la aristocracia senatorial bautizada seguía financiando y asistiendo a las Lupercales, por tradición cívica, nostalgia identitaria y miedo a las consecuencias sociales de un abandono brusco. Gelasio juzgó inaceptable esta ambigüedad.

Andrómaco y la aristocracia cristiana ambigua

El tratado Adversus Andromachum, conservado en la Collectio Avellana y editado en la colección Sources Chrétiennes (vol. 65, Cerf, 1959), se dirige al senador Andrómaco y a "otros romanos" que querían mantener las Lupercales.^[63] La datación más probable es 495 o 496.

La ocasión inmediata es reveladora. Una peste asolaba Campania, y Andrómaco, como otros senadores, la atribuía a la suspensión de las Lupercales: sin la carrera ritual de los luperci, los dioses permitirían que la peste se instalara.^[64] El argumento es típico del paganismo cívico antiguo: la fiesta garantiza la salud pública, de modo que su supresión pone en peligro la ciudad.

El argumento de la peste: una superstición revelada

Gelasio desmontó el argumento con una lógica irrefutable. Si las Lupercales protegían a Roma de la peste, ¿cómo explicar todas las pestes ocurridas cuando las Lupercales se celebraban plenamente? Si garantizaban la fertilidad, ¿cómo explicar las infertilidades pasadas? El argumento pagano es inverificable y no verificado por la historia.

"Si las Lupercales garantizaran la prosperidad de Roma, Roma nunca habría sufrido. Pero la historia muestra que ni las pestes, ni las hambrunas, ni las guerras están vinculadas a su celebración o suspensión. Lo que llamáis religión del Estado no es sino una superstición vil a la que ni siquiera vuestros antepasados dieron crédito seriamente." — Resumen del argumento de Gelasio en Adversus Andromachum^[65]

El historiador Roger Pearse, citando la edición crítica, señala que Gelasio llama a los últimos participantes de las Lupercales la "vil chusma" y demuestra, por las propias fuentes romanas, que la fiesta había perdido todo significado religioso real.^[66] La fuerza del tratado consiste en que no invoca solo la fe cristiana: utiliza la cultura clásica para mostrar que los paganos ya no creen en lo que defienden.

El mito de San Valentín como sustitución

Un mito persistente, popularizado en el siglo XIX, afirma que Gelasio "reemplazó" las Lupercales por la fiesta de San Valentín (14 de febrero) o por la Presentación en el Templo / Candelaria (2 de febrero). La investigación de Jack B. Oruch y la síntesis de Roger Pearse muestran que esta sustitución es una invención retrospectiva, debida sobre todo al cardenal Cesare Baronio en el siglo XVI.^[67]

La realidad histórica es más sobria:

• Gelasio abolió las Lupercales en 495.
• La Presentación en el Templo (2 de febrero) está atestiguada en Jerusalén desde el siglo IV (relato de Egeria) antes de ser introducida en Roma, sin relación directa con las Lupercales.
• San Valentín es conmemorado el 14 de febrero desde época muy antigua como mártir local, sin vínculo establecido con la fiesta pagana.

La abolición gelasiana, por tanto, no "reemplaza" nada: suprime simplemente un culto cívico que se había vaciado, sin introducir una fiesta sustitutiva. El argumento de la "continuidad" pagana en el cristianismo descansa, en este punto preciso, sobre una leyenda.

¿Qué queda realmente?

El tratado Adversus Andromachum se conserva en la Collectio Avellana y sigue siendo una de las fuentes más valiosas sobre la mentalidad religiosa de la aristocracia romana del siglo V. Muestra a una élite bautizada todavía vacilante entre identidad cristiana y tradición pagana; muestra a un obispo de Roma que ya no tolera esa ambigüedad. Desde 495, las Lupercales desaparecen del calendario oficial de Roma.

Estructura en cinco capítulos

El texto transmitido tradicionalmente con el nombre de Decretum Gelasianum de libris recipiendis et non recipiendis ("Decreto de Gelasio sobre los libros que deben recibirse y no recibirse") se presenta en cinco partes:

1. El Espíritu Santo y los títulos cristológicos
2. El canon escriturístico completo (libros recibidos del Antiguo y del Nuevo Testamento)
3. Las tres sedes petrinas (Roma, Alejandría, Antioquía)
4. Los concilios ecuménicos recibidos (Nicea, Constantinopla, Éfeso, Calcedonia) y los escritos patrísticos aprobados
5. La lista de apócrifos rechazados (Evangelio de Tomás, Hechos de Pedro, Hechos de Andrés, Apocalipsis de Pedro, etc.)^[68]

El canon bíblico casi idéntico al de Trento

El canon bíblico del Decretum es muy cercano al fijado por el Concilio de Trento en 1546:

• Antiguo Testamento: todos los libros hebreos, más los deuterocanónicos (Tobías, Judit, Sabiduría, Sirácida, 1-2 Macabeos, Baruc en algunas variantes).
• Nuevo Testamento: cuatro Evangelios, Hechos, catorce epístolas paulinas (incluida Hebreos), siete epístolas católicas, Apocalipsis.^[69]

Esta continuidad muestra que el canon católico latino estaba estabilizado a finales del siglo V, mucho antes de las controversias protestantes de los siglos XVI-XVII. Los antiguos concilios de Hipona (393) y Cartago (397, 419), así como la Vetus Latina y la Vulgata de Jerónimo, habían recibido ya estos libros como inspirados.

La lista de apócrifos rechazados

La quinta parte del decreto enumera un gran número de escritos apócrifos que circulaban en la Antigüedad tardía: Evangelio según Tomás, Evangelio según Matías, Hechos apócrifos de varios apóstoles, Apocalipsis seudoepígrafos, etc. Esta lista sigue sirviendo hoy como inventario de referencia para los historiadores del cristianismo primitivo.^[70]

La atribución discutida

Los editores modernos (en particular Ernst von Dobschütz en 1912) han mostrado que la redacción final del Decretum tal como la poseemos no puede ser estrictamente gelasiana, porque cita Padres posteriores a 496.^[71] La hipótesis dominante entre los especialistas actuales es:

• El núcleo del decreto (secciones sobre el Espíritu Santo, la primacía petrina y los concilios) data del sínodo romano de 494 o 495 bajo Gelasio.
• La lista final de apócrifos fue probablemente ampliada y estabilizada en la primera mitad del siglo VI.
• La forma transmitida es una compilación gelasiana, no un autógrafo pontificio.

Por qué el decreto sigue siendo gelasiano en espíritu

Aunque la redacción final sea algo posterior, el decreto sigue siendo "gelasiano" en sentido fuerte: codifica el espíritu del pontificado de Gelasio, que quiso fijar el canon católico, afirmar la primacía romana de origen divino y distinguir la comunión católica de las herejías orientales y de los escritos heterodoxos. Que el redactor final fuera el propio Gelasio o uno de sus sucesores inmediatos no cambia la atribución doctrinal fundamental.

Una atribución tradicional, una historia compleja

La tradición litúrgica latina llama "Sacramentario gelasiano" (Sacramentarium Gelasianum) a un libro litúrgico transmitido por varios manuscritos, el más antiguo de los cuales (Vatican Reg. lat. 316) data de mediados del siglo VIII. La Catholic Encyclopedia señala que este sacramentario, en su forma transmitida, "pertenece propiamente al siglo siguiente", es decir, al siglo VI o VII, no al tiempo de Gelasio.^[72]

Himnos, prefacios y colectas auténticamente gelasianos

Pero esto no significa que Gelasio no compusiera nada litúrgico. La Catholic Encyclopedia afirma que "compuso himnos, prefacios y colectas, organizando un libro de misa estándar".^[73] Parte de este material gelasiano auténtico sobrevive, integrado en estratos posteriores del sacramentario llamado "gelasiano".

La obra litúrgica de Gelasio es, por tanto, real, pero filtrada por transmisiones de los siglos VI-VIII. Corresponde a los liturgistas identificar, mediante análisis filológico y teológico, las capas estrictamente gelasianas y distinguirlas de los estratos francos o carolingios posteriores.

Reforma litúrgica gelasiana

El pontificado está marcado también por decisiones disciplinarias sobre la vida litúrgica romana: ordenaciones en las témporas, división cuádruple de los ingresos eclesiásticos (para los pobres, las iglesias, el obispo y el bajo clero), disciplina penitencial en las diócesis suburbicarias de Italia.^[74] Todas estas decisiones encajan en una reforma general del gobierno de la Iglesia romana, en un tiempo en que Italia ya no tenía emperador occidental y la Sede Apostólica debía consolidar sus propias estructuras.

Una caridad pródiga hacia los pobres

Durante su pontificado, Gelasio se distinguió por una caridad pródiga hacia los pobres de Roma. La Catholic Encyclopedia se apoya en el testimonio contemporáneo de Dionisio el Exiguo (carta al sacerdote Julián, PL 67, 231) para describirlo como "a true father to the poor, dying empty-handed as a result of his lavish charity".^[75] El martirologio romano (2004, el 21 de noviembre) coincide con este retrato: Gelasio es celebrado en él como muerto en extrema pobreza por socorrer a los necesitados.^[76]

El retrato transmitido por Dionisio el Exiguo

Dionisio el Exiguo (Dionysius Exiguus), monje escita llegado a Roma poco después de la muerte de Gelasio, ofrece en su carta al sacerdote Julián (PL 67, 231) un retrato vivo del papa difunto. La Catholic Encyclopedia transmite lo esencial en una fórmula que se hizo famosa —que es la suya, no una cita literal de Dionisio:

"a true father to the poor, dying empty-handed as a result of his lavish charity" ("un verdadero padre de los pobres, que murió con las manos vacías por efecto de su pródiga caridad"). — Ambrose Coleman, Catholic Encyclopedia (1909), según Dionisio el Exiguo^[77]

Este juicio es precioso. Dionisio el Exiguo no era un panegirista cortesano: fue el humilde organizador del "ciclo pascual" y el inventor de la era cristiana (Anno Domini). Cuando la tradición contemporánea que él transmite muestra a Gelasio muerto con las manos vacías de tanto dar, ofrece un testimonio contemporáneo creíble sobre el carácter ascético del papa, su caridad real hacia los pobres de Roma y la dimensión interior de un pontificado que la historiografía política ha reducido a veces a sus disputas con Constantinopla.

Un obispo-administrador de la Italia suburbicaria

Más de cien cartas y fragmentos sobreviven del pontificado de Gelasio; la bibliografía recogida por Treccani (Enciclopedia dei Papi) los da como conservados especialmente en Patrologia Latina 59, en la edición crítica de Andreas Thiel (Epistolae Romanorum Pontificum genuinae, 1868, pp. 285-613), en Monumenta Germaniae Historica, Auctores antiquissimi XII (1894, pp. 389-92), y en la Collectio Avellana editada por Otto Guenther (1895-1898).^[78]

Estas cartas revelan a un obispo-administrador atento a las diócesis suburbicarias de Italia: Lucania, Brucio, Piceno, Sicilia, Cerdeña, Dalmacia. Disciplina clerical, ordenaciones, bienes eclesiásticos, juicios eclesiásticos, restitución de esclavos ordenados ilícitamente, retorno de herejes, recepción de conversos: Gelasio no fue solo el teólogo de los dos poderes, sino también el obispo local que gobernaba concretamente una Iglesia de la que el Estado imperial se había retirado.

Ordenaciones y fundaciones basilicales

El Liber Pontificalis registra cifras y construcciones:

• Ordenaciones: 32 presbíteros, 2 diáconos, 67 obispos "para diversos lugares".^[79]
• Basílicas: Gelasio dedicó una basílica a Santa Eufemia (en Tibur, cerca de Roma), y otra a los santos Nicandro, Eleuterio y Andrés en la vía Lavicana.^[80]

Su preocupación episcopal fue práctica: ordenar, dedicar, edificar, gobernar. Las grandes doctrinas de la carta a Anastasio fueron obra del mismo hombre que ordenó 67 obispos para sedes de toda la Italia suburbicaria.

Lucha contra el pelagianismo residual

Gelasio dedicó varias cartas a combatir el pelagianismo, que persistía en algunos círculos italianos medio siglo después de su condena inicial por Inocencio I (417) y de su consolidación bajo León Magno. Recordó a los obispos del Piceno la doctrina católica de la gracia y la autoridad de la Sede Apostólica sobre las controversias orientales del siglo V.^[81]

Muerte el 19, sepultura el 21 de noviembre de 496

Las fuentes oscilan entre el 19 de noviembre (fecha de muerte retenida por la Catholic Encyclopedia) y el 21 de noviembre (fecha conservada por Treccani y por el calendario litúrgico romano).^[82][83] La coexistencia de ambas fechas se explica probablemente así: Gelasio murió el 19 de noviembre, fue sepultado el 21 de noviembre, y el calendario romano conmemora el día de la sepultura como memoria litúrgica.

Sepultura en San Pedro

El Liber Pontificalis afirma que Gelasio fue sepultado en la basílica vaticana de San Pedro, "XI kalendas decembris" (21 de noviembre).^[84] Este detalle es significativo. Su predecesor Félix III había elegido San Pablo Extramuros; Gelasio vuelve a la basílica vaticana, junto a la tumba de Pedro. Esto es coherente con su teología: la primacía de la Sede Apostólica está arraigada en la tumba del apóstol Pedro. El papa que formuló esta doctrina reposa allí donde se encuentra su fuente histórica y litúrgica.

La memoria litúrgica del 21 de noviembre

El calendario romano conserva la memoria litúrgica de san Gelasio el 21 de noviembre, día de su sepultura.^[85] El martirologio romano (ed. típica 2004, el 21 de noviembre, n.º 5) lo celebra en estos términos —citados aquí en una traducción española provisional de trabajo, establecida a partir de la versión inglesa verificada (Boston Catholic Journal) de la edición de 2004, al no haberse cotejado en sesión el texto latino de la edición típica: "En Roma, junto a San Pedro, san Gelasio I, papa, notable por su doctrina y su santidad: para que la autoridad imperial no dañara la unidad de la Iglesia, expuso el primero con claridad las propiedades distintas y la libertad mutua de los dos poderes; movido por una inmensa caridad y por las necesidades de los pobres, murió en extrema pobreza por socorrer a los necesitados."^[86]

¿Inventó Gelasio la separación moderna entre Iglesia y Estado?

No. La distinción gelasiana auctoritas / potestas no es una separación en sentido moderno (laicismo, secularización, indiferencia civil ante la religión). Es una distinción ordenada dentro de la cristiandad: dos poderes, recibidos de Dios, en una sociedad que se considera cristiana, y que deben cooperar sin fusionarse. El Vaticano II habla más bien de independencia y autonomía recíprocas de la comunidad política y de la Iglesia, al servicio del mismo bien humano (Gaudium et spes, 76, § 3; cf. CEC § 2245).^[87]

La modernidad secularizó tardíamente esta distinción: la potestas se convirtió en "poder secular indiferente a la religión", y la auctoritas espiritual quedó reducida a "opinión privada". Gelasio no propone nada semejante. Su fórmula sigue siendo un recurso doctrinal para comprender la distinción legítima de los órdenes, sin caer en la confusión teocrática ni en el secularismo total.

¿Es falso el Decretum Gelasianum?

No, no es una falsificación; es una compilación gelasiana enriquecida. Los especialistas distinguen: (1) el núcleo de 494-495, que remonta al sínodo romano y contiene la esencia de la doctrina sobre la primacía petrina y el canon; (2) desarrollos posteriores, sobre todo la lista final de escritos apócrifos, que pertenecen a la primera mitad del siglo VI.^[88]

Ninguna parte fue "inventada" contra Roma. El decreto refleja fielmente el espíritu del pontificado de Gelasio y la práctica romana de su tiempo. Lo que cambia es solo el grado exacto de atribución textual a la mano del propio papa. Para la doctrina, la atribución gelasiana sigue siendo sólida.

¿Reemplazó realmente Gelasio las Lupercales por San Valentín?

No. Esta leyenda, popularizada por el cardenal Baronio en el siglo XVI, no tiene base histórica sólida. La investigación de Jack B. Oruch ("St. Valentine, Chaucer, and Spring in February", Speculum, 1981) y la síntesis de Roger Pearse muestran que el San Valentín cristiano no fue creado para "reemplazar" las Lupercales, y que la Presentación en el Templo (2 de febrero) está atestiguada en Jerusalén con independencia de Roma.^[89]

Gelasio abolió las Lupercales sin introducir una fiesta sustitutiva. La fiesta cristiana de "reemplazo" es una construcción moderna, proyectada retrospectivamente sobre el siglo V.

¿Por qué negarse obstinadamente a la comunión con Constantinopla?

Porque la comunión antigua no era una diplomacia de fachada. Mientras los nombres de Acacio, Pedro Mongo y sus sucesores comprometidos permanecieran en los dípticos de Constantinopla, Roma reconocía públicamente que no compartía la misma liturgia. Borrar esos nombres no era una humillación personal póstuma; era la corrección visible de una comunión falsamente exhibida.

Gelasio no rechazó la comunión por dureza de temperamento. Se negó a proclamar una unidad que no existía realmente. Esta intransigencia pedagógica dio fruto: hizo posible la verdadera reconciliación de 519, bajo Hormisdas, con la "Fórmula de Hormisdas", que afirmó sin ambigüedad la primacía romana y la doctrina de Calcedonia.

¿Debe verse a Gelasio como precursor de la Edad Media teocrática?

No en sentido caricatural. Gelasio no afirma que el papa gobierne políticamente el imperio; dice que el emperador recibe los sacramentos de la Iglesia y obedece la doctrina en el orden espiritual, sin dejar de ser soberano en el orden civil. La teoría de la "plenitud de poder" (plenitudo potestatis) desarrollada más tarde por Inocencio III o Bonifacio VIII en la Edad Media va más allá de Gelasio y constituye una elaboración medieval distinta.

Gelasio proporciona la gramática (auctoritas / potestas) y la justificación teológica (el sacerdocio responde ante Dios por las almas de los reyes). No proporciona la construcción medieval de un poder pontificio "por encima" de todos los poderes civiles. Esta lectura "hierocrática" de la Baja Edad Media es una interpretación, legítima o discutible según el contexto, pero no corresponde exactamente al texto de Gelasio.

¿Fue Gelasio un santo auténtico?

Sí. Lo que está probado es que el calendario romano conserva su memoria litúrgica el 21 de noviembre, aniversario de su sepultura.^[90] La Catholic Encyclopedia señala que su memoria personal está marcada por "un espíritu de oración, penitencia y estudio", y por una caridad tal que "murió con las manos vacías" (fórmula de Coleman según Dionisio el Exiguo, PL 67, 231).^[91] El título de santo es conservado por la tradición romana, el martirologio y la lista oficial de la Santa Sede.^[92] Su santidad no es, por tanto, una simple convención administrativa: está atestiguada por contemporáneos, por la devoción popular y por una transmisión litúrgica continua.

San Gelasio I es uno de los raros papas de la Antigüedad tardía cuya densidad doctrinal rivaliza con su influencia institucional. En cuatro años y medio forjó, o ayudó a forjar: la doctrina de los dos poderes (Duo sunt), el enraizamiento de la primacía petrina en la palabra de Cristo, la lista de las tres sedes petrinas, el título de Vicarius Christi, la defensa de la soberanía eclesial en el Tomus de anathematis vinculo, la abolición de las Lupercales, la lucha contra los maniqueos y el canon bíblico romano cercano al de Trento.

Su firmeza ante Anastasio no es rigidez psicológica. Es la convicción de que la paz de la Iglesia no puede fabricarse por edicto imperial, y de que la comunión católica no es un acto civil. Su caridad hacia los pobres de Roma no es un sentimiento aislado. Es la expresión concreta de un sacerdocio que "responde ante Dios, en el tribunal divino, incluso por los reyes".

Los siglos siguientes sacarían de Duo sunt la gramática de sus propios debates. El Vaticano I formularía la primacía papal en un lenguaje cuyos fundamentos Gelasio había puesto. El Catecismo contemporáneo (CEC § 2245) sigue heredándolo. San Gelasio no es un papa de transición: es un papa fundador.

• Papa san Félix III — predecesor inmediato de Gelasio, que abrió el cisma acaciano.
• Papa san León Magno — papa del Tomo a Flaviano y de la definición calcedoniana, fuente doctrinal de Gelasio.
• Concilio de Calcedonia — confesión de Cristo en dos naturalezas, defendida por Gelasio contra el Henotikon.
• Papa san Simplicio — papa de transición entre el Imperio occidental declinante y el papado gelasiano.
• Papa san Dámaso I — el otro papa a menudo asociado con la fijación del canon bíblico romano.
• Las herejías de los primeros siglos — contexto del maniqueísmo y del monofisismo combatidos por Gelasio.