Perang Salib (1095-1291)

Sebelum masuk ke sumber-sumber, keberatan mendasar harus disebutkan: bagi banyak pembaca masa kini, kata « perang salib » berarti pengutukan langsung terhadap Gereja. Jawaban Katolik tidak dapat hanya memperkecil persoalan; ia harus membedakan.

Bedakan pertama-tama lembaga kepausan (ziarah bersenjata penitensial, yang dikodifikasi oleh hukum kanonik) dan perilaku konkret pasukan abad pertengahan (yang bisa brutal, seperti setiap pasukan abad pertengahan yang memasuki kota yang direbut dengan serangan). Bedakan selanjutnya Perang Salib pertama, yang menanggapi permintaan Bizantium yang terdokumentasi, dan Perang Salib keempat, yang menyimpang ke Konstantinopel melawan kehendak Paus Inosensius III yang jelas. Bedakan akhirnya wilayah-wilayahnya: Tanah Suci, Semenanjung Iberia, Languedoc, Baltik — itu bukan berkas yang sama, dan menilainya bersama-sama mencampuradukkan berkas-berkas yang berbeda.

Sejarawan Inggris Jonathan Riley-Smith, yang telah memperbarui penelitian universitas tentang Perang Salib sejak tahun 1980-an, merangkum demikian, pada intinya, posisi ilmiah: Perang Salib memenuhi kriteria perang yang adil, karena lahir sebagai reaksi terhadap serangan terhadap umat Kristen atau terhadap Gereja mereka^[3].

Tesis reaksi defensif ini dibela terutama oleh Riley-Smith dan oleh sejarawan Amerika Thomas Madden^[4]; tesis ini diambil kembali untuk publik umum oleh sosiolog agama Rodney Stark, yang bukan seorang medievist. Sebaliknya, sejarawan Oxford Christopher Tyerman, meskipun ia juga menolak pembacaan Marxis tentang perang salib kolonial, tidak membagikan tesis ini: ia menekankan motif-motif politik dan teritorial Perang Salib dan menentang pembacaan yang semata-mata defensif^[5]. Artikel berikut berada dalam historiografi pertama, sambil tetap jujur tentang kekerasan yang nyata.

Untuk memahami seruan Clermont, kita harus mundur empat abad. Perang Salib tidak jatuh dari langit pada tahun 1095; perang ini menanggapi keruntuhan geopolitik yang telah berlangsung sejak abad ke-7.

Penaklukan besar Muslim pada abad ke-7

Ketika Muhammad wafat pada tahun 632, kawasan Mediterania sebagian besar adalah Kristen. Suriah, Palestina, Mesir, Kirenaika, Afrika Utara, Hispania Visigoth: semuanya adalah tanah Injil, konsili, dan Bapa-Bapa Gereja. Santo Agustinus wafat di Hippo pada tahun 430; Santo Hieronimus menerjemahkan Vulgata di Betlehem; Santo Sirilus dari Aleksandria memimpin Konsili Efesus pada tahun 431.

Dalam kurang dari satu abad, dunia ini runtuh secara militer. Pertempuran Yarmuk, terjadi pada Agustus 636 (penanggalan sampai hari masih diperdebatkan di antara para sejarawan), menghancurkan pasukan Bizantium Kaisar Heraclius. Damaskus jatuh sekitar tahun 635, Antiokhia akhir tahun 637, Yerusalem pada 637-638, Mesir antara 639 dan 642, Afrika Utara Kristen antara 647 dan 698, Hispania Visigoth pada tahun 711^[6]. Ekspansi berhenti di Poitiers (732) pada gerak maju Pirenia dan di Konstantinopel (pengepungan 674-678 dan 717-718) pada gerak maju ke timur.

Dunia Kristen dengan demikian kehilangan, dalam beberapa generasi, dua pertiga wilayah kunonya. Data ini jarang diingatkan dalam narasi populer, tetapi inilah kebenaran pertama dari berkas Perang Salib.

Sebagaimana ditulis pada intinya oleh sosiolog agama Rodney Stark: dalam tujuh puluh tahun, bangsa Arab telah merampas dari kekristenan dua pertiga dunia kunonya; Perang Salib bukanlah awal agresi Kristen, melainkan tanggapan yang terlambat dan terbatas terhadap gelombang penaklukan yang jauh lebih luas^[7].

Ziarah Kristen yang menjadi rapuh

Selama tiga abad, ziarah tetap mungkin ke Yerusalem, tetapi dengan syarat yang berubah-ubah, tergantung pada kekuasaan Muslim setempat. Umayyah, kemudian Abbasiyah, kemudian Fatimiyah menoleransi ziarah dengan status dhimmi (« yang dilindungi ») dan pembayaran jizya, pajak khusus bagi non-Muslim. Dengan kata sederhana: umat Kristen dapat mempertahankan iman mereka, tetapi mereka membayar pajak khusus dan tetap menjadi warga kelas dua.

Dua peristiwa berat menandai ingatan Latin.

Pertama, pada tahun 1009, khalifah Fatimiyah Al-Hakim bi-Amr Allah memerintahkan penghancuran Makam Kudus. Tempat suci itu diratakan. Kronik patriark Melkit Antiokhia Yahya ibn Sa'id (wafat sekitar 1066) memberikan kisah terperincinya^[8]. Tempat suci itu akan dibangun kembali oleh Bizantium mulai tahun 1048, tetapi peristiwa itu tetap menjadi trauma: peristiwa itu membuktikan bahwa tidak ada perlindungan yang langgeng bagi Tempat-Tempat Suci yang dijamin oleh kekuasaan Muslim.

Kemudian, sejak tahun 1070-an, bangsa Turki Seljuk Sunni mengambil alih kendali Palestina dari Fatimiyah Syiah. Para penguasa baru ini kurang dapat diprediksi; jalan-jalan ziarah menjadi berbahaya; para pedagang Italia (Venesia, Pisa, Amalfi) yang menjamin logistik ziarah menyaksikan ketidakstabilan yang meningkat.

Manzikert 1071 dan seruan Alexis Komnenos

Pada 26 Agustus 1071, di Manzikert (Armenia timur, sekarang Malazgirt di Turki), pasukan Bizantium Kaisar Romanos IV Diogenes dihancurkan oleh pasukan sultan Seljuk Alp Arslan^[9]. Kaisar itu ditangkap — peristiwa yang belum pernah terjadi selama lebih dari delapan abad (sejak Valerianus, 260). Kabar itu mengguncang dunia Kristen.

Akibatnya sangat menghancurkan bagi Bizantium. Dalam satu dekade, Seljuk merebut hampir seluruh Anatolia, jantung militer, pertanian, dan fiskal Kekaisaran Bizantium. Inilah amputasi teritorial paling keras yang dialami Kekaisaran sejak abad ke-7.

Dalam konteks inilah Kaisar Alexis I Komnenos, naik takhta pada tahun 1081, secara eksplisit meminta bantuan militer kepada Barat Latin. Putrinya Anna Komnene menggambarkan dalam Alexiad, yang ditulis sekitar tahun 1148, seorang kaisar yang bergulat dengan gerak maju Turki di Bitinia, sementara pewartaan Petrus sang Pertapa membangkitkan di Barat suatu gerakan dengan skala yang belum pernah terjadi^[10]. Permintaan resmi Bizantium, pada bagiannya, terdokumentasi di pihak Latin: pada Maret 1095, di Konsili Piacenza, para duta Alexis secara terbuka di hadapan Urbanus II meminta bantuan orang-orang Latin melawan Turki^[11].

Menurut pembacaan sejarawan Jonathan Riley-Smith, tanpa permintaan Bizantium yang eksplisit dan berulang ini, tidak akan ada Perang Salib: seruan Clermont bukanlah inisiatif spontan seorang paus imperialis; seruan itu adalah tanggapan Latin terhadap permintaan bantuan militer dari Timur^[12].

Paus Urbanus II, mantan rahib Cluny, terpilih pada tahun 1088, adalah ahli waris langsung reformasi Gregorian yang besar: penegasan kembali otoritas kepausan, pembebasan Gereja dari para pangeran awam, penolakan simoni dan nikolaisme. Keputusannya pada tahun 1095 melanjutkan reformasi ini — termasuk dalam hubungannya dengan para ksatria.

Konsili dan konteksnya

Dari 18 sampai 28 November 1095, Urbanus II memimpin sebuah konsili provinsi di Clermont, di Auvergne. Majelis itu pertama-tama membahas persoalan internal: Gencatan Senjata Allah, ekskomunikasi Raja Philip I karena perzinaan, disiplin gerejawi. Tetapi pada 27 November, di sebuah lapangan di luar kota untuk menampung kerumunan, Urbanus II menyampaikan pidato yang mengubah sejarah.

Tidak ada kata demi kata yang sampai kepada kita. Empat penulis kronik menulis versi mereka, beberapa tahun setelah peristiwa itu:

Keempat versi berbeda dalam rumusan tepatnya tetapi sepakat pada lima poin: (1) seruan untuk membantu umat Kristen di Timur; (2) ancaman Turki terhadap Tempat-Tempat Suci; (3) pengambilan salib sebagai ziarah bersenjata; (4) pengampunan dosa; (5) seruan aklamasi « Deus vult » (« Allah menghendakinya »). Dua kehadiran masih diperdebatkan: kehadiran Fulcher, yang umumnya diterima tetapi masih dibahas, dan kehadiran Baudri, yang dianggap sangat mungkin oleh historiografi terbaru^[13].

Empat kisah, satu inti yang sama

Fulcher dari Chartres menekankan penyaluran kekerasan para ksatria:

« Hendaklah mereka yang dahulu terbiasa bertengkar secara jahat dalam perang-perang pribadi melawan umat beriman kini berperang melawan orang-orang yang tidak beriman, dan membawa kepada akhir yang menang perang yang seharusnya sudah dimulai. Hendaklah mereka yang dahulu adalah perampok kini menjadi prajurit. » — Urbanus II, versi Fulcher dari Chartres, Historia Hierosolymitana, I, 3^[14]

Robert sang Rahib menampilkan seruan besar rakyat yang konon muncul di tengah pidato:

« Suatu ras yang sama sekali asing bagi Allah, suatu generasi yang tidak mengarahkan hatinya dan tidak mempercayakan rohnya kepada Allah, telah menyerbu tanah-tanah umat Kristen itu, mengosongkannya dengan penjarahan dan api. Kepada siapa lagi tugas membalas kesalahan-kesalahan ini dan merebut kembali wilayah itu, kalau bukan kepada kamu, yang kepada kamu Allah telah memberikan lebih daripada kepada bangsa mana pun? » — Urbanus II, versi Robert sang Rahib, Historia Hierosolymitana, sekitar 1107-1120^[15]

Di akhir pidato, menurut Robert, « semua yang hadir berseru dengan satu suara: "Allah menghendakinya! Allah menghendakinya!" » — « Deus vult! Deus vult! »^[16]. Urbanus II konon kemudian memerintahkan agar aklamasi ini menjadi seruan perang para tentara salib.

Baudri dari Dol menekankan dimensi pemulihan yang terutang kepada umat Kristen Timur yang tertindas:

« Kamu, para penindas anak-anak, perampas para janda, [...] majulah dengan berani sebagai ksatria Kristus, dan bergegaslah membela Gereja Timur. » — Urbanus II, versi Baudri dari Dol, Historia Jerosolimitana, sekitar 1107^[17]

Guibert dari Nogent, akhirnya, menekankan dimensi providensial:

« Pertimbangkanlah bahwa Yang Mahakuasa mungkin telah mencadangkan kamu untuk tujuan ini, agar melalui kamu Ia memulihkan Yerusalem dari kerendahan yang demikian. » — Urbanus II, versi Guibert dari Nogent, Gesta Dei per Francos, sekitar 1109^[18]

Medievist Prancis Jean Flori, dalam karya rujukan besarnya La guerre sainte. La formation de l'idée de croisade dans l'Occident chrétien (Aubier, 2001), menunjukkan bahwa keempat kisah ini adalah rekonstruksi retoris, setia dalam semangatnya tetapi diolah kembali oleh setiap penulis menurut publik dan teologinya^[19]. Pidato yang sebenarnya dari Urbanus II tidak dilestarikan; tetapi inti bersama keempat saksi itu kokoh.

Indulgensi perang salib: apa itu dan apa yang bukan

Inovasi teologis utama Clermont adalah indulgensi perang salib. Dengan kata sederhana: Gereja mengatakan kepada tentara salib yang bertobat bahwa perjalanan panjang yang berbahaya ini, yang dipersembahkan kepada Allah, menggantikan hukuman yang masih pantas diterima oleh dosa-dosanya yang sudah diampuni. Hal itu tercatat dalam kanon 2 konsili (disampaikan oleh Mansi, Sacrorum conciliorum nova et amplissima collectio, XX, kol. 815-816):

« Barangsiapa, hanya karena devosi dan bukan untuk memperoleh kehormatan atau uang, berangkat ke Yerusalem untuk membebaskan Gereja Allah, perjalanan itu akan diperhitungkan baginya sebagai seluruh penitensi. » — Kanon 2 Konsili Clermont, 1095^[20]

Kanon ini tepat. Ia tidak mengatakan: « barangsiapa membunuh seorang Muslim akan langsung pergi ke surga ». Ia mengatakan: « barangsiapa melaksanakan, dengan devosi murni, ziarah ke Yerusalem untuk membebaskan Gereja, akan melihat perjalanan itu diperhitungkan sebagai penitensi penuh ». Tiga penegasan diperlukan.

Pertama, syaratnya adalah « hanya karena devosi dan bukan untuk memperoleh kehormatan atau uang ». Indulgensi tidak mencakup mereka yang berangkat demi rampasan atau kemuliaan. Kriterianya bersifat batiniah.

Kedua, yang dihapus adalah hukuman temporal atas dosa-dosa yang sudah dilakukan dan diakui — bukan dosa-dosa di masa depan. Indulgensi mengandaikan pengakuan dan pertobatan. Doktrin Katolik, dulu seperti sekarang, tidak pernah memberikan absolusi preventif bagi kejahatan di masa depan.

Ketiga, indulgensi perang salib adalah penyesuaian dari lembaga yang sudah kuno: penitensi kanonik yang diubah menjadi ziarah. Sejak abad ke-8 sampai ke-9, Gereja membebankan kepada sebagian pendosa berat ziarah jangka panjang ke Santiago de Compostela, ke Roma atau ke Yerusalem, sebagai pengganti atau pelengkap hukuman yang ditetapkan. Clermont menerapkan logika ini pada ziarah bersenjata, karena jalan ke Yerusalem kini berbahaya secara militer.

Perhatikan istilahnya: ungkapan teknis « indulgensi penuh » muncul setelah tahun 1095 — kanon 2 berbicara tentang perjalanan yang « diperhitungkan sebagai seluruh penitensi ». Historiografi modernlah yang mengenali dalam konsesi ini indulgensi perang salib pertama^[21].

Sejarawan Christopher Tyerman, profesor di Oxford, merangkum demikian, pada intinya, logika ini: tanpa penitensi, Perang Salib menjadi tidak dapat dijelaskan — perang ini pertama-tama adalah tindakan penitensial, yang dimensi militernya melayani pembebasan Tempat-Tempat Suci^[22].

Reformasi gerejawi yang lebih luas

Seruan Clermont termasuk dalam reformasi Gregorian yang dilancarkan oleh Gregorius VII (1073-1085). Reformasi ini memiliki tiga poros: pembebasan Gereja dari para pangeran awam (pertikaian investitur), penegasan kembali kepausan sebagai magisterium tertinggi, dan penyaluran kekerasan ksatria melalui Gencatan Senjata Allah dan Damai Allah.

Perang Salib melanjutkan poros terakhir ini. Daripada membiarkan para ksatria Barat saling membantai dalam perang-perang pribadi yang menghancurkan petani dan klerus, kekerasan mereka dialihkan kepada suatu tujuan yang dinilai defensif: pembebasan Tempat-Tempat Suci dan pertolongan bagi umat Kristen Timur.

Medievist Jonathan Riley-Smith telah menunjukkan, melalui penelaahan piagam donasi dan wasiat para tentara salib (di mana mereka menjual harta mereka dan menyelesaikan urusan mereka sebelum berangkat), bahwa sebagian besar tentara salib pertama kehilangan uang ketika berangkat: perjalanan panjang, perlengkapan mahal, kematian yang sangat besar, harapan rampasan yang kecil. Hal ini bertentangan dengan tesis Marxis klasik tentang perang salib sebagai « saluran pelarian bagi anak-anak bungsu keluarga yang mencari kekayaan »^[23].

Jonathan Riley-Smith telah menunjukkan, pada intinya, bahwa para paus dan pengkhotbah menampilkan Perang Salib sebagai tindakan kasih — kasih kepada Allah dan kepada sesama —, para tentara salib dipanggil untuk menolak agresi dan memulihkan Gereja Timur^[24].

Historiografi secara tradisional membedakan delapan Perang Salib besar Tanah Suci antara tahun 1095 dan 1291, tidak termasuk ekspedisi sekunder (perang salib rakyat, usaha yang disebut « perang salib anak-anak » tahun 1212, yang karakter historisnya diperdebatkan, perang salib Baltik, perang salib Albigensian, perang salib Spanyol). Inilah penghitungan klasik yang dipakai di sini: kampanye Pangeran Edward (calon Edward I) pada tahun 1271-1272, yang oleh sebagian sejarawan Anglo-Sakson diberi nomor sebagai « Perang Salib kesembilan », tidak dihitung sebagai kampanye tersendiri, dan wilayah-wilayah non-Levantin (Baltik, Languedoc, Spanyol) termasuk berkas lain^[25]. Setiap kampanye memiliki konteks, penanggung jawab, dan hasilnya sendiri.

Perang Salib pertama (1096-1099)

Dilancarkan di Clermont, berangkat dalam tiga gelombang besar (Agustus 1096), ia melintasi Balkan, Konstantinopel, Anatolia. Tahap-tahap utama:

• Pertempuran Dorylaeum (1 Juli 1097): kemenangan Kristen yang menentukan atas sultan Seljuk Kılıç Arslan.
• Pengepungan Antiokhia (21 Oktober 1097 - 3 Juni 1098): tujuh bulan yang sangat berat, kelaparan, desersi, kemudian penemuan Tombak Suci (14 Juni 1098) yang membangkitkan kembali para pengepung sebelum kemenangan atas Kerbogha (28 Juni 1098).
• Pengepungan dan perebutan Yerusalem (7 Juni - 15 Juli 1099): lihat bagian khusus di bawah.

Sebuah ekspedisi yang berangkat tanpa raja Barat besar mencapai tujuannya. Empat Negara Latin didirikan: Kabupaten Edessa (1098), Kepangeranan Antiokhia (1098), Kerajaan Yerusalem (1099), Kabupaten Tripoli (1102).

Perang Salib kedua (1145-1149)

Dipicu oleh jatuhnya Kabupaten Edessa, yang direbut oleh Zengi dari Mosul pada 24 Desember 1144. Paus Eugenius III, mantan murid Santo Bernardus dari Clairvaux, menerbitkan pada 1 Desember 1145 bulla Quantum praedecessores, bulla perang salib besar pertama dalam arti yang ketat.

Santo Bernardus dari Clairvaux secara pribadi mengkhotbahkan Perang Salib pada 31 Maret 1146 (hari Paskah) di Vézelay, di hadapan Raja Prancis Louis VII^[26]. Para penulis kronik menceritakan bahwa kerumunan menuntut begitu banyak salib kain sehingga jubah Bernardus harus disobek untuk membuat yang lain.

Hasil militer: bencana di depan Damaskus pada Juli 1148, setelah empat hari pengepungan yang dipersiapkan dengan buruk. Santo Bernardus, yang terpukul, akan menyatakan dalam De consideratione yang ditujukan kepada Eugenius III kesedihannya atas kekalahan itu: umat Kristen di Timur telah dipukul, dan ia sendiri menunduk di bawah pukulan itu^[27].

Perang Salib ketiga (1189-1192)

Dipicu oleh kekalahan katastrofis Hattin (4 Juli 1187) di mana Saladin menghancurkan pasukan Raja Guy dari Lusignan, dan oleh perebutan kembali Yerusalem oleh Saladin pada 2 Oktober 1187. Kabar itu mengguncang Eropa; Paus Gregorius VIII menerbitkan bulla Audita tremendi pada 29 Oktober 1187.

Tiga raja berangkat: Frederick Barbarossa (wafat tenggelam di Kilikia pada 10 Juni 1190), Philip Augustus dari Prancis, Richard si Hati Singa dari Inggris. Perebutan kembali Acre (12 Juli 1191); kemenangan Arsuf atas Saladin (7 September 1191); tetapi Yerusalem tidak direbut kembali. Suatu perjanjian (Perjanjian Jaffa, 2 September 1192) bagaimanapun menjamin akses bebas para peziarah Kristen ke Yerusalem selama tiga tahun, di jalan-jalan maupun di Makam Kudus^[28].

Perang Salib keempat (1202-1204): penyimpangan besar

Dipicu oleh Paus Inosensius III sejak 1198. Seharusnya mengarah ke Mesir Ayyubiyah melalui Mediterania. Ekspedisi itu berubah menjadi bencana moral (lihat bagian khusus di bawah).

Perang Salib kelima dan keenam (1217-1229)

Perang Salib kelima (1217-1221) kembali mengarah ke Mesir: perebutan Damietta (5 November 1219), tetapi bencana di depan Kairo karena banjir Sungai Nil (Agustus 1221). Patut dicatat: Santo Fransiskus dari Assisi di sana bertemu Sultan al-Malik al-Kamil pada September 1219, di kamp Muslim, untuk mencoba pendekatan damai bagi perpindahan agama^[29].

Perang Salib keenam (1228-1229) dipimpin oleh Kaisar Frederick II dari Hohenstaufen — diekskomunikasi oleh Gregorius IX tepat pada saat keberangkatannya. Frederick berunding secara diplomatik dengan al-Malik al-Kamil dan memperoleh, melalui Perjanjian Jaffa 18 Februari 1229, penyerahan kembali secara damai Yerusalem, Betlehem dan Nazaret kepada kerajaan Kristen. Inilah satu-satunya perang salib non-militer dan satu-satunya pemulihan Yerusalem secara diplomatik.

Santo Louis dan Perang Salib ketujuh dan kedelapan (1248-1270)

Raja Louis IX dari Prancis, Santo Louis, berlayar pada 25 Agustus 1248 dengan sekitar 15.000 orang^[30]. Perang Salib ketujuh (1248-1254) merebut Damietta (Juni 1249), kemudian gagal di depan Mansourah: pada 8 Februari 1250, garda depan tentara salib dihancurkan di sana; dalam kemunduran menuju Damietta, Louis IX ditangkap pada 6 April 1250 di Fariskur oleh Mamluk; dibebaskan pada 6 Mei 1250 dengan tebusan 500.000 livre tournois — yaitu satu juta besan emas — untuk orang-orangnya, dan pengembalian Damietta untuk dirinya sendiri, menurut kisah Joinville^[31].

Perang Salib kedelapan (1270) mengarah ke Tunis. Santo Louis wafat karena penyakit di sana pada 25 Agustus 1270, di depan Tunis (tradisi abad pertengahan berbicara tentang « wabah »; diagnosis retrospektif modern lebih mengutamakan disentri)^[32]. Tradisi melaporkan bahwa kata-kata terakhirnya adalah untuk Yerusalem^[33].

Jatuhnya Acre (1291) dan akhir Negara-Negara Latin

Pada 18 Mei 1291, setelah enam minggu pengepungan, sultan Mamluk Al-Ashraf Khalil merebut Saint-Jean-d'Acre dengan pasukan yang sangat besar, yang oleh sumber-sumber pada masa itu dihitung sampai 220.000 orang — jumlah yang oleh sejarawan modern dinilai sangat dibesar-besarkan. Benteng Templar masih bertahan sepuluh hari dan jatuh pada 28 Mei. Tempat-tempat Kristen terakhir (Tirus, Sidon, Beirut, Tortosa, Château-Pèlerin) menyerah atau dievakuasi pada musim panas^[34].

Inilah akhir Negara-Negara Latin Tanah Suci. Tidak ada lagi perang salib besar yang dilancarkan menuju Palestina; ordo-ordo militer (Templar, Hospitaler) mundur ke Eropa.

Episode sentral ini memusatkan muatan apologetis negatif terbesar terhadap Perang Salib. Peristiwa ini harus dilihat tanpa sikap memanjakan, dan tanpa karikatur.

Lima minggu pengepungan

Pasukan tentara salib tiba di depan Yerusalem pada 7 Juni 1099. Menurut perkiraan sejarawan militer modern (Kostick, France), kota itu dipertahankan oleh garnisun Fatimiyah sekitar 3.000 sampai 4.500 orang, termasuk 400 kavaleri elit Mesir, menghadapi sekitar 12.000 sampai 15.000 tentara salib (11.000-12.000 infanteri, 1.200-1.300 ksatria)^[35].

Serangan pertama pada 13 Juni gagal. Pada 17 Juni, kedatangan kapal-kapal Genoa dan Inggris di Jaffa menyediakan kayu yang diperlukan untuk membangun menara pengepungan. Para tentara salib membangun dua menara bergerak dalam tiga minggu. Pada 8 Juli, puasa dan prosesi bertelanjang kaki mengelilingi tembok mendahului serangan terakhir. Pada 15 Juli 1099, sekitar tengah hari, menurut para penulis kronik Latin, Letholdus dari Tournai adalah orang pertama yang naik ke benteng, diikuti oleh Godfrey dari Bouillon^[36].

Kisah para penulis kronik Latin

Tiga penulis kronik Latin menyaksikan pembantaian yang mengikuti perebutan itu.

Gesta Francorum et aliorum Hierosolimitanorum, sumber anonim yang dekat dengan peristiwa itu (ditulis sekitar 1100-1101 oleh seorang tentara salib dari kontingen Normandia):

« Dengan membunuh dalam perjalanan mereka sampai ke Bait Salomo, di mana pembantaian sedemikian rupa sehingga orang-orang kami menginjakkan kaki dalam darah mereka sampai ke mata kaki. » — Gesta Francorum, buku X, bab 38, sekitar 1100 (terjemahan yang disesuaikan dengan edisi Hill; teks Latin dalam catatan)^[37]

Raymond dari Aguilers, kapelan Pangeran Raymond dari Saint-Gilles, saksi mata:

« Jika aku mengatakan kebenaran, kebenaran itu akan melampaui kemampuanmu untuk percaya. Cukuplah dikatakan bahwa di Bait dan di serambi Salomo, orang berkuda dalam darah sampai ke lutut dan sampai ke kekang kuda. » — Raymond dari Aguilers, Historia Francorum qui ceperunt Iherusalem, sekitar 1100^[38]

Fulcher dari Chartres menyebutkan « hampir 10.000 orang mati » di Bait, dalam rumusan retoris khas abad pertengahan (angka bulat, nilai simbolis).

Kisah-kisah ini tidak mengampuni siapa pun: baik laki-laki maupun perempuan maupun anak-anak Muslim. Sebagian komunitas Yahudi Yerusalem binasa dalam kebakaran sinagoga utama (menurut Ibn al-Qalanisi).

Sumber-sumber Muslim dan surat dari Kairo

Sumber-sumber Muslim abad ke-12 dan ke-13 memberikan angka yang sangat tinggi. Ibn al-Athir, yang menulis sekitar tahun 1230, berbicara tentang lebih dari 70.000 orang mati di Masjid al-Aqsa^[39]. Angka ini dinilai sangat dibesar-besarkan oleh para spesialis modern pengepungan itu — Conor Kostick^[40] maupun Benjamin Kedar^[41] —: total penduduk Yerusalem pada tanggal itu diperkirakan 20.000-30.000 jiwa paling banyak, termasuk para pengungsi yang berdatangan dari pedesaan.

Sebuah dokumen yang sangat penting, yang dilestarikan dalam Geniza Kairo (tempat penyimpanan dokumen Yahudi yang ditemukan di Sinagoga Ben Ezra), memberikan kesaksian baru. Ini adalah surat yang ditulis segera setelah pengepungan oleh seorang Yahudi yang hadir di Ashkelon, yang menggambarkan tebusan para tawanan Yahudi dan Kristen serta perebutan kota itu. Kedar menekankan bahwa surat Geniza ini adalah kesaksian yang hampir sezaman (surat Ashkelon, sekitar 1100): surat itu membenarkan kekerasan, tetapi juga menyebut penebusan para tawanan, dan memberikan gambaran yang lebih bernuansa daripada para penulis kronik Muslim sesudahnya^[42].

Apa kata sejarawan modern?

Perkiraan saat ini bertemu pada 3.000 sampai 10.000 orang mati, dari sisa penduduk yang dinilai 15.000-30.000. Conor Kostick, dalam The Siege of Jerusalem: Crusade and Conquest in 1099 (Continuum, 2009), menunjukkan bahwa angka-angka abad pertengahan bersifat retoris, dirancang untuk memperbesar makna religius kemenangan atau untuk membangkitkan kemarahan Muslim, dan tidak boleh dibaca sebagai sensus modern^[43].

Jonathan Riley-Smith juga menekankan fakta yang sering dilupakan: pembantaian kota-kota yang direbut dengan serangan adalah norma hukum perang abad pertengahan, yang dibagikan oleh Kristen, Muslim dan Bizantium. Sehari setelah Hattin (4 Juli 1187), Saladin sendiri akan mengeksekusi para Templar dan Hospitaler yang ditawan^[44]; kota-kota Bizantium yang jatuh ke tangan Muslim mengalami nasib yang sama. Pembantaian Yerusalem bukanlah unik maupun khas Kristen: pembantaian itu khas abad pertengahan.

Hal itu tidak membenarkan kejahatan itu secara moral. Katekismus Gereja Katolik mengingatkan bahwa « orang-orang non-kombatan, prajurit yang terluka dan para tawanan harus dihormati dan diperlakukan dengan manusiawi » (KGK §2313). Tetapi pembelaan Gereja yang jujur bukanlah menyangkal darah yang tertumpah; pembelaan itu adalah menempatkannya dalam logika perang abad pertengahan di mana Kristen, Muslim dan Yahudi membagikan praktik kejam yang sama.

Penilaian yang jujur

Posisi Katolik yang kokoh merangkum empat poin bersama:

1. Pembantaian itu terdokumentasi dan terbukti. Apologetika Katolik tidak menyangkalnya.
2. Angka-angka abad pertengahan bersifat retoris. Perkiraan modern adalah sekitar beberapa ribu orang mati, bukan 70.000.
3. Penjarahan kota yang direbut dengan serangan adalah norma abad pertengahan. Hal ini tidak membersihkan para tentara salib, tetapi menghilangkan argumen « umat Kristen, mereka, sangat barbar ».
4. Injil tidak menguduskan pembantaian. Yohanes Paulus II pada tahun 2000 meminta pengampunan, atas nama Gereja, atas kesalahan-kesalahan yang dilakukan oleh putra-putranya dalam tatanan tindakan ini.

Jika perebutan Yerusalem adalah momen yang keras dari berkas ini, penjarahan Konstantinopel adalah momen yang memalukan. Di sini, apologetika Katolik tidak memiliki alasan untuk diberikan: peristiwa itu segera dikutuk oleh kepausan, dan Gereja telah menegaskan kembali penilaian ini beberapa kali, sampai pada pengampunan publik Yohanes Paulus II pada tahun 2001.

Penyimpangan Venesia dan politik

Paus Inosensius III mengkhotbahkan Perang Salib sejak pemilihannya (1198), dengan tujuan yang jelas: merebut kembali Yerusalem melalui jalan Mesir, dengan menyerang Kairo Ayyubiyah. Para tentara salib (12.000 orang, terutama Franco-Flemish) berkumpul di Venesia pada tahun 1202. Tetapi kontingen itu jauh lebih kecil daripada 33.500 yang direncanakan dalam kontrak dengan Venesia.

Republik Venesia, di bawah doge yang berusia sembilan puluh tahun dan buta Enrico Dandolo, menuntut pembayaran penuh kapal-kapal yang dibangun. Karena kekurangan dana, para tentara salib menerima pasar yang memalukan: mereka akan menyerang untuk Venesia kota Kristen Zara (Zadar, di Dalmasia sekarang, pada masa itu di bawah mahkota Katolik Hungaria).

Zara jatuh pada 24 November 1202. Paus Inosensius III mendengar kabar itu dan segera mengekskomunikasi seluruh tentara salib^[45]. Pada Februari 1203, ia mencabut ekskomunikasi para tentara salib non-Venesia (kontingen Franco-Flemish), Venesia tetap terkena.

Kemudian tampil Alexis IV Angelos, pangeran Bizantium dalam pengasingan, yang menawarkan kepada para tentara salib kekayaan dan penyerahan Gereja Yunani kepada Roma jika mereka membantunya merebut kembali takhta Konstantinopel. Kontingen itu, yang sudah berkompromi di Zara, menerima. Pengepungan pertama Konstantinopel pada Juli 1203: Alexis IV dinobatkan. Tetapi ia tidak menepati janji-janjinya; digulingkan pada malam 27 sampai 28 Januari 1204, ia dicekik di penjara pada 8 Februari 1204^[46]. Para tentara salib kemudian memutuskan untuk mengepung Konstantinopel atas tanggungan mereka sendiri.

Pada 12 April 1204, serangan gabungan membuat pertahanan runtuh; kota itu jatuh pada 13 April. Menyusul penjarahan selama tiga hari (13-15 April) yang kekejamannya masih menandai Sejarah universal. Penulis kronik Bizantium Niketas Choniates, saksi mata, menggambarkan penjarahan gereja-gereja, pemerkosaan para biarawati di biara-biara, pelacuran yang disamarkan sebagai tarian di altar utama Hagia Sophia, dan penculikan relik-relik (termasuk Mahkota Suci dan banyak fragmen Salib Sejati, yang sekarang ada di perbendaharaan Latin)^[47].

Pengutukan segera oleh Inosensius III

Paus Inosensius III mendengar kabar itu beberapa minggu kemudian. Ia kemudian menulis surat yang membara kepada legatusnya Petrus, kardinal-imam Santo Marcellus, bertanggal 12 Juli 1205 (ep. 136 dalam terjemahan Brundage yang diambil kembali oleh Fordham; register VIII, no. 134 edisi kritis — dahulu buku VIII, ep. 133; Patrologia Latina vol. 215, kol. 699-702):

Pada intinya, Paus mencela para tentara salib karena meninggalkan Tanah Suci untuk menyerang umat Kristen: baik usia maupun jenis kelamin tidak diampuni, inses, perzinaan dan percabulan dilakukan di depan umum, tempat-tempat suci dinodai, salib dan relik dibawa pergi, dan perak altar dirampas lalu dipecah menjadi potongan-potongan^[48].

Dan kalimat yang paling keras, yang menubuatkan keterasingan yang langgeng dari umat Ortodoks:

« Bagaimana Gereja Yunani dapat kembali kepada kesatuan gerejawi, padahal ia tidak melihat pada orang-orang Latin selain contoh kebinasaan dan karya-karya kegelapan, sehingga ia kini membenci orang-orang Latin lebih daripada anjing, dan bukan tanpa alasan? » — Inosensius III, surat yang sama kepada legatus Petrus dari Santo Marcellus, 12 Juli 1205^[49]

Pembacaan yang jujur jelas: Paus pada masa itu telah mengutuk dengan cara yang paling khidmat penjarahan Konstantinopel. Tidak ada umat Katolik yang dapat mengklaim bahwa Gereja menguduskan tindakan ini.

Pengampunan Yohanes Paulus II pada tahun 2001

Delapan abad kemudian, pada 4 Mei 2001, Paus Yohanes Paulus II, dalam kunjungan ke Athena, bertemu Uskup Agung Ortodoks Christodoulos di kedudukan Sinode Suci Gereja Yunani. Paus berbicara di depan umum dan berkata:

« Saya memikirkan penjarahan dramatis kota kekaisaran Konstantinopel, yang telah begitu lama menjadi benteng Kekristenan di Timur. Sangat tragis bahwa para penyerang, yang berangkat untuk menjamin akses bebas umat Kristen ke Tanah Suci, berbalik melawan saudara-saudara mereka dalam iman. Fakta bahwa umat Kristen Latin ikut serta di dalamnya memenuhi umat Katolik dengan penyesalan yang mendalam. » — Yohanes Paulus II, pidato kepada Uskup Agung Christodoulos, Athena, 4 Mei 2001 (kutipan yang disesuaikan dengan kata demi kata resmi Prancis)^[50]

Dan permintaan pengampunan yang eksplisit:

« Atas semua kesempatan di masa lalu dan masa kini di mana putra-putri Gereja Katolik telah berdosa dengan tindakan dan kelalaian terhadap saudara-saudari Ortodoks mereka, semoga Tuhan memberikan kepada kita pengampunan yang kita mohon kepada-Nya! » — Yohanes Paulus II, Athena, 4 Mei 2001 (kutipan yang disesuaikan dengan kata demi kata resmi Prancis)^[51]

Untuk menilai Perang Salib, kita harus mengetahui doktrin Katolik tentang perang — yang bukan pasifisme total maupun perang suci yang digeneralisasi, melainkan perang yang adil yang dibatasi secara ketat.

Santo Agustinus dan perang karena kasih

Santo Agustinus (354-430) yang meletakkan fondasinya. Dalam Kota Allah, ia membedakan kekerasan pribadi (selalu dilarang bagi orang Kristen dalam pembelaan diri sendiri, menurut prinsip Injil) dan kekerasan publik yang dilakukan oleh otoritas yang sah untuk melindungi orang yang tidak bersalah dan menghukum orang yang tidak adil.

« Mereka yang berperang melakukannya agar damai menyusul; dan semua orang yang terlibat dalam tindakan militer, bahkan ketika mereka melakukan perang, mencari damai dengan senjata mereka. » — Santo Agustinus, Kota Allah, buku XIX, bab 12, sekitar 426^[52]

Bagi Agustinus, perang dapat menjadi tindakan kasih kepada sesama ketika dilakukan untuk membelanya. Inilah poin yang menentukan: orang Kristen yang membela orang yang tidak bersalah dengan kekuatan tidak bertentangan dengan Injil; ia melaksanakan kasih dalam tatanan temporalnya.

Santo Thomas Aquinas: tiga syarat

Delapan abad kemudian, Santo Thomas Aquinas (1225-1274) mensistematisasi dalam Summa Theologiae, IIa-IIae, pertanyaan 40, artikel 1, tiga syarat kumulatif perang yang adil:

« Agar suatu perang adil, tiga syarat diperlukan. Yang pertama adalah otoritas pangeran, atas perintahnya perang harus dilakukan. [...] Yang kedua adalah sebab yang adil, yaitu bahwa mereka yang diserang pantas diserang karena suatu kesalahan. [...] Yang ketiga adalah niat yang benar dari mereka yang berperang, sehingga mereka bertujuan memajukan kebaikan atau menghindari kejahatan. » — Santo Thomas Aquinas, Summa Theologiae, IIa-IIae, q. 40, a. 1, sekitar 1271-1272^[53]

Ketiga syarat itu kumulatif: ketiganya diperlukan, dan ketiadaan satu saja membuat perang tidak adil. Santo Thomas menambahkan, dalam artikel yang sama, tuntutan internal: « tidak diperbolehkan [...] mencari balas dendam, kekejaman, atau ketamakan ».

Bernardus dari Clairvaux dan « ksatria baru »

Antara Agustinus dan Thomas, Santo Bernardus dari Clairvaux (1090-1153), teolog, pendiri biara Clairvaux (1115) dan pembaru Sistersien — ordo itu sendiri lahir di Cîteaux pada tahun 1098 —, menulis untuk para Templar sebuah karya kecil berjudul De laude novae militiae (« Pujian bagi Ksatria Baru »), antara tahun 1130 dan 1136, atas permintaan Hugues de Payns, master pertama Kuil^[54].

Bernardus membedakan, dalam rumusan yang menjadi terkenal, malicide dari homicide: membunuh kejahatan (malicidium) bukanlah membunuh manusia (homicidium), ketika pertempuran dilakukan untuk membela orang-orang yang tidak bersalah dan rumah Allah. Dinyatakan secara sederhana: menghentikan penyerang yang akan membunuh orang-orang yang tidak bersalah, bukanlah membunuh manusia karena kejahatan — melainkan menghentikan kejahatan. Bagian yang tepat patut dibaca:

« Le chevalier du Christ donne la mort en sécurité, il la reçoit avec plus d'assurance encore. À lui-même il sert quand il meurt, au Christ quand il fait mourir. [...] Quand il tue un malfaiteur, il n'est pas un homicide, mais, si l'on peut dire, un malicide, et il est manifestement vengeur du Christ contre ceux qui font le mal, et défenseur des chrétiens. » Santo Bernardus dari Clairvaux, De laude novae militiae, III, 4, sekitar 1130-1136^[55]

Rumusannya kuat; rumusan itu telah dikritik. Namun Bernardus mengartikulasikan di dalamnya beberapa pagar pengaman langsung: doa, puasa, kemiskinan sukarela para Kesatria Templar, ketaatan ketat pada hukum kanonik, larangan menyerang demi rampasan. Kesatria yang ia bicarakan bukanlah tentara bayaran yang menjarah; ia adalah seorang biarawan bersenjata yang hidup di bawah suatu aturan. Dibaca dalam konteksnya, rumusan itu tidak mengkanonisasi perang sebagai perang; rumusan itu menilai kematian seorang penyerang yang tidak adil yang dilakukan oleh orang yang membela orang-orang tak bersalah dengan mempertaruhkan nyawanya sendiri.

Penerapan pada Perang Salib

Dengan kriteria-kriteria ini, kita dapat menilai satu per satu:

Tabel ini menunjukkan mengapa menilai « Perang Salib » sebagai satu blok adalah keliru. Setiap perang salib harus dinilai menurut kriteria-kriterianya, dan kesimpulannya tidaklah sama.

Satu tuduhan yang sering muncul menggabungkan dua berkas yang berbeda: Perang Salib dan pemaksaan pertobatan. Padahal Gereja Katolik senantiasa mengecam pemaksaan pertobatan, sebelum, selama, dan sesudah Perang Salib. Ini bukan revisi modern dari Konsili Vatikan II; ini adalah doktrin Magisterium yang tetap.

Hukum Katolik abad pertengahan

Inosensius IV (paus dari 1243 sampai 1254), teolog dan ahli hukum kanonik, menulis dalam komentarnya atas Décrétales:

« Le baptême ne doit pas être imposé aux infidèles, ni aux Juifs, ni aux Sarrasins. Car la foi requiert la volonté libre, et personne ne croit s'il ne le veut pas. » Inosensius IV, Apparatus in V libros Decretalium, atas dekretal X 3.42.3, sekitar 1245^[56]

Prinsip ini tetap. Gregorius I Agung (590-604) menulis kepada para uskup Marseille untuk membela orang-orang Yahudi dari baptisan paksa. Nikolaus I (858-867) menjawab orang-orang Bulgaria yang baru bertobat: orang tidak dapat membaptis secara paksa mereka yang tidak menginginkannya. Sicut Iudaeis non, bula dari Kalistus II (sekitar 1120) yang diperbarui oleh banyak paus penerusnya, termasuk Inosensius III (1199), melindungi orang-orang Yahudi secara hukum terhadap baptisan paksa.

Inosensius IV, Pius XII dan Vatikan II

Dalam pidatonya di Convegno Nazionale Italia pada 6 Desember 1953 (« Ci riesce »), Paus Pius XII mengingatkan, pada intinya, bahwa tindakan iman menurut hakikatnya adalah tindakan yang bebas, dan bahwa tidak seorang pun dapat dipaksa untuk memeluk iman Katolik (parafrase dari pernyataan tersebut; lihat catatan)^[57].

Konsili Vatikan II, dalam deklarasi Dignitatis humanae tentang kebebasan beragama (7 Desember 1965), mengambil kembali dan mensistematisasi doktrin yang tetap ini:

« C'est un des points principaux de la doctrine catholique, contenu dans la Parole de Dieu et constamment enseigné par les Pères, que la réponse de foi donnée par l'homme à Dieu doit être libre ; en conséquence, personne ne doit être contraint à embrasser la foi malgré lui. Par sa nature même, en effet, l'acte de foi a un caractère volontaire puisque l'homme, [...] ne peut adhérer au Dieu révélé, que si, attiré par le Père, il met raisonnablement et librement sa foi en Dieu. Il est donc pleinement conforme au caractère propre de la foi qu'en matière religieuse soit exclue toute espèce de contrainte de la part des hommes. » Vatikan II, Dignitatis humanae, no. 10, 7 Desember 1965^[58]

Mengapa mencampuradukkan perang salib dan pertobatan dengan pedang adalah keliru

Perang Salib tidak bertujuan untuk mempertobatkan orang-orang Muslim. Tidak ada dokumen magisterial, tidak ada bula perang salib (Quantum praedecessores, Audita tremendi, Vineam Domini Sabaoth, dll.) yang menyebutkan pertobatan orang-orang Saracen sebagai tujuan. Tujuan resminya ada tiga: pembebasan Tempat-Tempat Suci, pertolongan bagi orang-orang Kristen di Timur, pengambilan kembali wilayah-wilayah yang dahulu Kristen.

Ini tidak berarti bahwa tidak ada tentara salib yang pernah menggunakan kekerasan terhadap orang-orang non-Kristen. Pogrom anti-Yahudi di Rhine (Mainz, Worms, Köln, Mei 1096) selama Perang Salib Pertama dilakukan oleh gerombolan yang tidak terkendali, yang secara eksplisit dikecam oleh para uskup setempat (terutama Yohanes I, uskup Speyer, yang membela orang-orang Yahudi dengan mempertaruhkan nyawanya). Paus Kalistus II akan menegaskan kembali perlindungan terhadap orang-orang Yahudi dengan Sicut Iudaeis non pada 1120.

Kekeliruan ini (perang salib = pemaksaan pertobatan) tampaknya bagi kami berasal dari pembacaan yang muncul belakangan, yang diwarisi dari historiografi antiklerikal abad XIX dan banyak diambil kembali pada abad XX: tidak ada dokumen primer yang mendasarinya.

Banyak keberatan mencampuradukkan berkas-berkas yang hakikatnya tidak sama. Kita harus membedakannya.

Kasus khusus perang salib Albigensian (1209-1229)

Dilancarkan oleh Inosensius III setelah pembunuhan legatusnya Pierre de Castelnau pada 14 Januari 1208 oleh seorang pengawal Pangeran Raymond VI dari Toulouse, perang salib Albigensian menargetkan orang-orang Katar di Languedoc, suatu gerakan dualistis yang menolak materi, perkawinan, dan beberapa sakramen^[59].

Perang salib ini menimbulkan pertanyaan-pertanyaan khusus:

• Ia menargetkan orang-orang bidat yang telah dibaptis, bukan orang-orang non-Kristen.
• Ia bercampur dengan konflik politik antara mahkota Prancis dan para penguasa Occitania (Trencavel, Toulouse).
• Pembantaian Béziers (22 Juli 1209), di mana frasa apokrif « Tuez-les tous, Dieu reconnaîtra les siens ! » konon diucapkan oleh legatus Arnaud Amaury, frasa yang dilaporkan hanya oleh Césaire de Heisterbach, ditulis sekitar sepuluh tahun kemudian, yang oleh Jacques Berlioz (CNRS) dianggap sebagai konstruksi retoris Sistersien dan bukan sebagai kata-kata historis^[60].
• Ia mengarah pada pendirian Inkuisisi kepausan oleh Gregorius IX pada 1231, berkas yang memiliki artikel Ignispedia khusus sendiri.

Penilaian Katolik tidak perlu membenarkan kekerasan-kekerasan perang salib Albigensian. Namun kita harus mengakui bahwa ia menimbulkan pertanyaan-pertanyaan yang berbeda dari pertanyaan-pertanyaan Yerusalem 1099 atau Konstantinopel 1204.

Perang salib Baltik dan Kesatria Teutonik

Mulai tahun 1200-an, perang salib Baltik dikhotbahkan melawan bangsa-bangsa pagan di Prusia, Livonia, dan Lituania. Perang-perang itu berujung pada pembentukan Negara monastik-militer Teutonik (1226-1525) yang secara bertahap menjajah tanah-tanah Prusia dan Estonia. Di Saule (22 September 1236), Frères de l'Épée (ordo Livonia) dihancurkan oleh orang-orang Lituania dan Semigallia; mereka yang selamat akan diserap oleh Ordo Teutonik pada 1237. Kesatria Teutonik sendiri akan mengalami kekalahan yang menentukan di Grunwald (15 Juli 1410).

Perang-perang salib ini menimbulkan rangkaian masalahnya sendiri: perluasan wilayah Jermanik (Drang nach Osten), kristenisasi paksa, kekerasan administratif yang berlangsung lama. Ini bukanlah berkas yang sama dengan Perang Salib Tanah Suci.

Jangan mencampuradukkan berkas-berkas

Ketika seorang lawan bicara menyebut « Perang Salib », refleks pertama haruslah bertanya: yang mana? Pertama, keempat, Albigensian, Baltik? Penilaian yang jujur berbeda menurut medannya. Sebuah artikel yang serius menolak mencampuradukkan berkas-berkas yang berbeda.

Berkas Perang Salib menimbulkan sepuluh keberatan besar yang berulang. Keberatan-keberatan itu harus ditangani dalam versi terkuatnya (steelman), lalu dijawab secara tepat.

Sebelum membaca kesepuluh jawaban ini, inilah intinya dalam kata-kata sederhana. Pada Abad Pertengahan, orang-orang Kristen berangkat sangat jauh, sampai ke Yerusalem, dengan senjata: itulah yang disebut Perang Salib. Banyak orang, dewasa ini, mengatakan bahwa itu adalah aib bagi Gereja. Orang lain mengatakan bahwa itu adil. Siapa yang benar? Untuk menjawabnya, kita harus melihat fakta-fakta satu per satu: siapa yang menyerang lebih dahulu? Apakah para tentara salib ingin mencuri dan membunuh, atau melindungi orang-orang Kristen yang berada dalam bahaya? Apakah Gereja menjanjikan surga kepada mereka yang membunuh? Jawaban-jawaban berikut menanggapi setiap celaan dengan serius, bahkan yang paling keras. Jawaban-jawaban itu menunjukkan dua hal sekaligus: ya, para tentara salib telah melakukan kejahatan, dan Gereja telah mengakuinya; tetapi tidak, Perang Salib bukanlah agresi tanpa alasan, melainkan tanggapan atas empat abad penaklukan dan atas seruan minta tolong yang datang dari Timur. Bacalah kelanjutannya seperti sebuah penyelidikan: setiap keberatan didengarkan, lalu diperiksa berdasarkan bukti-bukti yang ada.

Keberatan 1: «Yesus melarang segala kekerasan»

Versi terkuat. Kristus berkata «Berikanlah pipi yang lain» (Mt 5, 39) dan «Sarungkan kembali pedangmu» (Mt 26, 52). Injil Kristen melarang segala kekerasan dan segala perang. Karena itu, Perang Salib adalah pengkhianatan radikal terhadap Injil.

Jawaban. Keberatan ini mencampuradukkan kekerasan pribadi dan kekerasan publik. Kristus melarang balas dendam pribadi, permusuhan terhadap sesama, dan penggunaan pedang untuk membela kehormatan atau kepentingan sendiri (Petrus di Getsemani). Ia tidak mengatakan bahwa otoritas sipil yang sah tidak pernah boleh menggunakan kekuatan melawan penyerang yang tidak adil.

Santo Paulus menegaskan: «Penguasa adalah pelayan Allah untuk [...] menghukum orang yang berbuat jahat; bukan tanpa alasan ia menyandang pedang» (Rm 13, 4). Santo Yohanes Pembaptis, ketika ditanya oleh para prajurit, tidak berkata kepada mereka «tinggalkanlah ketentaraan», melainkan «jangan merasani seorang pun, cukupkanlah dirimu dengan gajimu» (Lc 3, 14).

Para Bapa Gereja semuanya memegang dua tuntutan ini sekaligus: pasifisme dalam tatanan pribadi, keadilan publik dalam tatanan politik. Inilah doktrin perang yang adil (Agustinus, Thomas, Bellarmin, Vitoria, Suárez).

Karena itu, mengkritik suatu pembantaian konkret (Yerusalem, Béziers, Konstantinopel) tidak cukup untuk membatalkan kemungkinan adanya perang defensif. Sebaliknya, kemungkinan adanya perang defensif tidak membenarkan perbuatan-perbuatan tidak adil yang dilakukan selama perang itu berlangsung.

Keberatan 2: «Perang Salib adalah agresi kolonial»

Versi terkuat. Para tentara Salib adalah tuan-tuan tanah Eropa, khususnya anak-anak yang tidak mewarisi tanah, yang mencari kekayaan dan memanfaatkan retorika religius untuk menaklukkan, menjarah, dan mengolonisasi Timur Tengah yang tidak pernah berbuat apa-apa terhadap mereka. Negara-negara Latin di Timur adalah kepangeranan kolonial yang dibentuk menurut sistem feodal Eropa.

Jawaban. Tesis ini, yang dominan di kalangan Marxis pada tahun 1950-1970 (Maxime Rodinson, Claude Cahen), kini diperdebatkan oleh karya-karya akademik penting: Riley-Smith dan Madden membantahnya dengan bukti-bukti^[61][62], dan Tyerman sendiri, yang justru menentang pembacaan mereka yang murni defensif, juga menolak pembacaan Marxis tentang Perang Salib sebagai usaha kolonial^[63]. Tiga data diajukan untuk menentangnya:

1. Kajian atas piagam-piagam donasi: Riley-Smith, setelah meneliti ribuan wasiat dan donasi para tentara Salib, menunjukkan bahwa sebagian besar dari mereka justru kehilangan uang karena berangkat. Perjalanan yang panjang (2-4 tahun), perlengkapan yang harganya setara dengan pendapatan seorang kesatria selama beberapa tahun, tingkat kematian yang sangat tinggi, dan harapan realistis yang kecil untuk memperoleh rampasan. Perang Salib adalah investasi rohani, bukan perhitungan ekonomi^[64].

2. Populasi Negara-negara Latin: orang Franka selalu tetap merupakan minoritas kecil dari populasi Kerajaan Yerusalem. Sisanya terdiri atas orang Arab Kristen (Ortodoks, Yakobit, Maronit, Armenia), Muslim (Sunni, Syiah, Ismailiyah, Druze), dan Yahudi. Ini adalah kerangka pemerintahan minoritas, bukan koloni pemukiman seperti Aljazair Prancis.

3. Konsep kolonisasi modern bersifat anakronistis. Para tentara Salib tidak menciptakan negara induk yang dimaksudkan untuk mengekspor warga dan kekayaannya. Mereka menciptakan kepangeranan feodal yang defensif, yang sering kali hancur, dan terus-menerus meminta subsidi dari Eropa agar dapat bertahan hidup.

Keberatan 3: «Kaum Muslim tidak berbuat apa-apa»

Versi terkuat. Pada tahun 1095, kaum Muslim tidak mengancam Eropa secara konkret. Karena itu, ekspedisi Urbanus II adalah tindakan yang tidak beralasan dan tanpa sebab yang adil.

Jawaban. Keberatan ini mengabaikan empat abad sejarah.

Pertama, kaum Muslim telah menaklukkan dua pertiga dunia Kristen kuno antara tahun 632 dan 750: Suriah, Palestina, Mesir, Afrika Utara, Hispania, Sisilia, Kreta, Siprus, dan Sardinia (sebagian). Penaklukan besar-besaran ini belum pernah dikalahkan; penaklukan itu menjadi latar belakang seluruh geopolitik Mediterania.

Selanjutnya, ancaman Turki terhadap Bizantium benar-benar nyata pada tahun 1095. Manzikert (1071), Anatolia yang diduduki, dan Aleksios Komnenos yang memohon bantuan kepada Barat: semua itu bukan khayalan.

Terakhir, ziarah tetap tidak stabil. Laporan Petrus sang Pertapa, yang telah mencoba berziarah ke Yerusalem pada tahun 1090-an dan konon kembali dalam keadaan dipukuli dan dirampas, serta bersaksi tentang penganiayaan yang dilakukan terhadap orang Kristen Latin, mungkin sebagian bersifat legendaris, tetapi mencerminkan kenyataan yang tersebar luas^[65].

Sosiolog agama Rodney Stark merangkumnya demikian, pada intinya: menggambarkan Perang Salib sebagai agresi Barat terhadap Timur Muslim yang damai dan tidak bersalah adalah keliru, bahkan menggelikan, karena hal itu membalik empat abad ekspansi militer Islam^[66].

Keberatan 4: «Indulgensi menjanjikan surga secara otomatis bagi pembunuhan»

Versi terkuat. Urbanus II menjanjikan surga kepada siapa pun yang membunuh seorang Muslim. Ini adalah cek kosong moral yang tidak ada bandingannya dalam sejarah agama-agama.

Jawaban. Ini adalah karikatur doktrinal. Lihat bagian «L'indulgence de croisade» di atas.

Kanon 2 Konsili Clermont menyatakan: «Barang siapa, semata-mata karena devosi dan bukan untuk memperoleh kehormatan atau uang, berangkat ke Yerusalem untuk membebaskan Gereja Allah, perjalanan itu akan diperhitungkan baginya sebagai seluruh penitensi.» Syarat-syaratnya jelas: devosi batin, tanpa ketamakan, dan pembebasan sebuah Gereja. Tidak ada penyebutan tentang «bunuhlah kaum Muslim». Tidak ada janji pengampunan bagi kejahatan di masa depan.

Indulgensi mencakup hukuman temporal atas dosa-dosa yang sudah dilakukan dan sudah diakui. Indulgensi bukan izin untuk berbuat dosa; indulgensi adalah rahmat penitensial.

Dalam praktiknya, banyak tentara Salib mengaku dosa sebelum berangkat, melunasi utang mereka, membebaskan hamba-hamba mereka yang ditahan secara tidak adil, dan melakukan restitusi. Kesaksian dalam piagam-piagam menunjukkan hal itu: indulgensi berfungsi sebagai pengungkit reformasi moral pada saat keberangkatan, bukan sebagai izin untuk berbuat jahat dalam pertempuran.

Keberatan 5: «Pembantaian Yerusalem membuktikan kebiadaban Kristen»

Versi terkuat. Pada 15 Juli 1099, para tentara Salib membunuh hingga darah mencapai pergelangan kaki. Hal itu membuktikan kebiadaban khas Kekristenan abad pertengahan.

Jawaban. Lihat bagian «La prise de Jérusalem du 15 juillet 1099» di atas.

Pembantaian itu terbukti dan patut dikecam. Namun, empat penjelasan perlu dikemukakan:

1. Angka-angka abad pertengahan bersifat retoris (lebih dari 70 000 korban hanya di Masjid al-Aqsa adalah mustahil secara demografis).
2. Penjarahan kota yang direbut melalui serangan adalah norma hukum perang abad pertengahan, yang berlaku bersama bagi orang Kristen, Muslim, dan Bizantium. Salahuddin sendiri akan membantai para Kesatria Templar dan Hospitaler di Hattin (1187).
3. Katekismus Gereja Katolik kini mengingatkan bahwa «para nonkombatan, prajurit yang terluka, dan tawanan harus dihormati dan diperlakukan secara manusiawi» (CEC §2313). Gereja tidak mengkanonisasi perilaku para tentara Salib di Yerusalem.
4. Yohanes Paulus II pada tahun 2000 secara terbuka memohon pengampunan atas kesalahan-kesalahan yang dilakukan oleh putra-putra Gereja dalam perbuatan-perbuatan semacam itu.

Keberatan 6 — « Perang Salib adalah perang untuk pertobatan »

Versi terkuat. Para tentara Salib ingin membuat orang Muslim bertobat dengan ujung pedang. Keberatan tentang « perang defensif » adalah dalih yang dibuat belakangan.

Jawaban. Lihat bagian « Pertobatan paksa » di atas.

Tidak ada dokumen magisterial yang menyebutkan pertobatan orang Muslim sebagai tujuan Perang Salib. Bula-bula yang berurutan (Quantum praedecessores dari Eugenius III, Audita tremendi dari Gregorius VIII, Quia maior dari Inosensius III) selalu berbicara tentang: pembebasan Tempat-Tempat Suci, pertolongan bagi umat Kristen Timur, dan pembelaan negara-negara Latin. Dalam pemikiran Katolik abad pertengahan, pertobatan orang Muslim adalah karya para misionaris (Dominikan, Fransiskan mulai dari abad XIII), bukan karya tentara.

Episode yang paling terkenal adalah pertemuan Santo Fransiskus dari Assisi dengan Sultan al-Malik al-Kamil di Damietta pada bulan September 1219, selama Perang Salib kelima. Fransiskus tidak pergi untuk membunuh seorang Muslim; ia pergi untuk berbicara kepadanya, untuk membuatnya bertobat jika mungkin, atau mati sebagai martir. Sultan membiarkannya pulang tanpa luka. Itulah sikap Katolik yang sejati terhadap pertobatan: mewartakan, bukan membunuh.

Keberatan 7 — « Perang Salib menyebabkan pembantaian orang Yahudi di Eropa »

Versi terkuat. Pada tahun 1096, gerombolan tentara Salib membantai komunitas Yahudi di Rheinland (Mainz, Worms, Köln, Speyer). Ini adalah bukti langsung antisemitisme yang melekat pada Perang Salib.

Jawaban. Pogrom Rheinland tahun 1096, yang dipimpin antara lain oleh Pangeran Emich dari Leiningen dan gerombolan tidak resminya, nyata dan tidak dapat dibela. Beberapa ribu orang Yahudi tewas di sana.

Namun ada tiga hal yang perlu ditegaskan:

1. Gereja setempat mengecamnya. Penulis kronik Yahudi Salomo bar Simson (sekitar 1140) sendiri mencatat bahwa Uskup Yohanes I dari Speyer melindungi orang Yahudi dengan mempertaruhkan nyawanya, dan bahwa Uskup Agung Ruthard dari Mainz menawarkan perlindungan di istananya, yang sayangnya diserbu^[67].

2. Gerombolan tidak resmi ini bukanlah ekspedisi Salib resmi. Kontingen kepausan (Raymond dari Saint-Gilles, Godfrey dari Bouillon, Bohemond, Tancred) tidak melakukan pogrom dalam perjalanan mereka. Gerombolan yang bertanggung jawab adalah « Perang Salib rakyat » yang menyimpang, tanpa pembinaan klerus, dan tercerai-berai bahkan sebelum tiba di Anatolia.

3. Gereja senantiasa melindungi orang Yahudi. Bula Sicut Iudaeis non, yang dikeluarkan oleh Kalistus II sekitar tahun 1120, diperbarui oleh beberapa Paus pada Abad Pertengahan, termasuk, pada abad XIII, Inosensius III (1199) dan Inosensius IV, yang melarang pembaptisan paksa orang Yahudi dan menempatkan mereka di bawah perlindungan kepausan^[68].

Karena itu, sikap Katolik bukanlah persekongkolan dengan pogrom Rheinland; sikap itu adalah pengecamannya, dalam perkataan dan perbuatan, oleh para uskup setempat dan oleh kepausan.

Keberatan 8 — « Para tentara Salib adalah penjarah yang buta huruf »

Versi terkuat. Para tentara Salib adalah orang barbar yang tidak berpendidikan, digerakkan oleh keserakahan, yang membawa pulang ke Eropa hasil curian dari peradaban Arab-Muslim dan Bizantium.

Jawaban. Gambaran populer ini dibantah oleh historiografi. Ada tiga unsur:

1. Kontingen tentara Salib mencakup orang-orang terpelajar. Fulcher dari Chartres, Raymond dari Aguilers, Albert dari Aachen, dan William dari Tirus menulis bahasa Latin bermutu baik, mengutip karya-karya klasik, dan berteologi. Kronik-kronik Perang Salib termasuk di antara sumber naratif terbaik dari Abad Pertengahan tengah.

2. Transfer budaya itu kompleks. Sylvain Gouguenheim, dalam Aristote au Mont-Saint-Michel (Seuil, 2008), sebuah tesis yang diperdebatkan, mengingatkan bahwa terjemahan-terjemahan besar dari bahasa Yunani ke bahasa Latin (Aristoteles, Ptolemeus, Euklides) tidak hanya melewati bahasa Arab, tetapi juga langsung dari bahasa Yunani Bizantium melalui biara-biara di Italia Selatan dan biara Normandia di Mont-Saint-Michel. Narasi sepihak « tanpa Islam, Eropa tidak akan mengenal Aristoteles » adalah keliru atau sangat menyederhanakan^[69].

3. Kekristenan abad pertengahan menghasilkan, sejajar dengan Perang Salib, karya-karya intelektual agung: Anselmus dari Canterbury (Proslogion, 1078), Bernardus dari Clairvaux, Hugo dari Santo Viktor, Petrus Abelardus, Thomas Aquinas, Bonaventura, Albertus Agung. Universitas Paris (1170), Bologna (1088), Oxford (1167), Salamanca (1218) lahir pada Abad Pertengahan yang sama.

Abad yang sama yang menyaksikan Perang Salib pertama juga menyaksikan lahirnya skolastik, seni Gotik (Saint-Denis, 1144), dan sintesis-sintesis teologis besar.

Keberatan 9 — « Paus telah meminta maaf, jadi Gereja mengakui kejahatannya »

Versi terkuat. Yohanes Paulus II telah memohon ampun atas Perang Salib. Jadi, itu adalah pengakuan resmi bahwa Gereja mengakui telah melakukan suatu kejahatan.

Jawaban. Keberatan ini mencampuradukkan dua pengertian yang sangat berbeda: pemurnian ingatan dan pengakuan atas kejahatan struktural Gereja.

Komisi Teologi Internasional, dalam dokumen Memori dan Rekonsiliasi: Gereja dan Kesalahan Masa Lalu (Vatikan, 7 Maret 2000), yang diperjelas oleh Kardinal Joseph Ratzinger (kelak Benediktus XVI), pada intinya menjelaskan bahwa Gereja adalah kudus dalam misterinya, tetapi kekudusan itu tidak meniadakan kenyataan bahwa putra-putri Gereja, sepanjang sejarah, telah melakukan kesalahan yang kadang-kadang berat terhadap Injil; dan bahwa permohonan ampun dirumuskan untuk kesalahan-kesalahan itu, bukan untuk noda esensial pada Gereja itu sendiri^[70].

Yohanes Paulus II, dalam homilinya pada 12 Maret 2000 (Hari Pengampunan Tahun Suci), menegaskan:

« Sebagai Penerus Petrus, saya telah memohon agar pada tahun rahmat ini, Gereja, yang dikuatkan oleh kekudusan yang diterimanya dari Tuhannya, berlutut di hadapan Allah dan memohon ampun atas dosa-dosa masa lalu dan masa kini dari putra-putrinya. » — Yohanes Paulus II, homili Hari Pengampunan, 12 Maret 2000, no. 3 — Paus di sana mengulangi istilah-istilah dalam bulanya Incarnationis mysterium, no. 11^[71]

Gereja tidak mengakui suatu « kejahatan Gereja sebagai Gereja ». Gereja mengakui, dengan kejujuran yang tidak dipraktikkan secara sistematis oleh lembaga dunia lain mana pun, bahwa putra-putrinya telah melakukan kesalahan dalam episode-episode sejarah tertentu. Secara teologis, itu adalah kebalikan dari pengakuan bersalah secara institusional: itu adalah pembedaan antara kekudusan objektif Gereja (yang berasal dari Kristus dan sakramen-sakramen) dan kerapuhan para anggotanya.

Keberatan 10 — « Perang Salib tetap tidak dapat dibela saat ini »

Versi terkuat. Apa pun pembedaan historisnya, kata « Perang Salib » saat ini harus benar-benar dihindari. Setiap pembelaan, betapapun bernuansanya, adalah mencurigakan.

Jawaban. Keberatan ini lebih bersifat retoris daripada doktrinal. Ada tiga catatan:

1. Penggunaan modern kata « Perang Salib » (« Perang Salib melawan kemiskinan », « Perang Salib melawan kejahatan ») bersifat positif secara universal. Tidak seorang pun memahaminya sebagai rujukan pada kekerasan abad pertengahan. Kata itu memiliki kehidupan semantisnya sendiri.

2. Ketelitian intelektual menuntut adanya pembedaan. Menolak membela Perang Salib « karena orang tidak membela Perang Salib » adalah argumen yang berputar-putar. Pertanyaannya adalah: apa kata sejarah yang jujur, dengan sumber-sumber di tangan? Jawabannya bernuansa: ya terhadap kriteria perang yang adil untuk Perang Salib pertama; tidak terhadap penjarahan Konstantinopel; ya terhadap pembantaian yang terdokumentasi; ya terhadap pengecaman kepausan tahun 1204; ya terhadap permohonan ampun tahun 2001.

3. Menolak perdebatan sama dengan membiarkan karikatur mendominasi. Ketika seorang lawan bicara, Muslim atau ateis, mengangkat Perang Salib, argumen « kami sudah meminta maaf, tetapi kami tidak membahasnya » tidak meyakinkan siapa pun. Kita harus menyajikan fakta-fakta, dalam ketebalannya, dan membiarkan pembaca menilai.

Sikap Gereja Katolik saat ini terhadap Perang Salib telah dirumuskan secara khidmat dalam dua tahap, pada saat Yubileum Tahun 2000 dan perjalanan apostolik ke Yunani pada bulan Mei 2001.

Yubileum tahun 2000

Santo Yohanes Paulus II, dalam bula indiksi Incarnationis mysterium (29 November 1998), telah memohon agar Tahun Suci menjadi masa « pemurnian ingatan ». Komisi Teologi Internasional, yang diketuai oleh Kardinal Joseph Ratzinger, menyiapkan sebuah dokumen doktrinal besar: Memori dan Rekonsiliasi: Gereja dan Kesalahan Masa Lalu, yang diterbitkan pada 7 Maret 2000.

Dokumen ini meletakkan dasar teologis bagi setiap permohonan ampun Gereja. Dokumen ini membedakan dengan cermat:

• kekudusan objektif Gereja sebagai Tubuh Mistik Kristus, yang tidak dapat berdosa sebagai Gereja;
• dosa-dosa para anggota Gereja, yang dapat bersifat berat, memalukan, dan terdokumentasi secara historis;
• kewajiban etis bagi komunitas Gereja, yang dipimpin oleh Paus, untuk mengakui secara publik dosa-dosa para anggota ini demi melayani kebenaran, rekonsiliasi, dan pertobatan.

Pada intinya: apa yang dilakukan putra-putri Gereja melawan Injil tidak menyangkut kekudusan Gereja itu sendiri; tetapi Gereja tidak dapat tidak peduli terhadapnya atau berpura-pura mengabaikannya^[72].

Homili Hari Pengampunan

Pada 12 Maret 2000, Minggu Pertama Prapaskah, di Basilika Santo Petrus, Yohanes Paulus II merayakan Hari Pengampunan. Tujuh kardinal dan uskup maju secara bergiliran untuk mengakui secara publik tujuh kategori dosa yang dilakukan oleh putra-putri Gereja: (1) dosa secara umum, (2) dosa yang dilakukan dalam pelayanan kebenaran, (3) dosa melawan kesatuan Tubuh Kristus, (4) dosa melawan Israel, (5) dosa melawan kasih, damai, dan penghormatan terhadap budaya dan agama, (6) dosa melawan martabat perempuan dan kesatuan umat manusia, (7) dosa dalam bidang hak-hak dasar manusia.

Perang Salib, tanpa disebut secara terpisah, secara eksplisit dimaksudkan oleh pengakuan kedua (metode intoleransi dan kekerasan dalam pelayanan kebenaran) dan kelima. Kardinal Francis Arinze, ketua Dewan Kepausan untuk Dialog Antaragama, pada intinya memohon ampun atas perilaku mereka yang, sepanjang sejarah, telah menyebabkan penderitaan bagi orang lain, melalui penghinaan terhadap identitas budaya dan agama mereka^[73].

Athena, 4 Mei 2001: permohonan ampun kepada umat Ortodoks

Pada 4 Mei 2001, selama kunjungan apostoliknya ke Yunani, Yohanes Paulus II bertemu dengan Uskup Agung Ortodoks Athena Christodoulos di kantor Sinode Suci. Di hadapan kamera, ia mengucapkan kata-kata yang telah menjadi bersejarah, yang sudah dikutip di atas:

« Saya teringat akan penjarahan dramatis kota kekaisaran Konstantinopel [...]. Sungguh tragis bahwa para penyerang, yang telah berangkat untuk menjamin akses bebas umat Kristen ke Tanah Suci, berbalik melawan saudara-saudara seiman mereka. Kenyataan bahwa umat Kristen Latin turut serta di dalamnya memenuhi umat Katolik dengan penyesalan yang mendalam. » — Yohanes Paulus II, Athena, 4 Mei 2001 (kutipan yang disesuaikan dengan verbatim resmi bahasa Prancis)^[74]

Pada hari yang sama, Yohanes Paulus II dan Christodoulos menandatangani deklarasi bersama di Areopagus, momen penting dalam dialog antara umat Katolik dan Ortodoks^[75].

Sebagai kesimpulan, pembacaan Katolik yang jujur memegang empat poin bersama-sama:

Perang Salib mewajibkan pembaca Katolik untuk melakukan latihan kedewasaan: menolak sekaligus narasi yang tidak bersalah (« semuanya kudus ») dan narasi yang menuduh (« semuanya kriminal »), dengan melihat sumber-sumber, konteks, pembedaan doktrinal, dan pertobatan publik Gereja itu sendiri.

Perang Salib juga mewajibkan kita untuk tidak tertipu oleh narasi yang memanfaatkannya: bukan narasi kolonial Barat abad XIX, yang menjadikannya gelar kebanggaan kekaisaran; bukan pula narasi anti-Barat kontemporer, yang menjadikannya arketipe segala kekerasan agama. Perang Salib bukanlah Injil. Tetapi Perang Salib juga bukan kebalikan dari Injil: Perang Salib adalah peristiwa manusia yang kompleks, di persimpangan antara permintaan bantuan dari Timur, reformasi Gereja, spiritualitas penitensial abad pertengahan, kesatriaan yang mencari makna, dan segala kerapuhan manusia.

Régine Pernoud, dalam Pour en finir avec le Moyen Âge (Seuil, 1977), pada intinya memperingatkan agar tidak memberikan penghakiman global terhadap seluruh zaman: setiap fakta harus diperiksa untuk dirinya sendiri, dengan bukti-bukti di tangan^[76].

• Para bidat dan legenda hitam Inkuisisi — dossier sensitif lain di mana konteks nyata dan kesalahan nyata harus dipegang bersama-sama.
• Sejarah bersaksi mendukung Katolisisme — kesinambungan Gereja sepanjang abad.
• Islam — konteks religius, doktrinal, dan historis dunia Muslim, yang perlu diketahui untuk memahami kerangka Perang Salib.
• Jawaban terhadap Protestantisme — keberatan historis lain terhadap Katolisisme.
• Reformasi Gregorian — gerakan besar reformasi Gereja yang salah satu kelanjutannya adalah Perang Salib.
• Jika Allah ada, mengapa ada kejahatan dan penderitaan? — permenungan yang lebih umum tentang kejahatan moral dan penggunaan kebebasan oleh manusia.